20220905 translation theory and practice - Revision history

Xiao Jiayu: /* 周敦颐（１０１７—１０７３） */

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周敦颐（１０１７—１０７３）

Liu jialing: /* 阮籍 (210-263) */

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阮籍 (210-263)

Liao Pingrong: /* 河上公 */

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河上公

Liao Pingrong: /* 河上公 */

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河上公

Liao Pingrong: /* 荀子（约前３１３—前２３８）廖平荣 Liao Pingrong Pia 女 */

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荀子（约前３１３—前２３８）廖平荣 Liao Pingrong Pia 女

Root at 17:24, 5 September 2022

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Root: /* 惠施（前３９０—前３１７） */

2022-09-05T17:04:20Z

惠施（前３９０—前３１７）

Root: /* 商鞅（约前３９０—前３３８） */

2022-09-05T17:03:31Z

商鞅（约前３９０—前３３８）

Root: /* 理学 */

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理学

Liao Pingrong: /* 荀子（约前３１３—前２３８）廖平荣 Liao Pingrong Pia 女 */

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荀子（约前３１３—前２３８）廖平荣 Liao Pingrong Pia 女

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 =周敦颐（１０１７—１０７３） =
 北宋哲学家，宋明理学的创始人，道州营道（今湖南 道县）人，后人称其为“濂溪先生”。早年曾任郴州县令、 大理寺丞、南昌知州、国子监博士等职，后弃官不做，潜 心钻研学问。他根据《周易》《易传》《中庸》和《原道》， 杂糅道家、佛教的思想，根据陈抟的《无极图》作《太极图 说》，以“图”和“说”的形式论证宇宙本源和天、地、人、 物的生成发展，初步建立了以孔子、孟子正统思想为主 体的理学思想体系。他在《太极图说》中提出他的宇宙 生成论：从无极到太极，太极运动而产生“阳”，运动到 极点则静止，静止产生“阴”，静到极点又开始运动，这样 动静交替，互为始终，阴阳两仪就成立了；阴变阳合产生 金木水火土五行，在五气流布之中，四季也产生了，在阴 阳二气交感之中，万物化生出来，并变化无穷，人得到阴 阳五行的精粹，成为最有灵气的生命。他提出“太极” “理”“气”“性”“命”等一系列哲学范畴，成为宋明理学 的基本范畴。“诚”是周敦颐道德哲学的中心观念，他把 “诚”作为与天等同的本体，提出“诚者，圣人之本”，是 构成“仁、义、礼、智、信”的“无常之本”，是“忠、孝、悌、 顺”的“百行之源”，诚的特点是“静无而动有，至正而明 达也”。周敦颐认为，“人极”最高的道德伦理理想，是纯 粹至善的诚，人性原是善的，偏离中道便会成恶，通过 “无欲”“主静”的道德修养才能达到人极，“无欲则静虚 而动直”“圣人定之中正仁义而主静，立人极焉”。另一 著作是《通书》，基本思想是把儒家的诚融入易学中，为 理生万物的理论奠基，他的散文《爱莲说》脍炙人口，是 中国古典散文的典范。
 Ein Historiker und Philosoph der Nördlichen Song-Dynastie mit dem Namen Junshi. Er war als Herr Sushui bekannt und gehörte zu den Sechs Pionieren der Nördlichen Song-Dynastie, zusammen mit Shao Yong, Zhou Dunyi, Er Cheng und Zhang Zai, laut Zhu Xi aus der Südlichen Song-Dynastie. Er stammte aus der Gemeinde Sushui im Kreis Xia in der Provinz Shanzhou (heute Teil von Shanxi). Er diente als Gelehrter an der Hanlin-Akademie und als Kanzler im ersten Jahr der Herrschaft von Kaiser Zhezong (1086), als er den Staat leitete und die neuen Gesetze von Wang Anshi umstürzte. Er ist der Leiter der alten Partei. In philosophischer Hinsicht glaubte er, dass der personifizierte "Himmel" der oberste Herrscher sei und dass "diejenigen, die den Befehlen des Himmels nicht gehorchen, vom Himmel bestraft werden; diejenigen, die den Befehlen des Himmels gehorchen, vom Himmel belohnt werden", und dass Ritual, Gerechtigkeit und Disziplin keine einfachen Regeln der Sozialgeschichte seien, sondern dass Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit die Grundlage der sozialen Führung seien. In Bezug auf die Erkenntnistheorie glaubte er, dass man nur durch den Verzicht auf äußere Einflüsse "den Weg allen Verstehens und das Licht aller Erleuchtung" erlangen könne, und predigte die intuitive Theorie des "Zurücklassens der Dinge und des Denkens jenseits des Erreichten". Die höchste Weisheit existiert nur im "göttlichen Geist" des Weisen. In seiner Theorie der menschlichen Natur vertrat er die Ansicht, dass Gut und Böse der menschlichen Natur innewohnen und dass das Ausmaß von Gut und Böse in der menschlichen Natur mit dem Auftrag des Himmels zusammenhängt, der vom Himmel vorherbestimmt ist und nicht verändert werden kann. In Bezug auf die Geschichte war Sima Guangs größte Leistung die Zusammenstellung des Meisterwerks ''Zizhi Tongjian'', dessen Fertigstellung 19 Jahre dauerte und das die erste chronologische allgemeine Geschichte Chinas war und unter den offiziellen chinesischen Geschichtsbüchern eine sehr wichtige Stellung einnimmt. Der Schwerpunkt liegt auf Zeit und Ereignissen, vom 23. Jahr des Königs Waili aus der Zhou-Dynastie (403 v. Chr.) bis zum 6. Jahr der Eroberung von Huainan durch Shizong aus den Fünf Dynastien (959), was 1.362 Jahre der 16. Dynastie umfasst. In diesem Buch zieht der Verfasser viele Lehren für die Herrscher, aus denen sie lernen können, und Kaiser Shenzong von Song betrachtete das Buch als "nützlich für die Art des Regierens im Lichte vergangener Ereignisse", d. h. um seine Herrschaft zu stärken, indem er die Gewinne und Verluste der Geschichte als Warnung nutzte. Das Buch trug den Namen ''Zizhi Tongjian'', da es zusammen mit Sima Qians ''Shiji'' (Aufzeichnungen des großen Historikers) nach den beiden großen Werken der chinesischen Geschichtsschreibung benannt wurde.

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 =阮籍 (210-263)=
 三国魏玄学家、文学家，“竹林七贤”之一，陈留尉氏 （今属河南）人。博览群书，喜好《道德经》《庄子》，纵酒 谈玄，蔑视礼法，与嵇康齐名。曾任从事中郎、东平相步 兵校尉，虽不满司马氏政治集团，但谨慎避祸。在自然 观上，认为天地出于自然，万物生于天地，自然无外，天 地有内，一切皆以自然为本，人的形体与精神都是自然 的产物，自然界和万物的关系是和谐一致的；认为“道” 就是自然，为世界宇宙的本原，否定在自然之外有精神 性的主宰，但又认同庄子的相对主义观点。在政治思想 上，折中“自然”与“名教”，崇尚自然，但并不主张废除 名教，而是反对那些以名教礼法为幌子谋私利、谋权势 的伪君子。他幻想一种无君无臣的社会，却又主张“尊 卑有分，上下有等”，只是希望“上不凌下，卑不犯贵”。 在文学艺术上，他擅长五言诗，有《咏怀》诗８２ 首，通过 不同的写作技巧如比兴、象征、寄托、借古讽今、借景抒 情和形象塑造等，形成了一种“悲愤哀怨，隐晦曲折”的 诗风。阮籍有很高的音乐造诣，善弹琴，作《乐论》，认为 清淡平和之乐是宇宙和谐的体现。
 Ruan Ji (210-263)

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 Der Herr am Fluss
-Sein Name und die Zeit seiner Geburt und seines Todes sind unbekannt. Er lebte in einer Strohhütte am Flussufer und wurde von Sima Qian in den ''Aufzeichnungen des Chronisten'' "der Mann am Fluss" genannt, später wurde er " der Herr  am Fluss" genannt. Er war ein taoistischer Gelehrter in der westlichen Han-Dynastie, der in einer Grashütte am Flussufer lebte. Er war ein Experte für Laozi, und Cao Sen, ein Minister der westlichen Han-Dynastie, war sein zweiter Schüler, und Kaiser Wen aus der Han-Dynastie suchte seinen Rat, als er über das Tao Te Ching verwirrt war. Der früheste erhaltene und einflussreichste Kommentar zum Tao Te Ging soll von He Shanggong verfasst worden sein. Der Originaltext des Tao Te Ging ist nicht in Kapitel unterteilt, aber He Shanggongs Kommentar ist in Kapitel unterteilt, daher sein Name. Die Sprache ist einfach und leicht zu verstehen. Der Hauptgedanke ist, dass der Weg des Himmels derselbe ist wie der des Menschen, und dass die Art und Weise, das Land zu regieren, dieselbe ist wie die, den Körper zu regieren
+Sein Name und die Zeit seiner Geburt und seines Todes sind unbekannt. Er lebte in einer Strohhütte am Flussufer und wurde von Sima Qian in den ''Aufzeichnungen des Chronisten'' "der Mann am Fluss" genannt, später wurde er "der Herr am Fluss" genannt. Er war ein Experte für das ''Buch von Laozi'', und Cao Sen, ein Kanzler der westlichen Han-Dynastie, war sein zweiter Schüler. Der Kaiser Wen aus der Han-Dynastie konsultierte ihn, als er das ''Daodejing'' nicht verstand. Der älteste erhaltene und einflussreichste ''Kommentar zum Daodejing'' soll von dem Herr am Fluss verfasst worden sein. Der Originaltext des ''Daodejing'' ist nicht in Kapitel unterteilt, aber der Kommentar von dem Herr am Fluss ist in Kapitel unterteilt, daher wird er das ''Kapitel von dem Herr am Fluss'' genannt und   seine Besonderheiten sind: Der Text ist einfach und klar, mit einer ätherischen Stimmung. Er konzentriert sich darauf, die Bedeutung von Laozi zu erklären und erklärt die Bedeutung von dem ''Buch von Laozi'' in sehr einfacher Sprache. Er ist, wie die Notiz von Wang Bi, nicht wortgeprüft, sondern gründlich, klar, einfach und leicht verständlich. Der Hauptinhalt der ''Kapitel von dem Herr am Fluss'' ist eine Interpretation des ''Daodejing'' durch die Stellungen der Denkschule von Huangdi und Laozi über die Handlungen spontan in Einklang mit dem Dao zu entstehen und die Gesundheit in aller Ruhe zu erhalten, die während der Han-Dynastie vorherrschte. Der Grundgedanke ist, dass der Weg des Himmels derselbe ist wie der Weg der Menschen, und dass der Weg, das Land zu regieren, derselbe ist wie der Weg, den Körper zu regieren, die beide auf dem natürlichen Weg der Leere und der Enthaltung eines gegen die Natur berichteten Handelns beruhen.
 =董仲舒（前１７９—前１０４）刘诚熹 Liu Chengxi Taddäus 男=

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 姓名、生卒不详，西汉时道家学者，因在河滨结草屋 而居，司马迁《史记》中称他为“河上丈人”，后人遂称其 为河上公。精通《老子》，西汉相国曹参是他的再传弟 子，汉文帝读《道德经》有所不解，曾向其请教。现存最 早、影响深广的《老子道德经注》相传为河上公所著，《道 德经》原文不分章节，河上公的注解分章，故称《河上公 章句》，其特点是：注文简洁清晰，意境空灵；重在解释 老子意旨，以极简单的语言阐说《老子》义理，同王弼注 一样，没有字词考证，但说理透彻，平铺直叙，语言朴实 流畅，平易近人。《河上公章句》的主要内容是以汉代流 行的黄老学派无为治国、清静养生的观点解释《道德 经》，基本思想是认为天道与人事相通，治国与治身之道 相同，二者皆本于清虚无为的自然之道。
-Der Herzog von Heshang
+Der Herr am Fluss
-Sein Name und sein Tod sind unbekannt. Er war ein taoistischer Gelehrter in der westlichen Han-Dynastie, der in einer Grashütte am Flussufer lebte. Er war ein Experte für Laozi, und Cao Sen, ein Minister der westlichen Han-Dynastie, war sein zweiter Schüler, und Kaiser Wen aus der Han-Dynastie suchte seinen Rat, als er über das Tao Te Ching verwirrt war. Der früheste erhaltene und einflussreichste Kommentar zum Tao Te Ging soll von He Shanggong verfasst worden sein. Der Originaltext des Tao Te Ging ist nicht in Kapitel unterteilt, aber He Shanggongs Kommentar ist in Kapitel unterteilt, daher sein Name. Die Sprache ist einfach und leicht zu verstehen. Der Hauptgedanke ist, dass der Weg des Himmels derselbe ist wie der des Menschen, und dass die Art und Weise, das Land zu regieren, dieselbe ist wie die, den Körper zu regieren
 =董仲舒（前１７９—前１０４）刘诚熹 Liu Chengxi Taddäus 男=

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 Xunzi (ca. 313-238 v. Chr.)
-Sein Name ist Xun Kuang. Sein anderer Name ist Qing. Also er heißt auch ''Xun Qing''. Er stammte aus dem Staat Zhao und war ein Denker, Erzieher, Politiker und Literat am Ende der Zeit der Streitenden Reiche. Er stammte aus dem Staat Zhao und war ein Denker, Erzieher, Politiker und Literat am Ende der Zeit der Streitenden Reichen. Er studierte einmal im Staat Qi und diente während der Herrschaft von König Xiang von Qi dreimal als "Priester" im Jixia-Palast des Lernens. Im 44. Jahr des Königs Zhao von Qin (266 v. Chr.) wurde Xunzi von König Zhao von Qin beauftragt, den Staat Qin zu besuchen, wo er das Volk als einfach und fleißig, die Beamten als verantwortungsbewusst und den Staat als nahe der höchsten Ebene der politischen Führung vorfand. Als Xunzi nach Zhao zurückkehrte, besprach er militärische Angelegenheiten mit König Xiaocheng von Zhao und betonte, dass "das Wesen der Kriegsführung im Volk liegt" und dass "diejenigen, die gut darin sind, sich mit dem Volk zu verbinden, diejenigen sind, die durch Beobachtung und Studium gelernt haben. Es ist das erste Mal, dass das Wissen und die moralische Kultivierung einer Person ein akkumulativer Prozess ist, und der Zweck des Lernens ist es, eine ideale Persönlichkeit zu kultivieren. Die ''Abhandlung über die Musik'' ist ein wichtiges Werk über die Musikästhetik im alten China, in dem systematisch die Herstellung von Musik, die Kriterien für die Festlegung von Musik, die Beziehung zwischen Ritual und Musik und die sozialen Funktionen von Musik beschrieben werden. Viele der musikästhetischen Ideen in der bedeutenden altchinesischen Monographie über Musikästhetik, dem Buch der Musik, stammen aus der ''Abhandlung über die Musik''. Die Abhandlungen über die ''Kriegsführung''  behandeln die Militärtheorie; Das ''System des Königs'' , Der ''Kämpfer des Königs'' und Die ''Bereicherung des Staates'' befassen sich mit dem sozio-politischen Denken; und Die ''zwölf Söhne des Fei'' ist eine kritische Zusammenfassung der Söhne der Qin-Dynastie.
+Sein Name ist Xun Kuang. Sein anderer Name ist Qing. Also er heißt auch "Xun Qing". Er stammte aus dem Staat Zhao und war ein Denker, Erzieher, Politiker und Literat am Ende der Zeit der Streitenden Reiche. Er studierte einmal im Staat Qi und diente während der Herrschaft von König Xiang von Qi dreimal als "Schuldirektor" in der Jixia-Schule. Im 44. Jahr des Königs Zhao von Qin (266 v. Chr.) wurde Xunzi von König Zhao von Qin beauftragt, den Staat Qin zu besuchen. Nach seinem Besuch in Qin stellte er fest, dass die Menschen dort einfach und fleißig, die Beamten verantwortungsbewusst und der Staat nahe an der höchsten Ebene der politischen Führung war. Als Xunzi nach Zhao zurückkehrte, besprach er militärische Angelegenheiten mit König Xiaocheng von Zhao und betonte, dass "das Wesen der Kriegsführung im Volk liegt" und findet, dass "diejenigen, die sich gut mit dem Volk verbinden können, auch die Armee gut gebrauchen können". Dies spiegelt Xunzis Vorstellung von Bildungsdenken wider, die davon ausgeht, dass menschliches Wissen und Talent nicht angeboren sind, sondern durch Beobachtung und Lernen erworben werden, und er betont die Rolle der Bildung für das menschliche Wachstum. Er weist darauf hin, dass das Wissen und die moralische Kultivierung einer Person ein akkumulativer Prozess ist, und der Zweck des Lernens ist es, eine ideale Persönlichkeit zu kultivieren. Die ''Abhandlung über die Musik'' ist ein wichtiges Werk über die Musikästhetik im alten China, in dem systematisch die Herstellung von Musik, die Kriterien für die Festlegung von Musik, die Beziehung zwischen Ritual und Musik und die sozialen Funktionen von Musik beschrieben werden. Sie stellt fest, dass die Künste, wie die Musik, unverzichtbare Formen des sinnlichen Vergnügens sind, und glaubt, dass Musik die Menschen zum Guten bewegen kann und eine kathartische und transformative Wirkung hat. Viele der musikästhetischen Ideen in der bedeutenden altchinesischen Monographie über Musikästhetik, dem ''Buch der Musik'', stammen aus der ''Abhandlung über die Musik''. Die ''Erörterung des Militärs'' ist eine Darstellung der Militärtheorie. Das ''System des Königs'', die ''Hegemonie des Königs'' und der ''wohlhabende Staat'' sind eine Darstellung des sozial-politischen Denkens, und die ''Kritik an den zwölf Gelehrten '' sind eine kritische Zusammenfassung der Gelehrten aus der Vor-Qin-Zeit.
 =河上公=

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 =王充（２７—约９７）刘嘉玲 Liu Jialing Dalina 女=
 东汉哲学家，无神论者，会稽上虞（今浙江上虞）人。 先世居魏郡元城（今河北大名），出身“细门孤族”，祖父 辈曾做过商贩，到王充出生时，早已破落，且年少时就成 了孤儿，乡里人都称赞他对母亲很孝顺。后来到京城， 进太学学习，拜班彪为师。喜欢博览群书，但是不死记 章句，精通百家学说。因仕途无望，回乡教书，中年曾做 过一些小官，晚年辞职居家，教书著述。治学上兼采道 家、儒家和墨家。哲学上，王充以道家的“自然无为”为 立论宗旨，以“天”为天道观的最高范畴，主张元气自然 论，认为“气”是天地万物的根基，“天地合气，万物自 生”，天地是“气”合之后的产物，都是无意志的自然的物 质实体，宇宙万物的运动变化和事物的生成是自然运动 的结果。还认为“天无上”“地无下”“天地不生，故不 死；阴阳不生，故不死”，触及了宇宙时空的无限性。认 为天不具有精神作用和主宰能力，生物间的相胜是因为 各种生命力的强弱、气势的优劣和动作的巧拙不同，并 非天的有意安排，天不是什么有意志能降祸福的人格 神，与董仲舒的天人感应论形成对立之势。在生死观及 形神论上，具有鲜明的唯物主义色彩，认为人死后不能 成为鬼神，强调精神对形体的依赖关系，为后来范缜的 神灭论奠定了基础，也因此反对神学化的经学。在历史 观上，反对崇古非今，认为社会的治乱与经济状况有很 大关系。主张人性有“善恶”，强调人性是可以改变的。 在文艺美学上，提出“真美”说，认为艺术应该真实有用， 文艺创作应该诚意在胸，通过文墨表达于外，能够劝善 惩恶，主张艺术家应发挥个性，反对抄袭模拟古人，提倡 通俗易懂的语言。代表作品《论衡》，具有唯物主义、无 神论倾向和批判精神，是中国历史上一部不朽的唯物主 义哲学著作，对后世唯物主义思想的发展影响深广。
 Wang Chong
 Er war ein Philosoph und Atheist aus der östlichen Han-Dynastie und stammte aus Shangyu, Huiji (heute Shangyu, Zhejiang). Seine Vorfahren lebten in Yuancheng im Landkreis Wei (heute in Hebei) und stammten aus einer "verwaisten Familie". Später ging er in die Hauptstadt, um am Imperial College zu studieren, wo er von Ban Biao unterrichtet wurde. Er las gerne viele Bücher, konnte sie aber nicht auswendig und kannte sich in allen Denkrichtungen gut aus. In seinen späteren Jahren trat er von seinem Posten zurück und ging nach Hause, um zu lehren und zu schreiben. In seinen späteren Jahren gab er seine Lehrtätigkeit auf und schrieb. Philosophisch gesehen übernahm Wang Chong das taoistische Prinzip der "natürlichen Untätigkeit" als seine These und betrachtete den "Himmel" als höchste Kategorie in seiner Sicht des Himmelsweges. Er vertrat die Theorie der natürlichen Energie und glaubte, dass das "Qi" die Grundlage aller Dinge im Himmel und auf der Erde ist. "Es ist das Produkt der Einheit von Qi im Himmel und auf der Erde, das eine natürliche, nicht-veränderliche materielle Einheit ist, und die Bewegung und Veränderung von allem im Universum ist das Ergebnis einer natürlichen Bewegung. Es wird auch geglaubt, dass "der Himmel keinen Oberen" und "die Erde keinen Unteren" hat, und dass "Himmel und Erde nicht geboren werden, also sterben sie auch nicht; Yin und Yang werden nicht geboren, also sterben sie auch nicht", was auf die unendliche Natur des Universums in Raum und Zeit verweist. Der Himmel ist kein persönlicher Gott mit einem Willen, der Unglück und Segen bringen kann, was im Gegensatz zu Dong Zhongshus Theorie der Induktion von Himmel und Mensch steht. In seiner Auffassung von Leben und Tod und seiner Theorie von der Form und den Göttern war er ausgesprochen materialistisch, da er glaubte, dass die Menschen nach dem Tod nicht zu Geistern und Göttern werden könnten, und er betonte die Abhängigkeit des Geistes von der Form. In seiner Geschichtsauffassung lehnt er die Vorstellung ab, dass die Vergangenheit nicht die Gegenwart ist, und ist der Ansicht, dass der Zustand der Gesellschaft viel mit den wirtschaftlichen Bedingungen zu tun hat. Er vertrat die Ansicht, dass es in der menschlichen Natur "Gut und Böse" gibt und dass sie verändert werden kann. In der Literatur- und Kunstästhetik vertrat er die Theorie der "wahren Schönheit" und vertrat die Ansicht, dass die Kunst wahr und nützlich sein sollte und dass das literarische Schaffen aufrichtig sein und in Schrift und Tinte zum Ausdruck kommen sollte, um das Gute zu überzeugen und das Böse zu bestrafen. Er sprach sich auch dafür aus, dass Künstler ihre Individualität voll zur Geltung bringen sollten, lehnte das Kopieren und Nachahmen der Alten ab und trat für eine leicht verständliche Sprache ein. Sein Meisterwerk,"lun Heng" ist ein monumentales Werk der materialistischen Philosophie in der chinesischen Geschichte, mit einer materialistischen, atheistischen Tendenz und einem kritischen Geist.
-=阮籍 (210-263) Ruan Ji (210-263)=
+=阮籍 (210-263)=
 三国魏玄学家、文学家，“竹林七贤”之一，陈留尉氏 （今属河南）人。博览群书，喜好《道德经》《庄子》，纵酒 谈玄，蔑视礼法，与嵇康齐名。曾任从事中郎、东平相步 兵校尉，虽不满司马氏政治集团，但谨慎避祸。在自然 观上，认为天地出于自然，万物生于天地，自然无外，天 地有内，一切皆以自然为本，人的形体与精神都是自然 的产物，自然界和万物的关系是和谐一致的；认为“道” 就是自然，为世界宇宙的本原，否定在自然之外有精神 性的主宰，但又认同庄子的相对主义观点。在政治思想 上，折中“自然”与“名教”，崇尚自然，但并不主张废除 名教，而是反对那些以名教礼法为幌子谋私利、谋权势 的伪君子。他幻想一种无君无臣的社会，却又主张“尊 卑有分，上下有等”，只是希望“上不凌下，卑不犯贵”。 在文学艺术上，他擅长五言诗，有《咏怀》诗８２ 首，通过 不同的写作技巧如比兴、象征、寄托、借古讽今、借景抒 情和形象塑造等，形成了一种“悲愤哀怨，隐晦曲折”的 诗风。阮籍有很高的音乐造诣，善弹琴，作《乐论》，认为 清淡平和之乐是宇宙和谐的体现。
 Ruan Ji (210-263)
 Ruan Ji, einer der Sieben Weisen des Bambushains, stammte aus Yushi, Chenliu (heute Henan). Er war einer der "Sieben Weisen des Bambuswaldes", ein Mann aus Yushi, Chenliu (heute in Henan), der in vielen Büchern "Daodejing "und "Zhuangzi" liebte. Er diente als Leutnant in der Armee und als Befehlshaber der Infanterie in Dongping, aber obwohl er den Sima-Klan nicht mochte, war er vorsichtig, um eine Katastrophe zu vermeiden. In seiner Auffassung von der Natur glaubte er, dass Himmel und Erde aus der Natur stammen, dass alles im Himmel und auf der Erde geboren wurde, dass es kein Außen der Natur gibt, dass Himmel und Erde ein Innen haben, dass alles auf der Natur beruht, dass die menschliche Form und der Geist Produkte der Natur sind und dass die Beziehung zwischen der Natur und allen Dingen harmonisch und beständig ist. Aber er stimmt auch mit Zhuangzis relativistischer Sichtweise überein. In seinem politischen Denken ging er einen Kompromiss zwischen der Natur und der Religion des Namens ein, indem er für die Natur, aber nicht für die Abschaffung der Religion des Namens eintrat und sich gegen jene Heuchler wandte, die unter dem Deckmantel der Riten und Rituale des Namens nach persönlichem Gewinn und Macht strebten. Er stellte sich eine Gesellschaft vor, in der es keine Herrscher und keine Minister gibt, sondern eine Unterscheidung zwischen Oberen und Unteren und eine Gleichheit zwischen den oberen und unteren Klassen. Die Gedichte sind in einer Vielzahl von Techniken geschrieben, wie z. B. Gleichnis, Symbolismus, Allegorie, Anleihen bei der Vergangenheit, um die Gegenwart zu persiflieren, Ausdruck von Emotionen durch Szenen und die Schaffung von Bildern, wodurch ein Stil der Poesie entsteht, der "traurig und betrübt, subtil und verdreht" ist. Ruan Ji war ein hochbegabter Musiker, der gut Zither spielen konnte, und schrieb seine Abhandlung über Musik, die er als Spiegelbild der Harmonie des Universums betrachtete.

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 Auch bekannt als "Hui Zi". Philosoph und Vertreter berühmter Künstler in der Mitte der Zeit der Streitenden Reiche. Lied Guoren. Im 12. Jahr von Ren Wei Xiang vor 12 Jahren diskutierte er die Schlacht von Qi Andmaling mit König Hui von Wei und befürwortete "den Gehorsam zu ändern und den Knoten zu drehen und nach Qi zu gehen" und "die Situation der Sechs Königreiche als Könige zu öffnen", was Weis Status unter den Prinzen verbesserte; Er befürwortete "beide Liebe", aber nicht die bedingungslosen "Yan-Soldaten" und riet dem König von Wei, "Qi mit Chu zu zerstören", während er "chaoqi" war; Verfechter der "Respektlosigkeit", betrachten sich aber auch als "den Herrscher der Bauern"; Später, weil er sich dafür einsetzte, Qi und Chu zu vereinen, um Qin zu widerstehen, wurde er von Qin dazu gebracht, Zhang Yi zu entfremden und von Wei zurückzutreten und zu Song zurückzukehren. In Bezug auf die Philosophie wurde der Standpunkt der "Vertragsdifferenz" in der berühmten Debatte zu dieser Zeit vertreten, und nach dem "Zhuangzi Tianxia" -Bericht gab es 10 Thesen der "Vertragsdifferenz", die in der Geschichte als die Zehn Dinge von Li Wu bezeichnet wurden und besagten, dass "das Gleiche dasselbe ist wie das Kleine, das als dasselbe bezeichnet wird wie das Kleine; Alle Dinge sind gleich, dies wird als gleich bezeichnet", die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen bestimmten Dingen sind klein und ähnlich, die Dinge unter den Himmeln sollen ähnlich sein, und die Dinge unter den Himmeln sind alle ähnlich, und wenn sie unterschiedlich sind, haben sie alle Ähnlichkeiten, was sehr ähnlich ist, wodurch die Relativität der Konzepte von "Gleichheit" und "Unterschied" bestätigt wird und spezifische Erklärungen der Idee der "großen Ähnlichkeit" mit Aussagen wie "Himmel und Erde sind minderwertig, Berge und Zeping" gemacht werden; Achten Sie auf die Beobachtung und Analyse von Naturphänomenen, seien Sie gut darin, metaphorisches Denken zu verwenden, und denken Sie, dass dies eine logische Methode ist, um "Menschen wissen zu lassen, indem sie metaphorisch wissen, was sie wissen"; Er diskutierte auch mit den damaligen Debattierenden die Vorschläge von "Eier haben Haare" und "Pferde haben Eier" und kommunizierte ausführlich mit den Debattierenden, die die Welt bereisten und sich mit Zhuangzi anfreundeten und einmal zusammen auf Haoshang schwammen, um über das Betrachten von Fischen zu streiten, das heißt, "der Sohn ist kein Fisch und kennt die Freude des Fisches" und "der Sohn ist nicht ich, und ich weiß, dass ich die Freude des Fisches nicht kenne". Seine Lehre entstand aus der Deng-Analyse der Frühlings- und Herbstperiode, die "die Theorie zweier Dinge praktizierte", und wurde zu dieser Zeit neben dem Konfuzianismus, Mo, Yang (Zhu) und Bing (Gongsun Long) als fünf aufgeführt, die eine wichtige Rolle bei der Entwicklung berühmter Studien vor Qin spielten. Nach dem "Buch von Han und Yiwen Zhi" gibt es einen "Huizi" -Artikel, der von den Jin-Leuten bei der Ausgrabung des Grabes von König Wei Xiang erhalten wurde, und einige Leute vermuten, dass es sein Werk ist, und später sind seine Worte und Taten in "Zhuangzi", "Xunzi", "Han Feizi", "Lü Shi Chunqiu", "Warring States Policy", "Saying Yuan" und anderen Büchern verstreut.
-[[File:Example.jpg]]=申不害（约前３８５—前３３７）黄静 Huang Jing Sirena 女=
+[[File:Example.jpg]]
 战国时期思想家、法家代表人物。郑国人，出身低 微，后任韩昭侯相，直至终年，任职期间，国治兵强，政绩 显著。在政治主张方面，申不害主张法治，其学本于黄 老，而重“术”，强调“尊君卑臣，崇上抑下”，他要求国君 要明了自己的地位，即“主处其大，臣处其细”，主张君主 “示天下无为”，施展权术，言行深藏不露，以驾驭臣下。 在哲学主张方面，认为概念可以反映一切事物：“名者天 地之纲，圣人之符。张天地之纲，用圣人之符，则万物之 情无所逃之矣。”并从正反两方面分析“正名”在实践中 的作用，强调“名自正也，事自定也”，因而要“自名而正 之，随事而定之也”。著有《申子》一书，皆失佚，现仅存 辑录《大体》一篇，此外还有散见于各书的残章断句。
 Shen Buhai (ca. 385-337 v. Chr.) Huang Jing Sirena 女
 Huang Jing Sirena (ca. 385 - 337 v. Chr.) war ein Denker und Vertreter des Legalismus während der Zeit der Streitenden Staaten. Er stammte aus dem Staat Zheng und war von bescheidener Herkunft. Später diente er als Minister des Marquis von Han Zhao bis zu dessen Tod, während dessen er das Land regierte und die Armee verstärkte, wobei er bemerkenswerte Erfolge erzielte. In seinen politischen Ansichten vertrat Shen Buhai die Rechtsstaatlichkeit, und seine Denkschule basierte auf Huang Lao, wobei die "Kunst" im Vordergrund stand. "Er sprach sich auch dafür aus, dass der Herrscher "der Welt zeigen sollte, dass er nichts tut", und dass er seine Macht ausüben und seine Worte und Taten geheim halten sollte, um seine Untertanen zu kontrollieren. Was den philosophischen Anspruch betrifft, so glaubte er, dass Begriffe alle Dinge widerspiegeln können: "Der Name ist der Umriss von Himmel und Erde und der Talisman des Weisen. Wenn wir den Umriss des Himmels und der Erde öffnen und das Symbol des Weisen verwenden, dann gibt es kein Entrinnen vor den Gefühlen aller Dinge." Er analysiert auch die Rolle des Namens in der Praxis sowohl von der positiven als auch von der negativen Seite und betont, dass "der Name selbstgerecht ist und die Sache selbstbestimmt ist", und daher "der Name selbstgerecht ist und von der Sache bestimmt wird". Er ist der Autor eines Buches mit dem Titel ''Shen Zi'', das vollständig verloren gegangen ist, und es gibt nur noch ein Exemplar der Sammlung''Da Ti''.

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 战国时政治改革家、思想家，法家的主要代表人物。 姓公孙，名鞅，卫国人，又称卫鞅；后受秦孝公封商邑，号 “商君”，故称“商鞅”。初为魏相公叔痤家臣，后入秦进 说秦孝公，始说以“帝王之道”，未能投合，继而说以“霸 道”和“强国之术”，遂被重用。秦孝公三年（前３５９），与 大夫甘龙、杜挚辩论变法，提出“苟可以强国不法其故， 苟可以利民不循其礼”。秦孝公六年，推行第一次变法， 颁布法律，制定“连坐法”，奖励军功，禁止私斗，重农抑 商，奖励耕织，变法取得初步成功，并接连伐魏获胜。秦 孝公十年，因功升为大良造（军政大臣，秦国当时的最高 官职）。秦孝公十二年，秦国自雍都（今陕西凤翔南）迁 都咸阳，进行第二次变法，推行开阡陌封疆，废除井田 制，普遍推行郡县制，统一度量衡制，按户按人口征收军 赋，实行“富国弱民”，进一步加强中央集权。秦孝公二 十四年，秦孝公去世，秦惠王立，因为变法损害了王公贵 族的利益，公子虔等人诬告商鞅“谋反”，被秦惠王派兵 逮捕，并实行“车裂”，灭其全家。商鞅被杀，但其变法成 果仍沿袭不变，两次变法成功，奠定了秦国富强的基础。 在政治上，商鞅主张“一任于法”，强调统一法令为本，并 以“壹刑”“农战”等政策为法治理论的重要内容，认为 “仁义”不仅不足以治天下，反而会削弱国力，提出“任其 力不任其德”“不贵义而贵法”“战法必本于政胜”等政 治、伦理、军事观点，为法治服务。哲学上强调在“适于 时”“恃其势”“恃其数”的基础上，提出“以战去战，虽战 可也。以杀去杀，虽杀可也。以刑去刑，虽重刑可也”等 命题。历史观上把历史分为“上世”“中世”“下世”三个 时期，为变法作论证，认为世道变了行为法则也应该随 之变化。商鞅无原作，今存《商君书》为战国时法家所辑 录，反映了他的思想，其他如《史记》本传和《韩非子》中 一些篇目也是研究其思想的重要资料。
-Shang Yang (ca. 390 v. Chr. - 338 v. Chr.) =
+Shang Yang (ca. 390 v. Chr. - 338 v. Chr.)
 Ein politischer Reformer und Denker während der Zeit der Streitenden Staaten und ein führender Vertreter der Legalisten. Sein Nachname war Gongsun und sein Name war Yang, gebürtig aus dem Staat Wei, auch bekannt als Wei Yang; später erhielt er von Herzog Xiao von Qin den Titel Shang Yi und wurde "Shang Jun" genannt, daher der Name "Shang Yang". Zunächst war er Minister des Ministers von Wei, Gong Shu acne, und dann ging er nach Qin, um den Herzog von Qin zu überreden. Im dritten Jahr seiner Herrschaft (359 v. Chr.) debattierte er mit den großen Beamten Gan Long und Du Zhi über die Änderung des Gesetzes und schlug vor, "wenn es möglich ist, einen Staat zu stärken, sollte das Gesetz nicht befolgt werden, und wenn es möglich ist, dem Volk zu nützen, sollte das Gesetz nicht befolgt werden". Im sechsten Jahr der Herrschaft von Herzog Xiaoyu von Qin wurde die erste Gesetzesänderung eingeführt, und es wurden Gesetze erlassen, um den Militärdienst zu belohnen, private Kämpfe zu verbieten, die Landwirtschaft und den Handel zu betonen und Landwirtschaft und Weberei zu belohnen. Im zehnten Jahr der Herrschaft des Herzogs Xiao von Qin wurde er in den Rang eines Dailiangzhao (Minister für militärische Angelegenheiten) erhoben. Im zwölften Regierungsjahr zog der Staat von Yongdu (südlich von Fengxiang, Shaanxi) nach Xianyang um und nahm eine zweite Gesetzesänderung vor: Öffnung der Grenzen, Abschaffung des Brunnenfeldsystems, Vereinheitlichung des Kreissystems, Vereinheitlichung des Systems der Maße und Gewichte, Erhebung von Militärsteuern pro Haushalt und weitere Stärkung der Zentralisierung. Im 24. Jahr der Herrschaft von Herzog Xiao von Qin starb dieser und König Hui von Qin wurde eingesetzt. Da die Gesetzesänderung den Interessen der Prinzen und Adligen geschadet hatte, beschuldigten Herzog Zigui und andere Shang Yang fälschlicherweise der "Verschwörung gegen den Staat" und wurden von König Hui von Qin verhaftet. Die beiden erfolgreichen Reformen legten den Grundstein für den Reichtum und die Macht von Qin. In der Politik plädierte Shang Yang für "einen einzigen Geist im Gesetz", wobei er die Vereinheitlichung der Erlasse als Grundlage betonte und Maßnahmen wie "eine Strafe" und "landwirtschaftliche Kriegsführung" als wichtige Elemente der Rechtsstaatstheorie ansah. Er war der Ansicht, dass "Wohlwollen und Gerechtigkeit" nicht nur unzureichend seien, um die Welt zu regieren, sondern auch den Staat schwächen würden, und vertrat politische und rechtliche Grundsätze wie "seine Stärke, aber nicht seine Tugend zu ernennen", "nicht die Gerechtigkeit, sondern das Gesetz zu schätzen" und "das Kriegsrecht muss auf dem politischen Sieg beruhen". Die politischen, ethischen und militärischen Ansichten wurden im Dienste der Rechtsstaatlichkeit vertreten. In philosophischer Hinsicht wurde betont, dass auf der Grundlage der "Eignung für die Zeit", des "Vertrauens auf seine Stärke" und des "Vertrauens auf seine Zahl" vorgeschlagen wurde: "Wenn man kämpft, um zu kämpfen, darf man kämpfen, obwohl man kämpfen darf. Töten durch Töten, obwohl es möglich ist, zu töten. Wenn man Strafe einsetzt, um Strafe zu beseitigen, kann man unter Umständen eine schwere Strafe verhängen. Die historische Perspektive unterteilt die Geschichte in drei Perioden: die "obere", die "mittlere" und die "untere" Periode, und argumentiert für den Wandel des Rechts. Es gibt kein Originalwerk von Shang Yang, aber das überlieferte Shang Jun Shu (Das Buch des Herrn Shang) wurde von Legalisten während der Zeit der Streitenden Staaten zusammengestellt und spiegelt seine Ideen wider.

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 =理学=
 也称“宋明理学”“道学”，是宋明时期儒家的哲学 思想。宋儒在诠释儒家经典时，一反汉代儒家注重章句 训诂的学风，以讲求儒学经义、探究明理兼谈性命为主， 所以“理学”又称“义理之学”。理学内部包含不同学 派，各学派间既相互借鉴又相互贬抑。理学具有糅合 儒、释、道三教合一的特点，以传统的儒家伦理思想为核 心，同时吸收佛学和道教思想。理学的创始人为北宋的 周敦颐，奠基者为张载、程颐、程颢，集大成者为朱熹。 周敦颐在《太极图说》和《易通》中，以简洁的语言论述 了宇宙生成和万物化生，提出了一切本于“太极”的观 点，以及“太极”“理”“气”“性”“命”等一系列哲学范 畴，成为宋代理学的基本范畴。张载把“理”当作物质 （气）的运动规律，明代的王廷相也认为“理”是“气”的 运动变化的规律，“理”不能离开“气”而独存，批评了程 朱学派“理本气末”的观点。程颐、程颢提出了“万物皆 只是一个天理”的命题，认为世界万物都是从“理”产生， 虽然具体事物千差万别，但“理”是相同的；朱熹继承发 展了二程思想，在以理为本的前提下建立起一个完整的 客观唯心主义的理学体系。与朱熹同时期的陆九渊提 出“宇宙便是吾心”的主观唯心主义命题，以“发明本 心”为宗旨，奠定了理学中“心学”一派的基础。明代王 阳明发展了陆九渊的学说，认为“心外无物”“心外无 理”，断言“良知”“灵明”为宇宙根源，主张“致良知”，强 调“知行合一”。在宋明时期，围绕对“理”的诠释，各思 想家展开了论争，由此产生了丰富的思想成果，对后世 有重要影响。
 心学
 从儒学发展而来的一个学派。最早可推溯自孟子。 中国古人把“心”当做思维器官，所以孟子说“心之官则 思”，认为心的功能是思考，并认识到“心之官则思，思则 得之，不思则不得也”；同时，“心”又是一个伦理道德概 念，孟子说“存其心，养其性”，“心”成为“本性”的近义 词，由此产生了中国古代的“心性学”。因此，“心”在中 国古代哲学意义上有两个含义，一个是本体论的“道”与 “德”，一个是工夫论的“思”，即主观认识。在宋明理学 中，程颢、程颐因为主张“道即理”，引入“心”的概念。 南宋陆九渊专注于“心学”，认为宇宙万物不过是在人主 观意识中的反映，进而断言“宇宙便是吾心，吾心即是宇 宙”，以“心”为构成宇宙万物的本源，提出“心即理”的 命题，强调“心”与“理”完全合一，“人皆有是心，心皆具 是理。心即理也”，并认为“心”与“理”是永久不变的。 陆九渊成为“心学”创始人。至明朝，陈献章首提“心 学”一词，主张宇宙万理只是一理所现，此理即心，并强 调发挥“静心”的作用，通过“静坐”“禅定”的方法，专注 地去发现自我及认识世界，强调了“心”的工夫论。 真正把“心学”发扬光大的是明代的王阳明，史称 “阳明心学”。王阳明是中国历史上“三不朽”（立德、立 功、立言）的典范，从自己曲折而丰富多彩的人生社会实 践中探索、总结了“心学”。他继承陆九渊的心学本体 论，认为“心外无理”“我心即宇宙”，强调主观认识的重 要性；同时，他更注重心学的工夫论，主张人应该从“心” 即主观意识、主观能动性入手，去认识客观世界、丰富自 我；第一次将“知”（认识）与“行”（实践）紧密结合在一 起，认为“知”也是一种“行”，“行”也是“知”，主张“知 行合一”和“致良知”。王阳明还将“善”“恶”贯注到心 学，提出四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知 善知恶是良知，为善去恶是格物。”这里的“善恶”既有道 德意义，也是真理与谬误的概念。阳明心学对后世影响 深远。
 Psychologie
 Eine Denkschule, die sich aus dem Konfuzianismus entwickelt hat. Sie lässt sich bis in die frühesten Zeiten zu Mencius zurückverfolgen. Die alten Chinesen betrachteten den Geist als ein Organ des Denkens, und so sagte Mencius, dass "die offizielle Funktion des Geistes das Denken ist", und dass "die offizielle Funktion des Geistes das Denken ist, und wenn man denkt, bekommt man, aber wenn man nicht denkt, bekommt man nicht". "Gleichzeitig ist "Geist" auch ein ethisches und moralisches Konzept, und Mencius sagt, dass "seinen Geist zu bewahren, bedeutet, seine Natur zu pflegen". "Herz' ist gleichzeitig ein ethischer und moralischer Begriff. So hatte der Begriff "Herz" in der alten chinesischen Philosophie zwei Bedeutungen: das ontologische "Tao" und die "Tugend" sowie das arbeitsbezogene "Denken", d. h. das subjektive Bewusstsein. "In der Song- und Ming-Philosophie war Cheng Hao (Cheng Hao) der Autor des Buches In der Song- und Ming-Philosophie führten Hazel Cheng und Cheng Yi den Begriff "Geist" ein, weil sie glaubten, dass "der Weg die Vernunft ist". In der südlichen Song-Dynastie glaubte Lu Jiuyuan, der sich auf die "Theologie des Geistes" konzentrierte, dass alles im Universum lediglich eine Reflexion des subjektiven Bewusstseins des Menschen sei, und behauptete dann: "Das Universum ist mein Geist, und mein Geist ist das Universum", wobei "Geist" als das Er behauptete dann, dass "das Universum unser Geist ist und unser Geist das Universum", und dass "Geist" die Quelle aller Dinge im Universum ist, und stellte die These auf, dass "Geist die Vernunft ist", wobei er betonte, dass "Geist" und "Vernunft" vollkommen vereint sind und dass "alle Menschen einen Geist haben und alle Geister einen Verstand". ist Grund. Der Verstand ist die Vernunft", und dass "Verstand" und "Vernunft" dauerhaft und unveränderlich sind. Lu Jiuyuan wurde der Begründer der "Schule des Geistes". In der Ming-Dynastie führte Chen Xianzhang erstmals den Begriff "Theologie des Geistes" ein, indem er argumentierte, dass alle Prinzipien des Universums das Ergebnis eines einzigen Grundes sind, nämlich des Geistes, und die Rolle der "Meditation" durch "Meditation" betonte. Sie betont auch die Rolle der "Meditation", die Methode der "Meditation", die Konzentration auf die Entdeckung des Selbst und das Verständnis der Welt sowie die Arbeitstheorie des "Geistes". Es war Wang Yangming aus der Ming-Dynastie, der die "Schule des Geistes", die als "Yangming-Schule des Geistes" bekannt ist, wirklich bekannt machte. Er erforschte und resümierte die "Schule des Geistes" aus seiner eigenen verschlungenen und bunten sozialen Praxis. Er übernahm Lu Jiuyuans Ontologie des Geistes und argumentierte, dass es "keinen Grund außerhalb des Geistes gibt" und dass "mein Geist das Universum ist", und er betonte die Bedeutung des subjektiven Verstehens. Gleichzeitig konzentrierte er sich stärker auf die Arbeitstheorie der Teleologie und vertrat die Ansicht, dass man vom "Geist", d. h. vom subjektiven Bewusstsein und der subjektiven Initiative ausgehen sollte, um die objektive Welt zu verstehen und sich selbst zu bereichern; zum ersten Mal verband er "Wissen" (Erkenntnis) und "Handeln" (Praxis) eng miteinander und vertrat die Auffassung, dass "Wissen" auch eine Art "Praxis" sei. Es war das erste Mal, dass "Wissen" (Erkenntnis) und "Handeln" (Praxis) eng miteinander verknüpft wurden, da man der Meinung war, dass "Wissen" auch eine Art von "Handeln" ist und "Handeln" auch "Wissen" ist, und man befürwortete "die Einheit von Wissen und Handeln "Er plädierte für die Einheit von Wissen und Handeln und für das "Gewissen". Wang Yangming wendet "gut" und "böse" auch auf das Studium des Geistes an, indem er die folgenden vier Lehren vorschlägt: "Es gibt kein Gut ohne Böse; es gibt Gut und Böse; Gut zu wissen und Böses zu wissen ist das Gewissen; Gut zu tun und Böses zu tun ist die Praxis des Materiellen." Der Begriff "Gut und Böse" hat hier sowohl eine moralische Bedeutung als auch ein Konzept von Wahrheit und Lüge. Yangmings Philosophie des Geistes hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf künftige Generationen.

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-Xunzi (ca. 313-238 v. Chr.) Liao Pingrong Pia
+Xunzi (ca. 313-238 v. Chr.)
-Sein Name ist Xun Kuang. Sein anderer Name ist Qing. Also er heißt auch ''Xun Qing''. Er stammte aus dem Staat Zhao und war ein Denker, Erzieher, Politiker und Literat am Ende der Zeit der Streitenden Reiche. Er stammte aus dem Staat Zhao und war ein Denker, Erzieher, Staatsmann und Literaturwissenschaftler am Ende der Zeit der Streitenden Staaten. Er studierte im Staat Qi und diente während der Herrschaft von König Xiang von Qi dreimal als "Priester" im Jixia-Palast des Lernens. Im 44. Jahr des Königs Zhao von Qin (266 v. Chr.) wurde Xunzi von König Zhao von Qin beauftragt, den Staat Qin zu besuchen, wo er das Volk als einfach und fleißig, die Beamten als verantwortungsbewusst und den Staat als nahe der höchsten Ebene der politischen Führung vorfand. Als Xunzi nach Zhao zurückkehrte, besprach er militärische Angelegenheiten mit König Xiaocheng von Zhao und betonte, dass "das Wesen der Kriegsführung im Volk liegt" und dass "diejenigen, die gut darin sind, sich mit dem Volk zu verbinden, diejenigen sind, die durch Beobachtung und Studium gelernt haben. Es ist das erste Mal, dass das Wissen und die moralische Kultivierung einer Person ein akkumulativer Prozess ist, und der Zweck des Lernens ist es, eine ideale Persönlichkeit zu kultivieren. Die ''Abhandlung über die Musik'' ist ein wichtiges Werk über die Musikästhetik im alten China, in dem systematisch die Herstellung von Musik, die Kriterien für die Festlegung von Musik, die Beziehung zwischen Ritual und Musik und die sozialen Funktionen von Musik beschrieben werden. Viele der musikästhetischen Ideen in der bedeutenden altchinesischen Monographie über Musikästhetik, dem Buch der Musik, stammen aus der ''Abhandlung über die Musik''. Die Abhandlungen über die ''Kriegsführung''  behandeln die Militärtheorie; Das ''System des Königs'' , Der ''Kämpfer des Königs'' und Die ''Bereicherung des Staates'' befassen sich mit dem sozio-politischen Denken; und Die ''zwölf Söhne des Fei'' ist eine kritische Zusammenfassung der Söhne der Qin-Dynastie.
 =河上公=