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= Capítulo 19: Asia Oriental — La sinología en Japón, Corea y Vietnam =

== 1. Japón: el ''kangaku'' — la tradición continua más antigua de estudios chinos fuera de China ==

Japón posee la tradición continua más antigua de estudios chinos fuera de la propia China. Durante más de un milenio, los japoneses letrados han estudiado la lengua china, leído la literatura china, absorbido la filosofía china y producido una erudición sobre la civilización china que, en sus mejores momentos, ha rivalizado o superado el trabajo de los sinólogos occidentales. Esta tradición —conocida como ''kangaku'' (漢学, literalmente «saber de los Han» o «saber chino»)— no tiene paralelo en ningún otro país. Cuando los eruditos europeos apenas comenzaban a descifrar los caracteres chinos en el siglo XVII, los eruditos japoneses habían estado leyendo, comentando y debatiendo los clásicos chinos durante más de mil años.<ref>David B. Honey, ''Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology'' (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.</ref>

Sin embargo, la historia de la sinología japonesa no es simplemente un relato de absorción continua. En cada etapa, el encuentro japonés con el saber chino ha sido configurado por una tensión entre recepción y resistencia, entre el prestigio de la civilización china y la afirmación de una identidad japonesa distintiva.

=== 1.1 Fundamentos premodernos ===

La transmisión de la escritura china a Japón se data tradicionalmente en el siglo V d. C., cuando eruditos coreanos —particularmente la figura semilegendaria Wani (王仁)— habrían llevado el ''Lunyu'' y el ''Qianzi wen'' a la corte japonesa. Para el siglo VII, el Estado japonés había adoptado a gran escala el sistema de escritura chino, las instituciones administrativas chinas, los códigos legales chinos y las prácticas budistas chinas. Las reformas de Taika de 645–650 y los códigos Ritsuryō subsiguientes se modelaron directamente sobre prototipos chinos de la dinastía Tang.<ref>Honey, ''Incense at the Altar'', prefacio, x.</ref>

El ''Man'yōshū'' (万葉集, c. 759), la colección más antigua conservada de poesía japonesa, fue escrito utilizando caracteres chinos adaptados para representar sonidos japoneses —un sistema posteriormente conocido como ''man'yōgana''. El desarrollo de las escrituras japonesas ''hiragana'' y ''katakana'' en el siglo IX permitió la creación de una cultura literaria japonesa distintiva, pero el chino clásico (''kanbun'') siguió siendo la lengua del gobierno, la erudición y la alta cultura durante muchos siglos más.

Durante el período Heian (794–1185), la corte japonesa mantenía un ''Daigaku-ryō'' (大学寮, «Oficina de la Universidad»). El currículum estaba modelado sobre el sistema educativo de la dinastía Tang y centrado en los ''Cinco Clásicos'' confucianos y el ''Wenxuan'' (文選).<ref>Zhang Xiping, lección 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165–168.</ref> El período medieval (siglos XII–XVI) vio la llegada del budismo Chan (Zen), que trajo una nueva oleada de influencia cultural china. Los monasterios Zen ''gozan'' (五山, «Cinco Montañas») se convirtieron en centros del saber chino, produciendo un corpus sustancial de poesía y prosa en lengua china conocido como ''gozan bungaku'' (五山文学).<ref>Peter K. Bol, «The China Historical GIS», ''Journal of Chinese History'' 4, n.º 2 (2020).</ref>

=== 1.2 Las escuelas confucianas de la era Tokugawa: la edad de oro del ''kangaku'' ===

El shogunato Tokugawa (1603–1868) adoptó el neoconfucianismo —específicamente la filosofía de Zhu Xi (朱子学, ''Shushigaku'')— como fundamento ideológico del régimen.<ref>Hilde De Weerdt, «MARKUS: Text Analysis and Reading Platform», en ''Journal of Chinese History'' 4, n.º 2 (2020).</ref>

La institución educativa confuciana principal del shogunato era el Shōheikō (昌平黌), cuyo currículum se centraba en la lectura atenta de los clásicos confucianos chinos en ''kanbun'' —la lectura japonesa de los textos chinos clásicos, en la que el orden de palabras del original chino se reordena para conformarse a la sintaxis japonesa mediante un sistema de marcas diacríticas (''kundoku'' 訓読). Este método, desarrollado a lo largo de muchos siglos, permitía a los japoneses letrados acceder a todo el corpus de la literatura clásica china sin aprender a hablar chino.<ref>Tu Hsiu-chih, «DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars», ''Journal of Chinese History'' 4, n.º 2 (2020).</ref>

Más allá del Shōheikō, cada uno de los aproximadamente 250 dominios feudales (''han'') mantenía su propia escuela (''hankō'' 藩校). Al final del período Tokugawa había aproximadamente 270 escuelas de dominio en funcionamiento.<ref>Peter K. Bol y Wen-chin Chang, «The China Biographical Database», en ''Digital Humanities and East Asian Studies'' (Leiden: Brill, 2020).</ref> Academias privadas (''juku'' 塾) complementaban las escuelas de dominio. Las más famosas fueron el Kaitokudō (懐徳堂) en Osaka, el Kangien (咸宜園) fundado por Hirose Tansō en 1817, y el Shōka Sonjuku (松下村塾) de Yoshida Shōin, que formó a muchos de los futuros líderes de la Restauración Meiji.<ref>Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen.</ref>

La moda del estudio sinológico se extendía más allá de la élite samurái. Instituciones privadas (''terakoya'' 寺子屋, escuelas de templo) ofrecían instrucción básica a los plebeyos. Al final del período Tokugawa, Japón poseía la que era, según cualquier criterio, la sociedad más alfabetizada del mundo preindustrial, y el chino clásico era el fundamento de esa alfabetización.<ref>«WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks», preprint de arXiv (2025).</ref>

La vitalidad intelectual del ''kangaku'' tokugawa se expresó en la competencia entre escuelas rivales de pensamiento confuciano. La escuela dominante de Zhu Xi (''Shushigaku'') fue desafiada por la escuela de Wang Yangming (''Yōmeigaku'' 陽明学). El movimiento del «Saber Antiguo» (''Kogaku'' 古学), representado por Itō Jinsai (1627–1705) y Ogyū Sorai (1666–1728), rechazó las interpretaciones tanto de Zhu Xi como de Wang Yangming e insistió en regresar directamente a los textos originales de Confucio y Mencio. Sorai, que abogaba por leer los clásicos chinos en el chino original en lugar de a través de la lectura ''kanbun'', fue el innovador filológico más radical del período Tokugawa y ha sido comparado con los humanistas europeos.<ref>«Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance», ''Proceedings of EMNLP'' (2025).</ref> El movimiento ''Kokugaku'' (国学, «Saber Nacional»), que emergió en el siglo XVIII como reacción contra el dominio del saber chino, buscó recuperar lo que sus proponentes consideraban el espíritu auténtico de la cultura japonesa. La tensión entre ''kangaku'' y ''kokugaku'' reflejó así, en un registro cultural diferente, la tensión entre sinología y estudios nacionales que surgiría posteriormente en otros países de Asia Oriental.<ref>«A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models», ''Scientific Reports'' 15 (2025).</ref>

=== 1.3 La transformación Meiji y la sinología académica moderna ===

La Restauración Meiji de 1868 y el subsiguiente programa de rápida occidentalización transformaron todos los aspectos de la sociedad japonesa. Las escuelas de dominio y el Shōheikō fueron abolidos. Se establecieron universidades de estilo occidental: la Universidad Imperial de Tokio (1877), la Universidad Imperial de Kioto (1897). La nueva disciplina fue inicialmente llamada ''shinagaku'' (支那学, «estudios chinos»), un término que sería abandonado posteriormente en favor de ''Chūgoku-gaku'' (中国学) o ''Tōyōshi'' (東洋史, «Historia Oriental»).<ref>Véase, por ejemplo, Mark Edward Lewis y Curie Viragh, «Computational Stylistics and Chinese Literature», ''Journal of Chinese Literature and Culture'' 9, n.º 1 (2022).</ref><ref>Hilde De Weerdt, ''Information, Territory, and Networks'' (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).</ref>

El estudio académico moderno de la historia china en Japón fue pionero de Shiratori Kurakichi (白鳥庫吉, 1865–1942), que se convirtió en profesor en la Universidad Imperial de Tokio y estableció la disciplina del ''Tōyōshi''. Shiratori había estudiado bajo Ludwig Riess, discípulo de Leopold von Ranke, y aplicó los métodos rankeanos de crítica de fuentes al estudio de la historia de Asia Oriental. Para 1916 había formado una gran cohorte de futuros eruditos, estableciendo la «escuela de Tokio» de sinología.<ref>China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).</ref>

=== 1.4 Naitō Konan y la escuela de Kioto ===

Naitō Torajirō (内藤虎次郎, 1866–1934), universalmente conocido por su seudónimo Naitō Konan, fue el fundador de la escuela historiográfica de Kioto y uno de los sinólogos más influyentes del siglo XX. Periodista durante veinte años en la vibrante prensa Meiji, Naitō fue reconocido como el principal comentarista japonés sobre China antes de entrar en la academia. En 1907, fue invitado a la Universidad Imperial de Kioto, donde asumió una cátedra de estudios chinos y enseñó durante veinte años.<ref>Zhang Xiping, lección 1, pp. 54–60.</ref>

La contribución más influyente de Naitō fue su periodización de la historia china, que postulaba la transición del final de los Tang al Song del Norte como el momento decisivo en la civilización china —el momento en que China entró en la «modernidad» (''kinsei'' 近世). Esta tesis desafiaba tanto la visión china tradicional como la suposición occidental de que la modernidad era un fenómeno exclusivamente europeo. Naitō argumentaba que los cambios sociales, económicos y culturales del período Song representaban una transición a la modernidad temprana que precedió en varios siglos a desarrollos comparables en Europa.<ref>Zhang Xiping, lección 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.</ref>

La «tesis de la transición Tang-Song» se convirtió en una de las proposiciones más debatidas en la historiografía de Asia Oriental. Influyó profundamente en la sinología occidental, configurando el trabajo de eruditos como Robert Hartwell, Peter Bol y Robert Hymes.<ref>Zhang Xiping, lección 1, pp. 102–113.</ref>

La escuela de Kioto se distinguía de la de Tokio por varios rasgos: un mayor énfasis en la historia cultural e intelectual; un compromiso más profundo con las fuentes chinas; una actitud más simpática hacia la civilización china como entidad autónoma; y una tendencia hacia la síntesis histórica ambiciosa. En muchos aspectos, la escuela de Kioto fue la contraparte japonesa de la tradición sinológica francesa representada por Chavannes, Maspero y Gernet.<ref>Zhang Xiping, lección 1, pp. 114–117.</ref>

Miyazaki Ichisada (宮崎市定, 1901–1995), el representante más distinguido de la segunda generación, desarrolló la tesis de Naitō. Recibió el Premio de la Academia de Japón (1958) y, en 1978, el Prix Stanislas Julien de la Académie des Inscriptions et Belles-Lettres de París —el mismo premio otorgado a Karlgren, Forke y Legge, y una de las más altas distinciones de la sinología internacional.<ref>«The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign», ''Bitter Winter'' (2024).</ref><ref>Honey, ''Incense at the Altar'', prefacio, xxii.</ref>

=== 1.5 La sinología japonesa de posguerra ===

La derrota de Japón en 1945 provocó una profunda crisis en la sinología japonesa. Algunos eruditos, particularmente Takeuchi Yoshimi (竹内好, 1910–1977), abogaron por una reconstrucción radical del enfoque japonés hacia China. Takeuchi veía en Lu Xun un modelo del intelectual asiático moderno.<ref>«Academic Freedom and China», informe de la AAUP (2024); ''Sinology vs. the Disciplines, Then & Now'', China Heritage (2019).</ref>

Otros, particularmente el erudito clásico Yoshikawa Kōjirō (吉川幸次郎, 1904–1980), continuaron la tradición filológica de la escuela de Kioto mientras realizaban revisiones discretas pero significativas a sus posiciones del tiempo de guerra. El debate entre Takeuchi y Yoshikawa definió el clima intelectual de la sinología japonesa de posguerra.<ref>«They Don't Understand the Fear We Have», Human Rights Watch (2021).</ref>

El Japón de posguerra desarrolló una infraestructura institucional para los estudios chinos entre las más extensas del mundo. Las principales universidades —Tokio, Kioto, Osaka, Tohoku, Hokkaido, Kyushu, Waseda, Keio— mantenían todas departamentos de literatura china, historia china o estudios orientales. El Instituto de Investigación en Ciencias Humanas (''Jinbun Kagaku Kenkyūjo'') de la Universidad de Kioto se convirtió en un centro de renombre mundial. Las principales revistas —''Tōhō Gakuhō'' (東方学報, Kioto), ''Tōyōshi Kenkyū'' (東洋史研究), ''Shigaku Zasshi'' (史学雑誌, Tokio)— publicaban erudición que igualaba o superaba los estándares occidentales.<ref>Kubin, ''Hanxue yanjiu xin shiye'', cap. 7, pp. 100–111.</ref> La normalización de las relaciones sino-japonesas en 1972 abrió nuevas oportunidades de intercambio académico.

La sinología japonesa contemporánea se caracteriza por una tensión productiva entre la tradición filológica clásica heredada del ''kangaku'' y los enfoques modernos de las ciencias sociales, la teoría literaria y los estudios culturales.<ref>Thomas Michael, «Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi», ''International Journal of China Studies'' 11, n.º 2 (2020): 299.</ref>

== 2. Corea: la herencia confuciana ==

=== 2.1 El chino clásico en la vida intelectual coreana ===

El compromiso de Corea con el saber chino es casi tan antiguo como el de Japón y, en ciertos aspectos, aún más profundo. Desde la adopción de la escritura china en los primeros siglos de la era común hasta la elaboración del sistema de exámenes confucianos bajo la dinastía Joseon (1392–1897), el chino clásico fue la lengua del gobierno, la erudición y la alta cultura en Corea durante bastante más de un milenio. La dinastía Joseon, que adoptó el neoconfucianismo como ideología de Estado con un rigor sin parangón incluso en China, creó la que fue posiblemente la sociedad más confucianizada de la historia de Asia Oriental.<ref>Steven Burik, ''The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking'' (Albany: SUNY Press, 2009).</ref>

El examen de la función pública coreano (''gwageo'' 科挙), modelado sobre el examen imperial chino, fue establecido en 958 durante la dinastía Goryeo y continuó con modificaciones hasta su abolición en 1894.<ref>David L. Hall y Roger T. Ames, ''Thinking Through Confucius'' (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.</ref>

La institución coreana más distintiva para el estudio de los clásicos chinos fue el ''seowon'' (書院), la academia confuciana privada que combinaba las funciones de santuario y escuela. Modelado sobre el ''shuyuan'' chino, el primer ''seowon'' coreano —el Sosu Seowon— fue establecido en 1543. Para el siglo XVIII había más de 670 ''seowon'' en funcionamiento en toda Corea. En 2019, nueve ''seowon'' coreanos fueron inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.<ref>François Jullien, ''Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece'' (New York: Zone Books, 2000).</ref><ref>Wolfgang Kubin, ''Hanxue yanjiu xin shiye'' (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), cap. 11, pp. 194–195.</ref> En la cúspide del sistema educativo Joseon se encontraba el Sungkyunkwan (成均館), la academia confuciana nacional en Seúl.<ref>Bryan W. Van Norden, ''Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto'' (New York: Columbia University Press, 2017).</ref>

=== 2.2 La contribución coreana a la erudición clásica china ===

Los eruditos coreanos no se limitaron a absorber el saber chino; también realizaron contribuciones originales al estudio de los textos chinos. Los más grandes pensadores neoconfucianos de Joseon —Yi Hwang (李滉, 1501–1570, conocido como Toegye) y Yi I (李珥, 1536–1584, conocido como Yulgok)— se comprometieron profundamente con la filosofía de Zhu Xi y produjeron interpretaciones originales. El «Debate de los Cuatro-Siete» (''Sachil nonjaeng'') fue uno de los debates filosóficos más sostenidos y rigurosos en la historia del pensamiento de Asia Oriental.<ref>Carine Defoort, «Is There Such a Thing as Chinese Philosophy?», ''Philosophy East and West'' 51, n.º 3 (2001): 393–413.</ref>

El movimiento ''Silhak'' (實學, «Saber Práctico») de los siglos XVII y XVIII representó un desafío adicional a la ortodoxia neoconfuciana dominante. Eruditos como Jeong Yagyong (丁若鏞, 1762–1836, conocido como Dasan) produjeron voluminosos comentarios sobre los clásicos chinos que representaron la erudición clásica coreana en su máxima originalidad y rigor.<ref>Carine Defoort, «'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia», ''Dao'' 16, n.º 1 (2017): 55–72.</ref>

Corea también desempeñó un papel notable en la preservación y transmisión de textos chinos. La imprenta coreana, que adoptó los tipos metálicos móviles ya en 1234 —dos siglos antes de Gutenberg—, produjo ediciones de clásicos chinos que a veces preservaron lecturas perdidas en las ediciones chinas. El Tripitaka Goryeo (''Palmandaejanggyeong''), tallado en más de 80.000 bloques de impresión de madera entre 1237 y 1248, es la edición más completa y antigua del canon budista chino que se conserva.<ref>Sobre la imprenta coreana, véase la inscripción UNESCO Memoria del Mundo para el ''Jikji''; sobre el Tripitaka Goryeo, véase la inscripción UNESCO del Patrimonio Mundial.</ref>

Los eruditos coreanos también compusieron en chino clásico al más alto nivel. Los ''hansi'' (漢詩, poesía en lengua china) coreanos alcanzaron su cenit durante la dinastía Joseon con figuras como Heo Gyun (1569–1618) y Pak Jiwon (1737–1805).<ref>Sobre los ''hansi'' coreanos, véase Peter H. Lee, ed., ''A History of Korean Literature'' (Cambridge: Cambridge University Press, 2003).</ref><ref>Sobre la imprenta Joseon, véase Beth McKillop, «The History of the Book in Korea», en ''The Oxford Companion to the Book'' (Oxford: Oxford University Press, 2010).</ref>

=== 2.3 La sinología coreana moderna ===

La anexión de Corea por Japón en 1910 y el subsiguiente período colonial (1910–1945) tuvieron un impacto complejo en la sinología coreana. La cooperación entre sinólogos japoneses y coreanos de los clásicos chinos ha sido descrita como «colaboración colonial» —intelectualmente productiva pero políticamente problemática.<ref>Véase «Kangaku and the State: Colonial Collaboration between Korean and Japanese Traditional Sinologists», ''Sungkyun Journal of East Asian Studies'' 24, n.º 2 (2024).</ref>

Tras la liberación en 1945 y la división de la península, la sinología surcoreana se desarrolló rápidamente. Las principales universidades —la Universidad Nacional de Seúl, la Universidad de Corea, la Universidad Yonsei y la Universidad Sungkyunkwan— establecieron departamentos de lengua china, literatura china e historia china.<ref>Véase «Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China», ''Journal of Chinese History'' (Cambridge University Press).</ref>

La sinología coreana ocupa una posición distinta de la sinología tanto occidental como japonesa. La creación del alfabeto coreano ''hangul'' por el rey Sejong el Grande en 1443 —uno de los logros más notables en la historia de la escritura— fue en sí misma una afirmación de la independencia lingüística coreana.<ref>«Two Millennia of Sinology», ''Journal of Chinese History''.</ref>

== 3. Vietnam: la tradición sinovietnamita ==

=== 3.1 Un milenio de dominio chino y su legado ===

La relación de Vietnam con la civilización china es la más íntima de todos los países examinados en este volumen. Gobernado por China durante más de un milenio —desde 111 a. C., cuando la dinastía Han conquistó el reino de Nanyue, hasta 939 d. C., cuando Ngô Quyền derrotó a los Han del Sur— Vietnam absorbió las instituciones administrativas chinas, los códigos legales chinos, la escritura china y el saber chino a una escala que dejó una huella indeleble en su cultura.<ref>Véase Keith Weller Taylor, ''The Birth of Vietnam'' (Berkeley: University of California Press, 1983).</ref>

Incluso tras lograr la independencia, el Estado vietnamita continuó usando el chino clásico (''chữ Hán'', 字漢) como su lengua escrita oficial durante casi un milenio.<ref>Sobre el uso del chino clásico en el Vietnam independiente, véase Alexander Woodside, ''Vietnam and the Chinese Model'' (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).</ref>

=== 3.2 Los exámenes confucianos y el ''chữ Nôm'' ===

Vietnam estableció su propio sistema de exámenes confucianos de corte en 1075, durante la dinastía Lý. En 1070, la dinastía Lý fundó el Templo de la Literatura (''Văn Miếu'') en Thăng Long (la actual Hanói) como templo estatal dedicado a Confucio, y en 1076 estableció la Academia Imperial (''Quốc Tử Giám'').<ref>Sobre el sistema de exámenes vietnamita, véase el artículo de Wikipedia «Confucian court examination system in Vietnam».</ref>

Vietnam ostenta la distinción de ser el último país en celebrar exámenes confucianos de la función pública: las autoridades coloniales francesas los suspendieron en 1913 en Tonkín y en 1918–1919 en Annam, poniendo fin a una tradición de más de ocho siglos.<ref>Véase el artículo de Wikipedia «Confucian court examination system in Vietnam».</ref>

Aunque el chino clásico era la lengua del gobierno y la erudición, Vietnam también desarrolló su propio sistema de escritura para la lengua vernácula: el ''chữ Nôm'' (字喃, «escritura del Sur»). La mayor obra de la literatura vietnamita —el ''Truyện Kiều'' de Nguyễn Du (c. 1820)— fue compuesta en ''chữ Nôm''.<ref>Sobre el ''chữ Nôm'', véase el artículo de Wikipedia «Chữ Nôm».</ref><ref>Sobre la relación entre ''chữ Hán'' y ''chữ Nôm'', véase el artículo de Wikipedia «History of writing in Vietnam».</ref>

La introducción del ''chữ Quốc ngữ'' —la escritura vietnamita romanizada desarrollada por misioneros portugueses y franceses en el siglo XVII— desplazó gradualmente tanto el ''chữ Hán'' como el ''chữ Nôm''. Hoy, menos de cien especialistas en todo el mundo pueden leer fluidamente el ''chữ Nôm''.<ref>Sobre el Instituto Hán Nôm, véase el artículo de Wikipedia «Chữ Nôm».</ref> En 1970, el Instituto del ''Chữ Nôm'' (''Viện Nghiên cứu Hán Nôm'') fue establecido en Hanói. Hasta la fecha ha reunido más de 20.000 libros antiguos.

=== 3.3 Eruditos vietnamitas y la EFEO ===

El erudito de la dinastía Lê, Lê Quý Đôn (1726–1784), frecuentemente llamado «el mayor polímata de Vietnam», produjo extensos comentarios sobre textos filosóficos e históricos chinos y compiló el ''Vân Đài Loại Ngữ'', una obra enciclopédica modelada sobre los ''leishu'' chinos. El Templo de la Literatura en Hanói, que ha funcionado de manera continua desde 1070, se yergue hoy como un testimonio físico del compromiso de Vietnam con el saber clásico chino; sus ochenta y dos estelas de piedra fueron inscritas en el registro UNESCO Memoria del Mundo en 2010.<ref>Inscripción UNESCO Memoria del Mundo, «Stone Stele Records of Royal Examinations of the Le and Mac Dynasties (1442–1779)», 2010.</ref>

La École française d'Extrême-Orient (EFEO), con sede en Hanói desde su fundación en 1898 hasta 1957, desempeñó un papel decisivo en el desarrollo de la sinología vietnamita. Eruditos franceses de la EFEO —incluyendo a Louis Finot, Henri Maspero (durante sus años en Hanói, 1908–1920), Paul Mus y Émile Gaspardone— realizaron investigaciones fundamentales sobre la historia, la epigrafía y la lingüística vietnamitas que se basaban extensamente en fuentes en lengua china.<ref>Sobre la EFEO en Hanói, véase el capítulo 8, sección 7; sobre los años de Maspero en la EFEO, véase el capítulo 5, sección 2.3.</ref>

=== 3.4 Los estudios chinos modernos en Vietnam ===

La sinología moderna en Vietnam emergió durante el dominio colonial francés (1858–1954). Tras la partición de Vietnam en 1954 y la reunificación en 1975, los estudios chinos siguieron la trayectoria de un Estado socialista. La guerra sino-vietnamita de 1979 creó un clima político en el que el estudio de China era tanto estratégicamente importante como políticamente sensible.<ref>Sobre la guerra sino-vietnamita, véase Brantly Womack, ''China and Vietnam: The Politics of Asymmetry'' (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).</ref>

Desde la normalización de las relaciones sino-vietnamitas en 1991 y la adopción por Vietnam de las políticas de ''đổi mới'' (renovación), la sinología vietnamita ha experimentado un renacimiento.

La sinología vietnamita comparte ciertos rasgos con la sinología coreana pero también es única. La profundidad y duración del control político chino directo —más de un milenio— no tiene paralelo. La pérdida de la alfabetización en caracteres chinos en el siglo XX ha creado una discontinuidad radical. Y la supervivencia de más de 20.000 libros en ''chữ Nôm'' y ''chữ Hán'' en el Instituto Hán Nôm representa tanto un tesoro erudito como un formidable desafío.<ref>Sobre los desafíos y oportunidades de la sinología vietnamita, véase «Sinology in Vietnam», ''Journal of Chinese History''.</ref>

== 4. Conclusión: la sinología de Asia Oriental en perspectiva comparada ==

Las tradiciones sinológicas de Japón, Corea y Vietnam comparten un origen común en la influencia cultural de la civilización china, pero se han desarrollado de maneras notablemente diferentes. La tradición japonesa es la más extensa e institucionalmente establecida. La tradición coreana, aunque menos conocida internacionalmente, se basa en un compromiso notablemente profundo con el pensamiento confuciano. La tradición vietnamita, perturbada por el colonialismo y la pérdida de la alfabetización en caracteres, enfrenta los desafíos más urgentes de preservación y recuperación.

Las tres tradiciones cuestionan la suposición implícita de la sinología occidental de que el estudio de China es una empresa occidental. Mucho antes de que Rémusat pronunciara su primera lección en el Collège de France, los eruditos japoneses habían estado leyendo, comentando y debatiendo los clásicos chinos durante mil años. Mucho antes de que los misioneros europeos compilaran sus primeros diccionarios chino-latines, los eruditos coreanos habían producido ediciones en tipos móviles de textos budistas chinos. Y mucho antes de que Chavannes tradujera el ''Shiji'', los eruditos vietnamitas componían en chino clásico como lengua oficial de su Estado.

La cuestión de si estas tradiciones de Asia Oriental deben clasificarse como «sinología» ha generado un debate considerable. Cuando una erudita coreana lee el ''Lunyu'' en chino clásico, no se está comprometiendo con un texto extranjero de la manera en que lo hace un sinólogo francés o estadounidense; está leyendo un texto que sus antepasados estudiaron, memorizaron y debatieron durante cinco siglos, en una lengua que fue el medio del gobierno, el derecho y la alta cultura de su nación durante más de un milenio.

La relación entre la sinología de Asia Oriental y la occidental ha sido compleja y, en décadas recientes, cada vez más productiva. La integración de las perspectivas de Asia Oriental y occidentales sigue siendo una de las tareas más prometedoras —y más exigentes— que enfrenta el campo hoy.

== Notas ==

== Referencias ==
<references />

[[Category:History of Sinology]]

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