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= 第二十三章：西方漢學中的中國哲學 =

== 1. 引言：跨文明的哲學 ==

西方與中國哲學的相遇是近代最具深遠影響的知識事件之一。當耶穌會士在十七世紀首次將儒家文本傳入歐洲時，他們開啟了兩個哲學傳統之間的對話，這一對話以不同的強度和相互理解程度延續了三百多年。這一對話交替地富有成效和令人沮喪，既豐富又扭曲，既是真正哲學洞見的源泉，也是西方關於理性、道德和善好生活之本質的偏見的鏡像。

中國哲學在漢學中佔據特殊地位。一方面，它是西方對中國最早感興趣的對象之一：萊布尼茨、沃爾夫和伏爾泰在漢學作為學術學科建立之前數十年就已涉足儒家思想。另一方面，它始終是漢學研究中最具爭議的領域之一：中國思想是否構成西方意義上的「哲學」這一問題，從黑格爾到今天不斷被討論。本章追溯西方與中國哲學交往的歷史，從耶穌會傳教時期的起源，歷經啟蒙時代的接受、十九和二十世紀的偉大翻譯，到至今仍在塑造該領域的當代論爭。<ref>David B. Honey, ''Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology'' (New Haven: American Oriental Society, 2001), preface, xxii.</ref>

== 2. 從《中國哲學家孔夫子》到比較哲學 ==

=== 2.1 耶穌會的傳播 ===

西方對中國的哲學參與始於1687年的《中國哲學家孔夫子》——將《四書》中三部譯成拉丁文的譯本，將孔子引入了歐洲知識生活（另見第二十二章）。書名本身——「孔夫子，中國人的哲學家」——就是一個哲學主張：稱孔子為「哲學家」，耶穌會士宣稱中國思想與希臘羅馬哲學屬於同一範疇。<ref>Honey, ''Incense at the Altar'', preface, x.</ref>

=== 2.2 禮儀之爭及其哲學維度 ===

從十七世紀末到十八世紀中葉震撼天主教會的著名「禮儀之爭」在一定程度上是一場關於中國思想本質的哲學爭論。耶穌會士主張儒家禮儀——祭祖、祭孔、敬天——是民間儀式而非宗教行為。多明我會和方濟各會的反對者則主張這些禮儀是偶像崇拜。<ref>Zhang Xiping, lecture 1, "Introduction to Western Sinology Studies," pp. 165–168.</ref>

== 3. 啟蒙時代的接受：萊布尼茨、沃爾夫、伏爾泰 ==

=== 3.1 萊布尼茨與普遍和諧之夢 ===

萊布尼茨（1646–1716）是第一位認真研究中國思想的重要歐洲哲學家。在其《中國近事》（Novissima Sinica，1697年）中，他主張歐洲和中國代表了互補的文明。他尤其對《易經》及其卦象系統著迷，將其解讀為一種類似於他自己發明的二進制數系統。<ref>Peter K. Bol, "The China Historical GIS," ''Journal of Chinese History'' 4, no. 2 (2020).</ref><ref>Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," ''Journal of Chinese History'' 4, no. 2 (2020).</ref>

=== 3.2 沃爾夫與儒家倫理的醜聞 ===

萊布尼茨的哲學繼承人沃爾夫（1679–1754）以其《論中國人的實踐哲學》（Oratio de Sinarum philosophia practica，1721年）引發了啟蒙知識生活中最大的醜聞之一。他主張儒家倫理證明人類理性不借助神聖啟示也能達至道德真理。他的虔敬派對手控其為無神論，並成功促使國王下令將其驅逐出哈勒大學。<ref>See Chapter 22 (Translation) of this volume on AI translation challenges.</ref><ref>"WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," arXiv preprint (2025).</ref>

沃爾夫的案例說明了西方接受中國哲學的一個反覆出現的模式：利用中國思想作為歐洲知識鬥爭的武器。最新研究表明，沃爾夫視古代中國為「一個通過實驗之路（via experimentalis）進行的人類實驗室，引導理性的不斷培育（cultura intellectus）」。<ref>"Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," ''Proceedings of EMNLP'' (2025).</ref>

=== 3.3 伏爾泰與儒家式的崇華 ===

伏爾泰（1694–1778）是啟蒙崇華者中最為熱情的一位。對伏爾泰而言，孔子是「所有聖賢中最偉大的」，中國是理性治理、宗教寬容和道德文明的典範。他在儒家思想中發現了「最接近其寬容自然神論的對應物，免於迷信和狂熱」。<ref>"A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," ''Scientific Reports'' 15 (2025).</ref><ref>See, e.g., Mark Edward Lewis and Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," ''Journal of Chinese Literature and Culture'' 9, no. 1 (2022).</ref>

啟蒙運動與中國哲學交往的更廣泛影響是對歐洲世俗主義本身的刺激。<ref>Hilde De Weerdt, ''Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China'' (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).</ref>

== 4. 反動：黑格爾與對中國哲學的否認 ==

=== 4.1 黑格爾的裁定 ===

黑格爾（1770–1831）在其《哲學史講演錄》（1825–1826年）中徹底否認中國思想具有哲學地位。他認為中國思想從未達到真正哲學所必需的抽象反思水平。中國在黑格爾令人難忘的表述中處於「世界歷史之外」。<ref>China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).</ref><ref>Zhang Xiping, lecture 1, pp. 54–60.</ref>

=== 4.2 黑格爾的長長陰影 ===

黑格爾的否定對後續西方思想產生了巨大影響。一個多世紀以來，主要的西方哲學系將中國思想視為人類學或歷史學的研究對象，而非值得認真對待的活的哲學傳統。正如羅哲海（Heiner Roetz）所論證的，黑格爾的評價基於對中國倫理思想的根本誤解。在其《軸心時代的儒家倫理》（1993年）中，羅哲海證明了晚周時期的倫理話語恰恰涉及黑格爾所否認的那種批判性反思、自主道德推理和普遍主義思維。<ref>Zhang Xiping, lecture 1, pp. 96–97, citing Li Xueqin.</ref><ref>Zhang Xiping, lecture 1, pp. 102–113.</ref>

== 5. 衛禮賢的《易經》及其文化影響 ==

衛禮賢1924年的德語《易經》譯本是二十世紀最具文化意義的漢學翻譯行為之一。他與儒學學者勞乃宣的合作體現了中西學術之間的真正合作。<ref>Zhang Xiping, lecture 1, pp. 114–117.</ref>

榮格1950年為英文版所寫的前言透過其同時性理論的視角解讀了《易經》，引發了一個文化現象，其對西方大眾文化的影響堪比禪宗佛教。<ref>"The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," ''Bitter Winter'' (2024).</ref>

== 6. 雅斯貝爾斯的軸心時代理論與中國哲學 ==

雅斯貝爾斯（1883–1969）在《歷史的起源與目標》（1949年）中提出了理解中國與西方哲學關係最具影響力的框架之一。他主張約公元前800至200年間，幾大文明同時經歷了一次「突破」。他將此時期稱為「軸心時代」（Achsenzeit），將中國哲學傳統置於與希臘哲學同一歷史和知識平面上。<ref>Honey, ''Incense at the Altar'', preface, xxii.</ref>

羅哲海的《軸心時代的儒家倫理》對雅斯貝爾斯論旨應用於中國思想提供了最嚴謹的哲學辯護。<ref>"Academic Freedom and China," AAUP report (2024); ''Sinology vs. the Disciplines, Then & Now'', China Heritage (2019).</ref>

== 7. 海德格爾與道家的聯繫 ==

1946年春，海德格爾（1889–1976）與在弗萊堡求學的中國學者蕭師毅合作翻譯《道德經》為德文。儘管項目未完成，但這一合作表明海德格爾相信老子的思想代表了一種與西方形而上學傳統根本不同的思維方式。<ref>"They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).</ref>

萊因哈德·梅（Reinhard May）的《海德格爾的隱秘來源》（1989年）記錄了海德格爾主要文本與《道德經》和禪宗佛教文本的廣泛平行關係。海德格爾「在老子中看到了一種與前蘇格拉底哲學家相似的思想，因為它徹底是前形而上學的」。<ref>Kubin, ''Hanxue yanjiu xin shiye'', ch. 7, pp. 100–111.</ref><ref>Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," ''International Journal of China Studies'' 11, no. 2 (2020): 299.</ref>

布里克（Steven Burik）的《比較哲學的終結與比較思維的任務》（2009年）進一步推進了討論。<ref>Steven Burik, ''The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism'' (Albany: SUNY Press, 2009).</ref>

== 8. 當代哲學漢學 ==

=== 8.1 郝大維與安樂哲：「通過孔子思考」 ===

郝大維（David Hall，1937–2001）和安樂哲（Roger Ames，1947年生）以其1987年的著作《通過孔子思考》（Thinking Through Confucius）開始了當代比較哲學中最具雄心的項目之一。他們堅持需要發展「一種適合詮釋傳統中國哲學思想的語言——一種相對不受西方哲學偏見和預設影響的語言」。<ref>David L. Hall and Roger T. Ames, ''Thinking Through Confucius'' (Albany: SUNY Press, 1987), preface.</ref>

=== 8.2 朱利安：中國作為哲學方法 ===

法國漢學家和哲學家朱利安（François Jullien，1951年生）的畢生事業——被描述為通過中國的「永無止境的迂迴」——使用中國思想作為「外部」，從而更清晰地看到西方哲學的預設。正如顧彬在其講座中所觀察的，朱利安「研究中國不是為了做漢學家，而是為了做歐洲哲學家。中國不是他的目的地，而是他的工具……他是一個想要回歸自己故土的漢學家」。<ref>Francois Jullien, ''Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece'' (New York: Zone Books, 2000).</ref><ref>Wolfgang Kubin, ''Hanxue yanjiu xin shiye'' (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), ch. 11, pp. 194–195.</ref>

=== 8.3 萬百安與多元文化挑戰 ===

萬百安（Bryan Van Norden）的《奪回哲學：多元文化宣言》（2017年）主張將中國哲學排除在西方哲學系課程之外不是合理的知識立場，而是帝國主義和種族主義的遺產。<ref>Bryan W. Van Norden, ''Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto'' (New York: Columbia University Press, 2017).</ref>

比利時漢學家戴卡琳（Carine Defoort）2001年具有影響力的論文《是否存在所謂的中國哲學？》曾主張哲學是「一個完全西方的學科」，植根於「希臘土壤」。到2017年，戴卡琳本人已轉向更具包容性的立場。<ref>Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate," ''Philosophy East and West'' 51, no. 3 (2001): 393–413.</ref><ref>Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia," ''Dao'' 16, no. 1 (2017): 55–72.</ref>

== 9. 「中國哲學」之爭：它是哲學嗎？ ==

這場爭論觸及關於哲學本身性質的根本問題：哲學是普遍的人類活動還是特定的文化傳統？沒有希臘的logos概念能否有哲學？最有成效的路徑已超越了「哲學」vs.「非哲學」的二元對立。問題不在於中國思想「是否是」哲學，而在於我們從哲學性地閱讀中國文本中獲得什麼，以及將它們排除在哲學對話之外會失去什麼。

== 10. 結論：中國哲學與漢學的未來 ==

西方與中國哲學的交往經歷了若干明確的階段。在所有這些階段中始終不變的，是中國哲學文本挑戰、撼動和豐富西方思想的能力。道家的「無為」概念、儒家的「仁」概念、佛教的「空」概念——這些不僅是西方範疇的異域替代品，而是擴展了人類思考最重要問題之範圍的真正哲學貢獻。

哲學漢學的未來取決於學者能否超越啟蒙崇華者的盲目熱情和黑格爾傳統的傲慢輕蔑。所需的是一種認真對待中國文本為哲學的哲學參與方式——以哲學家研究柏拉圖或康德時同樣的嚴謹、對論證和證據的同等關注、以及同樣願意被挑戰和改變來閱讀它們——同時保持對塑造其意義的歷史、語言和文化語境的敏感。

== 附註 ==

== 參考文獻 ==

Burik, Steven. ''The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism''. Albany: SUNY Press, 2009.

Defoort, Carine. "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy?" ''Philosophy East and West'' 51, no. 3 (2001): 393–413.

Hall, David L., and Roger T. Ames. ''Thinking Through Confucius''. Albany: SUNY Press, 1987.

Jaspers, Karl. ''Vom Ursprung und Ziel der Geschichte''. Munich: Piper, 1949.

Jullien, Francois. ''Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece''. New York: Zone Books, 2000.

Roetz, Heiner. ''Confucian Ethics of the Axial Age''. Albany: SUNY Press, 1993.

Van Norden, Bryan W. ''Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto''. New York: Columbia University Press, 2017.

Wilhelm, Richard. ''I Ging: Das Buch der Wandlungen''. Jena: Diederichs, 1924.

== 註釋 ==
<references />

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