Chinesisches Kulturlexikon

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…zur einheitlicheren Übersetzung von: - Figurennamen, Ortsnamen o.Ä. - Titeln literarischer, geschichtlicher,… Werke - Fachbegriffen - Zitaten - Redewendungen - ...

(Bitte tragen Sie hier wiederkehrende Ausdrücke mit der entsprechenden Übersetzung, Ihrem Namen, Datum und ggf. Anmerkungen dazu ein. Unter „Anmerkungen“ dürfen dann gerne Änderungsvorschläge gemacht und diskutiert werden.) Chin. Original Übersetzung Datum / Übersetzer Anmerkungen

Chin. Origial	Übersetzung	Datum/Übersetzer*in	Anmerkung
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Vorwort

一、本词典是专为海外汉学家、译者以及中国文化爱好者编写的简明普及型文化知识类案头工具书。全书共收词 １ ５００ 条，涵盖思想观念、社会治理、文学历史、艺术美学、人文地理、科技发明等 ６ 大方面内容，具体包括哲学、宗教、伦理（价值）、政治、经济、军事、外交、法律、语言（文字）、文学、历史、教育、社会、艺术、礼仪风俗、地理人文景观、器物科技、传统工艺、遗产文物、医药养生等 ２０ 余个类别的词汇。

Erstens: Das vorliegende Wörterbuch ist ein konzises Schreibtischnachschlagewerk universellen Kulturwissens, das speziell für Sinologen und Übersetzer in Übersee sowie Liebhaber chinesischer Kultur kompiliert wurde. Das ganze Buch hat insgesamt 1500 Wortartikel zusammengetragen, die Inhalte der 6 großen Aspekte Gedankenkonzepte, Gesellschaftsregierung, Literaturgeschichte, Kunstästhetik, Kulturgeographie sowie Erfindungen von Wissenschaft und Technologie abdecken; konkret enthält es einen Wortschatz von über 20 Klassifikationen wie Philosophie, Religion, Ethik (Werte), Politik, Wirtschaft, Militär, Diplomatie, Recht, Sprache (Schrift), Literatur, Geschichte, Bildung, Gesellschaft, Kunst, Etikette und Gewohnheiten, Geographie und Kulturszenerien, Objektwissenschaft und -technologie, traditionelle Handwerke und Künste oder Medizin und Gesundheit.

二、本词典收词范围为力求准确反映中国文化基本形态的常用代表性词汇、核心关键词和适宜国际传播的流行词汇 和时代热词。对于日常学习和工作、生活中使用概率少、生僻难懂、国外读者不常接触或难以接受的专有词汇和术语，尽量不收或少收。

Zweitens: Der Umfang der zusammengetragenen Wörter des vorliegenden Wörterbuchs spiegelt nach Kräften akkurat einen den Gebrauch repräsentierenden Wortschatz der grundsätzlichen Gestalt der chinesischen Kultur, Kernschlüsselwörter und einen passenden international propagierten Modewortschatz sowie Schlagwörter des Zeitalters. Betreffend den speziellen Wortschatz und die spezielle Terminologie, deren Gebrauchswahrscheinlichkeit täglich in Lernen und Arbeit sowie Leben gering ist, die lebensfern und schwer zu verstehen sind und die ausländische Leser nicht oft berühren oder schwer zu erhalten sind, wurden möglichst nicht oder gering zusammengetragen.

三、本词典词条释义力求知识准确精当，文字简明扼要。释文在准确说明其本源意义、出处、背景、作用、价值、范例、适用范围等的同时，注意阐明其发展演变、引申义，后世影响，综合评价等，力求做到专业、规范、简洁实用。

Drittens: Die Erläuterungen der Wortartikel des vorliegenden Wörterbuchs haben nach Kräften ein Wissen, das akkurat und adäquat ist, und die Schrift ist kurz und bündig. Die Auslegungen achten bei akkuraten Erklärungen von ursprünglicher Bedeutung, Herkunft, Hintergrund, Funktion, Wert, Beispielen und anwendbarem Umfang darauf, Entwicklungsverlauf, erweiterte Bedeutungen, Einflüsse späterer Generationen und Gesamtbewertungen zu durchleuchten, und erreichen nach Kräften eine fachliche, normative und klare Anwendung.

四、本词典内容范围限定为中国文化知识，相关词条内容涉及外国、世界知识内容的一般不做介绍，必须连带加以说明的，则不作展开详述。

Viertens: Der Inhaltsumfang des vorliegenden Wörterbuchs beschränkt sich auf Wissen über die chinesische Kultur; Inhalte verwandter Wortartikel, die sich auf Auslands- und Weltwissen erstrecken, stellen sich im Allgemeinen nicht vor – muss Verbundenes zusätzlich erklärt werden, werden keine Ausführungen entfaltet.

五、本词典词条和释文一般不标注外文译文，如释文中有必须注明外文的专有名词和外国人名、地名等，则在正文中标注，不另做外文注释。

Fünftens: Die Wortartikel und Auslegungen des vorliegenden Wörterbuchs zeigen im Allgemeinen keine Übersetzungen in Fremdsprachen an; falls es in den Auslegungen spezielle Substantive und ausländische Menschen- oder Ortsnamen geben muss, die Fremdsprachen deklarieren, werden sie aber im Haupttext angezeigt und machen keine anderen fremdsprachlichen Anmerkungen.

六、本词典词条内容的时间跨度，兼顾古代、近代与现当代，比例大致各占一半，有些类别古今比例根据容量和需要有适当调整。

Sechstens: Die Zeitspanne der Wortartikelinhalte des vorliegenden Wörterbuchs vereint Antike und Neuzeit mit dem gegenwärtigen Zeitalter; die Proportionen besetzen jeweils grob eine Hälfte, und einige Proportionen der Klassifikationen von damals und heute haben gemäß Kapazität und Bedarf adäquate Anpassungen.

七、本词典词条中表述重量、长度、距离、容量、温度等量词数字，一律使用国际标准；表示年、月、日，世纪、年代，年龄等数字，一律使用阿拉伯数字；相邻模糊数字如“八九十年代”、“十几个”等词语则使用大写汉字。

Siebtens: Werden in den Wortartikeln des vorliegenden Wörterbuchs Einheitszahlen wie Gewicht, Länge, Entfernung, Kapazität oder Temperatur dargelegt, werden ausnahmslos internationale Normen gebraucht; werden Zahlen für Jahr, Monat, Tag, Jahrhundert, Zeitalter oder Alter ausgedrückt, werden ausnahmslos arabische Zahlen gebraucht; Ausdrücke für nebeneinanderliegende vage Zahlen wie „Achtziger- oder Neunzigerjahre“ oder „etwas über zehn“ aber gebrauchen lateinische Buchstaben.

八、本词典使用分类目录和汉语拼音字母排序两种检索目录，以便于读者了解全书的知识内容框架，同时方便外国 读者检索使用。

Achtens: Das vorliegende Wörterbuch gebraucht mit einem Klassifikationsverzeichnis und Buchstaben von Hanyu Pinyin zwei Arten von Nachschlageverzeichnissen zum Sortieren; so verstehen die Leser leicht den inhaltlichen Rahmen vom Wissen des ganzen Buchs und wird gleichzeitig der Nachschlagegebrauch für ausländische Leser erleichtert.

Inhalt

概念与范畴…………………………………………… ３ Konzepte und Kategorien

　道…………………………………………………… ３ Wege

　天道………………………………………………… ３ Himmelswege

　⼈道………………………………………………… ４ Menschenwege

　道器………………………………………………… ４ Wegmittel

　道统………………………………………………… ５ Wegsystem

　德…………………………………………………… ５ Tugend

　理…………………………………………………… ５ Verstand

　⽓…………………………………………………… ６ Sinn

　类…………………………………………………… ６ Art

　故…………………………………………………… ７ Ursache

　天…………………………………………………… ７ Himmel

　天命………………………………………………… ８ Himmelswille

　太极………………………………………………… ８ Taiji

　阴阳………………………………………………… ９ Yin und Yang

　五⾏………………………………………………… ９ Die fünf Elemente

　⼋卦………………………………………………… １０ Die acht Trigramme

　乾坤………………………………………………… １０ Himmel und Erde

　⾃然………………………………………………… １０ Natur

　道法⾃然…………………………………………… １１ Natur der Weggesetze

　体⽤………………………………………………… １１ Körpergebrauch

　知⾏………………………………………………… １１ Wissen und Handeln

　⼼性………………………………………………… １２ Gemüt

　性善性恶……………………………………………１２ Gut und Böse

　性命………………………………………………… １３ Leben

　有⽆………………………………………………… １３ Sein und Nichtsein

　名实………………………………………………… １４ Name und Wirklichkeit

　形神………………………………………………… １４ Materielles und Immaterielles

　始终………………………………………………… １５ Anfang und Ende

　消⻓………………………………………………… １５ Zu- und Abnahme

　变化………………………………………………… １５ Wandel

　三表………………………………………………… １６ Drei Ausdrücke

　虚实………………………………………………… １６ Lüge und Wirklichkeit

　三教合⼀…………………………………………… １６ Drei Lehren vereint

　天⼈感应…………………………………………… １７ Reaktionen von Himmel und Mensch

　天理⼈欲…………………………………………… １７ Die Logik des Himmels,

die Gelüste des Menschen

　天⼈合⼀…………………………………………… １７ Himmel und Mensch vereint

　中庸之道…………………………………………… １８ Weg der goldenen Mitte

　天下为公…………………………………………… １８ Die Welt als Gemeinschaft

　《周易》……………………………………………… １９ „Zhouyi“

　《周易参同契》……………………………………… １９ „Zhouyi Cantongqi“

　《道德经》…………………………………………… １９ „Daodejing“

　《庄⼦》……………………………………………… ２０ „Zhuangzi“

　《列⼦》……………………………………………… ２０ „Liezi“

　四书五经…………………………………………… ２０ Die Vier Bücher und Fünf Klassiker

　流派及思想家………………………………………… ２２ Schulen und Denker

　儒家………………………………………………… ２２ Konfuzianist

　道家………………………………………………… ２２ Daoist 　⻩⽼学派…………………………………………… ２３ Huang-Lao-Schule 　墨家………………………………………………… ２３ Mohist 　法家………………………………………………… ２４ Legalist 　名家………………………………………………… ２５ Logiker 　纵横家……………………………………………… ２５ Schule der Diplomatie 　阴阳家……………………………………………… ２５ Schule von Yin und Yang 　杂家………………………………………………… ２６ Eklektiker 　兵家………………………………………………… ２６ Schule der Militärstrategen 　农家………………………………………………… ２６ Schule der Ackerbauern 　经学………………………………………………… ２６ Studium der Klassiker 　新儒学……………………………………………… ２７ Neuer Konfuzianismus 　⽞学………………………………………………… ２７ Studium des Mystischen 　理学………………………………………………… ２８ Rationalistischer Neokonfuzianismus 　⼼学………………………………………………… ２８ Idealistischer Neokonfuzianismus 　朴学………………………………………………… ２９ Studium des Praktischen 　管仲………………………………………………… ２９ Guan Zhong 　⽼⼦………………………………………………… ３０ Laozi 　孔⼦………………………………………………… ３１ Konfuzius 　孙⼦………………………………………………… ３１ Sunzi 　公孙⻰……………………………………………… ３２ Gongsun Long 　墨⼦………………………………………………… ３２ Mozi 　商鞅………………………………………………… ３３ Shang Yang 　慎到………………………………………………… ３３ Shen Dao 　惠施………………………………………………… ３４ Hui Shi 　申不害……………………………………………… ３４ Shen Buhai 　孟⼦………………………………………………… ３４ Mengzi 　庄⼦………………………………………………… ３５ Zhuangzi 　⽂⼦………………………………………………… ３５ Wenzi 　邹衍………………………………………………… ３６ Zou Yan 　稷下学宫…………………………………………… ３６ Jixia-Akademie 　荀⼦………………………………………………… ３６ Xunzi 　河上公……………………………………………… ３７ Heshang Gong 　董仲舒……………………………………………… ３７ Dong Zhongshu 　严君平……………………………………………… ３８ Yan Junping 　王充………………………………………………… ３８ Wang Chong 　阮籍………………………………………………… ３９ Ruan Ji 　嵇康………………………………………………… ３９ Ji Kang 　王弼………………………………………………… ３９ Wang Bi 　郭象………………………………………………… ４０ Guo Xiang 　裴! ………………………………………………… ４０ Pei! 　范缜………………………………………………… ４１ Fan Zhen 　王通………………………………………………… ４１ Wang Tong 　吕才………………………………………………… ４１ Lü Cai 　成⽞英……………………………………………… ４２ Cheng Xuanying 　司⻢承祯…………………………………………… ４２ Sima Chengzhen 　韩愈………………………………………………… ４２ Han Yu 　刘禹锡……………………………………………… ４３ Liu Yuxi 　邵雍………………………………………………… ４３ Shao Yong 　周敦颐……………………………………………… ４４ Zhou Dunyi 　司⻢光……………………………………………… ４４ Sima Guang 　张载………………………………………………… ４５ Zhang Zai 　程颢………………………………………………… ４５ Cheng Hao 　程颐………………………………………………… ４６ Cheng Yi 　朱熹………………………………………………… ４６ Zhu Xi 　陆九渊……………………………………………… ４７ Lu Jiuyuan 　叶适………………………………………………… ４７ Ye Shi 　王守仁……………………………………………… ４８ Wang Shouren 　李贽………………………………………………… ４９ Li Zhi 　儒家⼋派…………………………………………… ４９ Acht Schulen des Konfuzianismus 　泰州学派…………………………………………… ４９ Schule von Taizhou 　刘宗周……………………………………………… ５０ Liu Zongzhou 　傅⼭………………………………………………… ５０ Fu Shan 　⿈宗羲……………………………………………… ５１ Huang Zongxi 　⽅以智……………………………………………… ５１ Fang Yizhi 　顾炎武……………………………………………… ５２ Gu Yanwu 　王夫之……………………………………………… ５２ Wang Fuzhi 　戴震………………………………………………… ５３ Dai Zhen 　龚⾃珍……………………………………………… ５３ Gong Zizhen 　魏源………………………………………………… ５４ Wei Yuan 　严复………………………………………………… ５４ Yan Fu 　康有为……………………………………………… ５５ Kang Youwei 　谭嗣同……………………………………………… ５５ Tan Sitong 　章太炎……………………………………………… ５６ Zhang Taiyan 　梁启超……………………………………………… ５６ Liang Qichao 　熊⼗⼒……………………………………………… ５６ Xiong Shili 　李达………………………………………………… ５７ Li Da 　胡适………………………………………………… ５７ Hu Shi 　汤⽤彤……………………………………………… ５８ Tang Yongtong 　冯友兰……………………………………………… ５８ Feng Youlan 　张岱年……………………………………………… ５８ Zhang Dainian 　艾思奇……………………………………………… ５９ Ai Siqi 　汤⼀介……………………………………………… ５９ Tang Yijie 　⻄学东渐…………………………………………… ６０ Westliches Lernen gen Osten 　中国化⻢克思主义………………………………… ６０ Sinisierter Marxismus 　对⽴统⼀规律……………………………………… ６０ Regularität der Einheit von Gegensätzen 　⼀分为⼆…………………………………………… ６１ Eins geteilt in zwei 　合⼆为⼀…………………………………………… ６１ Zwei verbunden zu einem 　⽑泽东思想………………………………………… ６２ Maoismus 　邓⼩平理论………………………………………… ６２ Deng-Xiaoping-Theorie 　中国特⾊社会主义理论体系……………………… ６２ Theoriensystem des Sozialismus Chinesischer Färbung 　习近平新时代中国特⾊社会主义思想…………… ６３ Ideologie des Sozialismus Chinesischer Färbung in Xi Jinpings Neuem Zeitalter 　实事求是…………………………………………… ６４ Faktenorientiertheit 　《⽭盾论》…………………………………………… ６４ „Über den Widerspruch“ 　《实践论》…………………………………………… ６４ „Über die Praxis“ 　宗教与信仰…………………………………………… ６６ Religion und Glaube 　道教………………………………………………… ６６ Daoismus 　五⽃⽶道…………………………………………… ６６ Weg der Fünf Scheffel Reis 　太平道……………………………………………… ６７ Weg des Großen Friedens 　全真道……………………………………………… ６７ Weg der vollkommenen Wirklichkeit 　真⼈………………………………………………… ６７ Zhenren 　仙⼈………………………………………………… ６７ Xianren 　内丹术……………………………………………… ６８ Methode des inneren Zinnobers 　外丹术……………………………………………… ６８ Methode des äußeren Zinnobers 　道藏………………………………………………… ６８ Daozang 　葛洪………………………………………………… ６８ Ge Hong 　陶弘景……………………………………………… ６９ Dao Hongjing 　佛教………………………………………………… ６９ Buddhismus 　汉传佛教…………………………………………… ６９ Chinesischer Buddhismus 　南传佛教…………………………………………… ７０ Südlicher Buddhismus 　藏传佛教…………………………………………… ７０ Tibetischer Buddhismus 　⼈间佛教…………………………………………… ７１ Humanistischer Buddhismus 　四⼤菩萨…………………………………………… ７１ Bodhisattva der Vier Großen 　弥勒佛……………………………………………… ７２ Maitreya 　⽐丘………………………………………………… ７２ Bhikku 　⽐丘尼……………………………………………… ７２ Bhikkuni 　居⼠………………………………………………… ７２ Laienbuddhist 　喇嘛………………………………………………… ７２ Lama 　禅宗………………………………………………… ７３ Zen 　净⼟宗……………………………………………… ７３ Amitabha-Buddhismus 　华严宗……………………………………………… ７４ Huayanzong 　天台宗……………………………………………… ７４ Tiantaizong 　三论宗……………………………………………… ７５ Sanlunzong 　唯识宗……………………………………………… ７５ Weishizong 　律宗………………………………………………… ７６ Lüzong 　密宗………………………………………………… ７６ Vajrayana 　《六祖坛经》………………………………………… ７６ „Das Plattform-Sutra des Sechsten Patriarchen“ 　明⼼⻅性…………………………………………… ７７ Kenshou 　渐悟与顿悟………………………………………… ７７ Reifung und Geistesblitz 　禅修………………………………………………… ７７ Zen-Praxis 　汉传《⼤藏经》……………………………………… ７７ Chinesischer „Buddhistenkanon“ 　梵呗………………………………………………… ７７ Beompae 　妈祖………………………………………………… ７８ Mazu 　班禅制度…………………………………………… ７８ Panchen-System 　达赖制度…………………………………………… ７８ Dalai-System 　观⾳信仰…………………………………………… ７９ Glauben an Guanyin 　莲花⽣……………………………………………… ７９ Padmasambhava 　活佛转世制度……………………………………… ７９ System der Reinkarnation des Lebenden Buddhas 　道安………………………………………………… ７９ Dao’an 　法显………………………………………………… ８０ Faxian 　慧远………………………………………………… ８０ Huiyuan 　鸠摩罗什…………………………………………… ８１ Kumārajīva 　⽞奘………………………………………………… ８１ Xuanzang 　惠能………………………………………………… ８２ Huineng 　鉴真………………………………………………… ８２ Jianzhen 　赵朴初……………………………………………… ８２ Zhao Puchu 　任继愈……………………………………………… ８３ Ren Jiyu 　伊斯兰教在中国…………………………………… ８３ Der Islam in China 　天主教在中国……………………………………… ８３ Katholizismus in China 　基督教（新教）在中国……………………………… ８４ Das Christentum (Protestantismus) in China 　传教⼠……………………………………………… ８４ Missionar 　利玛窦……………………………………………… ８４ Matteo Ricci 　汤若望……………………………………………… ８４ Johann Adam Schall von Bell 　⺠间信仰…………………………………………… ８５ Volksglaube 　东巴教……………………………………………… ８５ Dongba 　苯教………………………………………………… ８５ Bön 　萨满教……………………………………………… ８６ Schamanismus 　图腾崇拜…………………………………………… ８６ Totemverehrung 　祖先崇拜…………………………………………… ８７ Vorfahrenverehrung 　⻤神崇拜…………………………………………… ８７ Geister- und Gottesverehrung 　谶纬………………………………………………… ８７ Chenwei 　价值与伦理…………………………………………… ８９ Werte und Ethik 　仁…………………………………………………… ８９ Güte 　义…………………………………………………… ８９ Aufrichtigkeit 　礼…………………………………………………… ９０ Höflichkeit 　智…………………………………………………… ９０ Weisheit 　信…………………………………………………… ９１ Vertrauen 　恕…………………………………………………… ９１ Nachsicht 　孝…………………………………………………… ９１ Würdigung 　忠…………………………………………………… ９２ Loyalität 　慈…………………………………………………… ９２ Gutmütigkeit 　和…………………………………………………… ９２ Frieden 　慎独………………………………………………… ９２ Selbstdisziplin 　圣⼈………………………………………………… ９２ Weiser 　君⼦………………………………………………… ９３ Edelmann 　⼩⼈………………………………………………… ９３ Kleinbürger 　三不朽……………………………………………… ９３ Die drei Unvergänglichen 　⾃强不息…………………………………………… ９３ Unermüdlichkeit 　厚德载物…………………………………………… ９３ Der stärksten Tugend gehören die Dinge 　和⽽不同…………………………………………… ９４ Harmonisch, aber nicht gleich 　⻅贤思⻬…………………………………………… ９４ Schau von den Guten ab 　⼰所不欲，勿施于⼈……………………………… ９４ Tue bei niemandem, was du selbst nicht willst 　乐⽽不淫，哀⽽不伤……………………………… ９４ Vergnüglich, aber nicht überschwänglich; traurig, aber nicht verletzt 　三省吾身…………………………………………… ９４ Drei Visiten an mir 　美善相乐…………………………………………… ９５ Das Schöne und das Gute vergnügen sich miteinander 　礼以养欲…………………………………………… ９５ Mit Höflichkeit den Willen pflegen 　化性起伪…………………………………………… ９５ Veränderlichkeit erzeugt Falsches 　正德厚⽣…………………………………………… ９５ Richtige Tugenden, starkes Leben 　修⻬治平…………………………………………… ９５ Angleichungen regieren den Frieden 　知⾏合⼀…………………………………………… ９６ Wissen und Handeln in einem 　⺠胞物与…………………………………………… ９６ Volksgenossen und Dinge gehören zusammen 　舍⽣取义…………………………………………… ９６ Das Leben verwerfen, um Aufrichtigkeit anzunehmen 　知⾜常乐…………………………………………… ９７ Bekanntes Maß, häufiges Vergnügen 　节身诲⺠…………………………………………… ９７ Sich halten, das Volk unterrichten 　⽣⽣不息…………………………………………… ９７ Leben und Leben schaffen 　利…………………………………………………… ９７ Vorteil 　让…………………………………………………… ９８ lassen 　朴…………………………………………………… ９８ einfach 　正⽓………………………………………………… ９８ Rechtschaffenheit 　四端………………………………………………… ９８ Die vier Aufrechten 　四句教……………………………………………… ９９ Die vier Lehrsätze 　三达德……………………………………………… ９９ Die drei hervorragenden Tugenden 　致良知……………………………………………… ９９ Sich dem Gewissen widmen 　⽆为……………………………………………… １００ Untätigkeit 　逍遥……………………………………………… １００ Befreitheit 　⻬物……………………………………………… １００ Vereinte Objekte 　致虚守静………………………………………… １００ Sich der Leere widmen und die Stille beobachten 　返璞归真………………………………………… １０１ Dem Glanz entgegnen und zur Echtheit zurückkehren 　否极泰来………………………………………… １０１ Vom äußersten Nichts kommt das Meiste 　兼爱……………………………………………… １０１ Allgemeinliebe

1. 1. bis hier Teil 1 Ivan Christian Petkow
   2. Teil 1a deepL NOCH ÜBERSETZEN

二國家治理 政治………………………………………………… １０５ II Nationale Regierungspolitik 　政治思想………………………………………… １０５ Politische Ideologie 　民本……………………………………………… １０５ Minamoto 　仁政……………………………………………… １０５ wohlwollende Regierung 　礼治……………………………………………… １０５ Riten der Passage 　人治……………………………………………… １０６ Herrschaft des Menschen 　法治……………………………………………… １０６ Rechtsstaatlichkeit 　无为而治………………………………………… １０６ Regieren durch Nichtstun 　法先王…………………………………………… １０７ König Fahrenheit 　法后王…………………………………………… １０７ Die Königin der Gesetze 　大一统…………………………………………… １０７ Große Einigung 　大同……………………………………………… １０７ Datong 　小康……………………………………………… １０８ Ein gutes Leben 　家国同构………………………………………… １０８ Familie und Land zusammen 　中国封建社会…………………………………… １０９ Chinesische Feudalgesellschaft 　三民主义………………………………………… １０９ Die Grundsätze der drei Völker 　新民主主义……………………………………… １１０ Neue Demokratie 　社会主义改造…………………………………… １１０ Sozialistische Transformation 　社会主义民主与法制…………………………… １１０ Sozialistische Demokratie und Rechtsstaatlichkeit 　依法治国与以德治国…………………………… １１１ Die Rechtsstaatlichkeit und die Rechtsstaatlichkeit kraft 　政治体制………………………………………… １１１ Politisches System 　禅让制…………………………………………… １１１ Zen-Abtretung 　宗法制…………………………………………… １１１ Patriarchat 　分封制…………………………………………… １１１ Feudalismus 　郡县制…………………………………………… １１２ Landkreis-System 　内阁……………………………………………… １１２ Kabinett 　铨选制…………………………………………… １１３ Auswahlsystem 　九品中正制……………………………………… １１３ Neunstufiges zentristisches System 　爵位制度………………………………………… １１３ Ritterschaft 　察举制…………………………………………… １１４ Das Zensursystem 　科举制…………………………………………… １１４ Kaiserliches Prüfungssystem 　行省制…………………………………………… １１４ Provinziales System 　羁縻制（土司制）………………………………… １１５ System der Bindung (Tusi-System) 　府州县…………………………………………… １１５ Präfekturregierung 　改土归流………………………………………… １１５ das Land in einen Fluss umwandeln 　民族区域自治制度……………………………… １１６ Das System der nationalen regionalen Autonomie 　“一国两制”……………………………………… １１６ "Ein Land, zwei Systeme" 　政治组织、机构和官职…………………………… １１７ Politische Organisation, Institutionen und offizielle Positionen 　皇帝……………………………………………… １１７ Der Kaiser 　三公九卿………………………………………… １１７ Die drei Minister und neun Sekretäre 　宰相……………………………………………… １１７ Kanzler 　御史……………………………………………… １１８ Der kaiserliche Sekretär 　三省六部………………………………………… １１８ Drei Provinzen und sechs Ministerien 中国共产党……………………………………… １１８ Kommunistische Partei Chinas 　全国人民代表大会……………………………… １１９ Nationaler Volkskongress 　中国人民政治协商会议………………………… １１９ Politische Konsultativkonferenz des chinesischen Volkes 　民主党派………………………………………… １１９ Demokratische Partei 　统一战线………………………………………… １２０ Vereinigte Front 　中国国民党……………………………………… １２０ Chinesische Nationalpartei 　政治人物………………………………………… １２１ Politische Persönlichkeiten 　周文王…………………………………………… １２１ König Wen von Zhou 　秦始皇…………………………………………… １２１ Qin Shihuang 　汉武帝…………………………………………… １２１ Kaiser Wu aus der Han-Dynastie 　隋文帝…………………………………………… １２２ Erster Kaiser der Sui 　唐太宗…………………………………………… １２２ König Taizong von Tang 　宋太祖…………………………………………… １２３ 　元世祖…………………………………………… １２３ 　明太祖…………………………………………… １２３ 　清太宗…………………………………………… １２４ 　孙中山…………………………………………… １２４ 　蒋介石…………………………………………… １２４ 　毛泽东…………………………………………… １２５ 　刘少奇…………………………………………… １２５ 　周恩来…………………………………………… １２６ 　邓小平…………………………………………… １２６ 　陈云……………………………………………… １２７ 经济………………………………………………… １２８ 　经济制度………………………………………… １２８ 　社会主义计划经济……………………………… １２８ 　社会主义市场经济……………………………… １２８ 　经济体制改革（社会主义经济体制改革）……… １２９ 　公有制经济……………………………………… １２９ 　私有制经济……………………………………… １３０ 　混合所有制经济………………………………… １３０ 　农村联产承包责任制…………………………… １３０ 　土地制度………………………………………… １３１ 　井田制…………………………………………… １３１ 　初税亩…………………………………………… １３１ 　屯田制…………………………………………… １３２ 　均田制…………………………………………… １３２ 　鱼鳞图册………………………………………… １３２ 　族田……………………………………………… １３３ 　旗地……………………………………………… １３３ 　永佃制…………………………………………… １３４ 　土地改革………………………………………… １３４ 　税收制度………………………………………… １３５ 　赋税……………………………………………… １３５ 　徭役……………………………………………… １３５ 　两税法…………………………………………… １３６ 一条鞭法………………………………………… １３６ 　摊丁入亩………………………………………… １３７ 　税制改革………………………………………… １３７ 　分税制…………………………………………… １３８ 　货币和银行……………………………………… １３８ 　五铢钱…………………………………………… １３８ 　元宝……………………………………………… １３８ 　银圆……………………………………………… １３９ 　铜钱……………………………………………… １３９ 　交子……………………………………………… １４０ 　票号和钱庄……………………………………… １４０ 　投资和贸易……………………………………… １４１ 　盐铁专营（禁榷、盐引、茶引）…………………… １４１ 　漕粮和漕运……………………………………… １４１ 　朝贡贸易………………………………………… １４２ 　官僚资本………………………………………… １４２ 　民族资本………………………………………… １４３ 　自由贸易区……………………………………… １４３ 　保税区…………………………………………… １４４ 　招商引资………………………………………… １４４ 　商业机构………………………………………… １４５ 　商会……………………………………………… １４５ 　广州十三行……………………………………… １４５ 　鞍钢……………………………………………… １４６ 　宝钢……………………………………………… １４６ 　乡镇企业………………………………………… １４６ 　个体户…………………………………………… １４６ 　经济措施………………………………………… １４７ 　统一度量衡……………………………………… １４７ 　平准法…………………………………………… １４７ 　青苗法…………………………………………… １４８ 　坊市制…………………………………………… １４８ 　重农抑商………………………………………… １４８ 　“一五六”工程…………………………………… １４９ 　人民公社………………………………………… １４９ 　国营经济………………………………………… １５０ 　民营经济………………………………………… １５０ 　公私合营………………………………………… １５０ 　四个现代化……………………………………… １５１ 　国有企业改革…………………………………… １５１ 　经济特区………………………………………… １５１ 　经济技术开发区………………………………… １５２ 　精准扶贫………………………………………… １５２ 军事………………………………………………… １５４ 　军事思想………………………………………… １５４ 　毛泽东军事思想………………………………… １５４ 邓小平新时期军队建设思想…………………… １５４ 　江泽民国防和军队建设思想…………………… １５４ 　胡锦涛国防和军队建设思想…………………… １５５ 　习近平强军思想………………………………… １５５ 　政治建军………………………………………… １５６ 　军队建设………………………………………… １５６ 　古代兵制………………………………………… １５６ 　兵役制度………………………………………… １５７ 　军队编制………………………………………… １５７ 　军功制度………………………………………… １５８ 　黄埔军校………………………………………… １５８ 　中国人民抗日军政大学………………………… １５９ 　中国人民解放军………………………………… １５９ 　重要战役………………………………………… １５９ 　牧野之战………………………………………… １５９ 　长勺之战………………………………………… １６０ 　城濮之战………………………………………… １６０ 　合纵攻秦之战…………………………………… １６１ 　长平之战………………………………………… １６１ 　官渡之战………………………………………… １６１ 　赤壁之战………………………………………… １６２ 　淝水之战………………………………………… １６２ 　崖山海战………………………………………… １６３ 　郑成功收复台湾………………………………… １６４ 　中日甲午战争…………………………………… １６４ 　北伐战争………………………………………… １６５ 　南昌起义………………………………………… １６５ 　秋收起义………………………………………… １６６ 　红军长征………………………………………… １６６ 　抗日战争………………………………………… １６７ 　淞沪会战………………………………………… １６７ 　长沙保卫战……………………………………… １６８ 　平型关大捷……………………………………… １６９ 　百团大战………………………………………… １６９ 　台儿庄战役……………………………………… １７０ 　解放战争………………………………………… １７０ 　三大战役………………………………………… １７１ 　抗美援朝………………………………………… １７１ 　军事家和兵书…………………………………… １７２ 　《武经七书》……………………………………… １７２ 　三十六计………………………………………… １７２ 　孙膑……………………………………………… １７３ 　韩信……………………………………………… １７３ 　项羽……………………………………………… １７３ 　霍去病…………………………………………… １７４ 　曹操……………………………………………… １７４ 诸葛亮…………………………………………… １７５ 　岳飞……………………………………………… １７５ 　文天祥…………………………………………… １７５ 　戚继光…………………………………………… １７６ 　努尔哈赤………………………………………… １７６ 　曾国藩…………………………………………… １７７ 　左宗棠…………………………………………… １７７ 　李鸿章…………………………………………… １７８ 　蔡锷……………………………………………… １７８ 　张学良…………………………………………… １７９ 　《论持久战》……………………………………… １７９ 　十大元帅………………………………………… １８０ 　其他……………………………………………… １８０ 　十八般兵器……………………………………… １８０ 　“八一”建军节…………………………………… １８０ 　三湾改编………………………………………… １８１ 　古田会议………………………………………… １８１ 　军民融合………………………………………… １８１ 外交………………………………………………… １８３ 　外交思想与政策………………………………… １８３ 　毛泽东外交思想………………………………… １８３ 　三个世界划分理论……………………………… １８３ 　周恩来外交思想………………………………… １８３ 　和平共处五项原则……………………………… １８４ 　中国对外经济技术援助的八项原则…………… １８４ 　邓小平外交思想………………………………… １８５ 　独立自主的和平外交政策……………………… １８６ 　一个中国原则…………………………………… １８６ 　“和谐世界”理念………………………………… １８７ 　“人类命运共同体”理念………………………… １８７ 　“一带一路”倡议………………………………… １８８ 　熊猫外交………………………………………… １８８ 　外交事件………………………………………… １８８ 　日内瓦会议……………………………………… １８８ 　万隆会议（亚非会议）…………………………… １８９ 　乒乓外交………………………………………… １８９ 　中国恢复联合国合法席位……………………… １９０ 　中美建交………………………………………… １９０ 　香港回归（恢复对香港行使主权）……………… １９１ 　澳门回归（恢复对澳门行使主权）……………… １９１ 　协议……………………………………………… １９１ 　《尼布楚条约》…………………………………… １９１ 　《南京条约》……………………………………… １９２ 　《马关条约》……………………………………… １９２ 　《辛丑条约》……………………………………… １９３ 　《中苏友好同盟互助条约》……………………… １９３ 《中俄睦邻友好合作条约》……………………… １９４ 　中美三个联合公报……………………………… １９４ 　外交人物………………………………………… １９５ 　顾维钧…………………………………………… １９５ 　陈毅……………………………………………… １９６ 　钱其琛…………………………………………… １９６ 　其他……………………………………………… １９６ 　孔子学院………………………………………… １９６ 　上海合作组织…………………………………… １９７ 法律………………………………………………… １９８ 　法律思想与文化………………………………… １９８ 　神权法律观……………………………………… １９８ 　!、刑、礼………………………………………… １９８ 　理、情、法………………………………………… １９９ 　铸刑鼎…………………………………………… ２００ 　金石铭法………………………………………… ２００ 　无讼……………………………………………… ２０１ 　法家法律思想…………………………………… ２０１ 　中国化马克思主义法律观……………………… ２０２ 　依法治国“十六字方针”………………………… ２０３ 　法律机构………………………………………… ２０３ 　中国古代司法机构……………………………… ２０３ 　中国现代立法机关……………………………… ２０４ 　人民法院………………………………………… ２０５ 　人民检察院……………………………………… ２０５ 　司法行政机关…………………………………… ２０６ 　其他法律纠纷解决机构………………………… ２０６ 　主要法律文件…………………………………… ２０７ 　《法经》…………………………………………… ２０７ 　秦律……………………………………………… ２０７ 　《唐六典》………………………………………… ２０８ 　《唐律疏议》……………………………………… ２０８ 　《宋刑统》………………………………………… ２０９ 　《大明律》………………………………………… ２１０ 　《大清律例》……………………………………… ２１０ 　中国宪法………………………………………… ２１１ 　中国刑法………………………………………… ２１２ 　中国民法………………………………………… ２１２ 　中国商法………………………………………… ２１３ 　合同法…………………………………………… ２１３ 　对外贸易法……………………………………… ２１３ 　外商投资法……………………………………… ２１４ 　法律人物………………………………………… ２１４ 　皋陶……………………………………………… ２１４ 　管仲……………………………………………… ２１５ 　董仲舒…………………………………………… ２１６ 包拯……………………………………………… ２１６ 　沈家本…………………………………………… ２１７ 　司法制度和举措………………………………… ２１７ 　“八议”…………………………………………… ２１７ 　“官当”…………………………………………… ２１８ 　五听……………………………………………… ２１８ 　送法下乡………………………………………… ２１９ 　认罪认罚从宽…………………………………… ２１９ 　社区矫正………………………………………… ２１９ 　巡回法庭………………………………………… ２２０ 社会………………………………………………… ２２１ 　社会制度………………………………………… ２２１ 　户籍……………………………………………… ２２１ 　婚姻制度………………………………………… ２２１ 　里坊制…………………………………………… ２２１ 　街居制…………………………………………… ２２２ 　社会组织………………………………………… ２２２ 　祭祀……………………………………………… ２２２ 　祠堂……………………………………………… ２２３ 　宗族……………………………………………… ２２３ 　九族……………………………………………… ２２４ 　家谱……………………………………………… ２２４ 　家庭关系………………………………………… ２２４ 　嫡庶之分………………………………………… ２２５ 　亲属称谓………………………………………… ２２５ 　分家……………………………………………… ２２６ 　邻里关系………………………………………… ２２６ 　社区……………………………………………… ２２６ 　街道办事处……………………………………… ２２７ 　居民委员会……………………………………… ２２７ 　乡镇……………………………………………… ２２８ 　村民委员会……………………………………… ２２８ 　单位……………………………………………… ２２９ 　社会团体………………………………………… ２２９ 　敬老院…………………………………………… ２２９ 　幼儿园…………………………………………… ２３０ 　社会文化………………………………………… ２３０ 　中华民族………………………………………… ２３０ 　移民……………………………………………… ２３１ 　北京胡同………………………………………… ２３１ 　四大民居………………………………………… ２３２ 　草市……………………………………………… ２３２ 　赶集……………………………………………… ２３３ 　早市……………………………………………… ２３３ 　夜市……………………………………………… ２３３ 　酒肆……………………………………………… ２３３ 　茶馆……………………………………………… ２３４ 　乡贤……………………………………………… ２３４ 　士绅……………………………………………… ２３５ 　士农工商………………………………………… ２３５ 　五行八作………………………………………… ２３６ 　三教九流………………………………………… ２３６ 　青楼……………………………………………… ２３６ 　丧葬……………………………………………… ２３７ 　社会治理………………………………………… ２３７ 　宵禁……………………………………………… ２３７ 　赈济……………………………………………… ２３７ 　义仓……………………………………………… ２３８ 　乡村建设………………………………………… ２３８ 　费孝通（１９１０—２００５）和《乡土中国》…………… ２３９ 　民政……………………………………………… ２３９ 　拥军优属………………………………………… ２３９ 　社会救助………………………………………… ２４０ 　慈善机构………………………………………… ２４０ 　志愿者…………………………………………… ２４１ 　居家养老………………………………………… ２４１ 　社区营造………………………………………… ２４１ 教育………………………………………………… ２４３ 　教育思想………………………………………… ２４３ 　有教无类………………………………………… ２４３ 　因材施教………………………………………… ２４３ 　教学相长………………………………………… ２４３ 　孔门四科………………………………………… ２４４ 　六艺……………………………………………… ２４４ 　师道……………………………………………… ２４４ 　德智体美劳……………………………………… ２４５ 　教育制度和政策………………………………… ２４５ 　官学……………………………………………… ２４５ 　私学……………………………………………… ２４６ 　蒙学……………………………………………… ２４６ 　义学……………………………………………… ２４６ 　乡学……………………………………………… ２４７ 　宗学……………………………………………… ２４７ 　寺学……………………………………………… ２４７ 　太学……………………………………………… ２４８ 　女学……………………………………………… ２４８ 　书院教育………………………………………… ２４９ 　科举……………………………………………… ２４９ 　高考……………………………………………… ２５０ 　学校教育………………………………………… ２５０ 　家庭教育………………………………………… ２５０ 　社会教育………………………………………… ２５１

 普通教育………………………………………… ２５１

　专业教育………………………………………… ２５１ 　业余教育………………………………………… ２５２ 　民族教育………………………………………… ２５２ 　特殊教育………………………………………… ２５２ 　基础教育………………………………………… ２５３ 　义务教育………………………………………… ２５３ 　继续教育………………………………………… ２５４ 　职业教育………………………………………… ２５４ 　成人教育………………………………………… ２５４ 　幼儿教育………………………………………… ２５５ 　教育改革………………………………………… ２５５ 　院系调整………………………………………… ２５６ 　招生制度改革…………………………………… ２５６ 　学历……………………………………………… ２５６ 　学位……………………………………………… ２５７ 　学制……………………………………………… ２５７ 　扫盲……………………………………………… ２５７ 　产教融合………………………………………… ２５８ 　教育组织………………………………………… ２５８ 　崇文馆与弘文馆………………………………… ２５８ 　国子监…………………………………………… ２５９ 　白鹿洞书院……………………………………… ２５９ 　岳麓书院………………………………………… ２５９ 　东林书院………………………………………… ２６０ 　万木草堂………………………………………… ２６０ 　天津水师学堂…………………………………… ２６１ 　京师同文馆……………………………………… ２６１ 　方言学堂………………………………………… ２６１ 　南洋公学………………………………………… ２６２ 　通艺学堂………………………………………… ２６２ 　洋务学堂………………………………………… ２６３ 　时务学堂………………………………………… ２６３ 　京师大学堂……………………………………… ２６３ 　教会学校………………………………………… ２６４ 　国立西南联合大学……………………………… ２６４ 　“２１１”院校（“２１１ 工程”）………………………… ２６４ 　“９８５”院校（“９８５ 工程”）………………………… ２６５ 　双一流院校……………………………………… ２６５ 　少年宫…………………………………………… ２６５ 　工人文化宫……………………………………… ２６６ 　老年大学………………………………………… ２６６ 　教育人物………………………………………… ２６７ 　容闳……………………………………………… ２６７ 　张元济…………………………………………… ２６７ 　蔡元培…………………………………………… ２６７ 张伯苓…………………………………………… ２６８ 　徐特立…………………………………………… ２６８ 　黄炎培…………………………………………… ２６８ 　吴玉章…………………………………………… ２６９ 　梅贻琦…………………………………………… ２６９ 　竺可桢…………………………………………… ２７０ 　陶行知…………………………………………… ２７０ 　陈鹤琴…………………………………………… ２７０ 　邹韬奋…………………………………………… ２７１ 二 文學歷史 语言文字…………………………………………… ２７５ 　古代汉语………………………………………… ２７５ 　现代汉语………………………………………… ２７５ 　普通话…………………………………………… ２７５ 　方言……………………………………………… ２７５ 　粤语……………………………………………… ２７６ 　声律……………………………………………… ２７６ 　汉语拼音………………………………………… ２７６ 　汉字……………………………………………… ２７７ 　汉字改革（简体、繁体）…………………………… ２７７ 　六书……………………………………………… ２７７ 　象形……………………………………………… ２７８ 　会意……………………………………………… ２７８ 　形声……………………………………………… ２７８ 　假借……………………………………………… ２７９ 　小学……………………………………………… ２７９ 　训诂……………………………………………… ２８０ 　石鼓文…………………………………………… ２８０ 　女书……………………………………………… ２８０ 　东巴文…………………………………………… ２８１ 　成语典故………………………………………… ２８１ 　歇后语…………………………………………… ２８１ 　《尔雅》…………………………………………… ２８２ 　《说文解字》……………………………………… ２８２ 　《马氏文通》……………………………………… ２８２ 　《辞源》…………………………………………… ２８３ 　《辞海》…………………………………………… ２８３ 　《新华字典》……………………………………… ２８３ 　《现代汉语词典》………………………………… ２８４ 　赵元任…………………………………………… ２８４ 　王力……………………………………………… ２８４ 中国文学…………………………………………… ２８５ 　古典文学………………………………………… ２８５ 　《诗经》…………………………………………… ２８５ 赋比兴…………………………………………… ２８５ 　古体诗…………………………………………… ２８６ 　楚辞……………………………………………… ２８６ 　屈原……………………………………………… ２８７ 　乐府诗…………………………………………… ２８７ 　南北朝民歌……………………………………… ２８８ 　赋体文…………………………………………… ２８９ 　骈文……………………………………………… ２８９ 　史传文学………………………………………… ２９０ 　“文”的观念……………………………………… ２９０ 　文以载道………………………………………… ２９１ 　缘情绮靡………………………………………… ２９１ 　《文心雕龙》……………………………………… ２９１ 　体性说…………………………………………… ２９２ 　文气论…………………………………………… ２９２ 　建安诗人………………………………………… ２９３ 　正始之音………………………………………… ２９３ 　陶渊明…………………………………………… ２９４ 　隐逸文学………………………………………… ２９４ 　《世说新语》……………………………………… ２９５ 　宫体诗…………………………………………… ２９５ 　近体诗…………………………………………… ２９６ 　唐诗……………………………………………… ２９６ 　李白……………………………………………… ２９８ 　杜甫……………………………………………… ２９８ 　王维……………………………………………… ２９８ 　山水田园诗……………………………………… ２９９ 　唐传奇…………………………………………… ２９９ 　唐宋古文运动…………………………………… ２９９ 　韩愈……………………………………………… ３００ 　柳宗元…………………………………………… ３０１ 　新乐府…………………………………………… ３０１ 　白居易…………………………………………… ３０１ 　李商隐…………………………………………… ３０２ 　《二十四诗品》…………………………………… ３０２ 　词………………………………………………… ３０２ 　婉约派…………………………………………… ３０３ 　豪放派…………………………………………… ３０３ 　苏轼……………………………………………… ３０４ 　李清照…………………………………………… ３０４ 　诸宫调…………………………………………… ３０５ 　散曲……………………………………………… ３０５ 　元杂剧…………………………………………… ３０５ 　关汉卿…………………………………………… ３０６ 　《西厢记》………………………………………… ３０６ 　戏曲文学明清传奇……………………………… ３０７ 汤显祖…………………………………………… ３０７ 　《牡丹亭》………………………………………… ３０８ 　冯梦龙…………………………………………… ３０８ 　章回小说………………………………………… ３０９ 　《三国演义》……………………………………… ３０９ 　《水浒传》………………………………………… ３１０ 　《西游记》………………………………………… ３１１ 　《金瓶梅》………………………………………… ３１１ 　《红楼梦》………………………………………… ３１２ 　《聊斋志异》……………………………………… ３１３ 　《儒林外史》……………………………………… ３１４ 　清末四大谴责小说……………………………… ３１４ 　《人间词话》……………………………………… ３１６ 　八股文…………………………………………… ３１６ 　小品文…………………………………………… ３１６ 　现当代文学……………………………………… ３１７ 　新文化运动……………………………………… ３１７ 　鲁迅……………………………………………… ３１８ 　鸳鸯蝴蝶派……………………………………… ３１８ 　现代新诗………………………………………… ３１９ 　新月派…………………………………………… ３１９ 　“为人生”的文学与“为艺术”的文学…………… ３２０ 　郭沫若…………………………………………… ３２１ 　茅盾……………………………………………… ３２１ 　巴金……………………………………………… ３２２ 　老舍……………………………………………… ３２２ 　曹禺……………………………………………… ３２３ 　京派与海派……………………………………… ３２３ 　“左联”和左翼小说……………………………… ３２４ 　延安文艺座谈会………………………………… ３２５ 　解放区文学……………………………………… ３２５ 　新时期文学……………………………………… ３２５ 　朦胧诗派………………………………………… ３２７ 　当代话剧………………………………………… ３２７ 　当代少数民族文学……………………………… ３２８ 　儿童文学………………………………………… ３２８ 　科幻文学………………………………………… ３２９ 　台湾文学………………………………………… ３２９ 　香港文学………………………………………… ３３０ 　海外华文文学…………………………………… ３３１ 　当代文学奖项…………………………………… ３３１ 　中国作家协会…………………………………… ３３２ 　中国文学艺术界联合会………………………… ３３２ 　神话典故………………………………………… ３３３ 　阴阳创世………………………………………… ３３３ 　盘古开辟………………………………………… ３３３ 女娲补天………………………………………… ３３４ 　五行四象………………………………………… ３３５ 　后羿射日………………………………………… ３３５ 　夸父逐日………………………………………… ３３５ 　嫦娥奔月………………………………………… ３３６ 　精卫填海………………………………………… ３３６ 　玄鸟生商………………………………………… ３３７ 　大禹治水………………………………………… ３３７ 中国历史…………………………………………… ３３８ 　《二十四史》……………………………………… ３３８ 　三皇五帝………………………………………… ３３８ 　汤武革命………………………………………… ３４０ 　春秋五霸………………………………………… ３４０ 　战国七雄………………………………………… ３４２ 　秦并六国………………………………………… ３４４ 　百家争鸣………………………………………… ３４５ 　陈胜吴广起义…………………………………… ３４６ 　楚汉之争………………………………………… ３４６ 　汉武盛世………………………………………… ３４７ 　张骞出使西域…………………………………… ３４７ 　王莽改制………………………………………… ３４８ 　光武中兴………………………………………… ３４８ 　党锢之祸………………………………………… ３４９ 　三国鼎立………………………………………… ３４９ 　十六国…………………………………………… ３５０ 　拓跋兴魏………………………………………… ３５１ 　南北朝…………………………………………… ３５２ 　六朝……………………………………………… ３５２ 　贞观之治………………………………………… ３５３ 　开元盛世………………………………………… ３５３ 　安史之乱………………………………………… ３５４ 　藩镇割据………………………………………… ３５４ 　遣唐使…………………………………………… ３５５ 　五代十国………………………………………… ３５５ 　辽金夏…………………………………………… ３５７ 　杯酒释兵权……………………………………… ３５７ 　澶渊之盟………………………………………… ３５８ 　王安石变法……………………………………… ３５８ 　岳飞抗金………………………………………… ３５９ 　马可·波罗和《马可·波罗游记》……………… ３６０ 　永乐迁都………………………………………… ３６１ 　郑和下西洋……………………………………… ３６１ 　土木之变………………………………………… ３６１ 　明清倭患与抗倭………………………………… ３６２ 　明清鼎革………………………………………… ３６３ 　康乾盛世………………………………………… ３６４ 文字狱…………………………………………… ３６５ 　鸦片战争………………………………………… ３６５ 　太平天国………………………………………… ３６６ 　洋务运动………………………………………… ３６６ 　戊戌变法………………………………………… ３６７ 　晚清新政………………………………………… ３６８ 　辛亥革命………………………………………… ３６８ 　民国北京政府…………………………………… ３６９ 　五四运动………………………………………… ３７０ 　国共合作………………………………………… ３７１ 　重庆谈判………………………………………… ３７２ 　共同纲领………………………………………… ３７２ 　中华人民共和国成立…………………………… ３７２ 　西藏和平解放…………………………………… ３７３ 　文化大革命……………………………………… ３７３ 　改革开放………………………………………… ３７３ 　中国特色社会主义……………………………… ３７３

四藝術 音乐………………………………………………… ３７７ 　贾湖骨笛………………………………………… ３７７ 　八音……………………………………………… ３７７ 　编钟……………………………………………… ３７７ 　燕乐……………………………………………… ３７７ 　雅乐……………………………………………… ３７８ 　古琴……………………………………………… ３７８ 　二胡……………………………………………… ３７８ 　筝………………………………………………… ３７８ 　竹笛……………………………………………… ３７９ 　鼓………………………………………………… ３７９ 　扬琴……………………………………………… ３７９ 　江南丝竹………………………………………… ３７９ 　广东音乐………………………………………… ３８０ 　京韵大鼓………………………………………… ３８０ 　西河大鼓………………………………………… ３８０ 　苏州评弹………………………………………… ３８１ 　道情……………………………………………… ３８１ 　民歌……………………………………………… ３８１ 　新歌剧…………………………………………… ３８２ 　秧歌剧…………………………………………… ３８２ 　民族管弦乐……………………………………… ３８２ 　中国交响音乐…………………………………… ３８２ 　中国摇滚………………………………………… ３８２ 　少数民族音乐…………………………………… ３８３ 　《乐律全书》……………………………………… ３８３ 　《广陵散》………………………………………… ３８３ 　《高山流水》……………………………………… ３８３ 　《梅花三弄》……………………………………… ３８４ 　《胡笳十八拍》…………………………………… ３８４ 　《十面埋伏》……………………………………… ３８４ 　《渔舟唱晚》……………………………………… ３８５ 　《夜深沉》………………………………………… ３８５ 　《喜相逢》………………………………………… ３８５ 　《二泉映月》……………………………………… ３８５ 　《彩云追月》……………………………………… ３８６ 　《花好月圆》……………………………………… ３８６ 　《义勇军进行曲》………………………………… ３８６ 　《黄河大合唱》…………………………………… ３８６ 　《东方红》………………………………………… ３８６ 　《茉莉花》………………………………………… ３８７ 　《梁山伯与祝英台》……………………………… ３８７ 　中国主要音乐学院……………………………… ３８７ 　中国国家交响乐团……………………………… ３８７ 舞蹈………………………………………………… ３８９ 　“六代舞”与“六小舞”…………………………… ３８９ 　汉代舞蹈………………………………………… ３８９ 　唐代舞蹈………………………………………… ３８９ 　健舞与软舞……………………………………… ３９０ 　“坐部伎”与“立部伎”…………………………… ３９０ 　大曲与《霓裳羽衣舞》…………………………… ３９０ 　飞天与《飞天》…………………………………… ３９０ 　踏歌与《踏歌》…………………………………… ３９１ 　巫舞……………………………………………… ３９１ 　傩舞……………………………………………… ３９１ 　腰鼓舞…………………………………………… ３９２ 　花鼓舞…………………………………………… ３９２ 　芦笙舞…………………………………………… ３９２ 　中国芭蕾舞……………………………………… ３９２ 　中国古典舞……………………………………… ３９３ 　中国当代舞……………………………………… ３９３ 　吴晓邦与“新舞蹈艺术”………………………… ３９３ 　戴爱莲与《荷花舞》……………………………… ３９４ 　贾作光与《鄂尔多斯》…………………………… ３９４ 　《红色娘子军》…………………………………… ３９４ 　《白毛女》………………………………………… ３９５ 　《黄河》…………………………………………… ３９５ 　《丝路花雨》……………………………………… ３９５ 　中国歌剧舞剧院………………………………… ３９６ 　北京舞蹈学院…………………………………… ３９６ 　“荷花奖”………………………………………… ３９６ 　广场舞…………………………………………… ３９６ 杂技………………………………………………… ３９７ 　中国杂技………………………………………… ３９７ 　百戏……………………………………………… ３９７ 　北京天桥杂耍…………………………………… ３９７ 　杂技剧《天鹅湖》………………………………… ３９８ 　抖空竹…………………………………………… ３９８ 　幻术……………………………………………… ３９８ 　剑、丹、豆、环……………………………………… ３９９ 　吴桥杂技………………………………………… ３９９ 　舞狮……………………………………………… ３９９ 　戏法……………………………………………… ４００ 　舞中幡…………………………………………… ４００ 　车技……………………………………………… ４００ 　柔术与滚杯……………………………………… ４００ 　手技……………………………………………… ４０１ 　转碟……………………………………………… ４０１ 　舞流星…………………………………………… ４０１ 　蹬技……………………………………………… ４０１ 　马戏……………………………………………… ４０２ 　口技……………………………………………… ４０２ 　魔术……………………………………………… ４０２ 戏剧………………………………………………… ４０３ 　戏曲……………………………………………… ４０３ 　梨园行…………………………………………… ４０３ 　南戏……………………………………………… ４０３ 　元杂剧…………………………………………… ４０４ 　明清传奇………………………………………… ４０４ 　剧种……………………………………………… ４０４ 　昆曲……………………………………………… ４０５ 　京剧……………………………………………… ４０５ 　豫剧……………………………………………… ４０５ 　越剧……………………………………………… ４０６ 　秦腔……………………………………………… ４０６ 　晋剧……………………………………………… ４０７ 　粤剧……………………………………………… ４０７ 　花鼓戏…………………………………………… ４０７ 　川剧……………………………………………… ４０８ 　歌仔戏（芗剧）…………………………………… ４０８ 　黄梅戏…………………………………………… ４０８ 　河北梆子………………………………………… ４０９ 　评剧……………………………………………… ４０９ 　沪剧……………………………………………… ４０９ 　傩戏……………………………………………… ４１０ 　“南昆北弋东柳西梆”…………………………… ４１０ 　花部与雅部……………………………………… ４１１ 　四大徽班………………………………………… ４１１ 四大名旦………………………………………… ４１１ 　现代戏…………………………………………… ４１２ 　少数民族戏曲…………………………………… ４１２ 　藏戏……………………………………………… ４１２ 　壮剧……………………………………………… ４１３ 　傣剧……………………………………………… ４１３ 　戏台……………………………………………… ４１４ 　一桌二椅、门帘台帐、砌末……………………… ４１４ 　文武场与锣鼓经………………………………… ４１４ 　角色行当与生旦净丑…………………………… ４１５ 　脸谱……………………………………………… ４１５ 　行头……………………………………………… ４１５ 　“唱念做打”与“四功五法”……………………… ４１６ 　折子戏…………………………………………… ４１６ 　科班……………………………………………… ４１６ 　话剧……………………………………………… ４１７ 　北京人民艺术剧院……………………………… ４１７ 　《茶馆》…………………………………………… ４１７ 　《雷雨》…………………………………………… ４１８ 书画与雕塑………………………………………… ４１９ 　书法……………………………………………… ４１９ 　甲骨文…………………………………………… ４１９ 　金文……………………………………………… ４１９ 　篆书……………………………………………… ４１９ 　隶书……………………………………………… ４２０ 　楷书……………………………………………… ４２０ 　草书……………………………………………… ４２０ 　狂草……………………………………………… ４２１ 　行书……………………………………………… ４２１ 　石刻……………………………………………… ４２１ 　简牍……………………………………………… ４２２ 　篆刻……………………………………………… ４２２ 　魏碑……………………………………………… ４２２ 　拓印……………………………………………… ４２２ 　宋体字…………………………………………… ４２３ 　永字八法………………………………………… ４２３ 　王羲之…………………………………………… ４２３ 　文房四宝———笔………………………………… ４２４ 　文房四宝———墨………………………………… ４２４ 　文房四宝———纸………………………………… ４２４ 　文房四宝———砚………………………………… ４２５ 　少数民族书法…………………………………… ４２５ 　绘画……………………………………………… ４２５ 　岩画……………………………………………… ４２５ 　壁画……………………………………………… ４２６ 　水墨……………………………………………… ４２６ 唐卡……………………………………………… ４２６ 　吴道子…………………………………………… ４２７ 　文人画…………………………………………… ４２７ 　国立艺专………………………………………… ４２７ 　明代宫廷画……………………………………… ４３８ 　清代宫廷画……………………………………… ４２８ 　现当代中国画…………………………………… ４２８ 　线条……………………………………………… ４２８ 　外师造化，中得心源……………………………… ４２９ 　南北画宗………………………………………… ４２９ 　年画……………………………………………… ４２９ 　《清明上河图》…………………………………… ４３０ 　曹衣出水………………………………………… ４３０ 　顾恺之…………………………………………… ４３０ 　敦煌壁画………………………………………… ４３１ 　花鸟画…………………………………………… ４３１ 　山水画…………………………………………… ４３２ 　人物画…………………………………………… ４３３ 　传统绘画题材…………………………………… ４３３ 　书画装裱………………………………………… ４３４ 　帛画……………………………………………… ４３４ 　漆画……………………………………………… ４３５ 　汉画像砖………………………………………… ４３５ 　版画……………………………………………… ４３５ 　绣像……………………………………………… ４３６ 　写意画…………………………………………… ４３６ 　工笔画…………………………………………… ４３７ 　木刻画…………………………………………… ４３７ 　农民画…………………………………………… ４３８ 　现代民间绘画…………………………………… ４３８ 　白描……………………………………………… ４３９ 　雕塑……………………………………………… ４３９ 　木雕……………………………………………… ４３９ 　泥塑……………………………………………… ４４０ 　石窟艺术………………………………………… ４４０ 　雕刻纹路………………………………………… ４４０ 　佛教造像艺术…………………………………… ４４１ 　佛教造像种类…………………………………… ４４１ 　唐三彩…………………………………………… ４４２ 　秦始皇兵马俑…………………………………… ４４２ 　民间雕塑………………………………………… ４４３ 　秦汉铜雕………………………………………… ４４３ 　宗庙造像………………………………………… ４４３ 　建筑造像………………………………………… ４４４ 　城市雕塑………………………………………… ４４４ 影视………………………………………………… ４４５ 《定军山》………………………………………… ４４５ 　早期无声电影…………………………………… ４４５ 　早期电影公司…………………………………… ４４５ 　早期电影院线…………………………………… ４４６ 　左翼电影………………………………………… ４４６ 　抗战时期电影…………………………………… ４４６ 　延安电影团……………………………………… ４４７ 　三大国营制片厂………………………………… ４４７ 　译制片…………………………………………… ４４７ 　戏曲电影………………………………………… ４４８ 　“样板戏”电影…………………………………… ４４８ 　美术片…………………………………………… ４４９ 　水墨动画片……………………………………… ４４９ 　武侠片与功夫片………………………………… ４４９ 　贺岁片…………………………………………… ４５０ 　香港电影………………………………………… ４５０ 　台湾电影………………………………………… ４５０ 　《劳工之爱情》…………………………………… ４５１ 　院线制…………………………………………… ４５１ 　《五朵金花》……………………………………… ４５２ 　《刘三姐》………………………………………… ４５２ 　《红高粱》………………………………………… ４５２ 　《霸王别姬》……………………………………… ４５２ 　《卧虎藏龙》……………………………………… ４５３ 　第五代导演……………………………………… ４５３ 　《渴望》…………………………………………… ４５４ 　金鸡奖…………………………………………… ４５４ 　百花奖…………………………………………… ４５４ 　春晚……………………………………………… ４５４

五人文地理 礼仪与节庆………………………………………… ４５９ 　五礼……………………………………………… ４５９ 　三礼……………………………………………… ４５９ 　五服……………………………………………… ４５９ 　冠礼和笄礼……………………………………… ４６０ 　春节……………………………………………… ４６０ 　清明节…………………………………………… ４６０ 　中秋节…………………………………………… ４６０ 　端午节…………………………………………… ４６１ 　重阳节…………………………………………… ４６１ 饮食………………………………………………… ４６２ 　民以食为天……………………………………… ４６２ 　食不厌精，脍不厌细……………………………… ４６２ 　药食同源………………………………………… ４６２ 五味……………………………………………… ４６３ 　宴席……………………………………………… ４６３ 　灶王爷…………………………………………… ４６４ 　四大菜系………………………………………… ４６４ 　家常菜…………………………………………… ４６４ 　斋菜……………………………………………… ４６５ 　粥与饭…………………………………………… ４６５ 　饼与面条………………………………………… ４６６ 　馒头与包子……………………………………… ４６６ 　饺子与馄饨……………………………………… ４６７ 　羹与汤…………………………………………… ４６７ 　点心与小吃……………………………………… ４６７ 　豆腐……………………………………………… ４６８ 　香菇……………………………………………… ４６８ 　豆芽……………………………………………… ４６９ 　元宵和汤圆……………………………………… ４６９ 　春饼与春卷……………………………………… ４６９ 　青团……………………………………………… ４７０ 　粽子……………………………………………… ４７０ 　月饼……………………………………………… ４７１ 　火锅……………………………………………… ４７１ 　烤鸭……………………………………………… ４７１ 　宫保鸡丁………………………………………… ４７２ 　扬州炒饭………………………………………… ４７２ 　松鼠鳜鱼………………………………………… ４７３ 　蒸与炒…………………………………………… ４７３ 　葱与姜…………………………………………… ４７４ 　酱与酱油………………………………………… ４７４ 　醋………………………………………………… ４７５ 　筷子……………………………………………… ４７５ 　白酒……………………………………………… ４７６ 　茶………………………………………………… ４７６ 服饰………………………………………………… ４７７ 　服饰形制………………………………………… ４７７ 　上衣下裳………………………………………… ４７７ 　深衣……………………………………………… ４７７ 　服饰体系………………………………………… ４７７ 　冕服……………………………………………… ４７７ 　朝服……………………………………………… ４７８ 　常服……………………………………………… ４７８ 　燕服……………………………………………… ４７９ 　赐服……………………………………………… ４７９ 　五次服饰变革…………………………………… ４７９ 　胡服骑射………………………………………… ４７９ 　胡汉服饰交融…………………………………… ４８０ 　胡服风尚………………………………………… ４８０ 剃发易服………………………………………… ４８０ 　中西服饰合璧…………………………………… ４８１ 　服装主要构成…………………………………… ４８１ 　衫………………………………………………… ４８１ 　襦裙……………………………………………… ４８２ 　圆领袍…………………………………………… ４８２ 　褙子……………………………………………… ４８２ 　补服……………………………………………… ４８３ 　长袍马褂………………………………………… ４８３ 　裤………………………………………………… ４８４ 　裙………………………………………………… ４８４ 　冠履佩饰………………………………………… ４８４ 　首服……………………………………………… ４８４ 　足衣……………………………………………… ４８５ 　佩饰……………………………………………… ４８５ 　服饰纹样………………………………………… ４８６ 　十二章纹………………………………………… ４８６ 　近现代中式服装………………………………… ４８６ 　旗袍……………………………………………… ４８６ 　中山装…………………………………………… ４８７ 　唐装……………………………………………… ４８７ 　汉服……………………………………………… ４８７ 　新中装…………………………………………… ４８８ 体育与休闲………………………………………… ４８９ 　骑射……………………………………………… ４８９ 　跳绳……………………………………………… ４８９ 　扭秧歌…………………………………………… ４８９ 　斗蟋蟀…………………………………………… ４９０ 　打马球…………………………………………… ４９０ 　中国式摔跤……………………………………… ４９０ 　弹弓……………………………………………… ４９０ 　中国纸牌………………………………………… ４９１ 　投壶……………………………………………… ４９１ 　麻将……………………………………………… ４９１ 　踢毽子…………………………………………… ４９２ 　七巧板…………………………………………… ４９２ 　九连环…………………………………………… ４９２ 　拔河……………………………………………… ４９３ 　秋千……………………………………………… ４９３ 　高跷……………………………………………… ４９３ 　冰嬉……………………………………………… ４９４ 　斗鸡……………………………………………… ４９４ 　斗牛……………………………………………… ４９４ 　对歌……………………………………………… ４９５ 　跳皮筋…………………………………………… ４９５ 　蹴鞠……………………………………………… ４９５ 围棋……………………………………………… ４９６ 　中国象棋………………………………………… ４９６ 地理………………………………………………… ４９７ 　天圆地方………………………………………… ４９７ 　地理地貌………………………………………… ４９７ 　岩溶地貌………………………………………… ４９８ 　盐碱地…………………………………………… ４９８ 　中原……………………………………………… ４９８ 　江南……………………………………………… ４９９ 　横断山脉………………………………………… ４９９ 　名山大川………………………………………… ５００ 　五湖四海………………………………………… ５００ 　三山五岳………………………………………… ５００ 　长江……………………………………………… ５０１ 　黄河……………………………………………… ５０１ 　珠江……………………………………………… ５０１ 　澜沧江…………………………………………… ５０２ 　南海……………………………………………… ５０２ 　万里石塘………………………………………… ５０３ 　台湾澎湖列屿…………………………………… ５０３ 　淮河……………………………………………… ５０４ 　秦岭—淮河分界线……………………………… ５０４ 　大运河…………………………………………… ５０４ 　岭南……………………………………………… ５０５ 　昆仑山…………………………………………… ５０５ 　松嫩平原………………………………………… ５０５ 　青藏高原………………………………………… ５０６ 　珠穆朗玛峰……………………………………… ５０６ 　塔克拉玛干沙漠………………………………… ５０７ 　九州与西域……………………………………… ５０７ 　地理志…………………………………………… ５０７ 　地方志…………………………………………… ５０８ 　《大唐西域记》…………………………………… ５０８ 　《西域水道记》…………………………………… ５０９ 　《郑和航海图》…………………………………… ５０９ 　地理区划及简称………………………………… ５１０ 　中国的行政区划………………………………… ５１０ 　特别行政区……………………………………… ５１１ 　省份简称………………………………………… ５１１ 　一线城市………………………………………… ５１２ 　沿海开放城市…………………………………… ５１２ 　粤港澳大湾区…………………………………… ５１３ 　城市别名………………………………………… ５１３ 　胡焕庸线………………………………………… ５１４ 　八大古都………………………………………… ５１４ 　丝绸之路………………………………………… ５１５ 文化遗址…………………………………………… ５１６ 　半坡遗址………………………………………… ５１６ 　河姆渡遗址……………………………………… ５１６ 　仰韶村遗址……………………………………… ５１６ 　良渚遗址………………………………………… ５１７ 　大汶口遗址……………………………………… ５１８ 　周口店北京人遗址……………………………… ５１８ 　殷墟……………………………………………… ５１８ 　三星堆遗址……………………………………… ５１９ 　秦都咸阳遗址…………………………………… ５１９ 　汉长安城遗址…………………………………… ５２０ 　楼兰故城遗址…………………………………… ５２０ 　中国的世界遗产………………………………… ５２１ 　文化遗产………………………………………… ５２１ 　双重遗产………………………………………… ５２２ 　自然遗产………………………………………… ５２２ 武术………………………………………………… ５２３ 　中华武术………………………………………… ５２３ 　武德武礼………………………………………… ５２３ 　内家拳…………………………………………… ５２４ 　外家拳…………………………………………… ５２４ 　形意拳…………………………………………… ５２４ 　八卦掌…………………………………………… ５２４ 　太极拳…………………………………………… ５２５ 　南派北派………………………………………… ５２５ 　长拳短打………………………………………… ５２６ 　少林武术………………………………………… ５２６ 　武当武术………………………………………… ５２７ 　峨眉武术………………………………………… ５２７ 　十八般武艺……………………………………… ５２７ 　劲力……………………………………………… ５２８ 　四击八法十二型………………………………… ５２８ 　散打……………………………………………… ５２８ 　太极推手………………………………………… ５２９ 　马王堆导引术…………………………………… ５２９ 　易筋经…………………………………………… ５２９ 　五禽戏…………………………………………… ５３０ 　六字诀…………………………………………… ５３０ 　八段锦…………………………………………… ５３１ 　调息术（静功）…………………………………… ５３１ 　武状元…………………………………………… ５３１

六 器物科技 科技发明与工艺…………………………………… ５３５ 　农业……………………………………………… ５３５ 刀耕火种………………………………………… ５３５ 　精耕细作………………………………………… ５３５ 　灌溉技术………………………………………… ５３６ 　钻井术…………………………………………… ５３６ 　农具……………………………………………… ５３７ 　代田法…………………………………………… ５３７ 　嫁接技术………………………………………… ５３８ 　外来农作物……………………………………… ５３８ 　水稻栽培术……………………………………… ５３８ 　农业八字宪法…………………………………… ５３９ 　杂种优势利用…………………………………… ５３９ 　猪的驯化………………………………………… ５４０ 　粟的栽培………………………………………… ５４０ 　大豆栽培………………………………………… ５４０ 　竹子栽培………………………………………… ５４１ 　柑橘栽培………………………………………… ５４１ 　分行栽培（垄作法）……………………………… ５４１ 　多熟种植………………………………………… ５４２ 　温室栽培………………………………………… ５４２ 　龙骨水车………………………………………… ５４２ 　冶炼……………………………………………… ５４３ 　块范法…………………………………………… ５４３ 　叠铸法…………………………………………… ５４３ 　青铜冶炼………………………………………… ５４３ 　生铁冶炼………………………………………… ５４４ 　铸造技术………………………………………… ５４５ 　水利……………………………………………… ５４５ 　治理黄河………………………………………… ５４５ 　治理长江………………………………………… ５４６ 　都江堰…………………………………………… ５４７ 　长江三峡水利枢纽工程………………………… ５４８ 　黄河小浪底水利枢纽工程……………………… ５４８ 　葛洲坝水利枢纽工程…………………………… ５４８ 　南水北调工程…………………………………… ５４９ 　机械……………………………………………… ５４９ 　杜诗水排………………………………………… ５４９ 　丁缓被中香炉…………………………………… ５４９ 　顿钻……………………………………………… ５５０ 　双作用活塞式风箱……………………………… ５５０ 　大风车…………………………………………… ５５１ 　老式织布机……………………………………… ５５１ 　纺车……………………………………………… ５５１ 　转轴舵…………………………………………… ５５２ 　水密舱壁………………………………………… ５５２ 　水运仪象台……………………………………… ５５３ 　木牛流马………………………………………… ５５３ 冷兵器…………………………………………… ５５３ 　青铜弩机………………………………………… ５５４ 　织染……………………………………………… ５５４ 　种棉技术………………………………………… ５５４ 　养蚕缫丝………………………………………… ５５４ 　印染……………………………………………… ５５５ 　纺织机械………………………………………… ５５６ 　织造术…………………………………………… ５５６ 　刺绣术…………………………………………… ５５７ 　运输……………………………………………… ５５７ 　勒勒车…………………………………………… ５５７ 　造船术…………………………………………… ５５８ 　造桥术…………………………………………… ５５８ 　数学与测量……………………………………… ５５９ 　中国古代数学成就……………………………… ５５９ 　珠算……………………………………………… ５６０ 　十进位值制与算筹记数法……………………… ５６０ 　盈不足术………………………………………… ５６１ 　日晷、铜壶滴漏…………………………………… ５６１ 　时辰制…………………………………………… ５６２ 　百刻制…………………………………………… ５６２ 　干支……………………………………………… ５６３ 　阴阳合历………………………………………… ５６３ 　圭表……………………………………………… ５６３ 　天文地理………………………………………… ５６４ 　天文观测………………………………………… ５６４ 　历法……………………………………………… ５６４ 　计时（记时）……………………………………… ５６５ 堪舆与风水……………………………………… ５６６ 　地动仪…………………………………………… ５６６ 　科技著作………………………………………… ５６７ 　《考工记》………………………………………… ５６７ 　《梦溪笔谈》……………………………………… ５６７ 　《天工开物》……………………………………… ５６７ 　四大发明………………………………………… ５６８ 　指南针…………………………………………… ５６８ 　造纸术…………………………………………… ５６８ 　印刷术…………………………………………… ５６９ 　火药……………………………………………… ５６９ 　新四大发明……………………………………… ５７０ 　传统工艺………………………………………… ５７０ 　竹艺……………………………………………… ５７０ 　玉器制作………………………………………… ５７１ 　陶器制作………………………………………… ５７１ 　瓷器制作………………………………………… ５７２ 　酿酒术…………………………………………… ５７２ 茶叶栽培加工…………………………………… ５７３ 　漆器制作………………………………………… ５７３ 　琉璃……………………………………………… ５７４ 　景泰蓝…………………………………………… ５７４ 　古代家具………………………………………… ５７４ 　榫卯加工………………………………………… ５７５ 　马镫……………………………………………… ５７５ 　扇子……………………………………………… ５７６ 　风筝……………………………………………… ５７６ 　制伞……………………………………………… ５７６ 　装裱……………………………………………… ５７７ 　皮革加工………………………………………… ５７７ 　剪纸……………………………………………… ５７７ 　玉雕……………………………………………… ５７８ 　石雕……………………………………………… ５７８ 　青铜器…………………………………………… ５７９ 　铜鼓……………………………………………… ５７９ 　物理化学………………………………………… ５８０ 　火箭……………………………………………… ５８０ 　火铳（管形火器）………………………………… ５８０ 　兵器与金属冶炼………………………………… ５８０ 　小孔成像………………………………………… ５８１ 　当代科技成果…………………………………… ５８１ 　两弹一星………………………………………… ５８１ 　神舟飞船与嫦娥工程…………………………… ５８１ 　天眼……………………………………………… ５８２ 　“雪龙”号………………………………………… ５８２ 　大国重器………………………………………… ５８２ 　科技人物………………………………………… ５８３ 　张衡……………………………………………… ５８３ 　蔡伦……………………………………………… ５８３ 　祖冲之…………………………………………… ５８３ 　毕" ……………………………………………… ５８４ 　科技规划………………………………………… ５８４ 　１２ 年科技发展规划……………………………… ５８４ 　８６３ 计划…………………………………………… ５８４ 　１５ 年科技发展规划……………………………… ５８５ 遗产文物…………………………………………… ５８７ 　长城……………………………………………… ５８７ 　仰韶文化彩陶人面鱼纹盆……………………… ５８７ 　良渚文化神人兽面纹玉钺……………………… ５８７ 　红山文化女神像………………………………… ５８８ 　大玉戈…………………………………………… ５８８ 　商后母戊鼎……………………………………… ５８８ 　商四羊方尊……………………………………… ５８９ 　春秋越王勾践剑………………………………… ５８９ 曾侯乙编钟及青铜尊盘………………………… ５９０ 　长信宫灯………………………………………… ５９０ 　金缕玉衣………………………………………… ５９１ 　唐三彩骆驼载乐俑……………………………… ５９１ 　宋代五大名窑…………………………………… ５９１ 建筑与园林………………………………………… ５９３ 　古代城市………………………………………… ５９３ 　民居园林………………………………………… ５９３ 　四合院…………………………………………… ５９３ 　吊脚楼…………………………………………… ５９４ 　窑洞……………………………………………… ５９４ 　土楼……………………………………………… ５９５ 　苏州园林………………………………………… ５９５ 　亭轩斋舫………………………………………… ５９５ 　陵墓……………………………………………… ５９６ 　楼阁……………………………………………… ５９６ 　蓟县独乐寺观音阁……………………………… ５９７ 　应县木塔………………………………………… ５９７ 　殿堂……………………………………………… ５９７ 　五台山佛光寺东大殿…………………………… ５９８ 　兰亭……………………………………………… ５９８ 　斗拱……………………………………………… ５９９ 　门阙……………………………………………… ５９９ 吻兽……………………………………………… ５９９ 　建筑色彩………………………………………… ６００ 　《营造法式》……………………………………… ６００ 　唐陵……………………………………………… ６０１ 　明十三陵………………………………………… ６０１ 　清东陵…………………………………………… ６０２ 　清西陵…………………………………………… ６０２ 　天坛……………………………………………… ６０２ 　孔庙……………………………………………… ６０３ 　莫高窟…………………………………………… ６０３ 　龙门石窟………………………………………… ６０３ 　少林寺…………………………………………… ６０４ 　布达拉宫………………………………………… ６０４ 卑宫室…………………………………………… ６０５ 　鲁班……………………………………………… ６０５ 　梁思成与林徽因………………………………… ６０５ 　杨廷宝…………………………………………… ６０６ 　中华人民共和国成立初期十大建筑…………… ６０６ 医药与养生………………………………………… ６０８ 　中医……………………………………………… ６０８ 　中医整体观念…………………………………… ６０８ 　辨证论治………………………………………… ６０９ 　中医的哲学基础………………………………… ６０９ 　藏象学说………………………………………… ６１０ 　精气神…………………………………………… ６１１ 　中医体质………………………………………… ６１２ 　中医的病因……………………………………… ６１３ 　中医的发病……………………………………… ６１３ 　治病求本………………………………………… ６１４ 　三因制宜………………………………………… ６１４ 　中医四诊（望闻问切）…………………………… ６１５ 　中药……………………………………………… ６１６ 　方剂……………………………………………… ６１７ 　外治法…………………………………………… ６１７ 　针灸……………………………………………… ６１７ 　经络……………………………………………… ６１８ 　腧穴……………………………………………… ６１８ 　《黄帝内经》……………………………………… ６１9 　《伤寒杂病论》…………………………………… ６１９ 　《本草纲目》……………………………………… ６２０ 　中医的医德……………………………………… ６２０ 　传统养生………………………………………… ６２１ 　饮食养生………………………………………… ６２１ 　运动养生………………………………………… ６２２ 　民族医学………………………………………… ６２２ 　藏医……………………………………………… ６２３ 　蒙医……………………………………………… ６２３

思想观念 Ideologie

概念与范畴 Konzept und Umfang

道 Das Dao 道 (der Weg)

中国古代哲学概念。“道”的本义是道路，引申为 “途径”“规律”“法则”等。“道”作为一个哲学范畴，源 自老子。在老子的思想体系中，“道”具有多种含义，主 要包括可以言说的“常道”和不可言说的“道”。一是指事物的总规律，《道德经》“反者道之动”，循环往复是道运动的规律。老子说天之道，人之道，均有规律、法则之意。韩非认为，理是具体事物的规律，道是事物的总规律，是可以说明白的“常道”。二是老子把“道”作为哲 学的最高范畴，指宇宙的本体或本原。《道德经》：“有物 混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”因为这个 “道”不是“常道”，是不可言说的，所以老子认为很难准 确为之命名，只能勉强用“道”字来代表。这个“道”有 如下几个特点：先天地生，独立不变，是天地万物的开 始，广大无边，包含了遥不可及的过去和未来，无比深远 且周而复始，通过无形无质的运动来生成万物。它是先 验的自然存在，是一个超越一切相对的绝对存在，具有 永恒性、运动性、超越性和绝对性。“道”既是宇宙的本 原和本体，又是道家思想的最高理念，用以统摄老子的 全部思想，并推导出“自然”“无为”的天地观、社会观、人生观。庄子进一步发展老子本体论与生成论统一结 构的特点，认为道既是生天生地的基始，又是万物存在 的普遍根据。 儒家更多注重社会及其秩序，所说的“道”一般都是 可以言说的“常道”。《管子》以气名道，从本质论方面 改造发展了老子的道。《管子》：“道在天地之间，其大无 外，其小无内。”“凡道无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。”《吕氏春秋》继承道家思想，依据老子的“道生一”，糅合儒、墨、法、阴阳各家，把道命名为“一”或“太一”，道作为宇宙的本原，是一种混沌未分的原始状态，可称 为“一”，是无限的宇宙本体。正是这个“一”生出了 “二”，即阴阳二气。西汉儒学大家董仲舒一反老子道在天地之先的观点，主张“道之大，原出于天，天不变，道亦不变”，把天提 高到道之上，配合他的天道观，以树立君王的最高权威。 魏晋时王弼以无形、无名的道为本，有形、有名的物为 末，道本形末，即道的本质是无，无是万物的共同本体和万物存在的根据。这是对老子思想的发展。宋代张载 认为宇宙的本体是阴阳二气，天地万物都统一于气，还没有具体的形质，而“道”正是气运动变化的过程，合阴阳之气，便是道。宋代程颢、程颐和朱熹认为道就是理，顺理便是道，从本体论的意义延伸为伦理纲常，朱熹认 为道为理、为太极，是天地万物的根源，又是人类社会的 最高原则。道在朱熹哲学逻辑结构中均为最高范畴。宋代陆九渊提出“道，未有外乎其心者”；弟子杨简 发展为“道在人心，人心即道”。明代王阳明集心学之大 成，以心即道，心与道无二，要认识“道”，只要从自己心 上体认，不需要向外求索。陆九渊、王阳明以心言道的 心学派，与程朱以理言道的理学派，及张载等以气言道 的气学派，形成了宋明理学关于“道”的三足鼎立的 局面。

Altes chinesisches philosophisches Konzept. Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes "Dao" ist "Weg", bis hin zu „Ablauf“, „Gesetzmäßigkeit" und "Methode". Das "Dao" als philosophische Kategorie stammt von Laozi 老子. In Laozi's Denksystem hat Dao eine Vielzahl von Bedeutungen, hauptsächlich den "gewöhnlichen Weg", über den gesprochen werden kann, und den "unaussprechlichen Weg". Im Daodejing 道德经 heißt es: "Das Gegenteil ist die Bewegung des Dao", was das Gesetz der Bewegung des Dao ist. Laozi sagte, dass der Weg des Himmels und der Weg des Menschen beide die Bedeutung von Gesetzen und Vorschriften haben. Nach Han Feizi 韩非子 ist die Vernunft das Gesetz der spezifischen Dinge, während das Dao das allgemeine Gesetz der Dinge ist, der "gemeinsame Weg", der verstanden werden kann. Zweitens betrachtete Laozi das Dao als die höchste Kategorie der Philosophie, die sich auf die Essenz oder den Ursprung des Universums bezieht. Im Daodejing heißt es: " Dinge werden gemischt und geformt werden, bevor Himmel und Erde geboren werden. [Das Dao ist] still und spärlich, unabhängig und unveränderlich, umgrenzt und unbeeinträchtigt und kann die Mutter des Himmels und der Erde sein. Ich kenne seinen Namen nicht, aber ich bin gezwungen, es Dao zu nennen". Da dieses "Dao" nicht der "normale Weg" und unaussprechlich ist, fällt es Laozi schwer, es genau zu benennen, und er kann das Wort "Dao" nur widerwillig verwenden, um es darzustellen. Es ist der Anfang aller Dinge im Himmel und auf Erden. Es ist eine natürliche Existenz a priori, eine absolute Existenz, die alle Relativität übersteigt und ewig, dynamisch, transzendent und absolut ist. "Das Dao ist nicht nur der Ursprung und die Essenz des Universums, sondern auch das höchste Konzept des daoistischen Denkens, das dazu dient, alle Gedanken von Laozi zu vereinen und die ‚natürlichen‘ und ‚untätigen‘ Ansichten von Himmel und Erde, Gesellschaft und Leben abzuleiten. Es ist auch das höchste Konzept des Daoismus, das verwendet wird, um das gesamte Denken von Laozi zu vereinen und die ‚natürlichen‘ und ‚untätigen‘ Ansichten von Himmel und Erde, Gesellschaft und Leben abzuleiten. Zhuangzi entwickelte die einheitliche Struktur von Laozis Ontologie und Generativität weiter und argumentierte, dass das Dao sowohl die Grundlage der Geburt als auch die universelle Basis für die Existenz aller Dinge ist. Der Konfuzianismus konzentriert sich mehr auf die Gesellschaft und ihre Ordnung. Das "Dao" ist im Allgemeinen der "gemeinsame Weg", der beschrieben werden kann. Das Guanzi 管子 benennt das Dao im Sinne von Qi und transformiert und entwickelt das Dao von Laozi im Sinne des Essentialismus. Das Dao liegt zwischen Himmel und Erde, es ist so groß wie das Äußere und so klein wie das Innere. "Wo das Dao keine Wurzel und keinen Stamm, kein Blatt und keinen Ruhm, werden alle Dinge geboren, gemacht und sind dazu bestimmt, Dao genannt zu werden". Frühling und Herbst des Herrn Lü Buwei 吕氏春秋 übernahm das daoistische Gedankengut, das auf Laozi's "Das Dao wird als eins geboren" basiert und Konfuzianismus, Mohismus, Legalismus und die Yin- und Yang-Lehre miteinander verbindet, indem es das Dao als "eins" oder "Taiyi" bezeichnet, das Dao als das „Das Dao“ als Ursprung des Universums ist ein chaotischer und ungeteilter Urzustand, der "eins" genannt werden kann und die unendliche Essenz des Universums ist. Es ist dieses "Eine", das die "Zwei" hervorbringt, d.h. Yin und Yang. Dong Zhongshu, ein konfuzianischer Gelehrter der westlichen Han-Dynastie, wandte sich gegen Laozi's Ansicht, dass das Dao Himmel und Erde vorausging, und vertrat die Ansicht, "die Größe des Dao stammt ursprünglich vom Himmel, und wenn der Himmel unverändert bleibt, dann bleibt auch das Dao unverändert". In den Wei- und Jin-Dynastien betrachtete Wang Bi das unsichtbare, namenlose Dao als den Ursprung und die greifbaren, benannten Dinge als das Ende, d.h. die Essenz des Dao ist das Nichts, und das Nichts ist die gemeinsame Essenz aller Dinge und die Grundlage ihrer Existenz. Dies ist eine Weiterentwicklung von Laozis Gedanken. In der Song-Dynastie glaubte Zhang Zai, dass das Wesen des Universums aus Yin und Yang besteht und dass alles im Himmel und auf der Erde im Qi vereint ist, dass es noch keine spezifische Form und Qualität gibt und dass das Dao der Prozess der Bewegung und Veränderung des Qi ist. In der Song-Dynastie glaubten Cheng Hao, Cheng Yi und Zhu Xi, dass das Dao die Vernunft sei und dass der Gehorsam gegenüber der Vernunft das Dao sei, das sich von einem ontologischen Sinn auf einen ethischen Rahmen erstreckt. Das Dao ist die höchste Kategorie in der logischen Struktur der Philosophie von Zhu Xi. In der Song-Dynastie schlug Lu Jiuyuan vor "das Dao ist nicht außerhalb des Herzens"; sein Schüler Yang Jian entwickelte dies zu "das Dao ist im Herzen, und das Herz ist das Dao" weiter. In der Ming-Dynastie war Wang Yangming, ein großer Meister der Teleologie, der Meinung, dass das Herz das Dao sei, dass das Herz sich nicht vom Dao unterscheide und dass man das Dao nur aus dem eigenen Herzen kennen müsse und es nicht von außen zu suchen brauche, um es zu erkennen. Lu Jiuyuans und Wang Yangmings Schule der Teleologie, die vom Dao als Geist sprach, bildete zusammen mit Cheng Zhus Schule der Philosophie, die vom Dao als Vernunft sprach, und Zhang Zais Schule des Qi, die vom Dao als Qi sprach, ein dreibeiniges Stativ in der Song- und Ming-Philosophie über das Dao.

天道

中国古代哲学概念。与人道相对。字面含义是指 天的运动变化规律，引申为用天道去解释或主宰自然与 社会现象，科学与迷信的色彩并存，在古代，天道往往与 王权政治相联系。不同思想家认为的天道的涵义不尽 相同。老子认为天道自然无为，是一种必然的过程，“人 法地，地法天，天法道，道法自然”。孔子不喜谈“性与天 道”，对鬼神“敬而远之”，但又不敢背弃天道和放弃天命 信仰。墨子强调“天志”“尊天明鬼”，天是人格神，喜爱 “兼相爱，交相利”。荀子认为“天行有常”，天道是纯粹 的自然过程，人应该“制天命而用之”。西汉董仲舒提出 “天人感应”说，认为人道本于天道，天道决定人道。东 汉王充反对董仲舒的学说，认为天道就是自然，是无为 的。宋代朱熹把伦理道德规范作为天道、天理，提出“存 天理，灭人欲”。明清之际王夫之系统地论述了天道与 人道的关系，“人之道，天之道也；天之道，人不可以之为 道者也”，人在遵循自然规则的基础上改造自然。

Tiandao (Der Weg des Himmels)

„Der Weg des Himmels“ ist ein altes chinesisches philosophisches Konzept, das dem „menschlichen Weg“ entspricht. Die wörtliche Bedeutung des Begriffs bezieht sich auf die Gesetze der Bewegung und Veränderung des Himmels, was so interpretiert werden kann, dass der himmlische Weg zur Erklärung oder Beherrschung natürlicher und sozialer Phänomene herangezogen wird. Das Konzept hat sowohl wissenschaftliche als auch abergläubische Anklänge, und in der Antike wurde der Weg des Himmels oft mit der Politik der Königsherrschaft in Verbindung gebracht. Die Bedeutung des Himmelswegs, wie sie von verschiedenen Denkern wahrgenommen wurde, variierte. Laozi glaubte, die natürliche Untätigkeit des himmlischen Weges sei ein notwendiger Prozess: „Der Mensch folgt der Erde, die Erde folgt dem Himmel, der Himmel folgt dem Weg, und der Weg folgt der Natur“. Konfuzius sprach nicht gerne über „die Natur und den Weg des Himmels“ und war „respektvoll und distanziert“ gegenüber Geistern und Göttern, aber er wagte es nicht, dem Weg des Himmels den Rücken zu kehren und seinen Glauben an das Himmelsmandat aufzugeben. Mozi betonte den „Willen des Himmels“ und den „Respekt vor dem Himmel und den Geistern“, wobei der Himmel eine personifizierte Gottheit sei, die „andere liebt und sich mit anderen anfreundet“. Laut Xunzi „gibt es eine Konstante im Himmelsweg“, und der Himmelsweg sei ein rein natürlicher Prozess, den der Mensch „in Übereinstimmung mit dem Himmelsmandat nutzen“ sollte. In der westlichen Han-Dynastie stellte Dong Zhongshu die Theorie „der Wechselwirkung zwischen Himmel und Menschen“ auf, die besagt, dass die Menschheit auf dem Himmelsweg basiert und dass der Himmelsweg den Weg des Menschen bestimmt. In der östlichen Han-Dynastie widersprach Wang Chong der Lehre von Dong Zhongshu, dass der Weg des Himmels die Natur und das Nichtstun sei. In der Song-Dynastie betrachtete Zhu Xi Ethik und Moral als den Weg und das Prinzip des Himmels und schlug vor, „das Prinzip des Himmels zu bewahren und die menschlichen Begierden auszulöschen“. In der Ming- und Qing-Dynastie diskutierte Wang Fuzhi systematisch die Beziehung zwischen dem Weg des Himmels und des Menschen: „Der Weg des Menschen ist der Weg des Himmels; der Weg des Himmels kann nicht von Menschen gegangen werden“, der Mensch kann die Natur nur verändern, indem er ihre Regeln befolgt.

人道

中国古代哲学概念。与“天道”相对，字面含义是人 所走的路，引申为人类行为的一般规律或人应遵循的社 会规范，思想家们对天道的不同理解也影响着对人道的 理解。 孔子讲的道主要指人道，少讲天道或将人道与天道 并称，使人道与天道有着同等的地位。“仁”是孔子所讲 人道的核心，是人道的最高追求，“志士仁人，无求生以 害仁，有杀身以成仁”，具体做法有“克己复礼为仁”“己 所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”等。 孟子将之发展为“仁义”，高度肯定了“义”也是人道的 重要内容：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可 得兼，舍生而取义者也。”荀子认为人是最宝贵的，特别 重视人的作用：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道 也。”主张以人力改造自然，使之尽善尽美。后来的儒家 对此虽有不同程度的发展，但大体不出孔孟所述的 范围。 老子、庄子将天道与人道相对立，强调天道与人道 的区别，主张尊奉天道，否定人道，自然无为。老子说： “天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有 余。”庄子说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有 为而累者，人道也。” 西汉董仲舒在具体内容上发展了孔孟的人道观点， 认为“以仁安人，以义正我”，但更强调天道的根本性地 位和作用。北宋程颐以“敬”为求仁的根本功夫，要人们 专心致志于“理”，达到“与理合”的境界。南宋朱熹以 “居敬穷理”为修养的基本功夫，要求人们去私欲，返于 天理。明清之际王夫之提出“以人道率天道”，其所说人 道的内容虽仍不外“仁义”，但强调人改造自然的能力和 作用。清代戴震批评程朱“以理杀人”，认为人道不过是 人伦日用，剔除过于浓厚的道德色彩，把人道回归到普 通生活的层次里，与孔孟程朱所说的人道不同。

Ren dao 人道 (Der Weg des Menschen)

„Der Weg des Menschen“ ist ein altes chinesisches philosophisches Konzept, das dem Weg des Himmels entspricht. Es bedeutet wörtlich den Weg, den der Mensch geht, und kann als die allgemeinen Vorschriften menschlichen Verhaltens oder als soziale Normen interpretiert werden, die der Mensch befolgen sollte. Die unterschiedlichen Auffassungen der Denker vom „Himmelsweg“ beeinflussten auch das Verständnis der menschlichen Existenz. Wenn Konfuzius vom „Dao“ (Weg) sprach, bezog er sich hauptsächlich auf den Weg der Menschlichkeit und weniger auf den Weg des Himmels oder er bezog sich auf den Weg der Menschlichkeit neben dem Weg des Himmels, so dass der Weg der Menschlichkeit und der Weg des Himmels den gleichen Status hatten. „Ren 仁“ (Gutherzigkeit) ist das Kernkonzept des Weges des Menschen, wie es von Konfuzius gelehrt wurde, und ist das höchste Ziel des Weges des Menschen: „Der Anwärter wird gutherzig zu anderen sein und ihnen nicht schaden, weil er leben will, sondern sich selbst opfern, um gutherzig zu ihnen zu sein.“ Dies geschieht, indem „man sich selbst diszipliniert und das praktiziert, was die Rituale von einem verlangen“, indem „man anderen nicht aufdrängt, was man selbst nicht tun will“, und indem man „anderen hilft, etwas mit der gleichen Einstellung aufzubauen und zu tun, wie man selbst etwas aufbauen und tun möchte“, usw. Mengzi entwickelte dies zu „Wohlwollen und Rechtschaffenheit“ weiter und bekräftigte in hohem Maße, dass „Rechtschaffenheit“ auch ein wichtiges Element des Wegs des Menschen ist: „Leben ist auch das, was ich will; Rechtschaffenheit ist auch das, was ich will. Wenn man nicht beides haben kann, muss man das Leben aufgeben und Rechtschaffenheit annehmen.“ Xunzi hielt den Menschen für das Wertvollste und maß seiner Rolle besondere Bedeutung bei: „Der Weg ist nicht der Weg des Himmels oder der Weg der Erde, sondern der Grund, warum der Mensch der Weg ist.“ Er befürwortete die Umgestaltung der Natur mit menschlicher Kraft, um sie so gut wie möglich zu gestalten. Spätere Konfuzianer entwickelten dies in unterschiedlichem Maße weiter, aber im Großen und Ganzen ging es nicht über das hinaus, was Konfuzius und Mengzi beschrieben hatten. Laozi und Zhuangzi stellten den Weg des Himmels dem Weg des Menschen gegenüber. Sie betonten den Unterschied zwischen den beiden. Sie plädierten für Respekt vor dem Weg des Himmels, lehnten den Weg des Menschen ab und sprachen sich für Natur und Untätigkeit aus. Laozi sagte: „Es ist das Gesetz der Natur, dass Überschüsse abgebaut werden, um Defizite auszugleichen. Aber es ist nicht das Gesetz der Gesellschaft, das zu reduzieren, was nicht ausreicht, um denen zu geben, die ein Defizit haben.“ Zhuangzi sagte: „Es gibt den Weg des Himmels und den Weg des Menschen. Der natürliche Zustand der Untätigkeit, der würdevoll und edel erscheint, ist der Weg des Himmels. Das, was untätig, mühsam und zermürbend ist, ist der Weg des Menschen.“ In der westlichen Han-Dynastie entwickelte Dong Zhongshu die Ansichten von Konfuzius und Mengzi über den Weg des Menschen weiter. Er vertrat die Ansicht, dass „wohlwollend und rechtschaffen zu sein bedeutet, mit anderen in Frieden zu leben“, betonte aber die grundlegende Position und Rolle des Himmelsweges. In der nördlichen Song-Dynastie nahm Cheng Yi „Respekt“ als die Grundlage für das Streben nach Wohlwollen und forderte die Menschen auf, sich auf „Vernunft“ zu konzentrieren und einen Zustand der „Harmonie mit der Vernunft“ zu erreichen. In der südlichen Song-Dynastie nahm Zhu Xi als Grundlage für die Selbstbildung „sich selbst zu achten und den Grund aller Dinge zu erforschen“ und forderte die Menschen auf, ihre egoistischen Wünsche aufzugeben und zum himmlischen Prinzip zurückzukehren. In der Ming- und Qing-Dynastie schlug Wang Fuzhi vor, „den Himmelsweg mit Menschlichkeit zu gehen“, und obwohl der Inhalt des Weges des Menschen immer noch „Wohlwollen und Rechtschaffenheit“ war, betonte er die Fähigkeit des Menschen und seine Rolle bei der Umwandlung der Natur. Dai Zhen in der Qing-Dynastie kritisierte Cheng Yi und Zhu Xi dafür, dass sie „mit der Vernunft töteten“. Er argumentierte, der Weg des Menschen sei lediglich der alltägliche Gebrauch der menschlichen Ethik, der allzu starke moralische Obertöne ausschließe und den Weg des Menschen auf die Ebene des gewöhnlichen Lebens zurückführe, anders als der Weg des Menschen, von dem Konfuzius und Mengzi sprachen.

道器

中国古代哲学的一对概念。“道”指无形的法则和 规律，“器”指有形的事物或名物制度。春秋时的老子最 早提出这对范畴，“朴（道）散则为器”，“散”是“散布” “融汇”的意思，认为以“朴”为象征的“道”在“器”之前。 《易·系辞上》提出“形而上者谓之道，形而下者谓之 器”。宋代深入对“道器”的探讨，并形成了宋明理学的 特色之一。北宋程颢认为“道”不离“器”，但以“道”为 本；程颐认为一切事物都有其产生变化的根本，这个根 本就是“道”，强调离了“阴阳”便没有“道”，作为形而下 的“器”必须受形而上的“道”的支配。南宋朱熹进一步 发展，认为有形有象的气之所以能够成为“器”，是因为 有“理”亦即“道”的存在，并以“理气”来解释“道器”，认 为“理”即形而上的“道”，是“生物之本”；“气”则是形而 下的“器”，是“生物之具”。明清之际的王夫之主张唯 物主义的“唯器论”，这个“器”就是有形有质的万物，认 为客观存在的只是“器”而已，“器”中有“道”，“道”包含 在“器”中，形而上的“道”和形而下的“器”都是由阴阳 二气派生，并统一在有形之中。清代戴震则认为，所谓 的“形”指已成形质，“形而上”指在成形之前，“形而下” 指在成形之后，阴阳未成形质，即是“形而上”，把未成形 质的阴阳看作形而上的“道”，把已成形质的阴阳看作形 而下的“器”。近代郑观应主张“道本器末”，即“道”是 本原，“器”是结果，以“道”指中国传统伦理道德，以 “器”指西方科学技术。

Dao qi 道器 (Das Dao und die Waffe)

Das Konzept von „Dao und Waffe“ ist ein Paar alter chinesischer philosophischer Konzepte. Der Begriff „Dao“ bezieht sich auf unsichtbare Gesetze und Vorschriften, während „Ware“ sich auf greifbare Dinge oder nominelle Systeme bezieht. Dieses Kategorienpaar wurde erstmals von Laozi in der Frühlings- und Herbstperiode eingeführt, als er sagte: „Wenn das Dao zerstreut ist, dann ist er eine Ware“, wobei „zerstreuen“ „sich ausbreiten“ und „verschmelzen“ bedeutet und „Dao“, symbolisiert durch „Pu“, der „Ware“ vorausgeht. Im Buch Yijing-Xi Ci Shang (Buch der Wandlungen) heißt es, dass „diejenigen, die oberhalb der Form sind, der Weg genannt werden, während diejenigen, die unterhalb der Form sind, die Ware genannt werden“. Die Song-Dynastie war eine Zeit der tieferen Erforschung des „Daoqi“ und bildete eines der Merkmale der Song- und Ming-Philosophie. In der Nördlichen Song-Dynastie glaubte Cheng Hao, dass das Dao nicht von der Ware getrennt ist, sondern auf dem Dao basiert. Cheng Yi glaubte, dass alles seine eigene Wurzel für Veränderungen hat und dass diese Wurzel das Dao ist, und betonte, dass es ohne Yin und Yang kein Dao gibt und dass die Waffe als metaphysisches Werkzeug vom Dao beherrscht werden muss. In der südlichen Song-Dynastie entwickelte Zhu Xi diese Theorie weiter, indem er argumentierte, dass der Grund, warum das Qi, das eine Form und ein Bild hat, zu einer „Ware“ werden kann, in der Existenz der „Vernunft“ liegt, die auch als „Dao“ bekannt ist. Er verwendete „Vernunft und Qi“, um „Dao und Ware“ zu erklären, und argumentierte, dass die „Vernunft“ das metaphysische „Dao“ ist, das die „Wurzel der Lebewesen“ ist, während das „Qi“ das metaphysische „Ware“ ist, das die „Verkörperung der Lebewesen“ ist. In der Ming- und Qing-Dynastie vertrat Wang Fuzhi die materialistische „Nur-Ware-Theorie“, die sich auf alle Dinge in Form und Beschaffenheit bezieht und argumentiert, dass alles, was objektiv existiert, nur eine „Ware“ ist, dass es ein „Dao“ in einer „Ware“ gibt, dass das „Dao“ in einer „Ware“ enthalten ist und dass sowohl das metaphysische „Dao“ als auch die metaphysische „Ware“ von den beiden Qi von Yin und Yang abgeleitet sind und in einer greifbaren Form vereint sind. Nach Dai Zhen aus der Qing-Dynastie bezieht sich die so genannte „Form“ auf die bereits geformten Qualitäten, „oben der Form“ bezieht sich auf vor der Formung, „unten der Form“ auf nach der Formung, und Yin und Yang sind „oben der Form“ vor der Formung, d.h. das Yin und Yang der ungeformten Qualitäten gelten als das „Dao“ oben der Form und das Yin und Yang der geformten Qualitäten gelten als die „Ware“ unten der Form. In der Neuzeit vertrat Zheng Guangying die Idee, dass „Dao der Ursprung und Ware das Ende“ sind, d.h. „Dao“ ist die Quelle und „Ware“ das Ergebnis. „Dao“ bezieht sich auf die traditionelle chinesische Ethik und Moral, während „Ware“ die westliche Wissenschaft und Technologie bezeichnet.

道统

本指天道传播的脉络和系统，亦即儒家核心观念的 历史渊源和继承发扬的脉络体系。春秋时孔子认为天 道发源于黄帝，而传承则是从尧帝开始，尧帝传给舜帝， 舜帝再传给大禹。战国时孟子认为孔子的学说是上接 尧、舜、禹、汤、周文王，并自命是继承孔子的正统。唐代 的儒家学者韩愈首次明确提出儒家有一个始终一贯的 有异于佛老的“道”，即儒家的思想核心“仁义”。韩愈 认为，传承儒家的道有一个历史的发展过程，这个过程 就是“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤 以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。 轲之死，不得其传焉”。这个传承系列类似于佛教所说 的“法统”，儒者之“道”的这个传授谱系也就是后来朱 熹所说的“道统”———朱熹首先把“道”“统”合在一起称 为“道统”，并认为周敦颐、程颢、程颐上承孟子，自己又 上接周、程。

Daotong (Das Daoistische System)

Dies bezieht sich auf die Überlieferungslinie und das System der Übertragung des Weges des Himmels, den historischen Ursprung der Kernkonzepte des Konfuzianismus und das Überlieferungssystem ihrer Nachfolge. In der Frühlings- und Herbstperiode glaubte Konfuzius, dass der Weg des Himmels seinen Ursprung beim Gelben Kaiser hatte und dass die Nachfolge mit dem Yao-Kaiser begann, der ihn an den Shun-Kaiser weitergab, der ihn wiederum an Dayu weitergab. Während der Zeit der Streitenden Reiche betrachtete Mengzi die Lehre des Konfuzius als der von Yao, Shun, Yu, Tang und König Wen der Zhou-Dynastie überlegen und behauptete, die Nachfolge von Konfuzius Legitimismus angetreten zu haben. Han Yu, ein konfuzianischer Gelehrter der Tang-Dynastie, stellte erstmals klar, dass der Konfuzianismus einen einheitlichen „Dao“ hat, der sich von dem des Buddhismus unterscheidet, nämlich „Wohlwollen und Rechtschaffenheit“, den Kern des konfuzianischen Denkens. Laut Han Yu wurde das konfuzianische Dao durch Yao an Shun, durch Shun an Yu, durch Yu an Tang, durch Tang an Wen und Wu der Zhou-Dynastie, durch Wen und Wu der Zhou-Dynastie an Konfuzius und durch Konfuzius an Meng Ke (Mengzi) weitergegeben. Nach dem Tod von Meng Ke wurde es nicht mehr weitergegeben. Diese Überlieferungslinie ähnelt dem, was der Buddhismus die „Dharma-System“ nennt, und diese Überlieferungslinie des konfuzianischen „Dao“ ist das, was Zhu Xi später die „Daotong“ nannte. Zhu Xi kombinierte erstmals die Begriffe „Dao“ und „Tong“ und nannte sie „Daotong“. Er argumentierte, dass Zhou Dunyi, Cheng Hao und Cheng Yi von Mengzi geerbt hätten und dass er selbst Zhou und Cheng gefolgt sei.

德

一是伦理概念，指人的品德。周朝的统治者很重视 “德”，认为王者的“德”是其统治的根据。春秋以后， “德”的含义进一步丰富，把“孝”“敬”“忠”“信”作为 “吉德”，把“盗”“贼”“藏”“奸”作为“凶德”。儒家之 “德”范畴很广，以“仁”为核心，包含仁、义、礼、信、忠、 孝、敬、恕等等，建立起儒家的伦理价值体系，强调“为政 以德”，把统治者的“德”看作实行统治的先决条件。在 个人品德方面，儒家提出各种德目，用以规范人们的日 常道德行为，维持社会秩序，尤其是封建等级和宗法秩 序。后世儒家虽多有发展，但都在孔子的伦理道德范围 之中，并与佛教、道教中关于“德”的观念相结合，产生 “行善积德”的观念，成为中华民族道德文化的主流。 二是老子的道家之“德”，与“道”一起成为一对哲 学概念。老子的“德”指事物源自“道”的特性。《道德 经·二十三章》：“孔德之容，惟道是从。”认为“德”是万 物发展的根据。《管子·心术上》：“德者，得也。”认为 “德”是“道”的体现。《庄子·天地》：“物得以生谓之 德。”认为“道”在具体事物上的表现就是“德”。《淮南 子·齐俗训》：“得其天性谓之德。”就人德而言，老子也 秉承“道法自然”，认为清静无为，不刻意讲求德行的人 才是有德。道教沿袭老庄关于“德”的哲学思想，而加进 神仙修炼的仙学内容，认为修道有成，与道一体，自然生 长就是“德”。

De (Die Tugend)

„De“ ist ein ethisches Konzept, das sich auf den moralischen Charakter einer Person bezieht. Die Herrscher der Zhou-Dynastie legten großen Wert auf Tugend und betrachteten die Tugend des Königs als Grundlage ihrer Herrschaft. Nach der Frühlings- und Herbstperiode wurde die Bedeutung des Begriffs „Tugend“ noch erweitert, wobei „Pietät“, „Respekt“, „Loyalität“ und „Zuverlässigkeit“ als „gute Tugenden“ und „Diebstahl“, „Dieb“, „Verstecken“ und „Verrat“ als „schlechte Tugenden“ angesehen wurden. Das konfuzianische Konzept der „Tugend“ ist sehr weit gefasst, mit „Gutherzigkeit“ als Kern, das Gutherzigkeit, Rechtschaffenheit, Anstand, Zuverlässigkeit, Loyalität, kindliche Pietät, Respekt, Vergebung usw. umfasst. Es begründet ein konfuzianisches ethisches Wertesystem und betont, dass „die Regierung auf Tugend beruht“ und dass die „Tugend“ des Herrschers eine Voraussetzung für das Regieren ist. Was die persönliche Tugend betrifft, so schlug der Konfuzianismus verschiedene Arten der Tugend vor, um das tägliche moralische Verhalten der Menschen zu regeln und die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten, insbesondere die feudale Hierarchie und die patriarchalische Ordnung. Obwohl sich der Konfuzianismus in späteren Generationen weiterentwickelt hat, blieb er im Rahmen der Ethik und Moral des Konfuzius und wurde mit buddhistischen und daoistischen Konzepten der Tugend kombiniert. Das Konzept „Gutes tun und Tugend anhäufen“ entwickelt sich immer, das zur Hauptströmung der chinesischen Moralkultur geworden ist. Zweitens ist die daoistische „Tugend“ von Laozi ein philosophisches Begriffspaar zusammen mit dem „Dao“. Laozis „Tugend“ bezieht sich auf die Eigenschaft, dass die Dinge aus dem Dao abgeleitet sind. Daode Jing - Kapitel 23: „Der Inhalt der Tugend, den Konfuzius vertritt, ist nur das Dao“. Hier wird die „Tugend“ als Grundlage für die Entwicklung aller Dinge betrachtet. Guanzi - Xinshu: „Tugend ist auch Gewinn“. Hier wird argumentiert, dass „Tugend“ die Verkörperung des „Dao“ ist. Zhuangzi - Tiandi: „Für Dinge, die geboren werden, heißt es Tugend“. Es wird hier angenommen, dass die Manifestation des Dao in konkreten Dingen als „Tugend“ bezeichnet wird. In Huainanzi-Qisu Xun heißt es: „Tugendhaft zu sein bedeutet, seine eigene Natur zu haben.“ Was die menschliche Tugend betrifft, so hielt sich Laozi ebenfalls an das Prinzip des „Weges der Natur“ und glaubte, dass nur diejenigen tugendhaft sind, die ruhig und untätig sind und nicht bewusst nach Tugend streben. Der Daoismus folgt den philosophischen Ideen von Laozi und Zhuangzi über „Tugend“ und fügt ihr die unsterbliche Wissenschaft der göttlichen Kultivierung hinzu. Es wird geglaubt, dass das natürliche Wachstum des Dao „Tugend“ ist, wenn man sich immer ausbildet und eins mit dem Dao ist.

理

中国古代哲学概念。本义为物质本身的纹路、层 次，引申为客观事物本身的次序；在哲学上主要指法则 或规律。 在中国哲学史上，“理”在不同时期及不同学派中有 不同的理解和阐释。在先秦时期，“理”一般指一物之 理。《管子》以阴阳为“天地之大理”；孟子认为“义”就 是“理”，属于伦理范畴；庄子认为“理”是万物存在的形 式及原因，属自然观；韩非子提出“理”是事物的具体规 律；《吕氏春秋》把理视作判断是非的根据。魏晋兴“辨 名析理”之风。王弼认为理是事物的规律；郭象认为理 是必然性，即自然之理。唐代佛教华严宗提出理、事范 畴，认为“理”是本体世界。宋代张载强调理的普遍性， 认为“万物皆有理”，把理看成气化运动的规律；程颢、程 颐首次把理作为最高本体，建立理本论哲学，“理”成为 程朱理学的最高哲学范畴，他们认为理是“形而上者”， 是事物之“所以然者”，是永恒不变的宇宙本体，万事万 物都是从理派生出来的；朱熹发展二程的观点，对“理” 做出了系统的论述，认为理是天地万物的主宰，是万事 万物运动变化的推动者，而太极则是众理的总名，是真 理和道德的标准，并根据程颐所说“性即理”，认为人的 本然之性为“理”，内容是“仁义礼智”———二程和朱熹 的“理”，既指事物的法则规律，也指伦理道德；陆九渊提 出“心即理”的命题。明代王守仁强调“心外无理”，认 为“理”只存在于心中，离开“心”的作用便不存在“理”， 强调“理”的主观性；罗钦顺认为理是气所固有的客观规 律；王廷相发展张载的思想，认为理是气之理。明清之 际的王夫之认同“理气”说，认为气是根本，“理”依赖于 气，并认为“理”是事物的秩序。清代戴震注重分析，认 为“理”是事物之间的区别，而只有细致地剖析事物之间 的区别才能得到“理”，着眼于探究事物自身的特点及与 他物的关系。

Li (Die Vernuft)

„Vernunft“ ist ein Konzept der alten chinesischen Philosophie. Die ursprüngliche Bedeutung ist die Körnung und Ebene der Materie selbst, die als die Ordnung der objektiven Dinge selbst verstanden werden kann; in der Philosophie bezieht es sich hauptsächlich auf das Gesetz oder die Regelmäßigkeit. In der Geschichte der chinesischen Philosophie wurde der Begriff „Vernunft“ zu verschiedenen Zeiten und von verschiedenen Denkschulen auf unterschiedliche Weise verstanden und interpretiert. In der Prä-Qin-Dynastie bezog sich der Begriff „Vernunft“ im Allgemeinen auf den Grund einer Sache. In Guanzi werden Yin und Yang als „die große Vernunft des Himmels und der Erde“ betrachtet; nach Mengzi ist „Rechtschaffenheit“ die „Vernunft“, was ein ethisches Konzept ist; nach Zhuangzi ist „Vernunft“ die Form und Ursache der Existenz aller Dinge, was ein natürliches Konzept ist; Han Feizi schlug „Vernunft“ als das spezifische Gesetz der Dinge vor; Lüshi Chunqiu (Frühling und Herbst des Lü Buwei) betrachtete die Vernunft als Grundlage für die Beurteilung von Recht und Unrecht. In der Wei- und der Jin-Dynastie wurde der Stil der „Identifizierung und Analyse der Gründe“ entwickelt. Nach Wang Bi ist die Vernunft das Gesetz der Dinge; nach Guo Xiang ist die Vernunft die Notwendigkeit, d.h. die natürliche Vernunft. In der Tang-Dynastie schlug die Huayan-Schule des Buddhismus die Kategorien der Vernunft und der Materie vor und betrachtete die „Vernunft“ als die Welt der Essenz. In der Song-Dynastie betonte Zhang Zai die Universalität der Vernunft und argumentierte, dass „alles eine Vernunft hat“, und betrachtete die Vernunft als das Gesetz der Qi-Bewegung. Cheng Hao und Cheng Yi betrachteten die Vernunft zum ersten Mal als höchste Essenz und begründeten die Philosophie der vernunftbasierten Theorie, und „Vernunft“ wurde zur höchsten philosophischen Kategorie in der Philosophie der Cheng-Zhu-Schule. Sie glauben, dass die Vernunft das „Metaphysische“ ist, der „Grund, warum die Dinge sind“, die ewige und unveränderliche Essenz des Universums, und dass alles aus der Vernunft abgeleitet ist. Zhu Xi entwickelte die Ansichten der beiden Chengs weiter und gab eine systematische Darstellung der „Vernunft“, die der Herr aller Dinge im Himmel und auf der Erde und die treibende Kraft hinter der Bewegung und Veränderung aller Dinge ist. Taiji hingegen ist der allgemeine Name für alle Vernunft, der Maßstab für Wahrheit und Moral, und nach Cheng Yis Aussage, dass „die Natur die Vernunft ist“, ist die natürliche Natur des Menschen „Vernunft“ und ihr Inhalt ist „Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit“ - Die „Vernunft“ von den beiden Chengs und Zhu Xi bezieht sich sowohl auf die Gesetze der Dinge als auch auf die Ethik; Lu Jiuyuan schlug die These vor, dass „der Geist die Vernunft ist“. Wang Shouren aus der Ming-Dynastie betonte, dass es „keine Vernunft außerhalb des Herzens“ gibt und dass die „Vernunft“ nur im Herzen existiert und dass die „Vernunft“ nicht abgesehen von der Aktion des Herzens existiert, wobei er die subjektive Natur der „Vernunft“ betonte. Luo Qinshun glaubt, dass die Vernunft ein objektives Gesetz ist, das dem Qi innewohnt; Wang Tingxiang entwickelt die Idee von Zhang Zai, dass die Vernunft der Grund des Qi ist. In der Ming- und Qing-Dynastie vertrat Wang Fuzhi die Theorie von „Vernunft und Qi“. Er glaubte, dass das Qi von grundlegender Bedeutung sei, dass die „Vernunft“ vom Qi abhänge und dass die „Vernunft“ die Ordnung der Dinge sei. In der Qing-Dynastie konzentrierte sich Dai Zhen auf die Analyse. Er glaubte, dass die „Vernunft“ der Unterschied zwischen den Dingen ist und dass die „Vernunft“ nur durch eine sorgfältige Analyse der Unterschiede zwischen den Dingen erreicht werden kann, wobei er sich auf die Erforschung der Eigenschaften der Dinge selbst und ihrer Beziehung zu anderen Dingen konzentrierte.

气

中国古代哲学概念中的气，亦指元气，是构成天地 万物的始基。中国古代的先哲们根据气的无形、无色、 无味又无处不在、变化万千的特点，赋予气以宇宙本体 的属性。西周时伯阳父认为天地之气，不失其序。春秋 时医和认为天有六气，即阴阳风雨晦明。老子把“气”纳 入其哲学体系，认为是“道生一，一生二”之后的阴阳属 性混合而生成“负阴抱阳”的“冲气”，这种“气”产生有 形有质的万物。管子进一步提出“精气”说，认为人的精 神也是由“气”构成。战国时期，思想家发展老子的“冲 气”说，把气视为构成万物的基本原始物质。庄子认为 万物都是“气”聚集变化的结果；荀子认为“气”是万物 赖以存在的基础，并强调只有人这样有生、有知、有“义” 的“气”最为珍贵，后世据此形成了“义气”的观念。西 汉董仲舒认为“气”分阴阳之后，形成了四时季节以及五 行元素，并认为“阳气”仁，“阴气”凶，春夏秋冬四季变 化是“气”的喜怒哀乐的表现，赋予“气”以道德属性。 东汉王充认为“天地合气，万物自生”，并强调“气”是无 意识的，是恬淡无欲、无为无事的。北宋张载对“气”的 学说作了重大发展，从“虚空即气”，无所不在，推断出一 切都是“气”聚散变化而成，“气”的阴阳两种对立特性 的互相作用是“气”变化的原因。还认为“气”的本体不 生不灭，只是能变化成各种“客形”。程颐则认为“气” 有生灭，“凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理”。明清 之际的王夫之对“气本体论”学说进一步概括：虚空皆 气，气聚集则显，即是“有”；散则隐，即是“无”。认为构 成万物原始材料的“气”是不断变化更新的，但事物的发 展规律则是相对稳定的，事物因其变化而日新，又因其 有恒而连续。

Qi 气

„Qi“ bezieht sich auf das alte chinesische philosophische Konzept des Qi, auch bekannt als Yuan Qi, das der Ausgangspunkt aller Dinge im Himmel und auf Erden ist. Die alten chinesischen Philosophen gaben dem Qi die Attribute einer kosmischen Essenz, die auf seiner Unsichtbarkeit, Farblosigkeit, Geschmacklosigkeit und Allgegenwärtigkeit und seinen vielen Variationen beruhen. In der westlichen Zhou-Dynastie glaubte Bo Yangfu, dass das Qi des Himmels und der Erde nicht aus dem Gleichgewicht geraten war. In der Frühlings- und Herbstzeit glaubte man, es gebe sechs Qi im Himmel, nämlich Yin und Yang, Wind, Regen, Dunkelheit und Licht. Laozi nahm das Qi in sein philosophisches System auf. Das Dao erzeugt Eins, das eine erzeugt zwei. Alle Dinge tragen das Yin und umarmen das Yang. Eine Mischung aus Yin- und Yang erzeugt ein „impulsives Qi“. Aus dem Qi gehen alle Dinge von Form und Substanz hervor. Im Guanzi wurde außerdem die Theorie von „Essenz und Qi“ vorgeschlagen. Sie besagt, auch der menschliche Geist bestehe aus „Qi“. Während der Zeit der Streitenden Reiche entwickelten Denker Laozis Theorie des „impulsiven Qi“ und betrachteten das Qi als die grundlegende Ursubstanz, aus der alle Dinge bestehen. Zhuangzi glaubte, dass alle Dinge das Ergebnis der Sammlung und Veränderung von „Qi“ sind. Xunzi glaubte, dass „Qi“ die Grundlage für die Existenz aller Dinge ist, und betonte, dass das „Qi“ des Menschen, das lebendig, wissend und „rechtschaffen“ ist, am wertvollsten ist. Spätere Generationen entwickelten das Konzept der „Yi Qi“ (Rechtschaffenheit). In der westlichen Han-Dynastie glaubte Dong Zhongshu, nach der Aufteilung des „Qi“ in Yin und Yang seien die vier Jahreszeiten und die fünf Elemente entstanden. Er glaubte, das Yang-Qi sei wohlwollend und das Yin-Qi böswillig. Die wechselnden Jahreszeiten Frühling, Sommer, Herbst und Winter seien Ausdruck der Freude, des Ärgers und der Traurigkeit des „Qi“ und verleihten ihm moralische Eigenschaften. In der östlichen Han-Dynastie glaubte Wang Chong, dass „wenn Himmel und Erde vereint sind, alles geboren wird“, und er betonte auch, dass „Qi“ unbewusst, gleichgültig und frei von Verlangen ist. In der Nördlichen Song-Dynastie entwickelte Zhang Zai die Qi-Lehre entscheidend weiter, indem er aus der Tatsache, dass „die Leere das Qi ist“ und dass es allgegenwärtig ist, ableitete, dass alles eine Veränderung des „Qi“ ist und dass das Zusammenspiel der beiden gegensätzlichen Eigenschaften des „Qi“, nämlich Yin und Yang, die Ursache für die Veränderung des „Qi“ ist. Er glaubte auch, dass die Essenz des Qi unsterblich sei und sich nur in verschiedene „Gastformen“ verwandeln könne. Cheng Yi argumentierte, dass „Qi“ Geburt und Tod hat und dass „wenn alles zerstreut ist, das Qi erschöpft ist und es keinen Grund mehr gibt, zum Ursprung zurückzukehren“. Wang Fuzhi aus der Ming- und Qing-Dynastie fasste die Lehre der „Essenz vom Qi“ wie folgt zusammen: Wenn sich Qi sammelt, ist es sichtbar, d.h. „Dasein“; wenn es sich auflöst, ist es verborgen, d.h. „Nichts“. Er glaubte, dass sich das „Qi“, das das ursprüngliche Material aller Dinge darstellt, ständig verändert und erneuert, dass aber das Gesetz der Entwicklung relativ stabil ist, und dass die Dinge jeden Tag neu sind, weil sie sich verändern, und beständig, weil sie konstant sind.

类

中国古代逻辑术语，是关于定名、立辞、推理的基本 概念。《尚书》《周礼》《诗经》《左传》《国语》中最早出 现“类”字，但含义不一，有作为祭名出现的“类”，也有 作为一种道德品质———“善”出现的“类”。 春秋时期，随着人们认识客观事物水平的提高，对 周围事物开始有了朴素的分类，产生“族类”“物类”等 概念，有了“同类”“异类”的逻辑区分，并把“类推”作为 求知的重要思维方法。春秋末，邓析的“动之以其类”、 孔子的“有教无类”，反映了他们都已经注意到事物“以 类聚”“以群分”的普遍性，虽然还没有把“类”作为逻辑 的范畴加以肯定，但已从“类”的角度去自觉地认识事物 和比类推理。 墨子第一次系统地阐明了“类”的逻辑意义，明确地 把“类”与“故”联系起来，并提出了“知类”“察类”的思 想。《易传》认为事物之间有差异也有共性，提出“君子 以同而异”的思想和“类族辨物”的逻辑方法。孟子提出 “知类”的逻辑要求，指出“同类”即是有相似点，了解这 些“相似点”才能更好地“归类”，对“类”的本质有进一 步的认识。 后期墨家继承并发展了墨子关于“类”的思想概念， 将“类”概念作为墨辩逻辑体系中的一个最重要的逻辑 范畴，对“类”作了详细的分析，把“类名”作为“名”的一 种，明确了它的外延反映一类事物，认为“类名”所反映 的对象之间的“类同”是“有以同”，即部分属性相同；有 的事物不能成为“类”，是因为“不有同”，即没有相同 点，认为“立辞而不明其类，则必困矣”，并把“类”作为 推理的原则，认为推论必须限于同类事物，异类之间不 能比较，因为它们的度量标准不同。同时还认识到事物 多层次的“类”增加了类推的困难性。 公孙龙、惠施从相对、绝对的观点出发，否认“以类 为推”的逻辑思想，提出“白马非马”等命题。 荀子则认为“类”的本质在于“同理”，也把“类”作 为立辞和推理的逻辑依据，认为“察类”是一种基本的认 识方法。 《吕氏春秋》既注意到事物的某些属性相同而可以 归为“一类”，“同类”可以相推，也注意到“类同”的差异 性，认为同类事物并非都能类推。先秦诸子关于“类”的 理论，给后人的思维活动以直接的指导。 东汉王充认为“类推”的方法不仅圣人学者可以运 用，还可以成为百姓乃至妇孺的认知方法。 宋代程颐赋予“类推”以演绎的含义，将其作为一种 基本的思维方法；朱熹更是将“类推”与演绎推理和归纳 推理相结合，而且作为一种基本的治学求知的方法和教 育方法。 明清之际的王夫之提出“比类而观”的理论，主张通 过对各类事物的考察，分析事物之间异同的关系，逐步 把握各类事物的本质，形成正确的“类”的概念。 “类”的理论对于中国古代各门科学的发展产生了 深远影响，特别是反映了中国古代逻辑科学自萌芽至建 立的整个过程，对哲学和逻辑学均产生了一定的影响。

Lei 类 (Die Kategorie)

Kategorie ist ein alter chinesischer logischer Begriff für die grundlegenden Konzepte von Bestimmtheit, Diktion und Argumentation. Das Wort „Kategorie“ taucht zum ersten Mal in den Klassikern Buch der Dokumente, Buch der Wandlungen, Buch der Lieder, Zuo Zhuan und Guoyu auf, aber seine Bedeutung variiert, von „Kategorie“ als rituelle Bezeichnung bis hin zu „Güte“ als moralische Qualität. Während der Frühlings- und Herbstperiode, als das Verständnis der Menschen für objektive Dinge zunahm, begannen sie, einfache Klassifizierungen der Dinge um sie herum vorzunehmen. Sie entwickelten Konzepte wie „Clans“ und „Arten von Dingen“ und machten logische Unterscheidungen zwischen „gleich“ und „ungleich“ und nutzten die „Analogie“ als wichtige Denkmethode zur Suche nach Wissen. Am Ende der Frühlings- und Herbstperiode spiegelten Deng Xis „sich mit seiner Kategorie bewegen“ und Konfuzius „Lehre ohne Kategorie“ wider, dass sie bereits die Universalität der Dinge erkannt hatten, dass alle „nach Kategorien geordnet“ und „in Gruppen unterteilt“ werden können. Obwohl sie die „Kategorie“ noch nicht als logische Kategorie bejaht hatten, hatten sie die Dinge bereits bewusst aus der Perspektive der „Kategorie“ verstanden und mit Analogien argumentiert. Zum ersten Mal klärte Mozi systematisch die logische Bedeutung von „Kategorie“, indem er „Kategorie“ klar mit „Grund“ verknüpfte und die Ideen „die Kategorie zu erkennen“ und „die Kategorie zu beobachten“ vorbrachte. Nach den Yi Zhuan (Zehn Flügel, eine Gruppe von konfuzianischen Kommentaren zum Buch der Wandlungen, Anm. Übers.) gibt es sowohl Unterschiede als auch Gemeinsamkeiten zwischen den Dingen. Sie schlagen die Idee eines „Herrn, der gleich und doch anders ist“ und die logische Methode vor, „die Dinge nach ihrer Kategorie zu unterscheiden“. Mengzi stellt die logische Forderung auf, „die Kategorie zu kennen“, indem er darauf hinweist, dass „gleiche Kategorie“ bedeutet, dass es Ähnlichkeiten gibt, und dass das Verständnis dieser „Ähnlichkeiten“ der einzige Weg ist, um besser „kategorisieren“ zu können und ein besseres Verständnis der Natur der „Kategorie“ zu gewinnen. Die späteren Mohisten übernahmen und entwickelten Mozis Konzept der „Kategorie“ weiter und machten das Konzept der „Kategorie“ zu einer der wichtigsten logischen Kategorien im dialektischen System des Mohisms. Eine detaillierte Analyse von „Kategorie“ als eine Art „Bezeichnung“, die verdeutlicht, dass seine Erweiterung eine Kategorie von Dingen widerspiegelt und dass die „Ähnlichkeit“ zwischen den Objekten, die sich in „Kategorienbezeichnungen“ widerspiegeln, „vergleichbar mit“ ist, d.h. einige der gleichen Eigenschaften. Manche Dinge können keine „Kategorien“ sein, weil sie „nicht dasselbe“ sind, d.h. es gibt keine Ähnlichkeit zwischen ihnen. Man glaubt, dass „der Prozess der Schlussfolgerung trügerisch sein kann, wenn er nicht bestimmten Regeln folgt“, und dass „Kategorie“ das Prinzip des Schlussfolgerns ist und dass Schlussfolgerungen sich auf Dinge derselben Kategorie beschränken müssen, und dass es keinen Vergleich zwischen verschiedenen Kategorien geben kann, weil ihre Maßstäbe unterschiedlich sind. Sie erkennen auch, dass die vielschichtige Natur der „Kategorie“ der Dinge die Schwierigkeit der analogen Deduktion erhöht. Gongsun Long und Hui Shi lehnten die logische Idee der „Analogie als Deduktion“ von einem relativen und absoluten Standpunkt aus ab und stellten Sätze auf wie „ein weißes Pferd ist kein Pferd“. („Ein weißes Pferd ist kein Pferd“ ist eine Streitfrage, die von berühmten Gelehrten während der Zeit der der Streitenden Reiche in China diskutiert wurde. Eines der berühmtesten Argumente dabei wurde von Gongsun Long vorgebracht. Das Hauptargument war, dass das Wort „Pferd“ zur Beschreibung des Aussehens verwendet wurde, während „weiß“ zur Beschreibung der Farbe verwendet wurde, und dass Farbe und Form unterschiedliche Kategorien waren, so dass ein weißes Pferd nicht als ein Pferd bezeichnet werden konnte. Anm. d. Übers.). Xunzi hingegen war der Meinung, dass das Wesen der „Kategorie“ in der „gleichartigen Argumentation“ liege. Er betrachtete die „Kategorie“ auch als logische Grundlage für Schlussfolgerung und Argumentation und hielt die „Beobachtung der Kategorie“ für eine grundlegende Methode des Verstehens. In Frühling und Herbst des Lü Buwei wird sowohl die Ähnlichkeit bestimmter Eigenschaften von Dingen erwähnt, die sich in Gruppen zusammenfassen lassen und dass „Gleiches“ voneinander abgeleitet werden kann, als auch der Unterschied von „Gleichem“, dass nicht alle Dinge der gleichen Art voneinander abgeleitet werden können oder durch Analogie ableitbar sind. Die Theorien der Söhne aus der Vor-Qin-Zeit über die „Kategorie“ waren eine direkte Anleitung für das Denken der späteren Generationen. In der östlichen Han-Dynastie glaubte Wang Chong, dass die Methode der „Analogie“ nicht nur von Weisen und Gelehrten, sondern auch vom Volk und sogar von Frauen und Kindern als Erkenntnismethode genutzt werden könnte. In der Song-Dynastie gab Cheng Yi der „Analogie“ eine deduktive Bedeutung als grundlegende Methode des Denkens. Zhu Xi kombinierte „Analogie“ mit deduktivem und induktivem Denken und verwendete es als grundlegende Methode des Lernens und der Erziehung. In der Ming- und Qing-Dynastie stellte Wang Fuzhi die Theorie des „Vergleichs und der Beobachtung“ auf, die besagt, dass man durch die Untersuchung verschiedener Dinge und die Analyse ihrer Ähnlichkeiten und Unterschiede allmählich das Wesen der verschiedenen Dinge erfassen und ein korrektes Konzept von „Kategorie“ bilden kann. Die Theorie der „Kategorie“ hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung aller alten chinesischen Wissenschaften und spiegelte insbesondere den gesamten Prozess der alten chinesischen Logik von ihrem Aufkeimen bis zu ihrer Etablierung wider, die einen gewissen Einfluss sowohl auf die Philosophie als auch auf die Logik hatte.

故

中国古代逻辑术语。墨家指事物的原因、条件或推 理论证的根据。墨子最先提出这一概念，强调“辩其故” “依类明故”。后期墨家对“故”的定义为：“故，所得而 后成也。”即凡事物必有其因而成其果，并把“故”分为 “大故”和“小故”两种。“小故”指必要条件，“大故”指 充足条件。“故”与墨家另两个逻辑概念“理”和“类”并 称墨辩“三物”。墨家认为，立论要有根据，在论证中要 把论题所以能够成立的根据阐述出来。孟子也强调“求 故”；荀子主张辩论中所提出的命题要有充分的根据，反 对名辩家为辩论而辩论。《吕氏春秋》认为任何事物之 所以是这样，必有其故，即理由或根据。

Gu 故 (Der Grund)

„Grund“ ist ein alter chinesischer logischer Begriff. Mohism bezieht sich auf die Ursache, Bedingung oder Grundlage eines begründeten Arguments für etwas. Mozi war der erste, der dieses Konzept einführte, indem er die Bedeutung der „Identifizierung des Grundes“ und des „Verständnisses des Grundes gemäß der Klasse“ betonte. Die späteren Mohisten definierten den Begriff „Grund“ als „etwas erhalten und dann herstellen“. Mit anderen Worten, alles muss seine eigene Ursache haben und zu seiner eigenen Wirkung werden, und der Begriff „Grund“ wird in „großer Grund“ und „kleiner Grund“ unterteilt. Der Begriff „kleiner Grund“ bezieht sich auf die notwendige Bedingung, während „großer Grund“ sich auf die ausreichende Bedingung bezieht. Zusammen mit den beiden anderen logischen Konzepten des Mohismus, „Vernunft“ und „Kategorie“, werden sie die „drei Dinge“ der mohistischen Debatte genannt. Die Mohisten sind der Meinung, dass ein Argument auf einer Grundlage beruhen sollte und dass die Gründe, auf denen die These begründet werden kann, in dem Argument dargelegt werden sollten. Auch Mengzi betonte die Bedeutung der „Suche nach Gründen“. Xunzi sprach sich dafür aus, dass die in Debatten vorgebrachten Argumente fundiert sein sollten, und wandte sich gegen berühmte Disputanten, die um des Debattierens willen debattierten. Laut Frühling und Herbst des Lü Buwei muss es einen Grund, d.h. eine Rechtfertigung oder Basis, dafür geben, dass etwas so ist, wie es ist.

天

中国古代哲学观念范畴。“天”的字源，本意指人头 顶上的苍穹空间。中国哲学中的天，有三种含义：一是 指人头顶上苍茫无际的天空，即自然之天；二是指超自 然的至高无上的人格神，有意志，能创造万物，并主宰一 切，亦称为帝，即主宰之天；三是指宇宙最高准则和规 律，即义理之天。 殷周时期，“天”指上帝，即最高的人格神，它主宰人 间的一切。春秋时这种主宰之天的观念受到怀疑，“天” 的含义大多回归“自然之天”。老子认为天是自然的、无 意志的，“天地不仁”———没有主观意志，不会偏爱。孔 子所说的天，有时指主宰之天，有时指自然之天。墨子 提出“天志”，认为天能赏善罚恶。庄子明确区分天与 人，否定了人格化的天之存在。荀子更提出“明于天人 之分”，认为星辰运转、日月照耀，带来四时更替、阴阳变 化、风雨博施，反对“错人而思天”的消极态度，主张“制 天命而用之”的人定胜天的思想。西汉董仲舒将儒学宗 教化，再次把“天”作为最高的人格神，提出“天人感应” 和“君权神授”。东汉王充反对天人感应说，认为“天道 无为”，万物自生，天与地都是物质存在，回归自然之天。 唐代柳宗元《天对》、刘禹锡《天论》对天作了专门论述。 柳宗元批判了“天命”说，认为宣传有神论的“天”是不 合“圣人之道”的。刘禹锡提出“天”与“人”“交相胜”的 思想，指出“天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不 能”，认识到人的社会特性和天之自然性特点的区分， “天之道在生植，其用在强弱；人之道在法制，其用在是 非”。北宋张载认为天即是气，天即太虚，太虚即气，既 有自然之天的含义，也有本体论本源论的观念。程颢提 出“天者理也”，认为天就是理，天、理、性、心一体，对 “天”的理解进入“义理之天”的层次。南宋陆九渊发展 程颐的观点，提出“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，心便 是天。明王守仁也认为心就是天，心和天无所不包，心 即道，道即心，知心即知道、知天。明清之际王夫之、清 戴震等论天，基本延续了张载太虚即气的观点。

Tian 天 (Der Himmel)

„Himmel“ ist ein altes chinesisches philosophisches Konzept. Die Etymologie des Wortes „Himmel“ bezog sich ursprünglich auf das Firmament des Raumes über dem menschlichen Kopf. Der Himmel hat in der chinesischen Philosophie drei Bedeutungen: Erstens kann er sich auf den hellen und unendlichen Himmel über dem eigenen Kopf, den natürlichen Himmel beziehen; zweitens kann er sich auf eine übernatürliche und höchste persönliche Gottheit mit dem Willen, alle Dinge zu erschaffen und alles zu beherrschen, auch bekannt als der Himmelskaiser, beziehen; drittens er auf die höchste Norm und das höchste Gesetz des Universums, den Himmel der Gerechtigkeit und Vernunft verweisen. Während der Yin- und Zhou-Dynastien bezog sich „Himmel“ auf Gott, die oberste persönliche Gottheit, die über alle Dinge auf der Erde herrschte. In der Frühlings- und Herbstperiode wurde diese Vorstellung eines souveränen Himmels in Frage gestellt, und die Bedeutung von „Himmel“ wurde meist auf den „natürlichen Himmel“ zurückgeführt. Laozi glaubte, der Himmel sei natürlich und willenlos, „Himmel und Erde sind nicht wohlwollend“ - es gäbe keinen subjektiven Willen und keine Begünstigung. Mit Himmel meint Konfuzius manchmal den Himmel der Souveränität und manchmal den Himmel der Natur. Mozi schlug einen „himmlischen Willen“ vor und glaubte, der Himmel könne das Gute belohnen und das Böse bestrafen. Zhuangzi macht einen klaren Unterschied zwischen Himmel und Mensch und leugnet die Existenz eines personifizierten Himmels. Xunzi vertrat sogar die Idee, „den Unterschied zwischen Himmel und Mensch zu erkennen“. Er glaubte, dass die Bewegung der Sterne, das Scheinen der Sonne und des Mondes den Wechsel der vier Jahreszeiten, den Wechsel von Yin und Yang und Regen und Wind bewirkten. Er wandte sich gegen die negative Einstellung, „die menschliche Anstrengung aufzugeben und zum Himmel zu blicken“ und vertrat die Idee, dass „der Mensch über den Himmel siegen wird“. In der westlichen Han-Dynastie entwickelte Dong Zhongshu den Konfuzianismus in Richtung Religion, indem er erneut den „Himmel“ als höchste persönliche Gottheit ansah und die „Reaktion zwischen Himmel und Menschen“ sowie das „Gottesgnadentum“ vorschlug. In der östlichen Han-Dynastie wandte sich Wang Chong gegen die Theorie der Reaktion zwischen Himmel und Mensch und argumentierte, dass „der Weg des Himmels inaktiv ist“, dass alles aus sich selbst heraus existiert, dass Himmel und Erde beide materielle Wesen sind und dass wir zum natürlichen Himmel zurückkehren sollten. In der Tang-Dynastie widmeten sich Liu Zongyuan in seiner Abhandlung Tiandui und Liu Yuxi in seiner Abhandlung Tianlun diesem Thema. Liu Zongyuan kritisierte das „Himmelsmandat“ und argumentierte, dass die Propagierung des theistischen „Himmels“ mit dem „Weg des Edlen“ unvereinbar sei. Liu Yuxi vertrat die Idee, dass „die Natur (‚Himmel‘) und die menschliche Gesellschaft ihre eigenen Gesetze hätten und wies darauf hin: „was der Himmel tun kann, kann der Mensch nicht tun; und was der Mensch tun kann, kann der Himmel nicht tun“, wobei er den Unterschied zwischen den sozialen Eigenschaften des Menschen und den natürlichen Eigenschaften des Himmels erkannte. Die Wahrheit des Himmels (das Gesetz der Natur) besteht darin, dass einige Lebewesen ständig wachsen und sich vermehren, und das zeigt sich darin, dass es Stärke und Schwäche gibt. Der Weg (das Gesetz) der menschlichen Welt ist die Herrschaft des Rechts, und seine Manifestation besteht darin, zu unterscheiden, was richtig und was falsch ist. In der Nördlichen Song-Dynastie glaubte Zhang Zai, dass der Himmel Qi ist, der Himmel sei Taixu und Taixu sei Qi, sowohl im Sinne des natürlichen Himmels als auch im Sinne der Ontologie und Ontogenese. Cheng Hao schlug vor, dass „der Himmel auch Vernunft ist“. Er meinte, dass der Himmel die Vernunft ist und dass der Himmel, die Vernunft, die Natur und der Geist alle eins sind und dass das Verständnis des Himmels die Ebene des „Himmels der Rechtschaffenheit“ erreicht hat. In der südlichen Song-Dynastie entwickelte Lu Jiuyuan die Ansicht von Cheng Yi weiter, „das Universum ist mein Herz und mein Herz ist das Universum“, und dass das Herz der Himmel sei. Wang Shouren aus der Ming-Dynastie glaubte auch: das Herz ist der Himmel, Herz und Himmel sind allumfassend, das Herz ist das Dao, das Dao ist das Herz und das Wissen um das Herz bedeutet, vom Himmel und dem Dao zu wissen und sie zu kennen. Die Erörterung des Himmels durch Wang Fuzhi und Dai Zhen in der Ming- und Qing-Dynastie setzte im Wesentlichen Zhang Zais Auffassung von Taixu als Qi fort.

天命

中国古代哲学观念范畴。周朝时关于天命的观点， 主要是指上天的命令或任命，不同于后世指“命运”“定 数”等意义的天命。《诗经·大雅》：“上帝既命，侯于周 服；侯服于周，天命靡常。”这是天命思想发展的初级阶 段。孔子修正了周以来的天命观，把天命看作非人格 神、但不可抗拒的超自然力量，主张“畏天命”。孟子思 想中的天命，已经不再是周初的“天命”，而是具有人力 所不可改变的必然趋势的意义。孟子：“莫之为而为者， 天也；莫之致而至者，命也。”荀子的天命，也指命运、时 遇，“人之命在天，国之命在礼”。荀子还认为要“制天命 而用之”，君子重人为而轻天命，小人则轻人为而重天 命，在一定意义上反对了命定论。汉代董仲舒用“天人 感应”学说宣扬天命论，把物质的天人格化。唐代刘禹 锡分析批判宿命论，认为天地万物之间只有理、数——— 事物的规定性，势———事物的必然趋势。人们把一种人 力所不能及、不能把握的必然性，误当作天或命的支配； 当事物发展处于稳定的时候，人们容易看到其规定和必 然性，把握其规律；当事物急剧变化时，就不易掌握。但 这并非天命，而是理、数、势的作用。汉唐以后，天命问 题已不是哲学讨论的中心问题，但仍有一定影响。明 初，刘基反对天能降祸福于人的天命论，他在解释现实 社会中的祸福现象时，提出阴阳交错互胜思想，认为人 的祸福不过是遭遇到不同的阴阳交错、正邪际遇而产生 的“无方”与“无常”。

Das Himmelsmandat

„Das Himmelsmandat“ ist ein altes chinesisches philosophisches Konzept. Während der Zhou-Dynastie bezog sich die Idee des Himmelsmandats hauptsächlich auf den Befehl oder die Ernennung durch den Himmel, anders als das spätere Mandat, das sich auf „Schicksal“ und „Vorsehung“ bezog. Shijing - Daya: „Auf Geheiß Gottes, unterwarf sich die Zhou-Dynastie unter das Himmelsmandat. Die Nachkommen der Shang-Dynastie unterwarfen sich der Zhou-Dynastie, was zeigt, dass sich die Ordnung des Himmels von Zeit zu Zeit ändern kann.“ Dies ist die erste Stufe in der Entwicklung der Idee des Himmelsmandats. Konfuzius revidierte die Ansicht der Zhou über das Himmelsmandat, indem er es als eine unwiderstehliche übernatürliche Kraft betrachtete, die kein persönlicher Gott ist, und befürwortete die „Furcht vor dem Himmelsmandat“. Das Himmelsmandat in Mengzi Denken ist nicht mehr das „Himmelsmandat“ der frühen Zhou-Dynastie, sondern hat die Bedeutung einer unvermeidlichen Entwicklung, die von Menschen nicht geändert werden kann. Mengzi: „Es ist der Wille des Himmels, dass kein Mensch etwas tun will und es tut; es ist das Schicksal des Menschen, dass kein Mensch den Himmel bittet zu kommen und dieser kommt.“ Wenn Xunzi vom Himmelsmandat spricht, bezieht er sich auch auf das Schicksal und zeitliche Begegnungen: „Das Mandat des Menschen liegt im Himmel, und das Mandat des Staates liegt in den Riten“. Xunzi glaubte auch, dass wir „die Ordnung des Himmels kontrollieren und nutzen“ sollten, und dass der Edle die von Menschen geschaffene Ordnung über die Himmelsordnung stellen sollte, während der Schurke die von Menschen geschaffene Ordnung über die Himmelsordnung stellte, was in gewisser Weise der Schicksalslehre widersprach. In der Han-Dynastie nutzte Dong Zhongshu die Theorie der Reaktion zwischen Himmel und Mensch, um die Doktrin des Mandats zu fördern, das den materiellen Himmel personifizierte. Liu Yuxi aus der Tang-Dynastie analysierte und kritisierte die Theorie des Fatalismus und argumentierte, dass es zwischen Himmel, Erde und allem nur Grund und Zahl - die präskriptive Natur der Dinge - und Potenzial - die unvermeidliche Tendenz der Dinge - gäbe. Die Menschen verwechseln eine Unvermeidlichkeit, die sich dem menschlichen Zugriff entzieht, mit dem Diktat des Himmels oder des Schicksals. Wenn sich die Dinge in einem stabilen Entwicklungsstadium befinden, ist es leicht, ihre Bestimmungen und ihre Unvermeidbarkeit zu erkennen und ihre Gesetze zu begreifen; wenn sich die Dinge schnell verändern, sind sie nicht leicht zu begreifen. Aber dies liegt nicht am Himmelsmandat, sondern am Grund, den Zahlen und dme Potenzial. Nach der Han- und der Tang-Dynastie war die Frage nach dem Himmelsmandat kein zentrales Thema mehr in der philosophischen Diskussion, aber sie hatte immer noch einen gewissen Einfluss. Zu Beginn der Ming-Dynastie wandte sich Liu Ji gegen die Theorie, dass der Himmel den Menschen Unglück und Glück schicken könne. Bei der Erklärung der Phänomene von Unglück und Glück in der realen Welt stellte er die Idee des Zusammenspiels von Yin und Yang vor, die sich gegenseitig besiegen. Er glaubte, dass menschliches Unglück und Glück lediglich das Ergebnis der „Wu Fang“ (regellos, Anm. d. Übers.) und „Wu Chang“ (wetterwendisch, Anm. d. Übers.) von Begegnungen mit unterschiedlichem Yin und Yang, Gut und Böse waren.

太极

中国古代关于宇宙生成的哲学概念。《易传·系辞 上》“是故易有太极，是生两仪”，认为“太极”是阴阳二 气未生之前的混沌状态，这种状态发生变化之后，演变 成天地两仪，再生化万物，将“太极”作为天地万物的本 原实体。 《庄子·大宗师》中在阐述“道”时说：“在太极之先 而不为高。”高诱在注释《淮南子》时认为，“太极”是天 地开始成形时的状态，是天地万物起源中最初的环节， 但在“道”之后，相当于老子“道生一，一生二，二生三” 中的“一”。“道”是先天的，超验的，是无形无名无质 的，而“太极”则初步具备了形质，所以能够产生天地，而 成为宇宙有形万物的“始”。“太极”连接着无形无名无 质的“道”与有形有名有质的万物，它一分为二之后，才 产生了天地（空间）和四时（时间），并且“二生三，三生 万物”，成为宇宙生成论模型的基点。“太极”也是春秋 以来人们阐述《周易》卦象时的原点：太极“生两仪，两 仪生四象，四象生八卦”。 魏晋南北朝及隋唐以后，儒家、道家、玄学家、佛教、 道教都对“太极”范畴有所丰富和发展。王弼在阐述《周 易·系辞》时，用数的概念来说明“太极”———认为周易 演绎天地有５０ 个数，但实际运用过程中只用了４９ 个 数，那一个不用的数就是“太极”；虽然不用，却能够起作 用。晋皇甫谧认为，天地未分之时，在虚无之中，在无中 生有的时候，那种刚刚具备了形质的状态就是“太极”。 唐佛教的宗密也认同“太极生两仪”的观点，但认为“太 易”在“太极”之先。因为“太极”与老子的“道”的关系， 道家和道教都特别注重“太极”。北宋著名的道学家、养 生家陈抟，创制“先天八卦图”和“太极图”；周敦颐发展 了道家“无为”的观念，认为“太极”即是“无极”，并完善 了陈抟的“太极图”，成为我们今天看到的黑白阴阳鱼形 图，并著有《太极图说》，“太极图”也成为道教的标志， 形成道教的太极说。宋代理学吸收《周易》和道教的太 极说，建构了以“太极”为最高宇宙本体的思想体系，认 为太极即道，太极即理，太极即心。南宋叶適否认有离 开具体事物而存在的“太极”，批评道学家“太极生万 物”的观点，坚持以物为本，认为在有形之“物”的前提 下，才能有无形的“太极”。

Taiji

„Taiji“ ist ein altes chinesisches philosophisches Konzept der Kosmogonie. Im Buch der Wandlungen - Xi Ci Shang heißt es: „Daher hat Yi Taiji, und die zwei Yi sind geboren.“ Das Buch betrachtet „Taiji“ als den Zustand des Chaos vor der Geburt von Yin und Yang, und nachdem sich dieser Zustand verändert hat, entwickelt er sich zu den zwei Yi von Himmel und Erde und dann zu allen Dingen, wobei „Taiji“ als die ursprüngliche Einheit aller Dinge im Himmel und auf der Erde betrachtet wird. Im Zhuangzi - Da Zong Shi wird das „Dao“ als „dem Taiji vorausgehend und nicht hochstehend“ beschrieben. In seinem Kommentar zum Huai Nan Zi argumentiert Gao You, dass „Taiji“ der Zustand ist, in dem Himmel und Erde begannen, Form anzunehmen, und das erste Glied im Ursprung aller Dinge im Himmel und auf der Erde ist, ähnlich wie das „eins“ in „das Dao zeugt eins, das eine zeugt die zwei, die zwei zeugen drei“. Das „Dao“ ist angeboren, transzendent, unsichtbar, namenlos und masselos, während das „Taiji“ seine ursprüngliche Form und Qualität hat, so dass es Himmel und Erde hervorbringen kann und der „Anfang“ aller greifbaren Dinge im Universum ist. „Taiji“ verbindet das unsichtbare, namenlose und masselose „Dao“ mit dem greifbaren, benannten und qualitativen Alles, und erst nach dessen Zweiteilung entstanden Himmel und Erde (Raum) und die vier Jahreszeiten (Zeit). Dann „die zwei zeugen drei, drei zeugen alles“, was die Grundlage des kosmologischen Modells wird. „Taiji“ ist auch der Ursprung der Hexagramme im Buch der Wandlungen seit der Frühlings- und Herbstperiode: Taiji „führt zu den zwei Yi, die zwei Yi zu den vier Elefanten und die vier Elefanten zu den acht Hexagrammen“. Während der Wei-, Jin- und Nördlichen Dynastien und nach der Sui- und Tang-Dynastie bereicherten und entwickelten Konfuzianismus, Daoismus, Metaphysik und Buddhismus die Kategorie „Taiji“. In seiner Darstellung des Buches der Wandlungen - Xi Ci verwendet Wang Bi das Konzept der Zahlen, um „Taiji“ zu veranschaulichen. Er argumentiert, dass es in der Darstellung von Himmel und Erde im Buch der Wandlungen 50 Zahlen gibt, aber nur 49 Zahlen in der Praxis verwendet werden, und dass die eine Zahl, die nicht verwendet wird, „Taiji“ ist; obwohl sie nicht verwendet wird, sei sie funktionsfähig. Laut Huangfu Mi aus der Jin-Dynastie, wenn Himmel und Erde noch nicht geteilt sind, wenn das Nichts aus dem Nichts erschaffen wird, ist der Zustand, der gerade erst Form angenommen hat, „Taiji“. Auch der Tang-Buddhismus stimmt der Idee zu, dass „Taiji die beiden Yi hervorbringt“, glaubt aber, dass „Taiyi“ dem „Taiji“ vorausgeht. Aufgrund der Beziehung zwischen Taiji und dem Dao von Laozi konzentrieren sich sowohl der Daoismus als auch die Daoisten auf „Taiji“. Chen Tuan, der berühmte Daoist und Heilpraktiker der Nördlichen Song-Dynastie, schuf die „Acht Trigramme des ersten Himmels“ und das „Taiji-Diagramm“. Zhou Dunyi entwickelte das daoistische Konzept des „Wu Wei“ (无为 Untätigkeit, Anm. d. Übers.) und glaubte, „Taiji“ sei „Wuji“ 无极. Er perfektionierte Chen Tuans „Taiji-Diagramm“. Es wurde zu dem schwarz-weißen Yin-Yang-Fischdiagramm, das wir heute kennen. Er verfasste auch das Buch Taiji-Diagramm, und das Taiji-Diagramm wurde zum Symbol des Daoismus und begründete die Taiji-Theorie des Daoismus. Die Philosophie der Song-Dynastie nahm die Taiji-Theorie aus dem Buch der Wandlungen und den Daoismus auf und konstruierte ein Denksystem, in dem „Taiji“ die höchste kosmische Essenz war. Sie glaubten, Taiji sei Weg, Vernunft und Geist. In der südlichen Song-Dynastie leugnete Ye Shi die Existenz eines „Taiji“, das unabhängig von konkreten Dingen existiere, und kritisierte die daoistische Ansicht, dass „Taiji alle Dinge gebiert“, indem er darauf bestand, dass das „Taiji“ nur in Form von unsichtbaren Dingen existieren könne.

阴阳

中国古代哲学的一对概念。“阴阳”的本义指日照 的向背，后来指两种互相对立的“气”或状态。春秋以前 中国典籍中多有论述，老子提出“万物负阴而抱阳”，将 “阴阳”引入哲学之中，但并未展开论述。战国时期阴阳 概念则被进一步用来指世间两种最基本的矛盾势力或 属性：凡是动的、热的、在上的、向外的、明亮的、亢进的、 强壮的等为“阳”，而静的、寒的、在下的、向内的、晦暗 的、减退的、虚弱的等都为“阴”，“阴阳”的相互作用对 于万物的产生和发展变化具有重要意义。《易传》对“阴 阳”概念作了重要发展，认为“阴阳”的相互交替作用是 宇宙的根本规律，并用“阴阳”来形容社会现象及关系， 引申为上下、君民、君子小人、夫妻等等。以邹衍为代表 的阴阳家则更是用“阴阳”解释一切，将“阴阳”概念普 遍化、绝对化乃至神秘化。《黄帝内经》用“阴阳”观念 来探索各种疾病的根源，《黄帝内经·素问·阴阳应象 大论》认为“阴阳”是宇宙间的一般规律，是一切事物的 纲纪，万物变化的起源，生长毁灭的根本，而道存其中； 在宇宙观中，清阳之气聚于上，而成为天，浊阴之气积于 下，而成为地；阴是比较静止的，阳是比较躁动的；阳主 生成，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏；阳能化生力量，阴 能构成形体；还以“阴阳”来区分人体五脏六腑的特性， 作为治病的依据，凡医治疾病，必须用“阴阳”观念求得 病情变化的根本。这种身体健康疾病的“阴阳”观念，成 为后世中医药理论的根基。战国以后，从两汉到宋明 清，中国不同历史时期的思想家们虽然表述不同，侧重 点不同，但都认同“阴阳”观念，万物为“阴阳”所生，不 但肯定了“阴阳”的对立统一，同时还认为“阴阳”能够 互相转化，阳极则阴生，阴极则阳动。经过历代思想家 们的阐述和传承，“阴阳”观念渗透在中国传统文化的各 个方面，对中华民族的世界观和方法论都产生了重大 影响。

Yin und Yang

Yin und Yang sind ein Begriffspaar aus der alten chinesischen Philosophie. Die ursprüngliche Bedeutung von „Yin und Yang“ bezieht sich auf die Richtung des Sonnenlichts, aber später bezieht es sich auf zwei gegensätzliche „Qi“ oder Zustände des Seins. Der Begriff „Yin und Yang“ wurde von Laozi in die Philosophie eingeführt, der vorschlug, dass „alles im Universum zwei Gegensätze enthält, Yin und Yang“, dies aber nicht weiter ausführte. Das Konzept von Yin und Yang wurde in der Zeit der Streitenden Reiche weiter verwendet, um sich auf die beiden grundlegenden widersprüchlichen Kräfte oder Eigenschaften in der Welt zu beziehen. Alles, was sich bewegt, heiß, nach oben, nach außen, hell, aggressiv, stark usw. ist „Yang“, während das, was still, kalt, nach unten, nach innen, undurchsichtig, abnehmend, schwach usw. ist, „Yin“ ist. Das Zusammenspiel von „Yin und Yang“ ist für die Entstehung und Entwicklung aller Dinge von großer Bedeutung. Das I-Zhuan hat das Konzept von „Yin und Yang“ in bedeutender Weise weiterentwickelt. Es betrachtet die abwechselnde Wirkung von „Yin und Yang“ als das grundlegende Gesetz des Universums und verwendet „Yin und Yang“, um soziale Phänomene und Beziehungen zu beschreiben, indem es es auf die oberen und unteren Ebenen, den Herrscher und das Volk, den Herrn und den Schurken sowie den Ehemann und die Ehefrau ausweitet. Die Yin-Yang-Schule, die von Zou Yan vertreten wurde, erklärte alles in Begriffen von „Yin und Yang“ und verallgemeinerte, verabsolutierte und mystifizierte sogar das Konzept. Huangdi Neijing verwendet das Konzept von „Yin und Yang“, um die Ursachen verschiedener Krankheiten zu erforschen, während Huangdi Neijing – Su Wen - Die große Abhandlung über Yin und Yang „Yin und Yang“ als die allgemeinen Gesetze des Universums, den Umriss aller Dinge, den Ursprung aller Veränderungen, die Wurzel von Wachstum und Zerstörung betrachtet, in der das Dao wohnt. In der Kosmologie sammelt sich das Qi des klaren Yang oben und wird zum Himmel, während sich das Qi des dunklen Yin unten sammelt und zur Erde wird; das Yin ist statischer, das Yang ist unruhiger. Yang ist der Meister der Schöpfung, Yin ist der Meister des Wachstums; Yang ist der Meister des Schlachtens, Yin ist der Meister des Sammelns; Yang ist in der Lage, Kraft zu erzeugen, Yin ist in der Lage, Form zu bilden. Das Buch verwendet auch „Yin und Yang“, um die Eigenschaften der fünf Organe und sechs Eingeweide des menschlichen Körpers als Grundlage für die Behandlung von Krankheiten zu unterscheiden. Dieses „Yin und Yang“-Konzept von Gesundheit und Krankheit wurde zur Grundlage der späteren Theorie der chinesischen Medizin. Nach den Streitenden Reiche, von der Han-Dynastie bis zu den Song-, Ming- und Qing-Dynastien, waren sich chinesische Denker aus verschiedenen Epochen der Geschichte, obwohl sie ihre Ansichten unterschiedlich ausdrückten und sich auf verschiedene Aspekte konzentrierten, alle über das Konzept von „Yin und Yang“ einig, dass alles aus „Yin und Yang“ geboren wird, und sie bekräftigten nicht nur die Einheit von „Yin und Yang“ als Gegensätze, sondern glaubten auch, dass „Yin und Yang“ sich ineinander verwandeln können und dass, die Entwicklung von Yang zu seinem Extrem Yin hervorbringt, während die Entwicklung von Yin zu seinem Extrem die Bewegung von Yang fördert. Das Konzept von „Yin und Yang“ hat alle Aspekte der traditionellen chinesischen Kultur durchdrungen und die Weltanschauung und Methodik des chinesischen Volkes maßgeblich beeinflusst, da es von Generationen von Denkern ausgearbeitet und weitergegeben wurde.

五行

中国古代哲学概念。“五行”的本义是指金、木、水、 火、土五种物质。在甲骨文、金文中已经出现。《尚书· 大传》中说：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之 所兴作也；土者，万物之所资生也，是为人用。五行即五 材也。”说的是这五种物质对人的用途。“水曰润下，火 曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎 上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。” 《国语·郑语》中说：“故先王以土与金、木、水、火 杂，以成百物。”在中国哲学史上第一次把“五行”作为创 造万物的元素，用理性思维的方式，说明物与“五行”的 内在关系，从而成为抽象的哲学命题，中国哲学开始走 进对物质世界构成的探索中。 “五行”真正作为一种学说，是战国末期阴阳家邹衍 创立。邹衍根据这五种元素各自的特性，进行了集大成 的阐释和演绎，发展出“五行”“相生相克”说：木生火， 火生土，土生金，金生水，水生木；反之，金克木，木克土， 土克水，水克火，火克金。并赋予这五种元素以“阴阳” 特性，形成完备的“阴阳五行”学说。这五种常见的与人 类生活密切相关的元素，有金属和非金属，有固态的金 木土、液态的水和非固态非液态的火，有生物和非生物， 却各有特性。因此，世界万物都可以归类到“五行”中， 赋予万物以“五行”中某一元素的特质及阴阳属性，而 “相生相克”则代表了万物之间互相作用的关系。如此， 就以“阴阳五行”统摄了整个物质世界。邹衍还将“五 行”学说发展成“五德始终”说，即金木水火土五种元素 不仅代表五种物质或特性，还构成五种德行，将“五行” 赋予道德伦理特性，如周属火德，秦属水德，水克火，秦 将灭周自代，秦王大加赞赏。 成书于战国时期的《黄帝内经》不仅用“五行”解释 事物之间的普遍联系，而且以此揭示事物之间的结构关 系，将“五行”引入中医药理论和实践中，认为“五行生 克”能保持人生命状态的整体平衡，与“阴阳”观念相结 合，成为中医诊断治疗的理论基础。西汉董仲舒将“五 行”纳入他的“天人感应”的神学中，认为天有五行，映射 到人类社会，则是孝子忠臣之行，把“五行生克”这种被 固化的普遍法则进一步演化，被谶纬神学所用，后来还 被广泛应用到了命理、相学、预测领域。

Die Fünf Elemente

Die Fünf Elemente sind ein altes chinesisches philosophisches Konzept. Die ursprüngliche Bedeutung von „fünf Elemente“ bezieht sich auf die fünf Substanzen Gold, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Diese findet sich bereits in den Orakelknochen und Inschriften. Im Buch der Urkunden - Da Zhuan heißt es: „Wasser und Feuer sind die Nahrung und das Getränk der Menschen; Gold und Holz werden von den Menschen zum Bauen verwendet; Erde ist die Nahrung aller Dinge und wird vom Menschen genutzt. Die fünf Elemente sind auch die fünf Materialien“. Er spricht über den Nutzen dieser fünf Materialien für den Menschen. „Wasser hat die Eigenschaft, zu nähren und sich nach unten zu bewegen, Feuer hat die Eigenschaft, heiß, aufsteigend und hell zu sein, die Äste der Bäume haben die Eigenschaft, zu wachsen und sanft zu sein, sich biegen und strecken zu können, Gold hat die Eigenschaft, starr und flexibel zu sein, und Erde hat die Eigenschaft, dass man auf ihr Ackerbau betreiben kann. Sie haben jeweils die fünf Geschmacksrichtungen salzig, bitter, sauer, scharf und süß.“ Im Guoyu – Zhengyu heißt es: „So mischte der erste König Erde mit Gold, Holz, Wasser und Feuer, um hundert andere Dinge zu bilden.“ Zum ersten Mal in der Geschichte der chinesischen Philosophie wurden „die Fünf Elemente“ als Elemente bei der Erschaffung aller Dinge verwendet. Die innere Beziehung zwischen den Dingen und den Fünf Elementen wurde auf rationale Weise erklärt und wurde so zu einer abstrakten philosophischen Aussage, und die chinesische Philosophie begann, die Zusammensetzung der materiellen Welt zu untersuchen. „Die fünf Elemente“ als echte Lehre wurden von dem Yin-Yang-Gelehrten Zou Yan am Ende der Zeit der Streitenden Reiche begründet. Anhand der Eigenschaften jedes dieser fünf Elemente hat Zou Yan eine meisterhafte Interpretation und Schlussfolgerung vorgenommen und die „fünf Elemente“ entwickelt, die sich „gegenseitig ausschließen“: Holz fördert Feuer, Feuer fördert Erde, Erde fördert Gold, Gold fördert Wasser und Wasser fördert Holz; umgekehrt beschränkt Gold Holz, Holz beschränkt Erde, Erde beschränkt Wasser, Wasser beschränkt Feuer und Feuer beschränkt Gold. Er gab diesen fünf Elementen auch die Eigenschaften von „Yin und Yang“ und formte so die vollständige Lehre der „fünf Elemente von Yin und Yang“. Diese fünf gemeinsamen Elemente, die eng mit dem menschlichen Leben verbunden sind, sind metallisch und nicht-metallisch, festes Gold, Holz, Erde, flüssiges Wasser und weder festes noch flüssiges Feuer, lebendig und nicht-lebendig, und doch hat jedes seine eigenen Eigenschaften. So lässt sich alles in der Welt einem der fünf Elemente zuordnen, wodurch es die Qualitäten eines der Elemente und die Attribute von Yin und Yang erhält, während die wechselseitige Förderung und Beschränkung die Beziehung zwischen allen Dingen darstellen, die miteinander interagieren. Auf diese Weise wird die gesamte materielle Welt durch die fünf Elemente von Yin und Yang vereint. Zou Yan entwickelte die Lehre von den „fünf Elementen“ auch weiter zur Lehre von den „fünf Tugenden“, was bedeutet, dass die fünf Elemente Gold, Holz, Wasser, Feuer und Erde nicht nur fünf Substanzen oder Eigenschaften darstellen, sondern auch fünf Tugenden repräsentieren, und dass die „fünf Elemente“ mit moralischen und ethischen Eigenschaften ausgestattet sind. Zum Beispiel gehörten die Tugenden der Zhou-Dynastie zum Feuer, während Qin zum Wasser gehörte, und Wasser konnte das Feuer überwinden, so dass Qin die Zhou-Dynastie zerstören und ihren Platz einnehmen würde, was der König von Qin sehr schätzte. Das Huangdi Neijing, das während der Zeit der Streitenden Reiche verfasst wurde, nutzte die Fünf Elemente nicht nur, um die universelle Verbindung zwischen den Dingen zu erklären, sondern auch, um die strukturelle Beziehung zwischen den Dingen aufzuzeigen, und führte „die Fünf Elemente“ in die Theorie und Praxis der chinesischen Medizin ein. Das Buch argumentiert, dass „die Förderung und Beschränkung der fünf Elemente“ das allgemeine Gleichgewicht des Lebenszustands eines Menschen aufrechterhalten könne und in Verbindung mit dem Yin-/Yang-Konzept stehe, die theoretische Grundlage für Diagnose und Behandlung in der chinesischen Medizin. In der westlichen Han-Dynastie nahm Dong Zhongshu die „fünf Elemente“ in seine Theologie der „Reaktion zwischen dem Himmel und den Menschen“ auf. Er argumentierte, dass es im Himmel fünf Elemente gab, die, wenn man sie auf die menschliche Gesellschaft übertrug, die Handlungen der kindlichen Pietät und der Loyalität darstellten, und entwickelte das universelle Gesetz der „Förderung und Beschränkung der fünf Elemente“ weiter, das in der prophetischen Theologie verwendet wurde und später in den Bereichen Wahrsagerei, Phrenologie und Vorhersage weit verbreitet war.

八卦

Die Acht Trigramme 古称“经卦”，《周易》中具有象征意义的八种基本 图形。 „Klassische Trigramme“ ist die alte Bezeichnung für die acht grundlegenden symbolischen Figuren im Zhou Yi.

“八卦”是由原始社会人们的卜筮活动演化而来， 是对人们利用龟甲兽骨卜筮时出现的表示吉凶“象兆” 的表征的记录、整理和条理化而形成的。 "Die Acht Trigramme“ sind aus der Wahrsagerei primitiver Gesellschaften hervorgegangen und wurden durch das Aufzeichnen, Ordnen und Kategorisieren von guten und schlechten Omen gebildet, die bei der Wahrsagerei mit Hilfe von Knochenpanzer und Tierknochen notiert wurden.

一般认为，形 成八卦并构成《周易》一书，大约在殷周之际。 Es wird allgemein angenommen, dass die acht Trigramme um die Zeit der Yin- und Zhou-Dynastien entstanden sind und das Buch der Wandlungen geformt haben.

八卦在《易经》中分别象征天、地、雷、风、水、火、山、 泽等八种自然之物，其中“乾”“坤”两卦被认为是自然 界和人类社会一切现象的最初根源。 Im Buch der Wandlungen symbolisieren die acht Trigramme die acht Naturphänomene: Himmel, Erde, Donner, Wind, Wasser, Feuer, Berge und Seen, von denen die Trigramme Qian (Himmel) und Kun (Erde) als die ursprüngliche Quelle aller Phänomene in der Natur und der menschlichen Gesellschaft gesehen werden.

《易经》中的六十 四卦乃由此八卦两两重合而组成，称为别卦。 Die 64 Hexagramme des Buchs der Wandlungen sind aus jeweils zwei der acht Trigramme aufgebaut, die als Hexagramme bekannt sind.

八卦的基 本构成为“爻”。 Das grundlegende Element der acht Trigramme ist der Yao-Strich.

爻分两类。 Der Yao-Strich kann in zwei Arten unterteilt werden.

一为阳爻，用“—”表示；一 为阴爻，用“－－”表示。 Eine ist der Yang-Strich, gekennzeichnet durch "-"; zweites ist der Yin-Strich, gekennzeichnet durch "--".

每个图形均由分别代表阳（—） 与阴（－－）的爻画组成。 Jedes Symbol besteht aus Strichkombinationen, die Yang ⚊ bzw. Yin ⚋ repräsentieren.

每卦由三个爻重叠在一起组 成。 Jedes Trigramm besteht aus drei übereinander liegenden Strichkombinationen.

分别是乾卦（）、坤卦（ ）、震卦（ ）、巽卦（ ）、 坎卦（ ）、离卦（ ）、艮卦（ ）、兑卦（ ）。 Es handelt sich um die Trigramme Qian ☰, Kun ☷, Zhen ☳, Xun ☴, Kan ☵, Li ☲, Gen ☶ und Dui ☱.

在《周易》中，阳爻和阴爻的基本含义分别代表阳刚 和阴柔这两种性质。 Im Buch der Wandlungen stehen die Grundbedeutungen der Yang- und Yin-Striche jeweils für die männlichen bzw. weiblichen Natureigenschaften.

以此为基础推衍，八卦亦分别代表 一些不同的性质，如乾代表刚健，坤代表柔顺，震代表振 动，巽代表进入，坎代表遭陷，离代表附丽，艮代表禁止， 兑代表近悦等。 Demnach stehen die acht Trigramme auch für unterschiedliche Eigenschaften, wie Qian für das Schöpferische, Kun für das Empfangende, Zhen für das Erregende, Xun für das Sanfte, Kan für das Abgründige, Li für das Haftende, Gen für das Stillhalten und Dui für das Heitere.

根据这些不同的性质，八卦又可以分别 象征一些不同的事物，称为八卦的卦象。 Entsprechend dieser unterschiedlichen Eigenschaften können die acht Trigramme eine Reihe verschiedener Dinge symbolisieren, die als Trigrammbedeutungen bezeichnet werden.

其中最基本的 八种卦象是： Die acht grundlegendsten Trigramme sind:

乾象天，坤象地，震象雷，巽象风，坎象水， 离象火，艮象山，兑象泽。 Qian symbolisiert den Himmel, Kun symbolisiert die Erde, Zhen symbolisiert den Donner, Xun symbolisiert den Wind, Kan symbolisiert das Wasser, Li symbolisiert das Feuer, Gen symbolisiert den Berg, und Dui symbolisiert den See.

除此以外，八卦的卦象还有乾 为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗， 兑为羊等。 Zusätzlich haben die acht Trigramme noch weitere Bedeutungen: Qian für das Pferd, Kun für den Ochsen, Zhen für den Drachen, Xun für den Hahn, Kan für das Wildschwein, Li für den Fasan, Gen für den Hund und Dui für das Schaf.

以此使《周易》具有模拟自然界与人类社会 各种变化的功能。 Auf diese Weise bekommen das Buch der Wandlungen die Funktion, die verschiedenen Veränderungen in der Natur und der menschlichen Gesellschaft zu simulieren.

旧说八卦为传说时代伏羲所创（《易 传·系辞》）。 In den frühen Erzählungen sollen die acht Trigramme von Fuxi in legendärer Zeit geschaffen worden sein (Yi Zhuan - Xici).

今 学者 据甲骨文资料 确认 商代后期 已有 别卦 符号 存在，故八卦 起源 当甚早，或为史前 原始宗教 占术 发展之 结果。 Anhand der Orakelknochen aus der Shang-Dynastie haben Wissenschaftler heute die Existenz von Trigrammsymbolen in der späten Shang-Dynastie bestätigt. Der Ursprung der Trigramme muss also sehr früh gewesen sein, vielleicht als Ergebnis der Entwicklung primitiver religiöser Wahrsagerei in prähistorischer Zeit.

八卦的形成表明，古代在宗教神学世 界观的统治下，唯物主义世界观开始萌芽。 Die Entstehung der acht Trigramme weist daraufhin, dass die materialistische Weltanschauung in der Dominanz der religiösen und theologischen Weltanschauung in der antiken Zeit zum Keimen beginnt.

乾坤' Qian und Kun

《周易》之八卦及六十四卦的两个卦名。 Das sind Bezeichnungen von zwei von den acht Trigramme und den vierundsechzig Hexagrammen im Buch der Wandlungen.

在八经卦 和六十四别卦中皆居首要地位。 Es sind die zwei fundamentalen Symbole der acht Trigramme und der 64 Hexagramme.

在八经卦中，乾由三阳 爻（—）组成，卦象为；坤由三阴爻（－－）组成，卦象为 。 In den acht Trigramme besteht Qian aus drei Yang-Strichen ⚊ und das Symbol ist ☰; während Kun aus drei Yin-Strichen ⚋ besteht und das Symbol ☷ ist.

在六十四别卦中，乾卦由六阳爻组成，卦象为棤; In den 64 Hexagrammen besteht das Symbol Qian aus sechs Yang-Strichen ⚊, deren Zeichen ䷀ ist.

坤 卦由六阴爻组成，卦象为棥。 Das Hexagramm Kun besteht aus sechs Yin-Strichen und wird durch das Zeichen ䷁ symbolisiert.

乾坤两卦象征着宇宙间两 类互相对立的事物或属性。 Die beiden Hexagramme symbolisieren zwei gegensätzliche Arten von Dingen oder Eigenschaften im Universum.

《易·说卦》言： Im Buch der Wandlungen (Yi - Shuogua) heißt es:

“乾为天、为 圜、为君、为父、为玉、为金…… 坤为地、为母、为布、为 釜……” "Qian ist der Himmel, Kreis, Herrscher, Vater, Jade und Gold ...... Kun ist die Erde, Mutter, Stoff und Axt......"

《易·系辞下》谓： Im Buch der Wandlungen (Yi - Xicixia) heißt es:

“乾，阳物也；坤，阴物也。” "Qian ist von Yang-Natur; Kun von Yin-Natur."

《易纬·乾凿度》说： Im Yi Wei - Qianzaodu heißt es:

“昔者圣人因阴阳定消息，立乾坤以 统天地也。” "In den alten Zeiten legte der Edle die Informationen nach Yin und Yang fest und erstellte Qian und Kun, um Himmel und Erde zu vereinen."

此两卦具有相反的属性，《易·杂卦》： Diese beiden Hexagramme haben nach Yi - Zagua entgegengesetzte Eigenschaften:

“乾 刚坤柔。” "Qian die Steifheit und Kun die Weichheit".

《说卦》： In Shuogua:

“乾，健也。坤，顺也。” "Qian ist gesund. Kun ist gehorsam."

《系辞上》： In Xicishang:

“乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以 简能。” "Der Weg des Qian wird zu Mann, der Weg der Kun wird zu Frau; Qian kennt den großen Anfang, Kun erschuf die Dinge; Qian erkennt durch die Wandlungen, Kun erschafft durch Einfachheit."

乾坤这两种对立的性质被看作是万物产生的根 源，《易·乾彖》： Diese beiden gegensätzlichen Naturen werden in Yi - Qiantuan als Wurzel der Schöpfung aller Dinge angesehen.

“大哉乾元，万物资始，乃统天。” "Groß ist Qian Yuan, der Anfang aller Dinge, der die Himmel vereint."

《易· 坤彖》： In Yi - Kun Tuan:

“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。” "Für den Kun Yuan werden alle Materialien geboren, und zwar im Gehorsam gegenüber dem Himmel."

《易·序卦》： Im Buch der Wandlungen (Yi - Xugua) steht:

“有天地，然后万物生焉。”
"Es gibt Himmel und Erde, und dann entstehen alle Dinge".

《系辞》认为乾坤的对立统一 是《易》的门户、内蕴和基石，《系辞下》云： Das Xici betrachtet die Einheit der Gegensätze von Qian und Kun als Tor, Inneres und Eckpfeiler des Yi.

“乾坤，其 《易》之门邪！” "Qian und Kun, die Tür zum Buch der Wandlungen, ist böse!"

《系辞上》云： Im Xicishang heißt es:

“乾坤，其《易》之缊yun1(指天地阴阳二气交互作用的状态)邪！ Qian und Kun sind das Chaos und Böse des Buches der Wandlungen!

乾 坤成列，而《易》立乎其中矣。 Qian und Kun sind in Säulen angeordnet, und das Buch der Wandlungen steht innerhalb dieser Säulen.

乾坤毁，则无以见《易》； Wenn Qian und Kun zerstört sind, gibt es keine Möglichkeit, das Buch der Wandlungen zu sehen.

《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。” Wenn das Buch der Wandlungen nicht zu sehen ist, dann ruhen vielleicht Qian und Kun beinahe.

乾坤二卦代表天地、 阴阳、刚柔的相反相成，推动着客观世界的运动变化，从 而生成万物。 Die beiden Hexagramme Qian und Kun stehen für den Gegensatz von Himmel und Erde, Yin und Yang, Starrheit und Flexibilität, die die Veränderung der Bewegung der objektiven Welt antreiben und so alle Dinge erschaffen.

乾使万物发生，坤使万物成长。 Qian bewirkt, dass alle Dinge geschehen, Kun bewirkt, dass alle Dinge wachsen.

以此体察 天地间的一切事物，区别其异，综合其同，才能认识其 性质。 Auf diese Weise können wir die Natur aller Dinge zwischen dem Himmel und der Erde erleben und beobachten, ihre Differenzen unterscheiden und ihre Gemeinsamkeiten zusammenfassen, und erst dann ihrer Eigenschaften gewahr werden.

自然

Natur

先秦道家哲学观念，老子指万物非人为的本原状 态，也指事物在非人力干预中自身自由发展变化的进 程。 Das philosophische Konzept des Daoismus aus der Zeit vor der Qin-Dynastie, beschrieben von Laozi, bezieht sich auf den ursprünglichen Zustand aller Dinge ohne menschliches Zutun und auf den Prozess, durch den sich die Dinge von selbst und ohne menschliches Zutun entwickeln und verändern.

老子首先提出“自然”的概念，来解释“道”和“德”， 并以此作为人们的活动准则。 Laozi führte zuerst das Konzept der "Natur" ein, um "Dao" und "Tugend" zu erklären, und benutzte sie als Richtlinien für die Aktivitäten der Menschen.

老子说，“人法地，地法 天，天法道，道法自然”，意为道生万物及天地人的活动 过程都是“自然”的、“无为”的。 Laozi sagte: "Der Mensch folgt den Gesetzen der Erde, die Erde folgt den Gesetzen des Himmels, der Himmel folgt den Gesetzen des Dao, und das Dao folgt den Gesetzen der Natur", was bedeutet, dass das Dao alle Dinge hervorbringt und die Aktivitäten von Himmel, Erde und Mensch alle "natürlich" und "untätig" sind.

庄子继承老子的天道 自然思想，主张人应该无条件地与自然融合为一，才能 达到“至人”与“至乐”的境界。 Zhuangzi übernahm Laozis Idee vom natürlichen Weg des Himmels und vertrat die Ansicht, der Mensch solle bedingungslos mit der Natur verschmelzen, um den Zustand des "höchsten Menschen" und des "höchsten Glücks" zu erreichen.

在中国古代哲学中，“自 然”可以指无目的、无为无造。 In der alten chinesischen Philosophie kann sich "Natur" auf Zwecklosigkeit, Untätigkeit und Nicht-Schaffen beziehen.

如《韩非子·大体》中说 “守成理，因自然”； Wie es im Han Feizi - Da Ti heißt: "Bewahre die Wahrheit, um der Natur willen".

王弼《老子注》中说： In Wang Bi's Kommentar zu Laozi heißt es:

“天地任自然， 无为无造，万物自相治理，故不仁也。” "Himmel und Erde werden der Natur überlassen, ohne dass sie etwas tut oder erschafft, und alles regiert sich selbst, also ist es nicht wohlwollend."

三国魏嵇康还认 为“自然”即人的自然本性和自然情感。 Zur Zeit der Drei Reiche betrachtete Ji Kang aus Wei die "Natur" auch als die Natur des Menschen und seine natürlichen Gefühle.

宋程颐说，“一 阴一阳谓之道，自然之道”，认为“自然”即是“道”。 Cheng Yi aus der Song-Dynastie sagte: "Ein Yin und ein Yang machen den Weg aus, den Weg der Natur", und argumentierte damit, dass die "Natur" der "Weg" sei.

道法自然

Der Weg der Natur

先秦道家基本思想观念，出自老子《道德经·二十 五章》： Die grundlegende Ideologie des Daoismus in der Zeit vor der Qin-Dynastie stammt aus dem Daodejing - 25. Kapitel von Laozi:

“人法地，地法天，天法道，道法自然。” "Der Mensch folgt dem Gesetz der Erde, die Erde folgt dem Gesetz des Himmels, der Himmel folgt dem Gesetz des Dao, und das Dao folgt dem Gesetz der Natur."

老子认为， 宇宙间最根本的法则是自然，这种法则任由世界上的所 有事物自生自灭，而不是人为外力干预， 因此，不应该强 行改造自然、改造社会。在老子看来，“道”所反映出来 的规律是“自然而然”的，老子将天、地、人乃至整个宇宙 的生命规律概括、阐述出来，用以揭示整个宇宙的特性， 并囊括天地间所有事物的属性，及宇宙天地间万事万物 均效法或遵循“道”的“自然而然”的规律。 Nach Laozi ist das grundlegendste Gesetz des Universums die Natur, und dieses Gesetz erlaubt es allen Dingen in der Welt, sich selbst zu erhalten, anstatt durch äußere Kräfte beeinträchtigt zu werden. Deshalb sollten Natur und Gesellschaft nicht gewaltsam verändert werden. Nach Laozi sind die Gesetze, die sich im Dao widerspiegeln, "natürlich", und Laozi hat die Gesetze des Lebens im Himmel, auf der Erde, im Menschen und sogar im gesamten Universum skizziert und ausgearbeitet, um die Eigenschaften des gesamten Universums zu offenbaren und die Eigenschaften aller Dinge im Himmel und auf der Erde sowie die Eigenschaften aller Dinge im Universum zu umfassen. Alle Dinge im Himmel und auf der Erde folgen den "natürlichen" Gesetzen des Dao.

这与儒家人为设置和建立各种礼制道德，强行改变 人的自然本性的观念相对。

Dies steht im Gegensatz zur konfuzianischen Vorstellung, die Natur des Menschen durch die Einführung und Etablierung verschiedener Rituale und Moralvorstellungen gewaltsam zu verändern.

受老子思想的影响，魏晋时 期的何晏、王弼等人将“道法自然”引入儒学，宣称儒家 提倡的礼法名教也是出于自然，二者的关系是本末而非 对立。 Beeinflusst von den Gedanken des Laozi führten He Yan und Wang Bi in der Wei- und Jin-Dynastie den "Weg der Natur" in den Konfuzianismus ein und behaupteten, dass die Rituale und Lehren, die der Konfuzianismus vertrat, ebenfalls von der Natur abgeleitet seien und dass die Beziehung zwischen den beiden statt Gegensatz zueinander eher eine Beziehung des Ursprungs und des Ziels sei.

嵇康等人则认为礼法名教是与自然相对立的，以 “道法自然”反对儒家的礼法名教，提倡“越名教而任自 然”，认为儒家的经典都是抑制自然人性的，礼法名教是 违背自然的； Ji Kang und andere vertraten die Ansicht, dass Rituale und Lehren der Natur entgegengesetzt seien, und wandten sich gegen die Rituale und Lehren des Konfuzianismus, indem sie sagten, "der Weg der Natur“ sei „der Weg des Dao", die Klassiker des Konfuzianismus unterdrückten die natürlichen Eigenschaften des Menschen und die Rituale und Lehren seien gegen die Natur.

阮籍则明确宣称儒家的礼法名教会残害天 下，认为只有“道法自然”的社会才是“至德”之世。 Ruan Ji hingegen behauptete, die konfuzianischen Rituale und ihre Lehre verkrüppelten die Welt. Nur eine Gesellschaft, die "der Weg der Natur" sei, sei die "tugendhafteste" Welt.

“道 法自然”成为中国最基本的哲学思想和文化观念。 „Die Natur des Weges“ ist zum grundlegendsten chinesischen philosophischen und kulturellen Konzept geworden.

体用

Körper und Praxis

中国古代哲学的一对观念范畴。 Sind ein Paar Begriffskategorien in der alten chinesischen Philosophie.

“体”指本体、本 质、形体；“用”指作用、功用、现象。 Der Begriff "Körper" bezieht sich auf das Wesen, die Natur und die Form; "Praxis" bezieht sich auf Handlung, Funktion und Phänomene.

在不同时期的思想家那里，“体用”的含义不同。

In den verschiedenen Perioden der Philosophie war die Bedeutung von "Körper und Praxis" unterschiedlich.

在 老子那里，“体”是“有”的体现，“用”则归属于“无”。 Für Laozi ist der "Körper" die Verkörperung des "Seins", während „Praxis“, dem "Nichts" zugeschrieben wird.

王 弼《老子注·三十八章》： In Wang Bis "Kommentar zu Laozi - Kapitel 38" steht:

“虽贵以无为用，不能舍无以为 体”，认同老子的“无之以为用”，同时又以“无”为世界 本体。 Es ist wichtig, dass „Nichts“ der „Praxis“ zugeschrieben ist, man darf das „Nichts“ nicht für den „Körper, das Sein“ aufgeben. Dies stimmt mit Laozi's "das Nichts ist für die Praxis" überein, während man gleichzeitig "Nichts" als die Essenz der Welt betrachtete.

《易传》把“体”看作实际的存在，而把“用”当作 内在的潜能。 Das Yizhuan behandelt den "Körper" als tatsächliche Existenz und den "Praxis" als inneres Potenzial.

《荀子·富国》：“万物同宇而异体，无宜而有用为人。” Im Xunzi - Fuguo heißt es: "Alle Dinge befinden sich im selben Universum, aber in verschiedenen Körpern, und es gibt nichts, was für die Praxis der Menschen geschaffen wurde, aber es wird von Menschen praktisch genutzt.

“体”指形质、实体；“用”指功能、作用。 Der Begriff "Körper" bezieht sich auf Form und Substanz, der Begriff "Praxis" auf Funktion und Wirkung.

“体”“用”二词的意义，到唐代才明确起来。 Die Bedeutung der Wörter "Körper" und "Praxis" wurde erst in der Tang-Dynastie klar.

唐代 的经学家给予“体”“用”二词以明晰的解释。 Die Schriftgelehrten der Tang-Dynastie gaben eine klare Erklärung der Begriffe "Körper" und "Praxis".

唐崔憬 《周易探元》： Tang Cuijing schreibt in seinem Werk Zhouyi Tanyuan:

“凡天地万物，皆有形质。就形质之中，有 体有用。体者，即形质也；用者，即形质上之妙用也。” "Alle Dinge im Himmel und auf der Erde haben Form und Substanz. Neben den Formen und Substanzen gibt es auch Körper und Praxis. Der Körper ist die Form und die Substanz; die Praxis ist das richtige Nutzen von Form und Substanz".

认 为天地是“体”，产生万物的功能是“用”； Er betrachtet Himmel und Erde als den "Körper" und die Funktion, alle Dinge zu erzeugen, als die "Praxis".

动物的形躯是 “体”，灵识是“用”。 Die Gestalt des Tieres ist der "Körper" und der Geist ist "Praxis".

崔憬关于体用的学说具有鲜明的 唯物主义色彩。 Die Lehre von Cui über Körperpraxis ist eindeutig materialistisch.

在宋代哲学中，“体用”成为常用的范畴。

In der Philosophie er Song-Dynastie wurde der Begriff "Körper und Praxis" zu einer gängigen Kategorie.

崔憬所谓 “体用”的意义是具体的。 Die Bedeutung dessen, was Cui "Körper und Praxis" nennt, ist spezifisch.

宋代哲学中所谓“体用”的意 义却比较抽象化了。 Die Bedeutung von "Körper und Praxis" in der Song-Philosophie ist jedoch abstrakter.

在以张载为代表的宋代哲学中，所 谓“体”指永恒的、根本的、深微的根源，所谓“用”指流 动的、从属的、外发的表现； In der Song-Philosophie, die von Zhang Zai vertreten wird, bezieht sich der Begriff "Körper" auf die ewige, grundlegende und subtile Wurzel, während sich der Begriff "Gebrauch" auf die fließende, untergeordnete und äußere Manifestation bezieht.

“体”是永恒的基础，“用”是 外在的表现。 Der "Körper" ist die ewige Grundlage und der "Gebrauch" ist die äußere Erscheinungsform.

程颐提出“体用一源”的学说，所谓“体” 就是“微”，所谓“用”就是“显”。 Cheng Yi schlug die Lehre von der "gemeinsamen Quelle von Körper und Praxis" vor, wobei der so genannte "Körper" das "Kleine" und die so genannte "Praxis" die „Manifestation“ sei.

而“微”就是理，“显” 就是象，他认为理乃是深微的基础，“一源”即是“一 本”，“体用一源”就是说“体用”是相互统一的，并非彼 此分离的两个根本。 Er glaubt, das „Kleine“ sei die Vernunft und das „Äußere“ das Manifest. Er ist der Meinung, dass die Vernunft das Fundament des „Tiefen und Kleinen“ ist. „Eine Quelle“ ist sei eine Essenz“. „Der Körper und die Praxis haben eine gemeinsame Quelle“ bedeutet daher, dass Körper und Praxis sich gegenseitig vereinen, und nicht zwei auseinanderfallende Grundlagen sind.

明清之际王夫之以真实存在的“实有”为“体”，“实有”的功能作用为“用”，重返唐崔憬的唯物思想。

In der Ming- und Qing-Dynastie betrachtete Wang Fuzhi die reale Existenz der "Realität" als "Körper" und die funktionale Wirkung der "Realität" als "Praxis". "Dies ist eine Rückkehr zum materialistischen Denken von Tang Cuijing.

近代 张之洞主张“中学为体，西学为用”，即以儒学为中国核 心价值观，以西方的科学技术为实际运用，做到体用 结合。 In der modernen Ära vertrat Zhang Zhidong die Idee, „die chinesische Lehre solle der ‚Körper‘ und die westliche Lehre die ‚Praxis‘ sein“ sollte, d. h. der Konfuzianismus sollte die Kernvorstellung Chinas sein und westliche Wissenschaft und Technologie sollten in der Praxis eingesetzt werden, um den Körper mit der Praxis zu verbinden.

知行

Wissen und Handeln

中国古代哲学的一对观念范畴。 Sind ein Paar Begriffskategorien in der alten chinesischen Philosophie.

“知”为认识、知识、道德意识，“行”指行为、行动、践行。 "Wissen“ ist Erkenntnis, Wissen und moralisches Bewusstsein, während „Handeln“ sich auf Verhalten, Aktion und Praxis bezieht.

在中国哲学史 上，知行关系问题主要涉及道德认识与道德实践，同时 也具有一般认识论的意义。 In der Geschichte der chinesischen Philosophie geht es bei der Frage nach dem Verhältnis von Wissen und Handeln in erster Linie um moralische Erkenntnis und moralische Praxis, und sie hat auch eine allgemeine erkenntnistheoretische Bedeutung.

自古至今，中国思想家们对知行关系所涉及认识的 来源，求知的途径、方法，以及验证知识的标准等问题的 探讨，从未间断。

Von der Antike bis in die Gegenwart haben chinesische Denker immer wieder die Beziehung zwischen Wissen und Handeln erörtert, und zwar im Hinblick auf die Quellen des Wissens, die Mittel und Wege der Wissenssuche und die Kriterien für die Überprüfung des Wissens.

知与行并提始见于《左传》和《尚书》。 Zum ersten Mal werden Wissen und Handeln in Zuo Zhuan und im Buch der Urkunden gleichzeitig erwähnt.

《左传·昭公十年》： Im Zuo Zhuan - Zhaogong Shinian heißt es:

“非知之实难，将在行之。” "Es ist nicht das Wissen, das wirklich schwierig ist, es ist das Handeln.“

《尚书· 说命中》： Im Buch der Urkunden - Shuomingzhong:

“非知之艰，行之惟艰。”说的都是“知易行难”。 "Es ist nicht schwer zu wissen, aber allein schwer zu handeln". Alles dreht sich um "Wissen ist leicht, Handeln ist schwer".

先秦诸子中，孔子认为有“生而知之者”“学而知之者”和 “困而学之者”，他既重见闻，又重思索，并主张知行结合、 学以致用、言行一致； Unter den Gelehrten der Zeit vor der Qin-Dynastie glaubte Konfuzius, es gebe "diejenigen, die wissend geboren werden", "diejenigen, die lernen und wissen" und "diejenigen, die verwirrt sind und lernen", und er betonte sowohl das Wissen als auch das Denken und befürwortete die Kombination von Wissen und Handeln, die Anwendung des Gelernten und die Kohärenz von Worten und Taten.

墨子把认识的来源归结为“闻之见 之”，主张“口言之，身必行之”； Mozi schrieb die Quelle des Wissens dem "Hören und Sehen" zu und plädierte dafür, dass "was gesagt wird, auch getan werden muss".

孟子主张人有“良知”“良 能”，认为人的道德认识是先天的； Mengzi vertrat die Ansicht, der Mensch habe ein "Gewissen" und ein "gutes Können" und das moralische Bewusstsein sei dem Menschen angeboren.

老子持“不行而知”的 观点，从“无为”出发，主张“不出户，知天下”； Laozi vertritt die Ansicht des "Wissens durch Nichtstun", wobei er vom Prinzip des "Nichthandelns" ausgeht und dafür plädiert, "man könne die Welt erkennen, ohne aus dem Haus zu gehen".

庄子提出 “大知”“小知”以及“有真人而后有真知”“知与恬交相 养”； Zhuangzi schlug "großes Wissen" und "kleines Wissen" vor, "wahres Wissen kommt nach dem wahren Menschen" und "Wissen und Ruhe sind miteinander verflochten".

荀子明确提出： Xunzi erklärte klar:

“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之 不若知之，知之不若行之。” "Nicht hören ist nicht so gut wie hören; hören ist nicht so gut wie sehen; sehen ist nicht so gut wie wissen; wissen ist nicht so gut wie handeln."

强调“见闻”（感觉）是“知”的 来源，是“知”的初级层次，“行”是“知”的必然结果，达到 了先秦哲学对知行关系认识的最高成就。 Es wird betont, dass "Sehen und Hören" (Empfindung) die Quelle des "Wissens", die primäre Ebene des "Wissens" ist und dass "Handeln" das unvermeidliche Ergebnis des "Wissens" ist. Dies ist die höchste Errungenschaft der Vor-Qin-Philosophie in ihrem Verständnis der Beziehung zwischen Wissen und Handeln.

两汉时，知行关系的讨论以董仲舒和王充为代表， 前者主张人“不学而自知”，后者认为“学之乃知，不问不 识”。

Während der beiden Han-Dynastien wurde die Beziehung zwischen Wissen und Handeln von Dong Zhongshu und Wang Chong erörtert. Ersterer vertrat die Ansicht, dass die Menschen "sich selbst kennen, ohne zu lernen", letzterer argumentierte, dass "Lernen Wissen ist, es ohne Fragen kein Wissen gibt".

隋唐时，佛教哲学以其特有的方式讨论了知行问 题，有重知轻行、知行并重、知行合一等不同主张。 In der Sui- und Tang-Dynastie diskutierte die buddhistische Philosophie die Frage von Wissen und Handeln auf ihre eigene Art und Weise, mit unterschiedlichen Thesen, wie z. B. die Betonung von Wissen vor Handeln, Wissen und Handeln zusammen und Wissen und Handeln in einem.

宋元 明清时期，知行成为思想界争论的一个重点问题。 Während der Song-, Yuan-, Ming- und Qing-Dynastien wurde das Thema Wissen und Handeln zu einem zentralen Diskussionspunkt in intellektuellen Kreisen.

程朱 学派主张知先行后，强调知的作用； Die Cheng-Zhu-Denkschule vertritt die Auffassung, dass Wissen vorausgeht und Handeln folgt, und betont die Rolle des Wissens.

王阳明提出知行合 一，否定了知与行的界限； Wang Yangming propagierte die Einheit von Wissen und Handeln und negierte die Grenze zwischen Wissen und Handeln.

王夫之认为行先知后，行可兼 知，主张行优于知、行高于知。

五四运动以后，马克思主义传入中国，中国现当代 哲学家在马克思辩证唯物主义基础上，对传统哲学的知 行观进行了科学的总结，认为“知”就是一种探索和学 习，探索世界未知事物的本质；

Wang Fuzhi war der Ansicht, dass dem Handeln Wissen vorausgehen kann und dass Handeln auch Wissen sein kann, und vertrat die Ansicht, dass Handeln dem Wissen vorangestellt ist und dass Handeln dem Wissen überlegen ist. Nach der Bewegung des Vierten Mai und der Einführung des Marxismus in China haben zeitgenössische chinesische Philosophen auf der Grundlage des dialektischen Materialismus von Marx die traditionelle philosophische Auffassung von Wissen und Handeln wissenschaftlich zusammengefasst und argumentiert, dass "Wissen" eine Art Erforschung und Lernen ist, das die Natur der unbekannten Dinge in der Welt erforscht.

“行”就是实践，就是将知 的积累应用到现实世界的改造中，并在“行”的过程中进 一步检验“知”的真理性。 „Handeln" bedeutet, zu praktizieren, das angehäufte Wissen auf die Rekonstruktion der realen Welt anzuwenden und die Wahrheit des "Wissens" im Prozess des "Handelns" weiter zu prüfen.

心性

Herz und Natur

中国古代哲学的一对概念，指“心”与“性”及其关 系。 Ein altes chinesisches philosophisches Konzept, das sich auf "Herz" und "Natur" und deren Beziehung bezieht.

战国时孟子最早注重“心”的作用。 Mengzi war der erste, der sich mit der Funktion des "Herzens" in der Zeit der Streitenden Reiche befasste.

《孟子·告子 上》说： Im Buch Mengzi - Gaozishang heißt es:

“心之官则思，思则得之，不思则不得也。 "Die Funktion des Herzens ist der Gedanke; wenn man denkt, bekommt man es, wenn man nicht denkt, bekommt man es nicht.

”认为 “心”是主思维的器官，“心”的功能是思考。 "Das Herz wird als das Hauptorgan des konzeptionellen Denkens betrachtet, und seine Funktion ist das Denken.“

孟子的这 个论断影响深远，至今在中国的语言交流中依然普遍使 用“心想”一词。 Mengzis Behauptung war so einflussreich, dass der Begriff "Herzensgedanke (wortwörtlich)" in der chinesischen verbalen Kommunikation immer noch gebräuchlich ist.

孟子一方面认为“心”是思维器官，同 时又认为“心”有先验的道德本性，所以又提出“尽心知 性”说，认为“性”在于“心”，为人之性的仁义礼智四端， 都蕴藏在人的心中，“君子所性，仁义礼智，根于心”，尽 心则能知性。 Einerseits glaubte Mengzi, dass das Herz ein Organ des Denkens sei, aber gleichzeitig war er der Meinung, das Herz habe a priori eine moralische Natur, so dass er auch die Theorie der "Kenntnis der Natur des Herzens" vorschlug und sagte, dass "die Natur des Verstandes im Herzen liegt". Er argumentierte, die eigene Natur sei durch das Herz zu erkennen und die vier Ziele der menschlichen Natur, Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit, seien alle im Herzen verborgen.

荀子强调“心”的作用，认为心可以改变本 性，人的本性所表现的喜怒哀乐之情，由“心”所控制， “心”的思维活动称作“伪”，即人心所为，所以人性的改 变决定于“心”动，亦即思想观念的影响。 Xunzi betonte die Funktion des Herzens und glaubte, dass das Herz die Natur eines Menschen verändern kann. Die Emotionen, die der Mensch von Natur aus zeige, würden vom Herzen kontrolliert. Der Gedankengang des Herzens wird als „wei 伪“ bezeichnet, d.h. vom Menschenherzen kontrolliert. Daher wird die Veränderung der menschlichen Natur durch die Bewegung des Herzens bestimmt, sowie durch den Einfluss der Ideologie.

其后佛教各宗 盛谈心性，禅宗认为心即是性，提倡明心见性，顿悟成 佛。 In der Folge haben verschiedene buddhistische Schulen über die Natur des Herzens gesprochen, und der Zen-Buddhismus glaubt, dass man die Erleuchtung bekommt und zum Buddha wird, wenn man sein Herz klärt und seine Natur erkennt.

宋明理学特别注重“心性”，张载提出“合性与知觉， 有心之名”，认为“性”是根本的，有“性”才有知觉，而成 为“心”，“心”是包含着“性”及由知觉而起的情； Die Song- und Ming-Philosophien schenken dem "Herzen und Natur" besondere Aufmerksamkeit, und Zhang Zai schlug vor, "der Name des Herzens [sei] die Kombination von Natur und Wahrnehmung", wobei er argumentierte, dass die "Natur" grundlegend sei und dass der Besitz von Natur Wahrnehmung ermögliche, und erst so zum Herzen werden könne. Das Herz umschließe die „Natur“ und die „Emotionen“, die durch die Wahrnehmung entstünden.

程颐认 为“心”是蕴藏着“性”的有形之物，“性”动则为情； Cheng Yi glaubt, dass das Herz ein greifbares Ding ist, das die Natur enthält, und dass die Natur Emotion ist, wenn es sich bewegt.

朱熹 认为，“心”未动时是“性”，已动则为情，“心”统摄了“性 情”； Nach Zhu Xi ist das Herz, wenn es noch nicht in Bewegung ist, die Natur; und wenn es in Bewegung ist, Emotion. Das Herz umfasse Natur und Emotion.

陆九渊、王阳明则主张“心即性”“性即理”，认为 “心”“性”没有区别。 Lu Jiuyuan und Wang Yangming hingegen vertraten die Auffassung, "das Herz [sei] die Natur" und "die Natur [sei] die Vernunft", und es gebe keinen Unterschied zwischen "Herz" und "Natur".

明末清初的王夫之和后来的戴震 虽然用“气”来解释“心性”的关系，但认为“心性”都是 自然的属性。 Obwohl Wang Fuzhi in der späten Ming- und frühen Qing-Dynastie und später Dai Zhen den Begriff "Qi" verwendeten, um die Beziehung zwischen "Herz" und "Natur" zu erklären, betrachteten sie "Herz und Natur" als ein natürliches Attribut.

性善性恶

Die gute und die schlechte Natur

即性善论与性恶论，中国古代关于人性本质的两个 对立的观念。 Die beiden gegensätzlichen Auffassungen vom Wesen der menschlichen Natur im alten China sind die Theorien, von Natur aus gut oder von Natur aus böse zu sein.

性善论由战国时的孟子首先提出，他认为 人性就是不同于其他动物的本质属性，具有“恻隐”“羞 恶”“辞让”和“是非”四种道德心理特征，也是“仁、义、 礼、智”四德的根基。 Die Theorie von der guten Natur wurde erstmals von Mengzi während der Zeit der Streitenden Reiche aufgestellt, der glaubte, dass die menschliche Natur das wesentliche Merkmal ist, das sie von anderen Tieren unterscheidet, und die vier moralpsychologischen Merkmale Mitgefühl, Scham und Böses, Resignation und Recht und Unrecht. Sie ist auch die Grundlage für die vier Tugenden Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit.

孟子主张人性平等，认为无论是圣 人君子还是普通人，生来就具有这四种道德天性，只是 由于后天环境的影响和主观不努力，从而失去了这四种 道德天性，而表现出各种不同的“恶”。 Mengzi vertrat die Idee der Gleichheit der menschlichen Natur und glaubte, dass sowohl Heilige wie Edle als auch gewöhnliche Menschen mit diesen vier moralischen Naturen geboren werden, aber aufgrund des Einflusses ihrer erworbenen Umgebung und des subjektiven Mangels an Anstrengung diese vier moralischen Naturen verlieren und verschiedene Arten des "Bösen" manifestieren.

后世儒家除荀子 外，对人性的本质属性虽然各有发展，但大多肯定人性 中具有为善的心理基础，把“善”当作人性的根本，这也 成为中国古代人性论的基本倾向。 Obwohl die Neo-Konfuzianer, mit Ausnahme von Xunzi, ihre Ansichten über die wesentlichen Eigenschaften der menschlichen Natur jeweils weiterentwickelt haben, haben die meisten von ihnen bekräftigt, die menschliche Natur habe eine psychologische Grundlage für das Gute, und betrachteten das Gute als Grundlage menschlicher Natur, was zur Haupttendenz des alten chinesischen Humanismus wurde.

性恶论是荀子的主张，即人性本恶。与孟子相反， 荀子认为，所谓的“恶”来自于人的感性欲望，这些欲望 都是与生俱来的，是人的自然本性； Die Theorie von der bösen Natur geht auf Xunzis Behauptung zurück, alle Menschen seien von Natur aus böse. Im Gegensatz zu Mengzi glaubte Xunzi, dass das so genannte "Böse" von den sinnlichen Begierden des Menschen herrührt, die der menschlichen Natur angeboren und natürlich sind.

而所谓的“善”，恰恰 是人后天接受教化的结果，属于后天“人为”的。 Das so genannte "Gute" sei das Ergebnis einer erworbenen Erziehung.

即 “恶”是人性之本，“善”是人性之伪。荀子否定“善”的 先验性， 荀子以为，人的自然属性不善，且有倾恶的可 能， 把这种自然属性看作是后天“恶”的根源，据此论证 礼仪的起源和礼法兼治的必要性与合理性，同时又为道 德教化和道德修养提供了理论依据。 Mit anderen Worten: Das "Böse" ist das Wesen der menschlichen Natur, und das "Gute" ist das nachträgliche Ergebnis des menschlichen Eingriffs. Xunzi lehnte die apriorische Natur des "Guten" ab und glaubt, dass die natürlichen Eigenschaften des Menschen schlecht seien und die Tendenz haben, sich dem Bösen zuzuwenden. Diese natürliche Eigenschaft ist seine Begründung für den Ursprung des Rituals und die Notwendigkeit und Rationalität des Rituals und des Gesetzes. Gleichzeitig dient es als theoretische Grundlage für moralische Erziehung und den moralischen Geist.

战国时的告子提出“人性无善无不善”，从“生之谓 性”立论，认为人的自然属性不具有道德善恶的意义，善 恶是后天习俗和教育形成的，否定了善恶天赋的道德先 验论。 Zur Zeit der streitenden Reiche vertrat Gaozi die Auffassung, die menschliche Natur sei weder gut noch böse. Er stellt die These auf, die „Natur [sei] die Eigenschaft der Menschen“ und vertrat die Meinung, die natürlichen Eigenschaften des Menschen besäßen keine Definition von moralischem Guten oder Bösen. Das Gute und das Böse werde durch erworbene Sitten und Erziehung geformt. Er lehnte die moralische Apriori-Theorie ab, nach der Gut und Böse angeboren seien.

性命

Natur und Leben/ Schicksal

一般词义，原指生物的生命，在中国古代哲学中为 一对观念范畴。 Für die allgemeine Definition des Wortes, das sich ursprünglich auf das Leben eines Lebewesens bezieht, gibt es der alten chinesischen Philosophie ein paar Begriffskategorien.

“性”指万物的天赋和禀受； "Natur" bezieht sich auf die Gabe und Ausstattung aller Dinge.

“命”指“命 运”或“命理”； Leben bedeutet „Schicksal“ oder „Gesetz der Natur“

“性命”则指“性”与“命”及其关系。 Der Begriff "Natur und Leben" bezieht sich eben auf "Natur" und "Leben" und deren Beziehung.

《易·乾》提到： Im Buch der Wandlungen - Qian wird erwähnt:

“乾道变化，各正性命。” Der Weg von Qian ändert sich, die Menschen richten ihre Natur und ihr Leben danach.

认为自然界的 变化具有必然性和个别性的特点。 Darin wird die These erläutert, der Wandel in der Natur sei durch Unvermeidbarkeit und Individualität gekennzeichnet.

孔颖达解释为： Kong Yingda erklärte dies wie folgt:

“性 者，天生之质，若刚柔迟速之别； „Die Natur eines Menschen ist eine Eigenschaft, die vom Himmel gegeben wird, sie kann in Härte, Weiche, Langsamkeit und Schnelligkeit unterschieden werden.

命者，人所禀受，若贵贱 天寿之属也。” Leben ist das, womit ein Mensch ausgestattet ist, ob edel, bescheiden oder langlebig.

孟子最早探讨“性”与“命”的关系： Mengzi untersuchte als erster die Beziehung zwischen "Natur" und "Leben".

“存其心，养其 性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” "Das eigene Herz zu bewahren und die eigene Natur zu pflegen, heißt, dem Himmel zu dienen. Ob kurzlebig oder langlebig ändert sich die Einstellung nicht, der Mensch kultiviert seinen eigenen Körper und wartet auf das himmlische Schicksal. Das ist die richtige Art, sich dem Leben zu stellen.

认为命由天定，而性则是天道在人或物身上的具体体 现，进而认为感性和声色不是人类的本质，理性和仁义 才是人的“性”， 仁、义、礼、智，去追求就能得到，舍弃就 会失去，并鼓励人们去追求这种合乎天道的“性”，以此 决定自己的“命”。 Er glaubte, das Schicksal werde vom Himmel bestimmt, während die Natur die konkrete Manifestation des Weges des Himmels in den Menschen oder Objekten sei, und dass Sinnlichkeit und Wahrnehmung nicht das „Wesen“ des Menschen sind, sondern Vernunft und Wohlwollen die "Mission" des Menschen. Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Richtigkeit und Weisheit können erlangt werden, wenn man danach strebt, und verloren werden, wenn man sie vernachlässigt. Wir werden ermutigt, dieser himmlischen "Natur" nachzugehen und so unser "Schicksal" selbst zu bestimmen.

孟子的“性命”观具有积极进取的 精神。 Mengzis Anschauung von Natur und Leben ist positiv und progressiv.

东汉王充认为“性”指人性，“命”指命运，反对“性 的善恶能决定命的祸福吉凶”的观念，认为“性”是最初 秉受的自然之气，“命”是自然之气转化的“生”。
In der östlichen Han-Dynastie vertrat Wang Chong die Auffassung, "Natur" beziehe auf die menschliche Natur und "Leben" auf die Vorsehung, und wandte sich gegen die Vorstellung, dass "die Güte oder Schlechtigkeit der Natur das Glück oder Unglück des Schicksals bestimmen kann". Er glaubte, dass "Natur" das natürliche Qi ist, das man seit der Geburt empfängt, und dass "Schicksal" das "Leben" der Transformation des natürlichen Qi ist.

荀悦 则认为，人生下来就自存有“性”和“命”，命运好就顺其 自然本性发展，命运不好就谨慎自守。 Xun Yue glaubte andererseits, dass die Menschen mit ihrer eigenen "Natur" und ihrem "Schicksal" geboren werden, und dass sie, wenn ihr Schicksal gut ist, ihrer natürlichen Natur folgen sollten, während sie, wenn ihr Schicksal schlecht ist, vorsichtig sein und sich schützen sollten.

到了宋代张载， “性命”被提升到“天理”的高度，认为“命”只是“气”发 展的自然规律，与“性”相通，“性”是基于形体的特性， 也即事物的自然特性，而“命”则是自然而不能改变的一 般规律，即“天理”。 In der Song-Dynastie erhob Zhang Zai den Begriff "Natur und Leben" auf die Ebene der "himmlischen Prinzipien" und argumentierte, dass "Leben" nur ein natürliches Gesetz aus der Entwicklung von "Qi" sei, das der "Natur" ähnele. Die Natur beruht auf den Eigenschaften der Form, d.h. den natürlichen Eigenschaften der Dinge, während das Leben ein natürliches und unveränderliches allgemeines Gesetz ist, also das "himmlische Prinzip".

程颐再次将“性命”带回到传统观 点，认为在天为“命”，在人为“性”。 Cheng Yi bringt Wieder einmal die „Natur und das Leben" zurück zur traditionellen Sichtweise, indem er es als "Leben" im Himmel und "Natur" im Menschen betrachtet.

明清之际的王夫之 强调人与动物的不同： Wang Fuzhi aus der Ming- und Qing-Dynastie betonte die Unterschiede zwischen Mensch und Tier.

动物初生的“命”决定了一生，而 人性每天都在生成发展，突出了人的“性命”的发展观。 Das "Leben" eines Tieres bei der Geburt bestimmt sein ganzes Leben, während sich die menschliche Natur jeden Tag weiterentwickelt, was die Entwicklungsperspektive des menschlichen "Natur und Lebens" hervorhebt.

有无

Das Sein und das Nicht-Sein

中国古代哲学的一对概念范畴。 Das Sein und das Nicht-Sein ist ein Begriffspaar in der alten chinesischen Philosophie.

“有”指事物的存 在，有“有形、有名、实有”等义； Das Wort "Sein" bezieht sich auf die Existenz von Dingen und hat die Bedeutung "eine Form, einen Namen haben oder real sein".

“无”指事物的不存在， 有“无形、无名、虚无”等义。 Das Wort "Nicht-Sein" bezieht sich auf die Nichtexistenz von Dingen und hat Bedeutungen wie "Formlosigkeit, Namenlosigkeit und Leere".

老子最早提出这对哲学概 念，认为“天下万物生于有，有生于无”，“无，名天地之 始； Dieses philosophische Konzept wurde erstmals von Laozi eingeführt, der glaubte, dass "alles unter dem Himmel aus der Existenz geboren wird und die Existenz aus dem Nichts geboren wird" und dass "das Nichts der Name für den Anfang von Himmel und Erde ist".

有，名万物之母”，认为“无”比“有”更根本。 Das „Sein“ sei die Mutter aller Dinge. Er hatte die Vorstellung, "das Nicht-Sein" sei grundlegender als "das Sein".

老子还 论述了“有”“无”的辩证关系，比如用泥土制作成一个 器皿，正因为中间是空的（无）才有器皿的用途， 因此， “有无相生”，互相关联，“有之以为利，无之以为用”。 Laozi erörterte auch die dialektische Beziehung zwischen "Sein" und "Nichts-Sein", z.B. wenn ein Gefäß aus Ton gemacht wird, ist das Gefäß deshalb nützlich, weil die Mitte leer ist (nichts). Daher sind "das, was ist, und das, was nicht ist, miteinander verbunden", und "das, was da ist, ist vorteilhaft und das, was nicht ist, ist nützlich".

庄子继承老子的思想，认为“无”并非完全不存在，而是 万物的根本或本原， “万物出乎无有，有不能以有为有， 必出乎无有”。 Zhuangzi übernahm Laozis Idee, dass das "Nichts" nicht völlig inexistent ist, sondern die Wurzel oder Essenz von allem ist. Alle Dinge kommen aus dem Nichts. Das Sein kann nicht aus dem (bereits seiende) Sein kommen, sondern nur aus dem „Nicht-Sein“.

以无为万物的本原，类似于当代宇宙大 爆炸理论的那个无限小的“奇点”。 Das Nichts ist der Ursprung aller Dinge, ähnlich wie die unendlich kleine "Singularität" in der heutigen Urknalltheorie.

庄子既注重“有” “无”的统一性，又注重“有”“无”的相对性，认为“有”和 “无”无法分清，存在和非存在之间的界限无法区分。 Zhuangzi konzentriert sich sowohl auf die Einheit von "Sein" und "Nicht-Sein" als auch auf die Relativität von "Sein" und "Nicht-Sein" und argumentiert, es gebe keinen Unterschied zwischen dem Sein und dem Nicht-Sein, sowie die Grenze zwischen Existenz und Nichtexistenz ununterscheidbar ist.

后 期墨家主张根据具体事物来分析“有”“无”的关系，魏 晋时期“有”与“无”的关系问题成为哲学争论的热点， 出现了王弼的“贵无论”和裴! 的“崇有论”，以及郭象 的“独化论”。 In der Folgezeit setzten sich die Moisten für die Analyse der Beziehung zwischen "Sein" und "Nicht-Sein" anhand konkreter Dinge ein. In der Wei- und der Jin-Dynastie wurde die Frage nach der Beziehung zwischen "Sein" und "Nicht-Sein" zu einem heißen Thema der philosophischen Debatte, zu dieser Zeit entstand Wang Bis These „Guiwulun“, Peis These „Chongyoulun“ und Guo Xiangs "Duhualun".

王弼提出“以无为本”，认为天地万物得 以存在，是由于以无为本，万物要保全自身，就必须保持 其本体的“无”，不能舍“无”以为体； Wang Bi's Theorie des "Nicht-sein als Grundlage (der Welt)" besagt, dass alles unter dem Himmel und auf der Erde existiert, weil es auf dem Nichts basiert, und dass alles, um sich selbst zu erhalten, sein ursprüngliches "Nichts" beibehalten muss und das "Nichts" als seinen Körper nicht aufgeben kann.

裴! 反对“贵无 论”，认为不能从虚无中去寻找事物产生的本原，产生 “有”的都是“有”； Pei lehnt die "Guiwulun" ab, die besagt, dass der Ursprung der Dinge nicht im Nichts zu finden ist und dass alles, was "Sein" hervorbringt, "Sein" ist.

郭象的“独化论”既反对“无中生有”， 又反对“有”产生“有”，认为“有”是自生的。 Guo Xiangs Duhualun wendet sich sowohl gegen die Erschaffung von Dingen aus dem Nichts als auch gegen die Erschaffung von Dingen aus dem Sein, indem er argumentiert, dass "Sein" sich selbst generiert.

东晋时僧 肇提出“非有非无”说，认为万物虽不真实，但并非不存 在， 而是“有”非实有，“无”非实无，万物既是“有”也是 “无”， 强调“有”与“无”的统一，对后世产生了一定影 响。 In der östlichen Jin-Dynastie stellte der Mönch Zeng Zhao die Theorie auf "Nicht-Sein und das Nicht-Nicht-Sein" auf, die besagt, dass alle Dinge zwar irreal sind, aber unendlich existieren. Zwar sei das Sein nicht das reale Sein; und das Nicht-Sein nicht das reale „Nicht-Sein“. Alle Dinge seien gleichzeitig „Sein“ und „Nicht-Sein“. Er hob die Einheit von "Sein" und "Nicht-sein" hervor. Dies hatte einen gewissen Einfluss auf spätere Generationen.

宋代以降，张载、王夫之等人从朴素唯物主义观点 出发，以气的聚散、显隐说明万物的生灭， 反对老庄的 “有生于无”之说，认为“无”是相对于“有”而提出的，没 有“有”也就无所谓“无” ，而“无”也必有待于“有”，主张 “有”“无”统一于“气”，没有孤立独存的“无”。 Seit der Song-Dynastie haben Zhang Zai, Wang Fuzhi und andere die Geburt und den Tod aller Dinge vom Standpunkt des einfachen Materialismus aus mit der Ansammlung und Auflösung sowie dem Auftauchen und Verschwinden des Qi erklärt. Sie lehnen die Theorie von Zhuangzi ab, die besagt, dass das „Sein“ aus dem „Nicht-Sein“ entsteht und sind der Meinung, dass es das „Nicht-Sein“ nur gibt, wenn es in Relation mit dem „Sein“ steht; gäbe es kein „Sein“, gäbe es auch kein „Nicht-Sein“.

名实

中国古代哲学的一对认识论范畴。“名”指名称、概 念，“实”指客观实在、具体事物。春秋末期到战国，社会 经济、政治、文化急速发展变化，各种不同的思潮、学派 产生，百家争鸣，出现了名实之争，名实关系随之发展成 为认识论的问题。 孔子针对这种情况首先提出了“正名”的主张。所 谓正名，就是辩正名称、名分。孔子以周礼为尺度，以理 想的“名”去匡正现实，要求人们克己复礼，以“礼”相 待。孔子的正名思想包含了唯心主义名实观的萌芽，具 有一定的认识论和逻辑学意义。 和孔子相反，墨子的名实观是唯物的。他主张“取 实予名”，认为名是由实来决定的。他提出“非以其名 也，以其取也”的命题，认为仅仅知道名称，还不能算是 有知识，重要的在于认出名所指的实来。后期墨家进一 步指出“以名举实”，认为名是对客观事物的概括。荀子 继承和发展墨家的唯物主义名实观，主张“制名以指 实”，名是实的反映，“名闻而实喻，名之用也”。名的作 用，就在于听到名称，就可以使人们了解它所代表的实 际事物。 秦汉以后，名实关系仍然是哲学论争的重要问题之 一。董仲舒和东汉的徐幹提出了不同的名实观，董仲舒 一方面提出“名生于真”“名者所以别物也”，另一方面 又把名说成是圣人体察“天意”的产物，提出一切名都要 服从天意的唯心主义的名实观。而徐幹则明确指出： “名者，所以名实也，实立而名从之，非名立而实从之 也。”秦汉以后的名实关系之争，推动了中国认识论和逻 辑思维的发展，在中国哲学史上占有重要地位。

名实 - Konzept der Beziehung zwischen Bezeichnung und Realität Dies ist eine alte chinesische, philosophische Kategorie der Epistemologie. „Ming" 名 bezeichnet einen Gegenstand oder eine Vorstellung. "Shi" 实 beschreibt sachlich ein wahres, konkretes Objekt. Vom Ende der Frühlings- und Herbstannalen bis zur Zeit der Streitenden Reiche entwickelten sich die Sozialwirtschaft, Politik und Kultur rasant. Es entstanden viele verschiedene Gedankenströmungen sowie Philosophieschulen, weshalb die 100 Schulen miteinander wetteiferten und die Debatte über Bezeichnung und Realität aufkam. Dabei entwickelte sich die Beziehung zwischen Bezeichnung und Realität zu einem Thema der Epistemologie. Konfuzius schlug daraufhin zunächst die Richtigstellung der Bezeichnungen vor. Diese sogenannte Berichtigung der Begrifflichkeiten sollte die Bezeichnungen von Gegenständen sowie ihren Status festlegen und richtigstellen. Konfuzius nutzte das Buch der Wandlungen als Maßstab, indem er idealisierte Bezeichnungen in reale Bezeichnungen korrigierte und die Menschen aufforderte, sich in Zurückhaltung zu üben, zu den Riten zurückzukehren und einander nach diesem Prinzip zu behandeln. Der Kern der Idee von Konfuzius, die Bezeichnungen richtig zu stellen, war, die Bezeichnung und Realität aus der Sicht des philosophischen Idealismus zu betrachten, weshalb diese eine epistemologische und logische Bedeutung erhielten. Im Gegensatz zu Konfuzius betrachtete Mozi die Bezeichnung und die Realität in einem materialistischen Sinn und befürwortete die Namensgebung eines Gegenstandes nach realen Gegebenheiten, wobei die Begriffsbezeichnung durch die Wahrheit festgelegt wurde. Er schlug daraufhin die Theorie vor, dass „der Name der Realität zu entsprechen hat“, und argumentierte, dass allein die Kenntnis der Bezeichnungen nicht als Wissen deklariert werden kann, sondern es viel wichtiger ist, die Realität der Namensgebung nachvollziehen zu können. Später wurde im Mohismus weiter vorgebracht, „mit der Begriffsbezeichnung die Essenz der Realität wiederzugeben“ und argumentiert, Bezeichnungen seien Verallgemeinerungen sachlicher Gegenstände. Xunzi übernahm und entwickelte diese materialistische Sicht auf die Beziehung zwischen Bezeichnung und Realität weiter und vertrat die These, dass „der entwickelte Name der Realität zu entsprechen hat.“ Hierbei definierte er das Ziel des Konzepts von Bezeichnung und Realität, indem er argumentierte, „wenn die Menschen einen Namen hören und anhand dessen die Realität erfassen können, ist dies der wahre Nutzen der Begriffsbezeichnung“. Die Begriffsbezeichnungen fungierten demnach repräsentativ zum Verständnis realer Gegenstände, wenn Menschen eine bestimmte Bezeichnung hörten. Nach der Qin- und Han-Dynastie galt das Konzept der Beziehung zwischen Bezeichnung und Realität noch im philosophischen Diskurs als ein wichtiges Thema. Dong Zhongshu und Xu Gan aus der späteren Han-Zeit vertraten unterschiedliche Ansichten darüber. Einerseits nahm Dong Zhongshu den „Ursprung der Begriffsbezeichnung aus der Realität“ und den „Nutzen der Begriffe in der Gegenstandsunterscheidung“ an. Andererseits interpretierte er die Bezeichnungen als Produkt heiliger „Schicksäle“ und führte an, dass jede Bezeichnung dem göttlichen Willen der idealistischen, philosophischen Ansichten der Beziehung zwischen Bezeichnung und Realität untergeordnet ist. Xu Gan wies darüber hinaus deutlich darauf hin, dass „Bezeichnungen sich auf die Realität stützen und somit zunächst die Realität zu existieren hat, bevor diese mit einem Begriff festgehalten werden kann“. Die Debatte über die Beziehung zwischen Bezeichnung und Realität nach der Qin- und Han-Dynastie war ein Antrieb für Chinas Entwicklung im Bereich der Epistemologie und im logischem Denken. Die Debatte nimmt in der Geschichte der chinesischen Philosophie eine wichtige Stellung ein.

形神

中国古代哲学的一对观念范畴。“形”指形体、肉 体，“神”指精神、灵魂。作为哲学范畴的“形神”关系， 最早可追溯到《管子·内业》篇，管子认为，人的产生是 因为天给予了“精”（神），地给予了“形”，认为“精”是构 成万物之“气”的精微部分，把精神归结为一种特殊的物 质，导致形神二元论。庄子提出“精神生于道，形本生于 精，万物以形相生”，认为道是世界的本源，精神由道产 生，形体由精神产生，精神比形体更根本。成玄英解释 庄子的“形神论”时认为，无形之“道”能生有形之物，在 “道”和“有物”之间，还有一个“精神”，“形神”既可分 离，也能够合一。从此，“形神”及其关系就成为了一个 哲学命题。 后期墨家认为人的生命现象是形体与知觉结合的 产物，具有朴素的唯物主义思想成分。荀子在《荀子· 天论》中提出“形具而神生”的唯物主义命题，肯定了精 神对形体的依赖关系；同时又认为生命死亡，形体腐烂， 形体中的“神”会以“气”的形式离开形体而游荡，陷入 了“神不灭”论。《黄帝内经》认为“心伤则神去，神去则 死矣”“故能形与神俱，而尽终其天年”。《淮南子》以为 精神比形体更重要，主张“以神制形”“神贵于形”，却又 认为“形有灭而神未尝化”，精神可以脱离肉体而长存， 也是“神不灭”论。 东汉桓谭以烛火比喻形神进行论证，得出人死如灯 灭、火烛俱尽的唯物主义结论。继桓谭之后，王充吸收 了当时天文学、医学等自然科学成果，提出“形须气而 成，气须形而知，天下无独燃之火，世间安得有无体独知 之精”的观点，并进一步指出，精气就是血脉，人死血脉 竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，神就不存在 了，比《黄帝内经》的形神论更为深刻。 魏晋南北朝时期，佛教所宣扬的“神不灭”和“因果 报应”思想与中国传统的有鬼论相结合，是这一时期唯 心主义形神观点的主要表现形式。 南朝何承天也用“薪火之喻”，坚持形死神灭。南朝 范缜著《神灭论》，抛弃了精气说，提出了“形质神用”的 观点，认为形是物质实体，神是形体的一种功能或作用， 神即形，形即神，所以形存则神存，形谢则神灭。 范缜以后，关于形神问题虽仍有讨论，但在理论上 没有多大提升。宋代周敦颐以为先有形而后有神，明代 学者何塘提出了明确的形神二元论，认为形神是相互独 立的，来自宇宙的阴阳二气。明代唯物主义者王廷相认 为神是形气的妙用，神必须依赖形气而存在，没有形气 则神灭，重新肯定了关于形神问题的唯物主义观点。 形神 - Körper und Seele Ist eine Kategorie eines alten chinesischen, philosophischen Konzepts. "Xing“ 形bezieht sich auf die Form und physischen Körper. „Shen“ 神steht für Geist und Seele. Die Beziehung zwischen Körper und Seele als philosophische Kategorien lässt sich auf das frühe Kapitel "Guanzi Neiye" zurückführen. Guanzi war der Ansicht, der Ursprung der Menschen liege in der im Himmel gegebenen „Essenz“精und im auf Erden gegebenem "Körper". Er behauptete, die "Essenz" mache einen großen Teil der Bildung des "qi“ 气aller Lebewesen aus. Er nutzte den Begriff Körper und Seele, um damit eine besondere Art der Materie zusammenzufassen, was schlussendlich zum Dualismus der Bedeutung von Körper und Seele führte. Zhuangzi brachte vor, "die Seele stammt aus dem Dao und der Körper aus der Essenz, wobei alle Dinge aus dem Zusammenspiel von Körper und Seele geboren werden." In diesem Sinne nahm er an, das Dao sei der Ursprung der Welt und somit seien sowohl Seele wie Körper aus dem Dao entstanden. Dabei betrachtete er die Seele als fundamentaler als den Körper. Als Cheng Xuanying Zhuangzis "Theorie von Körper und Seele" erklärte, argumentierte er, dass das formlose Dao in substanziellen Gegenständen hausen kann. Es existiere zwischen dem "Dao" und dem "substanziellen Gegenstand" auch "ein Körper und eine Seele", welche sowohl getrennt als auch vereint auftreten können. Von diesem Moment an wurde die Beziehung zwischen "Körper und Seele" zu einem philosophischen Streitpunkt. Im späten Mohismus wurde angenommen, das menschliche Leben sei Produkt von Körper und Perzeption. Dies war mit Elementen materialistischer Gedanken durchzogen. In Xunzis „Abhandlung über die Welt“ führte er eine materialistische These an, in der „die Form der Körper und die Seele das Leben ist“, wobei für ihn offensichtlich war, dass zwischen der seelischen Essenz und dem Körper ein Abhängigkeitsverhältnis bestand. Zur gleichen Zeit vertrat er die Meinung, dass beim Eintritt des Todes der Körper zu verrotten beginnt und sich die im Körper enthaltene Seele in das Qi umwandelt. In dieser Form verlässt die Seele schlussendlich den Körper und wandert umher, was der Theorie der „unzerstörbaren Seele“ entspricht. Im Huangdi Neijing wurde angenommen, dass „das Herz schmerzt, die Seele aus dem Körper entweicht und der Tod umgehend eintritt“ und daher „der Körper und die Seele für ein Leben unabdingbar sind.“ Im Huananzi wurde der Seele eine größere Bedeutung als dem Körper zugeschrieben, da „mit der Seele der Körper geschaffen wird und sie daher wertvoller als der Körper ist.“ Dennoch vertritt das Huainanzi auch die Ansicht der Theorie der „unzerstörbaren Seele“, indem argumentiert wird, wenn „der Körper stirbt, kann die Seele unabhängig von der physischen Form weiterexistieren.“ Während der Östlichen Han-Zeit machte Huan Tan von der Metapher einer Kerzenflamme gebrauch, um ein weiteres Argument für die Beziehung zwischen Körper und Seele anzubringen. Er kam zu der materialistischen Schlussfolgerung, dass der Tod eines Menschen dem Erlöschen einer Kerzenflamme gleicht. Nach Huan Tan griff Wang Chong die damaligen Errungenschaften der Astronomie, Medizin als auch weiterer Naturwissenschaften auf und vertrat die Ansicht, dass der „Körper mittels des Qis geformt und das Qi durch den Körper erkannt zu werden hat. Auf der Welt gäbe es kein einziges, allein loderndes Feuer, so wie es keinen einzigen Körper ohne Seele gibt.“ Darüber hinaus betonte er, dass das Qi in unserem Blut verankert sei. Sollte demnach ein Mensch sterben, so werde sein Blutkreislauf erschöpft. Werde sein Blutkreislauf erschöpft, so erlösche das Qi. Erlöscht das Qi, fängt der Körper an zu erodieren und verfällt schlussendlich zu Staub. Seine Theorie ist um einiges weitreichender als die Theorie von Körper und Seele im ältesten Standardwerk der chinesischen Medizin Huangdi Neijing. Während der Wei, Jin- und den Nördlichen und Südlichen Dynastien stellte die Vereinigung der bekannten buddhistischen Gedanken der „Unsterblichkeit der Seele“ und die des „Karmas“ mit den traditionellen chinesischen Geistergeschichten einen wichtigen Ausdruck für die damals gängige ideologische Auffassung des Konzepts von Körper und Seele dar. Auch He Chengtian, der zur Zeit der Südlichen Dynastien lebte, berief sich auf die „Metapher des Feuers“, um das Zusammenspiel von Körper und Seele im Falle des Todes zu betonen. Der Autor und Philosoph Fan Zhen schrieb zur gleichen Zeit eine „Abhandlung über das Sterben der Seele“ und gab darin die Theorie des „Qis als Grundessenz“ aller Lebewesen auf. Vielmehr vertrat er die Ansicht, dass der „Körper ohne Seele nicht bestehen kann“ und definierte darin den Körper als materielle Substanz, und die Seele als eine Art Funktion oder Nutzen dessen. Folglich kann die Seele nur zusammen mit dem Körper, als auch umgekehrt, bestehen, weshalb der Körper durch den Verlust der Seele nicht überleben kann. Nachdem Fan Zhen seine Gedanken zum Ausdruck gebracht hatte, wurde weiterhin viel über die Frage der Beziehung zwischen Körper und Seele diskutiert, wobei jedoch keine neuen theoretischen Ansätze gefunden wurden. Zhou Dunyi, welcher während der Song-Dynastie lebte, glaubte, dass es zunächst einen Körper und dann eine Seele gab. Der Gelehrte He Tang aus der Ming-Dynastie vertrat eine klare Trenn¬ung des Dualismus zwischen Körper und Seele, in welchem er den Körper als auch die Seele als unabhängige Bestandteile aus dem universellen Yin und Yang betrachtete. Wang Tangxiang, ein Materialist der Ming-Dynastie, glaubte an das wunderbare Zusammenspiel von Seele und Körper. Die Existenz der Seele sei maßgeblich vom Körper abhängig, was erneut auf den materialistischen Standpunkt auf das Konzept von Körper und Seele verweist.

始终

中国古代哲学观念的一对基本范畴，指宇宙的始 终。老子说：“天下有始，以为天下母。”认为宇宙有始， 这就是“道”，是一切的根本。庄子则认为“无古无今， 无始无终”，宇宙是没有始终的，因为“穷则反，终则 始”，只有变化。北宋邵雍则持天地有始有终说，认为 既然有消长变化，就会有始终。程颢的观点和庄子相 近，认为天地既无始，亦无终。朱熹则提出“动静无端， 阴阳无始”。蔡沈认为天地的始终是相续不绝的，而整 个宇宙是无始无终的。明清之际的王夫之认为天地万 物是日新不已地变化的，具体的事物有始终，但宇宙是 无始无终的。

始终 - Anfang bis Ende

„Anfang bis Ende“ bezeichnet im alten China die Grundlagen des philosophischen Verständnisses über den Anfang und das Ende des Universums. Laozi sagte einst im Daodejing, dass der Ursprung aller Lebewesen die Mutter sei. Dabei wurde das Dao als der Anfang des Universums und somit als Ursprung aller Dinge angenommen. Zhuangzi hingegen behauptete, dass es „weder eine Vergangenheit noch eine Gegenwart, und weder einen Anfang noch ein Ende“ gäbe. Infolgedessen könne das Universum ebenfalls keinen Anfangs- noch Endpunkt haben, da „es ohne Ende keinen Anfang“ gibt und es allein eine Veränderung des Zustands ist. In der Nördlichen Song-Dynastie glaubte Shao Yong hingegen an einen Anfang und ein Ende des Himmels und der Erde. Er vertrat die Ansicht, dass wenn es Veränderungen gibt, diese auch einen Anfang und Ende haben müssten. Cheng Haos Ansicht gleicht der von Zhuangzi. Zhuangzi glaubte weder an einen Beginn noch an ein Ende der Welt. Daraufhin schlug Zhu Xi vor, „dass Bewegungen kein Ende nehmen und es keinen Anfang zu Yin und Yang gibt.“ Cai Shen nimmt ebenfalls an, dass Himmel und Erde stets kontinuierlich fortlaufen und dass gesamte Universum an keinem Anfang und Ende festgemacht werden könne. Wang Fuzhi nahm während der Ming- und Qing-Dynastie an, dass sich alle Dinge auf der Welt Tag für Tag wandeln und dass handfeste Gegenstände einen Anfang und Ende besitzen, nicht jedoch das Universum.

消长

中国古代哲学的一对观念范畴，“消”是减少、消失， “长”是增长、发展，“消长”，指事物发展变化的两种相 反的状态或趋势。春秋战国时期，“消长”由单一概念演 变为对偶范畴意义。《孟子·告子上》认为，如果得到一 定的培养，没有什么事物是不生长的；如果失去培养，没 有什么事物是不消亡的。孟子这里所说的“培养”“消 长”的对象是仁义道德，强调教育培养对道德品性养成 的重要性。庄子以“消长”来描述宇宙万物的生灭变化。 《易传》扩大了“消长”的内涵，将“消长”与君子和小人、 阴阳、刚柔、内外等一系列对立概念并列联系在一起，在 与这些概念、范畴的网状联结中，被定位为相对范畴。 此后，“消长”的意义逐渐划分为自然现象的消长与社会 现象的消长两条路径，“消长”规则更具普遍应用性，阴 阳、公私、理欲、轻重等作为“消长”的概念发挥作用。 在较长的时期内，阴阳消长的思维模式支配了消长 范畴的运用和功能的扩展，特别是在易学思维的发展过 程中，这种情况尤为突出。在消长范畴发展演变过程 中，宋明理学家具有重要地位，他们基于对易学研究的 深厚功底，使消长范畴超越阴阳的支配，而与义利、公 私、理欲相联系，用以解释义利、公私与理欲范畴之间的 关系，这样消长范畴便成为由义利、公利到理欲，与从理 欲反馈为义利、公利联系的载体和中介。

Wachsen und Vergehen

Das alte chinesische philosophische Konzept des "Vergehens" bedeutet Reduktion, Verschwinden, und "Wachsen" bedeutet Zunahme, Entwicklung. "Wachsen und Vergehen " bezieht sich auf zwei gegensätzliche Zustände oder Trends in der Entwicklung und Veränderung von Dingen. Während der Frühlings- und Herbstzeit und der Zeit der Streitenden Reiche entwickelte sich der Begriff "Wachsen und Vergehen" von einem einzigen Konzept zu einer Bedeutung mit zwei Kategorien. Nach Mengzi gibt es nichts, was nicht wächst, wenn man ihm ein gewisses Maß an Pflege angedeihen lässt, und nichts, was nicht zugrunde geht, wenn man ihm die Pflege entzieht. Mengzi bezieht sich auf Wohlwollen, Rechtschaffenheit und Moral und betont die Bedeutung von Bildung und Kultivierung für die Bildung eines moralischen Charakters. Zhuangzi verwendet den Begriff "Wachsen und Vergehen", um die Veränderungen bei Geburt und Tod aller Dinge im Universum zu beschreiben. Das Buch der Wandlungen erweitert die Konnotation von "Wachsen und Vergehen", indem es eine Reihe von gegensätzlichen Begriffen wie Gentleman und Bösewicht, Yin und Yang, Starrheit und Flexibilität, Innen und Außen usw. gegenüberstellt und als relative Kategorie im Netz dieser Begriffe und Kategorien positioniert. Seitdem hat sich die Bedeutung von "Wachsen und Vergehen" allmählich in zwei Richtungen entwickelt: das Wachsen und Vergehen von Naturphänomenen und das Wachsen und Vergehen sozialer Phänomene. Die Regeln des "Wachsens und Vergehens" sind universell anwendbar geworden. Hier kommt das Konzept des "Wachsens und Vergehens" ins Spiel. Lange Zeit dominierte die Yin- und Yang-Denkweise, die Verwendung und Ausweitung der Kategorie des Wachsens und Vergehens, insbesondere in der Entwicklung des Yi-Denkens. Die Song- und Ming-Gelehrten spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Kategorie des Wachsens und Vergehens. Auf der Grundlage ihrer umfassenden Kenntnisse der Yi-Lehre brachten sie die Kategorie des Wachsens und Vergehens dazu, die Vorherrschaft von Yin und Yang zu überwinden und sie mit Rechtschaffenheit und Gewinn, Öffentlichkeit und Privatheit sowie rationalem Verlangen zu verbinden, um die Beziehung zwischen den Kategorien Rechtschaffenheit und Gewinn, Öffentlichkeit und Privatheit sowie rationalem Verlangen zu erklären.

变化

中国古代哲学的一对范畴。最初，“变”与“化”并 未连用，含义不同，变是指改变，化指教化。变化两字连 用，较早见于《孙子兵法》：“兵无常势，水无常形，能因敌 变化而取胜者，谓之神。”但此时，变与化是在同一意义 上使用，并没有区别变、化的不同含义，因此，变化还是 一个概念，而非哲学范畴。战国时期，变化由概念转变 为哲学范畴。《管子》载：“静则不变，不变则无过。”这 是说事物处在相对静止稳定不变的状态，而变化则是自 然社会的普遍现象———这里的“变”就已经具有哲学意 义了。孟子论变化，以变为改变，“诸侯危社稷，则变 置”，以化为教化，“夫君子所过者化，所存者神”。庄子 提出物化概念：“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周 与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”公孙龙作 《通变论》，可见“变”受到当时哲学家的重视。在《易 传》中，变化是指一事物产生了新的状况或转化为新事 物。北宋张载认为，“变”是顿然的改变，“化”是逐渐的 改变。然而，在道教中，变化是指能变化形体，使人变成 异人异物的幻想，又有所谓五遁之法，凡此纯属无稽 之谈。 Wandel und Transformation Ein Paar von Kategorien in der alten chinesischen Philosophie. Ursprünglich wurden die Begriffe "Wandel" und "Transformation" nicht in Verbindung miteinander verwendet, sondern hatten unterschiedliche Bedeutungen, wobei "Wandel" für Veränderung und "Transformation" für Bildung stand. Die Begriffe "Wandel" und "Veränderung" wurden erstmals in Sun Tzus "Die Kunst des Krieges" erwähnt: "Es gibt keinen konstanten Trend in der Kriegsführung und keine konstante Form im Wasser. Zu dieser Zeit wurden jedoch Wandel und Transformation im gleichen Sinne verwendet, und es wurde nicht zwischen den verschiedenen Bedeutungen von Wandel und Transformation unterschieden, so dass Veränderung immer noch eher ein Konzept als eine philosophische Kategorie war. Während der Zeit der Streitenden Reiche wurde der Wandel von einem Konzept in eine philosophische Kategorie umgewandelt. Im Guanzi heißt es: "Wenn es Stille gibt, gibt es keine Veränderung; wenn es keine Veränderung gibt, gibt es keine Fehler". Das bedeutet, dass sich die Dinge in einem relativ statischen und unveränderlichen Zustand befinden, während der Wandel ein universelles Phänomen in der natürlichen Gesellschaft ist - hier hat "Wandel" bereits eine philosophische Bedeutung. Mengzi erörtert den Wandel im Sinne der Verwandlung: "Wenn die Vasallen das Land und die Gesellschaft gefährden, wechseln sie ihren Platz", und die Verwandlung im Sinne der Erbauung: "Wenn ein Herr vorbeigeht, verwandelt er sich, und wenn er überlebt, ist er ein Gott". Zhuangzi stellt das Konzept der Materialisierung vor: "Ich frage mich, ob der Traum von Zhou der des Schmetterlings ist und der Traum des Schmetterlings der von Zhou? Wenn Zhou und der Schmetterling dasselbe sind, dann muss es eine Trennung geben. Das nennt man Materialisierung". Die Abhandlung von Gongsun Long über den Wandel zeigt, welche Bedeutung die Philosophen seiner Zeit dem Wandel beimaßen. Im Buch der Wandlungen bedeutet Veränderung die Schaffung eines neuen Zustands oder die Umwandlung einer Sache in eine neue Sache. Nach Zhang Zai aus der Nördlichen Song-Dynastie ist "Wandel" eine plötzliche Veränderung, während "Transformation" eine allmähliche Veränderung ist. Im Daoismus bezieht sich Veränderung jedoch auf die Illusion, die eigene Gestalt verändern zu können, sich in eine andere Person oder ein anderes Objekt zu verwandeln, und es gibt auch die sogenannten fünf flüchtigen Methoden, die reiner Unsinn sind.

三表

亦称“三表法”，“表”指的是标准、准则。“三表”是 指关于“立言”或判定言论是非的三条标准，春秋战国之 际墨子用语。《墨子·非命上》：“言必有三表。”三表 为：“有本之者，有原之者，有用之者。”即“上本之于古者 圣王之事”，以前人的历史经验为依据；“下原察百姓耳 目之实”，要以人们的直接经验为根据；“废以为刑政，观 其中国家百姓人民之利”，还要付诸政治实践，看其是否 符合国家、民众的利益。第一、二表着重间接经验，第三 表为直接效果。这个标准属于唯物论的经验论，表明墨 子的朴素唯物主义的经验论，是墨家逻辑学说的认识论 基础，是中国哲学史上第一次明确提出检验认识正确与 否的标准问题，但过分重视经验忽视理性思维，也带有 一定的局限性，不能作为科学判断是非真伪的标准，墨 子本人就运用这种“三表法”既论证了“命”的不存在， 又论证了“鬼”的存在。 Drei Kriterien für richtig und falsch Die auch als "Drei-Kriterien-Methode" bekannte Methode bezieht sich auf Normen und Kriterien. Der Begriff "drei Kriterien" bezieht sich auf die drei Kriterien für das "Halten einer Rede" oder die Beurteilung von richtig und falsch in einer Rede und wurde von Mozi während der Frühlings- und Herbstperiode und der Zeit der Streitenden Reiche verwendet. Im Mozi – Feimingshang heißt es: „Eine Rede muss drei Kriterien erfüllen.“ Die drei Kriterien lauten: "Es geht um die an der Wurzel, die an der Quelle und die, die den Nutzen haben.“ Mit anderen Worten: "Die Einleitung basiert auf den historischen Erfahrungen der alten Weisen und Könige"; "der Schluss basiert auf der Realität der Ohren und Augen des Volkes", die auf der direkten Erfahrung des Volkes beruht; "die Abschaffung von Strafen und Regierung und die Beachtung der Interessen von Volk und Staat". "Das erste und zweite Kriterium konzentrieren sich auf indirekte Erfahrungen. Das zweite Kriterium stellt die Interessen des Staates und der Bevölkerung in den Mittelpunkt. Das dritte Kriterium konzentriert sich auf die direkten Auswirkungen. Dieses Kriterium gehört zur empirischen Theorie des Materialismus, was zeigt, dass Mozis empirische Theorie des einfachen Materialismus die erkenntnistheoretische Grundlage der Moist-Logik-Lehre ist. Es ist das erste Mal in der Geschichte der chinesischen Philosophie, dass die Frage nach dem Kriterium für die Prüfung der Richtigkeit des Wissens explizit gestellt wird. Mozi selbst verwendete diese "Drei-Kriterien-Methode", um sowohl für die Nichtexistenz des "Schicksals" als auch für die Existenz von "Geistern" zu argumentieren.

虚实

中国古代哲学的一对重要概念。就其本义讲，“虚” 有空虚、虚伪等义，“实”有充实、实在等义。在哲学涵义 上，作为关系范畴言，“虚”指事物中微弱、无形、空虚的 一面；“实”指事物中强盛、有形、充实的一面。虚实之 说，源于老子哲学中的“有无”理论。老子认为，道是 “有”与“无”的统一，“无”是“有”的根本，“有”是“无” 的外化。“有无相生”“有之以为利，无之以为用”，恰如 房屋有空间才能居住，才成其为房子一样，“有”和“无” 是相互统一、不可分割的。后人将老子这一思想运用于 文艺批评，便产生了虚实论，主张虚实结合，以实显虚。 如唐代刘禹锡说“境生于象外”，司空图说“超以象外，得 其环中”，便是凭实求虚之论。清代诗人袁枚：“凡诗文 妙处，全在于空。譬如一室内，人之所游焉息焉者，皆空 处也。若窒而塞之，虽金玉满堂，而无安放此身处，又安 见富贵之乐耶？钟不空则哑矣，耳不空则聋矣。”这是将 老子论有无的例子应用于论诗文，说明诗文之妙在虚不 在实。又如评画，笪重光《画筌》：“虚实相生，无画处皆 成妙境”；戴熙《习苦斋画絮》：“画在有笔墨处，画之妙 在无笔墨处。”理论家们一致将语言文字、字面意象，或 线条色彩之类视为“实”的成分，而将诗画之意境、韵味 看作“虚”的成分。“实”若不能传达出“虚”，那就不是 好作品。虚实论引导人们重视物象以外的境界而不止 于形式技巧的表现，突出了古代艺术中虚空、空白的地 位，对于形成中国艺术贵含蓄、重意味的传统特色起了 很大的作用。

Fiktion und Wirklichkeit Ein wichtiges Begriffspaar in der alten chinesischen Philosophie. In seiner ursprünglichen Bedeutung hat "Fiktion" die Bedeutung von Leere, Heuchelei usw., während "Wirklichkeit" die Bedeutung von Fülle, Realität usw. hat. Im philosophischen Sinne, als eine relationale Kategorie, bezieht sich "Fiktion" auf die schwache, unsichtbare und leere Seite der Dinge, "Wirklichkeit" auf die starke, greifbare und erfüllende Seite der Dinge. Die Theorie von Fiktion und Wirklichkeit geht auf die Theorie von "Sein und Nicht-Sein" in der Philosophie von Laozi zurück. Nach Laozi ist das Dao die Einheit von "Sein" und "Nicht-Sein", wobei das "Nicht-Seins" die Wurzel des "Seins" und das "Sein" die Grundlage des "Nicht-Seins" ist. Das "Nichts" ist die Wurzel des "Seins", und das "Sein" ist die Externalisierung des "Nichts". Die Einheit von "Sein" und "Nicht-Sein" ist die Wurzel von "Etwas" und "Etwas" ist die Externalisierung von "Nichts". Sie sind untrennbar miteinander verbunden. Laozis Idee wurde später auf die Literaturkritik angewandt, woraus die Theorie von Fiktion und Wirklichkeit entstand, die Fiktion und Wirklichkeit kombinierte und mit der Wirklichkeit die Fiktion offenbarte. Liu Yuxi aus der Tang-Dynastie sagte zum Beispiel: "Das Reich wird außerhalb des Elefanten geboren", und Sikong Tu sagte: "Jenseits des Elefanten ist der Ring in der Mitte", was die Theorie der Suche nach der Leere der Realität ist. Yuan Mei, ein Dichter der Qing-Dynastie, sagte: "Die Schönheit aller Poesie und Schrift liegt in der Leere. In einem Innenraum zum Beispiel ist der Raum, in dem man schwimmen und sich ausruhen kann, leer. Wenn wir ihn ersticken und ausstopfen, gibt es, obwohl die Halle voller Gold und Jade ist, keinen Platz für den Körper, und wie können wir uns dann an Reichtum und Wohlstand erfreuen? Wenn die Glocke nicht leer ist, wird sie stumm sein; wenn das Ohr nicht leer ist, wird es taub sein." Dies ist eine Anwendung des Beispiels von Laozi's Diskussion über die Existenz und die Abwesenheit des Körpers auf die Diskussion von Poesie und Literatur. Ein weiteres Beispiel ist die Gemäldekritik, Da Chongguangs "Gemälde-Fischfalle": "Das Reale und das Imaginäre entstehen aus einander, und wo es auf dem Gemälde keine Tusche gibt, werden sie alle zu einem wunderbaren Ort"; Dai Xis schrieb in "Geschwätz über Malerei im Studio des armen Studenten": "Die Malerei ist dort, wo es Pinselstrich und Tinte gibt, und die Schönheit der Malerei ist dort, wo es keinen Pinselstrich und keine Tinte gibt. Die Theoretiker betrachten einhellig Worte, wörtliche Bilder oder Linien und Farben als "reale" Komponenten, während die Stimmung und der Rhythmus von Poesie und Malerei als "imaginäre" Komponenten betrachtet werden. "Wenn das 'Reale' nicht das 'Imaginäre' vermittelt, ist es kein gutes Werk. Die Theorie von Fiktion und Wirklichkeit brachte die Menschen dazu, dem Bereich jenseits der Objekte und nicht nur den formalen Techniken Bedeutung beizumessen, was den Status der Leere und des Nichts in der alten Kunst hervorhob und eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der traditionellen Merkmale der chinesischen Kunst spielte: Die Leere wurde subtil und bedeutungsvoll.

三教合一

“三教”，指的是儒、释、道三家，“三教合一”是指儒 教、佛教、道教三个教派的思想融合，其中有儒家立场 的、道家立场的和佛教立场的三种融合类型。对于此种 现象，学者多以三教合一统而论之。从三教并立到三教 合一，则有一个过程。元明间“三教合一”一词的出现可 以说明三教间关系已经具有内质的演变。 三教概念的发展，可以分几个阶段：第一阶段是魏 晋南北朝梁武帝时期，开始出现三教的连称，不过彼此 是独立的，相互间都有影响，儒、道、佛三者之所以相提 并论，则是偏重于它们社会功能的互补。第二阶段是唐 宋时期，是一个过渡的阶段，主要在于彼此内在意识上 的沟通融合，逐步变成你中有我，我中有你，但就其主流 而言，依然各树一帜。第三阶段是元明清时期，出现真 正宗教形态上的三教合一。第二阶段是在继续第一阶 段三教功能互补的基础上更添新内容，第三阶段是在前 两个阶段的基础上再演化出来三教合一的新成分，这也 反映了三教合流的趋势越来越明显。 佛教的传入和道教的形成是在两汉之间，虽然佛教 传入以后的中国宗教史是儒、道、佛三教的交融史，但三 教概念的出现并为社会所广泛接受，却是在魏晋南北朝 时率先由佛教表现出来的。金代王重阳创立全真道，以 道教清静无为为核心，吸收佛教禅宗和儒家理学的心 功、心性、性理学说，倡导“三教合一”为全真道的根本， “儒门释户道相通，三教从来一祖风”，力主融合三教的 精神。 在长期的历史过程中，儒家和佛教也同道教一样， 一直在不断吸收其他两家的思想精神，充实到自家的教 义思想中来。三教合一并非形式上的合一，而是通过融 合三教的思想精神，取长补短，以适应各阶层的需要。

Die Einheit der drei Lehren

Die "drei Lehren" beziehen sich auf den Konfuzianismus, den Buddhismus und den Daoismus, und die "Einheit der drei Lehren" bezieht sich auf die Verschmelzung der Ideen des Konfuzianismus, des Buddhismus und des Daoismus, von denen es drei Arten der Verschmelzung gibt: Konfuzianismus, Daoismus und Buddhismus. Gelehrte haben dieses Phänomen oft als eine Vereinigung der drei Lehren beschrieben. Es gab einen Prozess vom Nebeneinander der drei Lehren bis zu ihrer Vereinigung. Die Entstehung des Begriffs "Einheit der drei Lehren" während der Yuan- und Ming-Dynastie ist ein Hinweis auf die innere Entwicklung der Beziehungen zwischen den drei Lehren. Die Entwicklung des Konzepts der drei Lehren lässt sich in mehrere Etappen unterteilen: Die erste war während der Liang-Wu-Di-Periode der Wei-, Jin- und Nördlichen Dynastien, als man begann, die drei Lehren gemeinsam zu nennen, obwohl sie unabhängig waren und sich gegenseitig beeinflussten, und Konfuzianismus, Daoismus und Buddhismus aufgrund ihrer komplementären sozialen Funktionen parallel erwähnt wurden. Die zweite Phase, die Tang- und Song-Periode, war eine Übergangsphase, die vor allem durch eine Verschmelzung ihres inneren Bewusstseins gekennzeichnet war, wobei sie allmählich miteinander und ineinander verschmolzen, aber immer noch ihre eigene Identität behielten, soweit es die Hauptströmung betraf. Die dritte Phase waren die Yuan-, Ming- und Qing-Dynastien, als die Einheit der drei Lehren in ihrer wahren Form zum Vorschein kam. Die zweite Stufe war eine Fortsetzung der komplementären Funktionen der drei Lehren aus der ersten Stufe, und die dritte Stufe war die Entwicklung neuer Elemente der Einheit der drei Lehren auf der Grundlage der ersten beiden Stufen, was die wachsende Tendenz zur Verschmelzung der drei Lehren widerspiegelt. Obwohl die Geschichte der chinesischen Lehren nach der Einführung des Buddhismus von der Konvergenz des Konfuzianismus, des Daoismus und des Buddhismus geprägt ist, manifestierte sich die Entstehung des Konzepts der drei Lehren und ihre weit verbreitete Akzeptanz in der Gesellschaft zuerst im Buddhismus während der Wei-, Jin- und Nördlichen Dynastie. In der Jin-Dynastie begründete Wang Chongyang das Quanzhen Dao, das auf dem Kern des daoistischen Reinen und Untätigen basiert und die buddhistischen Zen- und konfuzianisch-idealistische Lehren von Achtsamkeit, Temperament und Natur aufnimmt. Im Laufe ihrer langen Geschichte haben der Konfuzianismus und der Buddhismus ebenso wie der Daoismus immer wieder den Geist der anderen Denkschulen aufgenommen und sie mit ihren eigenen Lehren bereichert. Die Einheit der drei Lehren ist keine formale Einheit, sondern eine Verschmelzung der Philosophien der drei Lehren, die eine Möglichkeit darstellt, die Stärken und Schwächen der jeweils anderen zu ergänzen, um den Bedürfnissen aller Klassen gerecht zu werden.

天人感应

中国古代历史哲学关于天人关系的观点之一。谓 天与人相类通并相互影响。认为天是自然与人世至高 无上之主宰，有意志，有情感，能感知并干预人事，自然 灾害和祥瑞是天对人谴告和褒奖之表现；人亦能感知天 意，并能通过自己的行为影响天意、改变天意。“天人感 应”说产生于先秦，《左传·僖公五年》：“皇天无亲，惟 德是辅。”孟子则认为君子“尽其心者，知其性也”，如此 则可以“上下与天地同流”（《孟子· 尽心上》）。《礼 记·中庸》认为个人修养达到“至诚”境界者，能够“赞 天地之化育”“与天地参矣”。西汉董仲舒吸取阴阳五 行、五德终始等理论，将“天人感应”说系统化。“天人感 应”说是董仲舒神学哲学体系的基础。他认为君主若顺 应天意，实行德政，则能得到天以河图洛书、凤凰来仪等 祥瑞所显示的嘉奖。相反，如果“国家将有失道之败，而 天乃先出灾害以谴告之；不知自省，又出怪异以警惧之； 尚不知变，而伤败乃至”（《汉书·董仲舒》），最后改朝 换代，变易君主。东汉白虎观会议以“天人感应”说为主 要理论依据，讨论五经异同，并将其讨论成果《白虎通 义》作为钦定法典颁行全国，“天人感应”说盛行一时，成 为此时史学理论领域占主导地位的学说，并对后世史学 产生着深远的影响。后世不少政治家、史学家往往自觉 不自觉地以“天人感应”说作为自己观察、评论历史之理 论依据。其说是神意史观的理论基础，本质上是为神化 君权的，但在封建社会里，它客观上又起到一定的限制 君主的作用。

Himmel und Mensch

Eine der Ideen der alten chinesischen Geschichte und Philosophie ist die Beziehung zwischen Himmel und Mensch. Es heißt, dass der Himmel und der Mensch einander ähnlich sind und sich gegenseitig beeinflussen. Es wurde geglaubt, dass der Himmel der oberste Herr der Natur und der menschlichen Welt ist, mit einem Willen und Gefühlen, und dass er die menschlichen Angelegenheiten wahrnehmen und in sie eingreifen kann, und dass Naturkatastrophen und glückliche Ereignisse Manifestationen der Verurteilung und des Lobes des Himmels für den Menschen sind; der Mensch kann auch den Willen des Himmels wahrnehmen und ihn durch seine Handlungen beeinflussen und verändern. Die Theorie der "himmlischen und menschlichen Wahrnehmung" hat ihren Ursprung im Vor-Qin-zeitlichen Zuo Zhuan - Das fünfte Jahr des Herzogs Xi: "Es gibt keine Verwandtschaft im Himmel, nur Tugend ist das Komplement". Mengzi glaubte, dass ein Mensch, "der sein Herz erfüllt hat, seine Natur kennt" und dass er auf diese Weise "mit Himmel und Erde von oben und unten fließen kann" (Mengzi – Jinxin shang). Das Buch der Riten – Das Buch von Maß und Mitte besagt, dass diejenigen, die in ihrer persönlichen Kultivierung den Zustand der "höchsten Aufrichtigkeit" erreicht haben, "die Pflege des Himmels und der Erde preisen" und "an Himmel und Erde teilhaben" können. In der westlichen Han-Dynastie systematisierte Dong Zhongshu die Theorie der "Himmels- und Menscheninduktion", indem er sich auf die fünf Elemente von Yin und Yang und die fünf Tugenden der Endgültigkeit stützte. Die Theorie der "himmlischen und menschlichen Induktion" bildete die Grundlage von Dong Zhongshus theologischem und philosophischem System. Er glaubte, dass ein Herrscher, der dem Willen des Himmels gehorcht und tugendhaft regiert, vom Himmel mit glücksverheißenden Zeichen wie der Flusskarte und dem Phönix belohnt wird. Im Gegenteil, wenn "der Staat im Begriff ist, seinen Weg zu verlieren, und der Himmel ihn zuerst mit Katastrophen verurteilt; wenn er nicht weiß, wie er sich selbst prüfen soll, wird er durch seltsame Ereignisse gewarnt; wenn er nicht weiß, wie er sich ändern soll, wird er verletzt und besiegt werden" (Han Shu - Dong Zhongshu), dann gibt es einen Dynastiewechsel und der Herrscher wird ausgewechselt. In der östlichen Han-Dynastie erörterte die Baihuguan-Konferenz die Ähnlichkeiten und Unterschiede der Fünf Klassiker auf der Grundlage der Theorie von der "Induktion des Himmels und des Menschen". Das Ergebnis der Diskussion, das Baihu Tong Yi, wurde als Kodex für das ganze Land herausgegeben, und die Theorie von der "Induktion des Himmels und des Menschen" verbreitete sich weit in der Geschichtswissenschaft und dominierte diese. Sie wurde zur vorherrschenden Doktrin in der Geschichtstheorie dieser Zeit und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die spätere Geschichtsschreibung. Viele spätere Politiker und Historiker haben die Lehre von der "Induktion des Himmels und des Menschen" oft bewusst oder unbewusst als theoretische Grundlage für ihre Beobachtungen und Kommentare zur Geschichte verwendet. Sie war die theoretische Grundlage für das Konzept der göttlichen Vorsehung, das den Monarchen im Wesentlichen vergötterte, aber objektiv dazu diente, die Rolle des Monarchen in der Feudalgesellschaft zu begrenzen.

天理人欲

简称“理欲”。中国古代伦理学用语，宋代儒学的基 本概念。“天理”指纲常伦理；“人欲”指人们的生活欲 望。“天理”和“人欲”作为两个意义相对的伦理学范 畴，原出《礼记·乐记》：“人化物也者，灭天理而穷人欲 者也。”按照传统解释，意思是人被外物所化，故泯灭其 自然清静的天性，而恣纵其情欲。 到了宋代，由于受到佛道二教的严重挑战，儒学开 始调整，即从外转向内，转向被佛道二教尤其是禅宗独 占风光的心性世界，于是“天理人欲”之辩就成了儒学的 中心话题。程、朱等理学家理解“天理”为“仁、义、礼、 智”的封建纲常伦理，“人欲”为违背天理的意念和衣食 住行等日常生活欲望。他们强调“天理”与“人欲”的对 立，把封建秩序和伦理道德说成是不可侵犯的“天理”。 程颐提出寡妇贫穷也不能改嫁，“饿死事极小，失节事极 大”（《二程遗书》）；朱熹认为“孔子所谓‘克己复 礼’……只是教人明天理，灭人欲”“学者须是革尽人欲， 复尽天理，方始为学”（《朱子语类》）。他们都是“存天 理，灭人欲”的积极鼓吹者。 这种以禁欲主义为中心的思潮在南宋就受到陈亮、 叶適等人的非议。明末李贽反对将天理与人欲割裂开 来，认为“穿衣吃饭，即是人伦物理”（《焚书》）。明清之 际的王夫之提出天理即在人欲之中，“终不离人而别有 天，终不离欲而别有理也”（《读四书大全说》）。清初戴 震解释天理为“自然之理”，认为天理离不开人情、人欲。 尽管如此，由于“存天理，灭人欲”的思想符合封建 统治者需要，因而它在后期封建社会的思想意识形态中 占有重要地位。

Göttliches Recht und menschliche Begierden

Der Begriff wird zu "rationalem Verlangen" verkürzt. Ein alter chinesischer Begriff für Ethik und ein Grundkonzept des Konfuzianismus in der Song-Dynastie. Der Begriff "göttliches Recht" bezieht sich auf die ethischen Grundsätze der Rechtsstaatlichkeit, der Begriff "menschliche Begierden" auf die Lebenswünsche der Menschen. "Die Begriffe "himmlische Prinzipien" und "menschliche Begierden" als zwei ethische Kategorien mit gegensätzlichen Bedeutungen stammen ursprünglich aus dem Buch der Riten - Musik: "Diejenigen, die die Macht des menschlichen Körpers haben, sind auch diejenigen, die das göttliche Recht zerstören und die Begierden der Armen haben. Nach traditioneller Auslegung bedeutet dies, dass der Mensch durch äußere Objekte verändert wird und dadurch seine natürliche und reine Natur verliert und seinen Leidenschaften frönt. In der Song-Dynastie begann der Konfuzianismus aufgrund der ernsten Herausforderungen durch den Buddhismus und den Daoismus, sich von außen nach innen zu wenden, in die Welt des Geistes, die vom Buddhismus und Daoismus, insbesondere vom Zen-Buddhismus, beherrscht wurde, und so wurde die Debatte über "göttliches Recht und menschliche Begierden" zu einem zentralen Thema im Konfuzianismus. Cheng und Zhu verstanden unter dem "göttlichen Recht" die feudale Ethik des Wohlwollens, der Rechtschaffenheit, des Anstands und der Weisheit und unter den "menschlichen Begierden" das Verlangen nach dem täglichen Leben, das dem göttlichen Recht widerspricht, wie Nahrung, Kleidung, Wohnung und Mobilität. Sie betonten den Gegensatz zwischen "göttlichem Recht" und "menschlichen Begierden" und bezeichneten die feudale Ordnung und Ethik als die unantastbaren "himmlischen Prinzipien". Cheng Yi argumentierte, dass eine Witwe nicht wieder heiraten dürfe, selbst wenn sie arm sei, und dass "zu verhungern eine sehr kleine Sache sei, aber seine Tugend zu verlieren eine sehr große Sache" Aus: Er cheng shu shu. Die Gelehrten sollten erst dann lernen, wenn sie die menschlichen Begierden erschöpft und die Prinzipien des Himmels wiederhergestellt hätten" Aus: Zhu zi shu shu. Sie waren beide aktive Verfechter der "Bewahrung des Göttlichen Rechts und der Auslöschung menschlicher Begierden". Dieses auf Askese ausgerichtete Denken wurde von Chen Liang und Ye Shi in der südlichen Song-Zeit kritisiert. Am Ende der Ming-Dynastie wandte sich Li Zhi gegen die Trennung des göttlichen Rechts von den menschlichen Begierden und argumentierte, dass "Kleidung und Essen die Physik des menschlichen Anstands sind" Aus: Er cheng yi shu. Am Ende der Ming- und Qing-Dynastie vertrat Wang Fuzhi die Ansicht, das göttliche Recht sei in den menschlichen Begierden enthalten und es gebe immer einen Himmel, der nicht von den Menschen abhänge, und es gebe immer ein Recht, das nicht von den Begierden abhänge" Aus: Die Enzyklopädie der Vier Bücher. In der frühen Qing-Dynastie interpretierte Dai Zhen das göttliche Recht als das " Naturrecht" und glaubte, dass das göttliche Recht nicht von menschlichen Gefühlen und Begierden getrennt werden könne. Da die Idee, "die Prinzipien des Himmels zu bewahren und die menschlichen Begierden auszulöschen", den Bedürfnissen der Feudalherren entsprach, nahm sie einen wichtigen Platz in der Ideologie der spätfeudalen Gesellschaft ein.

天人合一

中国哲学史上的重要命题，意指天与人、天道与人 道、自然与人为相通、相类和统一。“天人合一”是中国 古代思想家的基本信念，与之对立的“天人相分”“天人 不相预”一般为他们所反对。历代思想家们都力图探索 天人相通之处，以求天与人的协调及和谐一致。这也是 中国古代哲学的一个鲜明特色。 “天人合一”在不同的历史时期与不同思想家的认 识各有不同。《易经》中说“大人与天地合德”，把“天人 合一”当作人生理想的最高境界。老子：“人法地，地法 天，天法道，道法自然。”认为宇宙自然是大天地，人则是 一个小天地；人和自然在本质上是相通的，故一切人事 均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐；“天人合一”就 是与先天本性相合，回归大道，返璞归真。 孟子认为人与天是相通的，人的善性是天赋的，认 识了自己的善性就能认识天道，但要通过尽心、养性等 途径，达到“上下与天地同流”。庄子认为天与人本来就 是合一的，只是因为人们主观的区分，制定了各种典章 制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自 然不协调，才破坏了天与人的统一，主张顺应自然，消除 差别，达到天人合一。西汉董仲舒强调天与人以类相 合，明确提出“天人之际，合而为一”，继而提出“天人感 应”说，为君权神授提供理论依据。北宋张载认为人的 身体及本性都是源自天地，二程则认为天地人本来就是 一体，不必再讨论“合一”。明清之际的王夫之认为人心 即天，所有圣贤的思想学说都体现了“天人合一”。

Die Einheit des Himmels und des Menschen

Dies ist ein wichtiger Satz in der Geschichte der chinesischen Philosophie, der besagt, Himmel und Mensch, der Weg des Himmels und der Weg des Menschen, Natur und Mensch sind miteinander verbunden, sind sich ähnlich, ja sind eins. Die "Einheit von Himmel und Mensch" war eine Grundüberzeugung der alten chinesischen Denker, die sich im Allgemeinen gegen die "Trennung von Himmel und Mensch" und die "Nicht-Vorurteile von Himmel und Mensch" wandten. Im Laufe der Jahrhunderte haben Denker versucht, die Verflechtung von Himmel und Mensch zu erforschen, um Harmonie und Kohärenz zwischen ihnen zu erreichen. Dies ist eines der charakteristischen Merkmale der alten chinesischen Philosophie. "Die Einheit von Himmel und Mensch ist von verschiedenen Denkern in verschiedenen historischen Epochen unterschiedlich anerkannt worden. Im I Ging heißt es, dass "der große Mensch in Harmonie mit Himmel und Erde ist", und dass "die Einheit von Himmel und Mensch" das höchste Ideal des Lebens ist. Laozi: "Der Mensch folgt den Gesetzen der Erde, die Erde folgt den Gesetzen des Himmels, der Himmel folgt den Gesetzen des Dao, und das Dao folgt den Gesetzen der Natur. Seiner Ansicht nach sind das Universum und die Natur ein großer Himmel und eine große Erde, und der Mensch ist ein kleiner Himmel und eine kleine Erde; Mensch und Natur sind im Wesentlichen miteinander verbunden, so dass alle menschlichen Angelegenheiten den Gesetzen der Natur folgen und Harmonie zwischen Mensch und Natur herstellen sollten. Mengzi glaubte, dass der Mensch und der Himmel miteinander verbunden sind, dass die gute Natur des Menschen angeboren ist und dass er, wenn er seine gute Natur kennt, den Weg des Himmels erkennen kann. Zhuangzi glaubte, dass Himmel und Mensch ursprünglich eins waren, aber erst durch die subjektiven Unterscheidungen der Menschen und die Formulierung verschiedener Regeln, Vorschriften und moralischer Kodizes verlor der Mensch seine ursprüngliche natürliche Natur und wurde unvereinbar mit der Natur, so dass die Einheit von Himmel und Mensch zerstört wurde. In der westlichen Han-Dynastie betonte Dong Zhongshu, dass Himmel und Mensch in Harmonie zueinander stehen, und schlug ausdrücklich vor, dass "die Harmonie zwischen Himmel und Mensch eins ist", gefolgt von der Theorie, dass "Himmel und Mensch in Sympathie sind", was die theoretische Grundlage für das göttliche Recht der Könige bildete. In der Nördlichen Song-Dynastie glaubte Zhang Zai, dass der Körper und die Natur des Menschen von Himmel und Erde abstammen, während Er Cheng der Meinung war, dass Himmel, Erde und Mensch ursprünglich ein einziger Körper waren und es nicht nötig war, über "Einheit" zu diskutieren. In der Ming- und Qing-Dynastie glaubte Wang Fuzhi, dass das menschliche Herz der Himmel sei und dass das Denken und die Lehre aller Weisen die "Einheit von Himmel und Mensch" verkörpere.

中庸之道

中国古代哲学的方法论原则和道德实践原则。“中 庸”亦称“中和”“中道”。中，即不偏不倚，无过无不及。 庸，含有平常、常道、用等义。中庸之道即对待事物的不 偏不倚的行为原则。最早见于孔子的论说。《论语·雍 也》：“中庸之为德也，其至矣乎！”把“中庸”视为一种至 高的美德。孔子推崇中庸之道，提出“过犹不及”（《论 语·先进》），认为做过了头和没有达到同样不可取。孔 子之孙子思及其门人发展了孔子的思想，作《中庸》一 书，对中庸之道进行论说，要求人们遵循“和而不流”“中 立不倚”的处世原则，提倡“君子之中庸也，君子而时 中”。北宋程颢、程颐提出：“不偏之谓中，不易之谓庸。 中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《河南程氏遗 书》）把“中庸”作为天下适用的普遍原则，并把“中庸” 视为天下最高的道德，对孔子的思想作了阐释。南宋朱 熹继承了儒家中庸之道的传统思想，提出：“盖凡物皆有 两端，如大小、厚薄之类，于善之中又执其两端而度量以 取中，然后用之。”认为“所谓中之道者……不偏不倚，无 过不及”（《答张敬夫》），强调把握最佳尺度。中庸之道 作为一种道德实践原则，要求人们按照儒家的道德规范 行事，有调和矛盾的消极作用，对人们的心理和性格产 生了巨大的负面影响，以至于成为反对社会变革、维护 旧秩序的工具。但作为一种哲学方法论，主张对待事物 要注意适度，注意把握对立面之间的平衡，也包含有合 理的、积极的因素。

Der Weg von Maß und Mitte

Ein altes chinesisches philosophisches Prinzip der Methodik und der moralischen Praxis. Es ist auch als „Maß und Mitte“, "Der mittlere Friede " oder "Der mittlere Weg" bekannt. Neutral zu sein bedeutet, unparteiisch zu sein, frei von Fehlern und Irrtümern zu sein. Das Wort "mittelmäßig" enthält die Bedeutungen von gewöhnlich, normal und nützlich. Der mittlere Weg ist das Prinzip des unparteiischen Verhaltens im Umgang mit den Dingen. Es wurde erstmals in den Analekten des Konfuzius erwähnt. In den Analekten – Yongye heißt es: "Der mittlere Weg ist eine Tugend.“ Der ‚Mittelweg‘ wird als höchste Tugend angesehen. Konfuzius vertrat den Weg der Mitte, indem er sagte, "zu weit zu gehen ist genauso schlecht wie nicht weit genug zu gehen " (Analekte - Xianjin), es also ebenso wenig wünschenswert sei, zu weit oder nicht weit genug zu gehen. Der Enkel des Konfuzius, Zi Si, und seine Schüler entwickelten die Ideen des Konfuzius weiter und schrieben das Buch "Weg von Maß und Mitte", in dem sie den Weg der Mitte diskutierten und die Menschen aufforderten, den Grundsätzen der "Harmonie anstreben, ohne mitzuschwimmen" und der "Neutralität und Unparteilichkeit" zu folgen, und in dem sie propagierten, "wählt der Edle den Weg der Mitte, so ist der Edle in der Mitte“. In der Nördlichen Song-Dynastie vertraten Cheng Hao und Cheng Yi die Idee des Weges der Mitte und stellten den Grundsatz auf: "Neutral zu sein bedeutet, unvoreingenommen zu sein; unparteiisch zu sein bedeutet, die Mitte zu wahren. Die Mitte ist der richtige Weg der Welt; die Mitte ist das letztgültige Prinzip der Welt". Sie betrachteten "die Mitte" als universelles, auf die ganze Welt anwendbares Prinzip und betrachteten sie als die höchste Moral der Welt, indem sie die Gedanken des Konfuzius interpretierten. In der südlichen Song-Dynastie übernahm Zhu Xi die traditionelle konfuzianische Idee des Weges der Mitte und schlug vor, dass "alles zwei Enden hat, wie Größe, Dicke und so weiter. Es wird gesagt, dass "der so genannte Weg der Mitte ...... unparteiisch ist, ohne Übertreibungen oder Mängel" (Antwort an Zhang Jingfu), wobei das beste Maß betont wird. Der Weg der Mitte als Prinzip der moralischen Praxis verlangt von den Menschen, in Übereinstimmung mit den konfuzianischen moralischen Normen zu handeln, und hat den Effekt, Widersprüche zu versöhnen. Als philosophische Methodik plädiert sie für Mäßigung und ein Gleichgewicht zwischen den Gegensätzen und enthält auch vernünftige und positive Elemente.

天下为公

中国先哲关于未来社会的道德理想。语出《礼记· 礼运》：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故 人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼 有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养。”在这个社会 中，人人安居乐业，“是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作， 故外户而不闭。是谓大同”。“天下为公”不仅凝结着作 者对未来社会的理想设计和追求，而且在一定程度上反 映了劳动人民的美好愿望。此后，两千多年来，“天下为 公”作为“大同世界”的代名词，在中国历史上产生很大 影响，并为许多进步思想家所阐释。王符提出“天以民 为心”“为国者”应“以富民为本”。张载：“民吾同胞，物 吾与也。”是故“尊高年”“慈孤弱”（《正蒙· 乾称》）。 黄宗羲提出：“天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民 之忧乐。”（《明夷待访录》） 到了近代中国，“天下为公”又被赋予了新的时代内 容，并成为思想家倡导革命的共同旗帜。洪秀全提出： “天下总一家，凡间皆兄弟。”（《原道觉世训》）“处处平 均，人人饱暖。”（《天朝田亩制度》）康有为作《礼运注》 《大同书》，提出“大同之道，至平也，至公也，至仁也” （《大同书》）。孙中山赋予“天下为公”以明确的“民生 主义”内容。 总之，“天下为公”作为美好的社会理想和道德理 想，曾激励了中国历史上无数志士仁人为之奋斗终生， 在中国历史上影响极为深远。

Die Welt ist ein Gemeinwesen

Das moralische Ideal der chinesischen Philosophen in Bezug auf die Zukunft der Gesellschaft. Im Buch der Riten heißt es: "Wenn der Große Weg praktiziert wird, wird die Welt ein öffentlicher Ort sein, tugendhafte und fähige Menschen werden ausgewählt, und Glaube und Harmonie werden kultiviert, so dass niemand mit seinen Verwandten oder Kindern allein gelassen wird. In dieser Gesellschaft lebt und arbeitet jeder in Frieden und Zufriedenheit. Dies wird als ‚Große Einheit‘ bezeichnet.“ Der Satz "Die Welt ist ein Gemeinwesen" verkörpert nicht nur den idealen Entwurf und das Streben des Autors nach einer zukünftigen Gesellschaft, sondern spiegelt in gewissem Maße auch die guten Wünsche der arbeitenden Menschen wider. Seitdem ist "die Welt ist ein Gemeinwesen" seit mehr als 2000 Jahren ein Synonym für "das Gemeinwesen", hat einen großen Einfluss auf die chinesische Geschichte gehabt und wurde von vielen fortschrittlichen Denkern interpretiert. Wang Fu schlug vor, dass "der Himmel das Volk im Herzen hat" und dass "diejenigen, die für den Staat arbeiten", "das Volk an erste Stelle setzen sollten, indem sie es reich machen". Zhang Zai: "Die Menschen sind meine Landsleute, und wir sind gleich. Daher der ‚Respekt vor den Alten‘ und die ‚Nächstenliebe für die Waisen und Schwachen‘ (Zhengmeng - Qianzheng). Huang Zongxi meint: "Die Herrschaft und das Chaos der Welt liegen nicht im Aufstieg und Fall einer Familie, sondern im Leid und Glück aller Menschen. Im modernen China erhielt der Satz "Die Welt ist ein Gemeinwesen" eine neue Bedeutung und wurde zum gemeinsamen Banner der revolutionären Ideologen. Hong Xiuquan schlug vor: "Die Welt ist eins, und alle Menschen sind Brüder.“ (Yuan dao jue shi xun) "Überall herrscht Gleichheit, jeder ist warm und satt.“ Kang Youwei schrieb "Li yun zhu" und "Da tong shu" und vertrat die Ansicht, dass "der Weg der großen Einheit der gerechteste, fairste und wohltätigste ist" (Da tong shu). Sun Yat-sen gab "Die Welt ist ein Gemeinwesen" einen klares Ziel, nämlich den "Lebensstandard des Volkes". Kurz gesagt, das schöne soziale und moralische Ideal "die Welt ist ein Gemeinwesen" hat im Laufe der chinesischen Geschichte zahllose weise Männer und Frauen dazu inspiriert, ihr ganzes Leben lang danach zu streben, und es hat die chinesische Geschichte tiefgreifend beeinflusst.

《周易》

亦称《易经》，又简称《易》，儒家重要经典之一。涉 及殷周时期的社会情况，其中反映了一些当时的社会政 治思想和道德思想，内容包括《经》和《传》两部分。 《经》是中国古代占筮之书，由六十四卦的卦象、卦名、卦 辞和爻辞组成。卦辞、爻辞是分别对卦象、爻象的解说。 《传》包括解释卦辞、爻辞的七种文辞共十篇，统称《十 翼》。在《周易》中，《易经》是有关占筮的，而《易传》是 有关哲学伦理学的，是研究殷周之际的道德观念和伦理 思想的重要资料。《周易》通过八卦形式（象征天、地、 雷、风、水、火、山、泽八种自然现象）推测自然和社会的 变化，认为阴阳两种势力的相互作用是产生万物的根 源，提出“刚柔相推，变在其中矣”等富有朴素辩证法思 想的观点。在探讨宇宙自然的同时，赋予自然以人的品 德色彩，给予外在自然的“天”以肯定性的价值和意义， 并类比于人事，使“天”具有道德意识和情感内容。《周 易》把人类历史与整个自然的历史相联系，予以系统化。 书中多次出现“德”字，清楚地包含了道德行为、道德品 质和道德评价的意义。此书具有丰富的朴素辩证法思 想，对中国哲学及史学思想的发展影响极大。因其辞义 晦涩，加之年代久远，后人多有发展。两汉时被谶纬化， 魏晋时被玄学化，宋明时被理学化，近代则又有人将其 混同于自然科学。《周易》在中国传统文化的发展行程 中占有重要的历史地位，３ ０００ 余年来它对哲学、文学、 艺术、宗教、政治以及天文、历法、律吕、数学、医学等起 过相当大的影响和作用。近代以后《周易》被译成多种 外文，对世界文化的发展正在发挥着越来越大的影响。 今本《周易》主要有东汉郑玄注，三国魏王弼注，晋韩康 伯注，唐孔颖达《周易正义》，李鼎祚《周易集解》，南宋 朱熹《周易本义》以及近人闻一多《周易义证类纂》、于 省吾《周易新证》、高亨《周易古经今注》《周易大传今 注》等。

Das Buch der Wandlungen

Die Wandlungen der Zhou, auch bekannt als Buch der Wandlungen oder einfach Yi, ist einer der wichtigsten Klassiker des Konfuzianismus. Es behandelt die sozialen Verhältnisse der Yin- und Zhou-Dynastien und spiegelt einige der sozialen, politischen und moralischen Vorstellungen der damaligen Zeit wider. Der Klassiker ist ein altes chinesisches Buch der Weissagung, das die Hexagramme, Namen, Wörter und Striche der 64 Hexagramme enthält. Es gibt Erläuterungen zu den Hexagrammen und Strichen. Das Chuan enthält sieben Texte zur Erklärung der Trigramme und Hexagramme, insgesamt zehn Texte, die als die Zehn Flügel bekannt sind. Innerhalb der Wandlungen der Zhou befasst sich das Buch der Wandlungen (Yi jing) mit der Wahrsagerei, während sich das Chuan mit Philosophie und Ethik befasst und eine wichtige Quelle für das Studium von Moralvorstellungen und ethischem Denken zur Zeit der Yin- und Zhou-Dynastien darstellt. Die Acht Trigramme (die die acht Naturphänomene Himmel, Erde, Donner, Wind, Wasser, Feuer, Berge und Wasser symbolisieren) werden verwendet, um über die Veränderungen in der Natur und der Gesellschaft zu spekulieren. Die Wechselwirkung zwischen den Kräften Yin und Yang wird als die Quelle aller Dinge angesehen. Während das Buch die Natur des Universums erforscht, gibt es der Natur auch einen menschlichen Charakter und verleiht der äußeren Natur des Himmels einen bejahenden Wert und eine Bedeutung, und in Analogie zu den Menschen verleiht sie dem Himmel ein moralisches Bewusstsein und einen emotionalen Inhalt. Das Buch systematisiert die menschliche Geschichte in Bezug auf die Geschichte der Natur als Ganzes. Das Wort "Tugend" kommt im Buch mehrfach vor und umfasst eindeutig die Bedeutung von moralischem Verhalten, moralischem Charakter und moralischer Wertung. Das Buch ist reich an einfachem dialektischem Denken und hatte einen großen Einfluss auf die Entwicklung der chinesischen Philosophie und des historischen Denkens. Aufgrund seiner obskuren Diktion und seines Alters wurde es von späteren Generationen stark weiterentwickelt. In der Han-Dynastie wurde mit ihm prophezeit, in der Wei- und Jin-Dynastie wurde es metaphysisch verstanden, in der Song- und Ming-Dynastie wurde es rationalisiert, und in der Neuzeit wurde sie mit der Naturwissenschaft verwechselt. Seit mehr als 3.000 Jahren hat sie einen bedeutenden Einfluss auf Philosophie, Literatur, Kunst, Religion, Politik, Astronomie, Kalender, Rhythmus, Mathematik, Medizin usw. gehabt. In der heutigen Zeit ist das Buch in viele Fremdsprachen übersetzt worden und übt einen wachsenden Einfluss auf die Entwicklung der Weltkultur aus.

《周易参同契》

简称《参同契》。是东汉后期魏伯阳等人在炼丹术 方面的著作，历来认为，徐从事和淳于叔通也是这本书 的作者。此书是世界炼丹史上最古老的理论性著作，正 文有６ ０００ 字左右，用《周易》中的卦和道家哲学作为炼 丹的理论基础。此书在理论上、实践上给中国炼丹术以 巨大影响，被称为“万古丹经王”﹔由于采用了韵文和许 多隐语，所以又是“词韵皆古，奥雅难通”的书。它在化 学史和医学史上有重大意义。古今中外对此书均很 重视。 《周易参同契》与阿拉伯和西欧炼金术著作多以手 稿形式留存不同，历代有很多注本、刻本行世。除托名 者外，现在传世的最早注本是五代后蜀炼丹家彭晓的 《周易参同契分章通真义》，重要的注本多出于宋、元，如 朱熹的《周易参同契考异》，俞琰的《周易参同契发挥》。 明清注本数量更多，《道藏》和《四库全书》都收有若干 种注本，现存注本总数约３０ 种。现代研究中对它的基 本内容的理解存在着分歧。中国炼丹术分为内丹术（呼 吸内功等）和外丹术（实验室药物反应化学）。近年研究 趋向于认为《周易参同契》中内、外丹术内容并存，其中 除了总结性的理论外，以外丹术为主，内丹术为辅。历 代内丹术家都从外丹术借用名词术语和理论，例如把 “铅汞龙虎”比喻为人体体液。

Das Zhou Yi Tong Qi

Dieses Buch wurde von Wei Boyang und anderen Alchemisten in der späten östlichen Han-Dynastie geschrieben. Es wird traditionell angenommen, dass es von Xu Xu und Chunyu Shutong geschrieben wurde. Es ist das älteste theoretische Werk in der Geschichte der Alchemie in der Welt, mit einem Haupttext von rund 6.000 Wörtern, und verwendet die Trigramme der Wandlungen der Zhou und eine daoistische Philosophie als theoretische Grundlage der Alchemie. Das Buch hatte einen großen Einfluss auf die chinesische Alchemie, sowohl theoretisch als auch praktisch, und ist als "König der Dan-Klassiker der Zeitalter" bekannt. Es ist von großer Bedeutung für die Geschichte der Chemie und der Medizin. Das Buch ist sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit hoch angesehen. Im Gegensatz zu den arabischen und westeuropäischen alchemistischen Werken, die in Form von Manuskripten überliefert sind, gab es im Laufe der Jahrhunderte zahlreiche kommentierte und gedruckte Kopien des Buches. Der früheste erhaltene Kommentar, abgesehen von dem dem Autor zugeschriebenen, ist der Zhouyi qi fen zhang tong zhenyi von Peng Xiao, einem Alchemisten aus Houshu in den Fünf Dynastien. Die Zahl der Kommentare in den Ming- und Qing-Dynastien ist sogar noch größer: Sowohl das Daozang als auch der Siku Quanshu enthalten eine Reihe von Kommentaren, insgesamt sind etwa 30 Kommentare erhalten. Moderne Studien unterscheiden sich in ihrem Verständnis des grundlegenden Inhalts. Die chinesische Alchemie unterteilt sich in die innere Alchemie (innere Atmung usw.) und die äußere Alchemie (Laborchemie der Arzneimittelreaktionen). Neuere Forschungen deuten darauf hin, dass es im Zhouyi cantong qi sowohl interne als auch externe Elixiertechniken gibt, wobei die externe Elixiertechnik die wichtigste und die interne Elixiertechnik die zweitwichtigste ist, zusätzlich zu der zusammenfassenden Theorie. So werden beispielsweise die Begriffe "Blei, Quecksilber, Drache und Tiger" mit menschlichen Körperflüssigkeiten gleichgesetzt.

《道德经》

道家学派经典著作之一。成书时间大约在春秋战国 时期。又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》 等，是中华传统文化的精品，也是中国古代道家文化的开 山之作。传说是春秋时期的老子所作，《道德经》分上、下 两篇，是中国历史上首部完整的哲学著作。原文上篇为 《德经》，下篇为《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德 经》在后，并分为８１ 章。《道德经》为韵文哲理诗体，其说 大体从天人合一的立场出发，穷究作为天地万物本源及 宇宙最高理则之“道”，以之为终极，而发明修身、治政、教 人等道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，阐明了 “道”是天地万物的根本，是世界的总体法则。 《道德经》有５ ０００ 字左右，内容涵盖哲学、伦理学、 政治学、军事学等诸多学科。语言极为精辟，主要论述 “道”与“德”，主题思想为“道法自然”。讲究修辞，善用 对偶、排比、比喻等手法。 Das Daodejing Eines der klassischen Werke der daoistischen Schule. Es wurde zur der Frühlings- und Herbstperiode und der Zeit der Streitenden Reiche geschrieben. Es ist auch bekannt als das Daodejing, die Fünftausend Worte und die Fünftausend Schriften des Laozi. Es ist eines der schönsten Werke der traditionellen chinesischen Kultur und das Gründungswerk der alten chinesischen daoistischen Kultur. Es soll von Laozi während der Frühlings- und Herbstperiode geschrieben worden sein. Es ist das erste vollständig philosophische Werk in der chinesischen Geschichte. Der Originaltext ist in zwei Kapitel unterteilt: das erste ist das Daojing und das zweite ist das Dejing, die nicht in Kapitel unterteilt sind. Das Daodejing ist ein gereimtes philosophisches Gedicht, das auf dem Prinzip der Einheit von Himmel und Mensch basiert und das Dao, den Ursprung aller Dinge im Himmel und auf der Erde und das höchste Prinzip des Universums, erforscht und als ultimatives Mittel verwendet, um den Weg zu finden, sich selbst zu kultivieren, zu regieren und andere anzuleiten. "Das Dao ist die grundlegende Quelle aller Dinge im Himmel und auf der Erde und das allgemeine Gesetz der Welt. Das Daodejing ist etwa 5.000 Wörter lang und behandelt ein breites Spektrum an Themen, darunter Philosophie, Ethik, Politik und Militärwissenschaft. Die Sprache ist äußerst prägnant und handelt hauptsächlich von "Dao" und "Tugend", und das Hauptthema ist "Das Dao der Natur". Er ist sehr rhetorisch und nutzt Techniken wie Couplets, Prosa und Metaphern.

《庄子》

道家学派的经典著作之一。成书时间大约在春秋 战国时期。《庄子》基本上是庄子及其后学所作，全书７ 万余言。现存《庄子》３３ 篇，后人将《逍遥游》至《应帝 王》７ 篇称为内篇，《骈拇》至《北游》１５ 篇称为外篇，《庚 桑楚》至《天下》１１ 篇称为杂篇。内篇从风格上来看与 外篇、杂篇有所不同。后人认为，内篇是庄子所作，而外 篇与杂篇是庄子后人所为，其著名篇章有《秋水》《逍遥 游》等。 《庄子》是庄子学派关于伦理、哲学、政治、人生、学 术的论文汇编，也是先秦散文的一部杰出作品。书中运 用了大量的寓言，体物入微的描写，具有浓厚的抒情色 彩，怪异与灵动的风格。作者并不按现实生活的本来面 目去再现生活，而是用丰富的想象、离奇的夸张，以及大 量的比喻与拟人手法去写意抒怀。 《庄子》是哲学思想与文学完美结合、水平高深玄远 的杰作，在中国哲学史、思想史、文学史、美学史上均有 重要地位，是中国古代典籍的瑰宝，对后世有着深刻、巨 大的影响。因此，《庄子》的历代注本众多，现今通行本 有郭庆藩《庄子集释》、王先谦《庄子集解》等，此外陈鼓 应《庄子今注今译》较为通俗，选录注文较全面。

Zhuangzi

Eines der klassischen Werke der daoistischen Schule. Es wurde um die Zeit des Frühlings- und Herbstperiode und der Streitenden Reiche geschrieben. Das Zhuangzi wurde im Wesentlichen von Zhuangzi und seinen Nachkommen verfasst und enthält über 70.000 Wörter. Die 33 erhaltenen Bücher des Zhuangzi enthalten 7 Kapitel von "Die versprochene Reise" bis "Ying Di Wang", die als die Inneren Kapitel, bezeichnet werden, 15 Kapitel von "Eunuchen" bis "Bei You", die als die Äußeren Kapitel bezeichnet werden und die 11 Kapitel von "Geng Sang Chu" bis "Die Welt" die sogenannten Verschiedenen Kapitel. Die Innenkapitel unterscheiden sich stilistisch von den Außenkapiteln und den sonstigen Kapiteln. Es wird angenommen, dass die inneren Kapitel von Zhuangzi geschrieben wurden, während die äußeren Kapitel und die Verschiedenen Kapitel von seinen Nachkommen verfasst wurden. Das Zhuangzi ist eine Zusammenstellung von Essays über Ethik, Philosophie, Politik, Leben und Gelehrsamkeit aus der Zhuangzi-Schule und ist auch ein herausragendes Werk der Prosa aus der Zeit vor der Qin-Dynastie. Es handelt sich um ein bemerkenswertes Prosawerk aus der Zeit vor der Qin-Dynastie, voll von Allegorien und Objektbeschreibungen, mit einem starken lyrischen Kolorit und einem seltsamen und dynamischen Stil. Der Autor gibt das Leben nicht so wieder, wie es ist, sondern bedient sich reicher Bilder, bizarrer Übertreibungen und einer Vielzahl von Metaphern und Personifikationen, um zu schreiben und seine Gefühle auszudrücken. Das Zhuangzi ist ein Meisterwerk, das philosophisches Denken und Literatur auf einer tiefgreifenden Ebene verbindet. Es nimmt einen wichtigen Platz in der Geschichte der chinesischen Philosophie, des Denkens, der Literatur und der Ästhetik ein und ist ein Schatz des alten chinesischen Kanons, der einen tiefgreifenden und immensen Einfluss auf nachfolgende Generationen hatte.

《列子》

中国古代哲学著作。相传为战国道家列子所著。 《汉书·艺文志》著录８ 篇，已佚。今传《列子》出现于 晋代，由张湛编纂而成并为之作注。共有《天瑞》《黄 帝》《周穆王》《仲尼》《汤问》《力命》《杨朱》《说符》等８ 篇。该书抄录了先秦的一些材料，但其思想在主体上则 合于魏晋时代的潮流，一般认为它是伪书。语言多为玄 学之语。因此可断其为晋代之作，今学者认为是张湛所 著。内容多为民间故事、神话传说、寓言，其伦理思想多 为道家主张。主要宣扬无为顺从、清静不争和自私利 己、纵欲享乐等思想，“顺性则所之皆适水火，可蹈志怀 则无幽不照，此其旨也”（张湛《列子序》）。其中《力命》 宣扬至人无为的宿命论思想，《杨朱》宣扬了极端个人主 义和享乐主义的思想。虽然其主流是阐发道家主张，但 大多掺杂有佛经，“所明往往与佛经相参，大归同于老庄 焉”（张湛《列子序》）。在唐天宝元年（７４２）被诏号为 《冲虚真经》，成为道教的重要经典之一。《列子》有《二 十二子》本、《四部丛刊》本，注有张湛本和杨伯峻《列子 集释》。 Das Buch von Liezi Ein altes chinesisches philosophisches Werk. Es soll vom daoistischen Gelehrten Lie Zi in der Zeit der Streitenden Reiche geschrieben worden sein. Im Hanshu – Wenyizhi waren die acht Kapitel enthalten, die verloren gegangen sind. Das Liezi, das bis in die Gegenwart überliefert wurde, stammt aus der Jin-Dynastie. Es soll von Zhang Zhan kompiliert und kommentiert worden sein. Es enthält die acht Texte Tianrui, Huangdi, Zhoumuwang, Zhongni, Tangwen, Lijming, Yangzhu und Zhaofu. In dem Buch wird einiges Material aus der Zeit vor der Qin-Dynastie wiedergegeben, aber der Hauptteil des Gedankenguts entspricht den Strömungen der Wei- und Jin-Dynastien, und es wird allgemein als apokryph angesehen. Die Sprache ist meist metaphysisch. Daraus lässt sich schließen, dass es während der Jin-Dynastie geschrieben wurde, und man geht heute davon aus, dass es von Zhang Zhan verfasst wurde. Der Inhalt besteht zumeist aus Volksmärchen, Mythen, Legenden und Fabeln, und das ethische Denken ist zumeist daoistisch. Die Hauptgedanken sind: "Wenn man seiner Natur folgt, wird man in der Lage sein, alles an Wasser und Feuer anzupassen, und wenn man mit seinem Ehrgeiz folgt, wird nicht Licht und nicht Schatten sein" (Zhang Zhan: Liezi - Liezi Xu). Das Liming fördert die Idee des Nicht-Handelns (Wu Wei) und des Determinismus, während das Yang Zhu die Idee des extremen Individualismus und Hedonismus propagiert. Obwohl der Hauptteil des Werkes den Ideen des Daoismus gewidmet ist, ist das meiste davon mit buddhistischen Schriften vermischt, und "was erklärt wird, wird oft mit buddhistischen Schriften verglichen und ist weitgehend dasselbe wie im alten Zhuangzi" (Zhang Zhan, Vorwort zu Liezi). Im ersten Jahr der Tang-Dynastie (742) erhielt der Text den kaiserlichen Titel "Chongxu Zhenjing" und wurde zu einem der wichtigsten Klassiker des Daoismus. Das Buch ist im Text der Ershierzi und im Text der Si bu congkan verfügbar und wird im Text von Zhang Zhan und in den Gesammelten Kommentaren zu Liezi von Yang Bojun kommentiert.

四书五经

儒家经学的典籍，是儒家经典“四书”和“五经”的 总称。 《大学》《中庸》《论语》和《孟子》合称“四书”。 《大学》《中庸》是《礼记》中的两篇，朱熹首次将它 们编在一起，列入“四书”。 《论语》，儒家学派的经典著作之一。由孔子的弟子 及其再传弟子编撰而成，成书时间大约在春秋战国时 期。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子 言行，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念 及教育原则等。《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学 以及立身处世的道理等多方面。早在春秋后期孔子设 坛讲学时期，其主体内容就已初始创成；孔子去世以后， 他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些 口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》 主要记载孔子及其弟子的言行，因此称为“语”。其实， “论”又有纂的意思，所谓《论语》，是指将孔子及其弟子 的言行记载下来编纂成书。 《孟子》，儒家学派的经典著作之一。全书共７ 篇， 是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思 想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子 及其弟子（万章等）共同编撰而成，记录了孟子的治国思 想、政治策略和政治行动，成书大约在战国中期，其学说 出发点为性善论，主张德治。《孟子》是“四书”中篇幅 最长、部头最重的一本，有３．５ 万多字。该书不但理论纯 粹宏博，文章也极雄健优美。 南宋朱熹将此四种书加以注释，合辑为《四书章句 集注》，由此始立“四书”之名。此后直到清末，“四书” 一直是科举必考内容。 “五经”为儒家的五部经典，即《诗》《书》《易》《礼》 《春秋》这五部中国最古的文献，其名始立于汉武帝时。 《诗》即《诗经》，是中国最早的一部诗集；《书》即《书经》 或《尚书》，是中国最早的一部文集，主要记述商、周两代 的一些重大政治事件；《易》即《易经》或《周易》，是中国 最早的一部占卜用书；《礼》即《仪礼》，是春秋战国时期 的部分礼仪制度的汇编；《春秋》是中国最早的一部编年 体历史著作，以鲁国的历史为主。这些书记载了中国古 代的典章文化，论述了儒家的哲学、政治、伦理、文化与 教育等思想。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，立“五经” 于学宫，使之取得了统治思想和学术的最高地位。注释 与发展其经义的学术为经学。汉成帝时，刘向校定“五 经”。汉灵帝时，蔡邕等订正，并刻“五经”于石碑，立于 太学，作为钦定官书以统一天下经文的标准。唐高宗 时，颁行孔颖达等人注疏的《五经正义》，令学者传习，明 经科籍此考试。宋以后，以朱熹学派的解释作为学校的 教学标准。明永乐年间，编印《四书五经大全》，作为学 校的主要教材。至清末，“五经”均为学校教材，科举考 试要求“四书”必考，“五经”可专习其中一经。“五经” 中保存有中国古代丰富的历史资料，长期以来成为封建 统治阶级的教科书，并作为宣传封建宗法思想的理论 根据。

Die Vier Bücher und Fünf Klassiker

Die Vier Bücher und die Fünf Klassiker sind die Sammelbezeichnung für die Klassiker des Konfuzianismus. Die vier Bücher werden zusammenfassend als die "Große Lehre", "Maß und Mitte", "Analekte" und "Mengzi" bezeichnet. Die Vier Bücher wurden erstmals von Zhu Xi zusammengestellt. Analekte sind eines der klassischen Werke der konfuzianischen Schule. Es wurde von den Schülern des Konfuzius und seinen Nachfolgern verfasst und entstand in der Zeit der Frühlings- und Herbstperiode und der Zeit der Streitenden Reiche. Es ist eine Aufzeichnung der Worte und Taten von Konfuzius und seinen Schülern, die sich auf Konfuzius' politische Ideen, ethische Gedanken, moralische Konzepte und Erziehungsprinzipien konzentriert. Die Analekte behandeln ein breites Spektrum an Themen, darunter Politik, Bildung, Literatur, Philosophie und die Grundsätze des Lebens in der Welt. Nach dem Tod von Konfuzius gaben seine Schüler und deren Schüler seine Sprüche von Generation zu Generation weiter und zeichneten diese mündlich vorgetragenen Sprüche und Handlungen nach und nach auf, daher der Name "Analekte"; die Analekte sind hauptsächlich eine Aufzeichnung der Aussprüche und Handlungen von Konfuzius und seinen Schülern, daher der Name "Analekte". "Die Analekte sind hauptsächlich eine Aufzeichnung der Worte und Taten von Konfuzius und seinen Schülern und werden daher als Analekte bezeichnet. Tatsächlich bedeutet das Wort "Lun" auch "kodifizieren", und die so genannten "Analekte" beziehen sich auf die Zusammenstellung der Worte und Taten von Konfuzius und seinen Schülern in einem Buch. Mengzi ist einer der Klassiker des Konfuzianismus. Das Buch ist eine Zusammenstellung der Reden von Mengzi während der Zeit der Streitenden Reiche, in denen er seine Debatten mit anderen Denkschulen, die Unterweisung seiner Schüler und seine Beratungstätigkeit bei den Fürsten festhält. Mit über 35.000 Wörtern ist es das längste und umfangreichste der Vier Bücher. In der südlichen Song-Dynastie kommentierte Zhu Xi diese vier Bücher und stellte sie in einer Sammlung von Kommentaren zu den Vier Büchern zusammen, wodurch der Name "Vier Bücher" entstand. Seitdem waren die "Vier Bücher" bis zum Ende der Qing-Dynastie ein obligatorischer Bestandteil der kaiserlichen Prüfungen. "Die fünf Klassiker des Konfuzianismus, nämlich Shi (Lieder), Shu (Urkunden), Yi (Wandlungen), Li (Riten) und Chunqiu (Frühlings- und Herbstannalen), sind die fünf ältesten Texte Chinas, und ihre Namen wurden erstmals während der Herrschaft von Kaiser Wu aus der Han-Dynastie festgelegt. Das Buch der Lieder ist die älteste Sammlung von Gedichten in China. Frühlings- und Herbstannalen ist eines der frühesten chronologischen Geschichtswerke Chinas, das sich mit der Geschichte des Staates Lu befasst. Die Frühlings- und Herbstannalen sind die älteste Chronik der chinesischen Geschichte, die sich auf die Geschichte des Staates Lu konzentriert. Kaiser Wu aus der Han-Dynastie "verwarf die hundert Schulen und verehrte nur den Konfuzianismus ". Er verlieh den Fünf Klassikern im Kaiserpalast den höchsten Status als herrschende Denk- und Gelehrtenschule. Während der Herrschaft von Kaiser Cheng aus der Han-Dynastie überarbeitete Liu Xiang die Fünf Klassiker. Während der Herrschaft von Kaiser Ling in der Han-Dynastie überarbeiteten Cai Yong und andere die Fünf Klassiker und gravierten sie auf eine Steintafel, die in der kaiserlichen Akademie als Standard für die offiziellen Bücher aufgestellt wurde, um die Schriften aus der ganzen Welt zu vereinheitlichen. Während der Herrschaft von Kaiser Gaozong aus der Tang-Dynastie wurden die Fünf Klassiker der Gerechtigkeit, die von Kong Yingda und anderen kommentiert wurden, für Gelehrte zum Studium herausgegeben, und die Ming-Klassiker wurden auf diese Weise untersucht. Nach der Song-Dynastie wurden die Interpretationen der Zhu Xi-Schule als Unterrichtsstandard für Schulen verwendet. Während der Yongle-Periode der Ming-Dynastie wurden die Vier Bücher und die Fünf Klassiker als Hauptlehrmittel für die Schulen zusammengestellt und gedruckt. Bis zum Ende der Qing-Dynastie wurden die Fünf Klassiker in den Schulen als Lehrmittel verwendet, und die kaiserlichen Prüfungen prüften die Vier Bücher, während nur einer der Fünf Klassiker gewählt werden konnte. Die Fünf Klassiker enthielten eine Fülle historischer Informationen aus dem alten China und wurden lange Zeit als Lehrbücher für die feudale Führungsschicht und als theoretische Grundlage für die Verbreitung der feudal-patriarchalischen Ideologie verwendet.

流派及思想家

Denkschulen und Denker

儒家

中国先秦诸子百家之一，创始人为孔子。孔子在总 结、概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成 了一个完整的思想体系，思想核心是“仁”。后世把以孔 子为宗师，崇奉孔子学说的学派称作儒家，并被列为先 秦至汉初“九流十家”之首，四书五经是儒家的主要经 典。“儒”在春秋时期是给富贵人家主办丧事葬礼的一 批人，孔子早年以“儒”为职业，儒家之名由此而来。儒 家形成的主要社会背景是春秋时期“私学”的兴起和新 的“士”阶层的出现。其学说的主要内容是：在政治上， 主张“仁政”“德治”“礼治”“王道”，重视礼仪教化，追求 “大一统”，希望实现天下大同的理想；在道德上，提倡 “忠恕”和“中庸”之道，核心价值理念是“仁、义、礼、智、 信”；在天命观上，重视天命，同时又对鬼神持怀疑态度， “不语怪、力、乱、神”，更重人事，强调事在人为；在教育 上，主张“学而优则仕”“因材施教”“有教无类”等。 孔子以六艺，即《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》教 习弟子，传孔子时有弟子三千，“身通六艺者七十有二 人”。因其思想体系复杂，后世弟子理解各异，虽均尊奉 孔子的学说，但思想观点却有重大差别。因而儒家内部 分为八派，称为“八儒”，其中占重要地位的有孟子和荀 子两派。孟子被尊为“亚圣”，与孔子并称为“孔孟”。 孟子主张性善论，认为要“法先王”，提倡“王道”“仁政” 和“世卿世禄”（世袭制）。荀子反对性善论，提出性恶 论，认为人性本恶，人的善是后天人为学习而来的；在政 治上提倡“法后王”，主张礼法兼治，反对世袭制，对后期 法家韩非、李斯等人的思想有直接影响。 最初，儒家只是诸子百家中的一家，与诸子百家地 位平等。战国时，儒家与墨家并称“显学”。秦朝和西汉 初期儒家受到轻视与排挤，儒家经典曾遭到秦始皇焚 禁。汉文帝时，儒学逐渐被汉朝统治者重视，儒家经典 纷纷立为学官。至汉武帝时，其接受董仲舒建议，“罢黜 百家、独尊儒术”，儒家成为“法定”的唯一正统学派，社 会地位发生了根本变化。此后，儒家为适应各个时期封 建统治阶级的需要，总是从孔子学说中演绎出各种适应 时代需要的儒家学说来，儒家形态多次改变。两汉时主 要表现为今文经学与古文经学；魏晋时出现以佛道思想 解释儒家精神的玄学思潮；唐代则强调恢复儒家道统， 认为从尧舜禹汤文武以至孔孟，儒家的思想是一脉相传 的，把荀子至唐以前的儒家代表人物均排除在外；宋明 两代，在吸收佛道思想之基础上，建立以理学著称的新 儒学；清代以现实政治为对象，发展今文经学之传统，同 时继承古文经学方法，在整理、诠解儒家经典上成绩 卓著。 儒家的思想学说，在中国源远流长，内容极其丰富， 成为中国传统思想的核心和道德的主流，对中华民族的 文化发展和民族精神的陶冶产生了深刻的影响，也对世 界各地产生了广泛的影响。随着封建社会的没落，儒家 学说日趋丧失其正统地位。２０ 世纪３０ 年代以来，一部 分学者提倡“儒学复兴”，出现了“现代新儒家”。

Konfuzianismus

Der Konfuzianismus ist eine der hundert Denkschulen in China, die von Konfuzius gegründet wurde. Konfuzius schuf ein vollständiges Denksystem, das auf der Zusammenfassung, Verallgemeinerung und Übernahme der traditionellen Kultur der Xia-, Shang- und Zhou-Dynastien beruhte und dessen Kern die "Mitmenschlichkeit" 仁 war. Die konfuzianische Denkschule mit Konfuzius als Oberhaupt und der Verehrung der Lehren des Konfuzius wurde von der Zeit vor der Qin-Dynastie bis zu den frühen Han-Dynastien als eine der "neun Ströme und zehn Schulen" angesehen. "Konfuzianismus war die Bezeichnung für eine Gruppe von Menschen, die während der Frühlings- und Herbstperiode Beerdigungen und Bestattungen für wohlhabende Familien organisierten, und Konfuzius machte den Konfuzianismus in seinen frühen Jahren zu seinem Beruf. Der wichtigste soziale Kontext für die Entstehung des Konfuzianismus war der Aufstieg der privaten Bildung und die Entstehung einer neuen Klasse von "Gelehrten" während der Frühlings- und Herbstperiode. Die wichtigsten Elemente ihrer Doktrin waren: In der Politik befürwortete sie eine "wohlwollende Regierung", eine "moralische Herrschaft", eine "rituelle Herrschaft" und "den Weg des Königs". In Bezug auf die Moral befürwortet sie die Wege der "Loyalität und Vergebung" und den "mittleren Weg", mit den Grundwerten von Was die Moral betrifft, so plädierte er für "Loyalität und Vergebung" und den "mittleren Weg" mit den Grundwerten "Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand, Weisheit und Glaube". In der Erziehung vertrat Konfuzius die Grundsätze "Lernen und Vortrefflichkeit", "Lehren nach den eigenen Fähigkeiten" und "Lehren ohne Diskriminierung". Konfuzius lehrte seine Schüler die sechs Künste, nämlich Poesie, Kalligraphie, Ritual, Musik, Yi und die Frühlings- und Herbstperiode, und es heißt, dass Konfuzius dreitausend Schüler hatte und dass es "zweiundsiebzig Menschen gab, die die sechs Künste beherrschten". Aufgrund der Komplexität seines Denksystems hatten spätere Schüler unterschiedliche Auffassungen, und obwohl sie alle die Lehren des Konfuzius respektierten, gab es erhebliche Unterschiede in ihren Ansichten. Die acht Schulen des Konfuzianismus wurden daher in acht Schulen unterteilt, die als die "Acht Konfuzianer" bekannt wurden, von denen die beiden wichtigsten Mengzi und Xunzi waren. Mengzi wird als "Unterweiser" verehrt und ist zusammen mit Konfuzius als "Konfuzius und Mengzi" bekannt. Mengzi vertrat die Theorie von der Güte der Natur und der Notwendigkeit, "dem Beispiel der früheren Könige zu folgen", und sprach sich für den "Weg der Könige", eine "wohlwollende Regierung" und eine "erbliche Regierung" aus. (Vererbungssystem). Xunzi wandte sich gegen die Theorie vom Guten in der Natur und vertrat die Theorie vom Bösen in der Natur, indem er argumentierte, dass die menschliche Natur von Natur aus böse sei und das Gute im Menschen künstlich erlernt werde; in der Politik vertrat er das "Gesetz der späteren Könige", die Herrschaft des Rituals und des Gesetzes, und wandte sich gegen das Erbsystem. Zu Beginn war der Konfuzianismus nur eine der hundert Denkschulen und stand gleichberechtigt neben den hundert Denkschulen. Während der Zeit der Streitenden Reiche waren der Konfuzianismus und der Mohismus gemeinsam als die "führenden Schulen" bekannt. Während der Qin-Dynastie und der frühen westlichen Han-Dynastie wurde der Konfuzianismus verachtet und geächtet, und der erste Kaiser der Qin-Dynastie verbrannte ihre Klassiker. Während der Herrschaft von Kaiser Wen aus der Han-Dynastie wurde der Konfuzianismus von den Herrschern der Han-Dynastie allmählich ernst genommen, und die konfuzianischen Klassiker wurden als Schulbeamte eingeführt. Als Kaiser Wu aus der Han-Dynastie dem Rat von Dong Zhongshu folgte und "die hundert Schulen verwarf und nur den Konfuzianismus verehrte", wurde der Konfuzianismus zur einzigen "legalen" orthodoxen Denkschule, und der Status der Gesellschaft änderte sich radikal. Seitdem wurde der Konfuzianismus wiederholt an die Bedürfnisse der feudalen Herrscherklasse angepasst, und verschiedene konfuzianische Lehren wurden aus den Lehren des Konfuzius abgeleitet, um den Bedürfnissen der Zeit gerecht zu werden, und die Form des Konfuzianismus änderte sich mehrfach. In der Tang-Dynastie lag der Schwerpunkt auf der Wiederherstellung des Konfuzianismus in seiner ursprünglichen Form, von Yao, Shun, Yu, Tang, Wen und Wu bis zum Konfuzianismus und Mengzi, unter Ausschluss aller konfuzianischen Persönlichkeiten von Xunzi bis zur Vor-Tang-Zeit. In der Qing-Dynastie wurde die Tradition der zeitgenössischen Schriften mit Blick auf die Realpolitik entwickelt, während die Methode der alten Schriften übernommen wurde, und es wurden herausragende Leistungen bei der Zusammenstellung und Interpretation der konfuzianischen Klassiker erzielt. Die Ideologie des Konfuzianismus hat in China eine lange Geschichte und ist äußerst inhaltsreich. Sie ist zum Kern des traditionellen chinesischen Denkens und zur Hauptströmung der Moral geworden und hat einen tiefgreifenden Einfluss auf die kulturelle Entwicklung und die Kultivierung des Nationalgeistes des chinesischen Volkes sowie auf den Rest der Welt gehabt. Seit den 1930er-Jahren plädieren einige Gelehrte für eine "Wiederbelebung des Konfuzianismus" und die Entstehung eines "modernen Neokonfuzianismus".

道家

中国先秦诸子百家之一，最初称为“道德家”，《汉 书·艺文志》始称“道家”，列为九流之一。老子是道家 的创始人，思想核心是“道”，道是虚无的，是宇宙万物的 本质、构成、变化和本原。其学说的主要内容是：在政治 上，主张无为而治，提出了秉要执本、清静无为、守雌守 柔、不尚贤、柔弱胜刚强、小国寡民等统治权术；在道德 上，提出“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”，追求个人 精神上的超凡脱俗，认为仁义礼智是祸乱的开始；在天 命观上，主张“道法自然”，从天道无为的观念出发，在否 定古代神权主宰和神创说方面起了积极的作用；在认识 论上，认为任何事物都包含着相互对立的两个方面，二 者相互依存，相互转化，如“祸兮福之所倚，福兮祸之 所伏”。 老子之后，后学对他的思想予以继承和发展，分化 出了很多道家学派，如环渊学派，宋尹学派，杨朱学派， 彭蒙、田骈、慎到学派，庄子学派，黄老学派等。其中，庄 子学派是道家的正统学派，庄子全面地继承了老子的思 想，并发展至极端、绝对化，对后世影响也最大。庄子认 为“昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道”，更强调 “道”的从无生有、变化莫测的性质，认为万物都是相对 的，主张齐物我、齐是非、齐大小、齐生死、齐贵贱，追求 “天地与我并生，而万物与我为一”的主观精神境界。黄 老学派将道与名、法相结合，成为西汉初年的指导思想， 为汉初的休养生息、社会安定等起到了积极作用。道家 思想流入民间后，对东汉道教的产生有直接而重大的影 响。儒家学派也吸收、融合了部分道家思想，如魏晋玄 学提倡的“名教出于自然”、宋代周敦颐的“太极说”等。 道家思想是中国传统文化的重要组成部分，对中国 的政治、文化、思想等各方面有深刻影响。主要著作有 《道德经》《庄子》《列子》等。

Daoismus

Eine der hundert Denkschulen aus der Zeit vor der Qin-Dynastie, die ursprünglich als daoistisch-ethische Denkschule bekannt war, wurde im Hanshu - Yiwenzhi erstmals als daoistische Denkschule bezeichnet und als eine der neun Strömungen aufgeführt. Laozi war der Begründer des Daoismus, und Kern seines Denkens waren das "Dao", das Nichts, die Essenz, die Zusammensetzung, die Veränderung und der Ursprung von allem im Universum. In der Politik vertrat er die Herrschaft der Untätigkeit und schlug Herrschaftstechniken vor wie das Prinzip des Wesentlichen, der Stille und der Untätigkeit, der Beachtung der Weiblichkeit und der Sanftheit, der Abwesenheit von Tugend, des Triumphs der Schwäche über die Stärke und der Kleinheit des Staates und der Kleinheit des Volkes. In Bezug auf die Moral vertrat er den „Abstinenz von Obskurismus", die "absolute Güte und den Verzicht auf Rechthaberei", die "absolute Klugheit und den Verzicht auf Profit", das Streben nach persönlicher spiritueller Transzendenz und die Überzeugung, dass Güte, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit der Beginn von Unglück sind. In Bezug auf die Erkenntnistheorie glaubte er, alles enthalte zwei gegensätzliche Aspekte, die voneinander abhängig seien und sich gegenseitig verändern, wie im Fall von "Unglück ist die Quelle des Glücks, und Glück ist die Quelle des Unglücks". Nach Laozi haben spätere Gelehrte seine Ideen übernommen und weiterentwickelt, und es entstanden viele Schulen des Daoismus, wie die Huanyuan-Schule, die Songyin-Schule, die Yangzhu-Schule, die Peng¬meng , Tianfeng- und Shenzai-Schule, die Zhuangzi-Schule und die Huang-Lao-Schule. Unter ihnen ist die Zhuangzi-Schule die orthodoxe Schule des Daoismus, und Zhuangzi übernahm die Ideen von Laozi in ihrer Gesamtheit und entwickelte sie zu ihren Extremen und Absolutheiten, die den größten Einfluss auf spätere Generationen hatten. Zhuangzi glaubte, dass "Zhaozhao in der Unterwelt geboren wurde, der Geist wurde im Unsichtbaren, im Dao geboren". Er betonte die unvorhersehbare Natur des Dao, das aus dem Nichts geboren wurde. Es ist ein subjektives geistiges Reich, in dem "Himmel und Erde gemeinsam mit mir geboren sind und alles eins mit mir ist". Die Schule von Huang-Lao verband den Daoismus mit dem Namen und dem Gesetz und wurde zur Leitideologie der frühen westlichen Han-Dynastie, die eine positive Rolle für die Ruhe und soziale Stabilität der frühen Han-Dynastie spielte. Der Zustrom daoistischen Gedankenguts in die Bevölkerung hatte einen direkten und bedeutenden Einfluss auf die Entstehung des Daoismus in der östlichen Han-Zeit. Die konfuzianische Denkschule nahm auch einige Ideen des Daoismus auf und integrierte sie, z. B. die "berühmte Lehre von der Natur", die von der Wei- und Jin-Dynastie vertreten wurde, und die "Taiji-Theorie" von Zhou Dunyi in der Song-Dynastie. Das daoistische Denken ist ein wichtiger Bestandteil der traditionellen chinesischen Kultur und hat die Politik, die Kultur und das Denken Chinas tiefgreifend beeinflusst. Zu den wichtigsten Werken gehören das Daodejing, Zhuangzi und Liezi.

黄老学派

中国战国至两汉时期的哲学政治思想流派，是道家 的一个分支。始于战国而盛行于西汉时期。黄指黄帝， 老指老子，该派奉黄帝和老子为创始人，故名“黄老学 派”。从思想源头上看，黄老学派以道、法为主，同时兼 有阴阳家、儒家、墨家、名家的思想，兼容并包，融通百 家，反映了当时学术思想相互融汇、走向统一的趋势。 从思想学说上看，黄老学派以虚无之道为世界的本源， 认为事物发展到极端即走向反面，故主张“虚静”“无 为”，以适应天道。从代表人物上看，战国时稷下学者慎 到、田骈、接子、环渊等人，“皆学黄老道德之术，因发明 序其指意”，他们的思想不甚一致，其中慎到为法家，田 骈则较多道家色彩，著名法家申不害、韩非等，或“本于 黄老而主刑名”，或“喜刑名法术之学，而其归本于黄 老”，汉时黄老学者有河上丈人、安期生、乐瑕公、乐臣 公、盖公。从政治主张上看，黄老学派提倡以法治国，赏 罚必信，循名责实；它还主张君主治国“无为而治”，认为 “贵清静而民自定”，反对过多的干涉，因此要省苛事，薄 赋敛，毋夺民时。从政治功能上看，西汉初期，天下方 定，民众需要休养生息，黄老学派的主张适应时代的需 要，得到汉初统治者的赞赏，汉初主要大臣萧何、曹参、 陈平和皇族窦太后等都喜好黄老之学，黄老学派盛极一 时，它对于汉初经济的恢复、国力的增强都发挥了重要 作用，“文景之治”的繁荣局面在一定程度上归功于它。 然而，黄老学派仅提倡“无为之政”，长期施行不符合社 会进一步发展经济、重整政治、扩张国家实力等的要求， 因此西汉武帝以后，黄老学派从政治舞台退出，让位于 兼容法家思想的儒家思想，至东汉时，黄老之学蜕变为 自然长生之道。黄老学派的著述已佚。１９７３ 年１２ 月长 沙马王堆汉墓出土帛书中有《经法》《十六经》《称》《道 原》四篇古佚书，是黄老之学的重要著作。

Huang-Lao-Schule

Eine philosophische und politische Denkschule aus der Zeit der Streitenden Reiche bis zur Han-Dynastie, ein Zweig des Daoismus. Sie begann in der Zeit der Streitenden Reiche und erlebte ihre Blütezeit in der westlichen Han-Zeit. Der Gelbe Kaiser und Laozi waren die Begründer dieser Schule, daher der Name "Gelb-Lao-Schule". Die Huang-Lao-Schule basiert ideologisch hauptsächlich auf dem Daoismus und dem Dharma, umfasst aber auch die Ideen von Yin und Yang, des Konfuzianismus, des Mohismus und der Schule der Namen und schließt alle Denkschulen ein, was die Tendenz zur Konvergenz und Vereinheitlichung des akademischen Denkens zu jener Zeit widerspiegelt. Die Huang-Lao-Schule betrachtete den Weg der Leere als den Ursprung der Welt und glaubte, dass eine extreme Entwicklung der Dinge zum Gegenteil führen würde. Die Gelehrten der Zeit der Streitenden Reiche, wie Shen Zhao, Tian Fei, Zizi und Huan Yuan, "studierten alle die Kunst der Moral von Huang-Lao und erfanden die Abfolge ihrer Anweisungen". Die berühmten Rechtsgelehrten Shen Buhai und Han Fei "basierten entweder auf Huang-Lao und beherrschten die Kunst der Bestrafung" oder "mochten die Wissenschaft der Bestrafung und der Zauberei, die auf Huang-Lao beruhte". Was die politischen Ideen anbelangt, so vertrat die Schule von Huang-Lao die Auffassung, dass der Staat durch das Gesetz regiert werden sollte, dass Belohnungen und Bestrafungen nach Treu und Glauben erfolgen sollten, dass der Herrscher regieren sollte, ohne etwas zu tun, und dass das Volk frei entscheiden sollte, was es tun wollte, und dass eine übermäßige Einmischung abzulehnen sei. Was die politische Funktion anbelangt, so befand sich die frühe Han-Dynastie in einem Zustand der Stabilität, und das Volk brauchte Ruhe und Erholung, so dass die Ideen der Huang-Lao-Schulen den Bedürfnissen der Zeit entsprachen und von den Herrschern der frühen Han-Dynastie geschätzt wurden. Der Wohlstand der Herrschaft von Wen und Jing wurde bis zu einem gewissen Grad auf sie zurückgeführt. Die Schule von Huang-Lao befürwortete jedoch nur eine "Regierung der Untätigkeit", die auf Dauer den Forderungen der Gesellschaft nach weiterer wirtschaftlicher Entwicklung, politischer Umstrukturierung und Ausweitung der staatlichen Macht nicht gerecht wurde. Die Schriften der Schule von Huang-Lao sind verloren gegangen, aber im Dezember 1973 wurden vier alte anonyme Bücher, nämlich das "Jingfa", die "Sechzehn Sutren", das "Wiegen" und das "Dao Yuan", im Mawangdui Han-Grab in Changsha ausgegraben.

叶適（１１５０—１２２３)

南宋哲学家，永嘉（今浙江温州永嘉）人。晚年讲学 于永嘉城外水心村，人称“水心先生”，与理学、心学相对 峙，自成永嘉学派。淳熙年进士，官至太学正、太常博 士、尚书左选郎、兵部侍郎等。南宋危亡之际，积极主张 抗金，立过功绩，因遭诬陷被夺职，回乡讲学，著述终身。 他讲究功利之学，注重从理论上与理学家展开争论，通 过批判理学理论及其思想根源———儒学、道学、佛学，使 功利学理论得到发展，对理学的批判也更深入一步。他 坚持并发展了功利学“以物为本”的自然观，认为“夫形 于天地之间者，物也”，物由气构成，“五行”和“八卦”是 物质的主要表现形态，肯定道不离物，以及“务实而不务 虚”，用功利衡量义理的主张，认为既无功利，则道义者 乃无用之虚理。由此，倡导工商，主张“以国家之力扶持 商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”。在认识论 上，提出“以物用而不以己用”“无验于事者，其言不合； 无考于器者，其道不化”，不可“论高而违实”等观点，具 体来说，主张以客观为认识的依据，强调主观服从客观， 反对用主观代替客观，认为认识“道”必须详尽地考察各 种客观事物，检验认识是否正确应以客观事实为依据， 重视人们亲身的直接经验对于认识的重大意义，强调人 的思想言论必须符合客观实际。在逻辑上，强调正名的 实践意义，指出古人不注意逻辑意义上的正名，高度评 价荀子从逻辑上的“正名”理论。他深入分析了《周易》 中的“族类辨物”思想，认为“类”是从各有差异的事物 中寻找共性，而“辨”则是从同类事物中寻找差异，把 “理”作为推论的演绎过程，“物”是推论的归纳对象，认 为两者相应就是《周易》的认识方法。他重视教育，致力 教学。在少年时期，就边读书边讲学，中年时期，在求学、 从政之余不忘讲学，罢职回乡后，全身心投入办学授业， 培养出吴子良、丁希亮等名士，对浙江一带影响很大，尤 其重视教育的经世目的，期冀读书人在个人道德修养之 外将自己与国家命运紧密联系起来，保证“义理与事功” 的统一。著作有《叶適集》，包括《文集》与《别集》。

Ye Shi (1150-1223)

Ein Philosoph der südlichen Song-Dynastie. Er stammte aus Yongjia (heute im Kreis Wenzhou, Zhejiang). In seinen späteren Jahren unterrichtete er im Dorf Shuixin außerhalb von Yongjia und war als "Mr. Shuixin" bekannt, wobei er sich mit der konfuzianisch-idealistischen Schule der Song- und Ming-Dynastie 理学 und dem Neokonfuzianismus 新学anlegte und die Yongjia School gründete. Im Jahr Chunxi wurde er Gelehrter, Leiter der kaiserlichen Akademie, Gelehrter des kaiserlichen Kollegs, Gelehrter der kaiserlichen Akademie, linker Selektor des Buchs der Urkunden und Minister des Kriegsministeriums. Zur Zeit des Untergangs der Südlichen Song-Dynastie setzte er sich aktiv für den Widerstand gegen die Jin-Dynastie ein und erzielte große Erfolge, wurde aber wegen falscher Anschuldigungen aus seinem Amt entlassen. #####Er war ein Verfechter des Utilitarismus und konzentrierte sich auf theoretische Debatten mit Rationalisten. Er hielt an der utilitaristischen Sicht der Natur fest, die "auf den Dingen basiert", und vertrat die Ansicht, dass "das, was zwischen Himmel und Erde geformt ist, auch ein Ding ist" und dass die Dinge aus Qi bestehen. "Die Fünf Elemente und die Acht Trigramme sind die Hauptmanifestationen der Materie, und er behauptet, dass der Weg nicht von den Dingen getrennt ist, und dass "Pragmatismus, nicht Leere", und dass Rechtschaffenheit durch Utilitarismus gemessen wird, und er argumentiert, dass, da es keinen Utilitarismus gibt, der Weg eine nutzlose und leere Theorie ist. So setzte er sich für Industrie und Handel ein, "indem er die Macht des Staates nutzte, um Kaufleute und Gewerbetreibende zu unterstützen und Geld in Umlauf zu bringen", und wandte sich gegen die traditionelle "Betonung des Grundsätzlichen und die Vernachlässigung des Wesentlichen". In Bezug auf die Erkenntnistheorie vertrat er Ansichten wie "die Dinge um ihrer selbst willen nutzen, aber nicht um ihrer selbst willen", "wenn man die Dinge nicht untersucht, werden die eigenen Worte nicht passen; wenn man die Werkzeuge nicht untersucht, werden die eigenen Wege nicht verändert" und "man sollte nicht höher als die Wahrheit argumentieren". Konkret plädieren sie für die Objektivität als Grundlage der Erkenntnis, betonen die Unterordnung der Subjektivität unter die Objektivität und lehnen die Ersetzung der Objektivität durch die Subjektivität ab; sie sind der Ansicht, dass die Erkenntnis des Weges auf einer umfassenden Untersuchung aller Arten von objektiven Dingen beruhen muss und dass die Prüfung der richtigen Erkenntnis auf objektiven Tatsachen beruhen sollte; sie betonen die Bedeutung der unmittelbaren persönlichen Erfahrung des Menschen für die Erkenntnis; und sie betonen, dass das menschliche Denken und Sprechen der objektiven Realität entsprechen muss. Sie betont die Bedeutung der eigenen unmittelbaren Erfahrung für das Verständnis und die Notwendigkeit, dass menschliches Denken und Sprechen mit der objektiven Realität übereinstimmen müssen. In Bezug auf die Logik betont er die praktische Bedeutung des richtigen Namens und weist darauf hin, dass die Alten nicht auf den richtigen Namen im logischen Sinne geachtet haben. Er analysiert eingehend die Idee des "Unterscheidens der Dinge nach ihrer Klasse" im Zhou Yi und argumentiert, dass "Klasse" die Suche nach Gemeinsamkeiten zwischen Dingen ist, die unterschiedlich sind, während "Unterscheiden" die Suche nach Unterschieden zwischen Dingen derselben Art ist. Er betrachtete die "Vernunft" als den deduktiven Prozess der Schlussfolgerung und die "Dinge" als den induktiven Gegenstand der Schlussfolgerung und betrachtete die Korrespondenz zwischen den beiden als die Methode der Erkenntnis im Zhou Yi. Er schätzte die Bildung und engagierte sich in der Lehre. In seinem mittleren Alter vergaß er nicht, neben seinem Studium und seiner politischen Laufbahn Vorlesungen zu halten, und als er nach seiner Entlassung in seine Heimatstadt zurückkehrte, widmete er sich dem Unterrichten. Er hatte einen großen Einfluss auf die Region Zhejiang. Er ist Autor einer Reihe von Werken, darunter eine Sammlung von Essays und eine Sammlung von anderen Werken.

王守仁（１４７２—１５２９）

明代哲学家、教育家、军事家，余姚（今属浙江）人。曾筑书斋于故乡阳明洞，世称“阳明先生”。弘治进士，授刑部主事，改兵部主事。早年因反对宦官刘瑾，被谪为贵州龙场驿丞。又起官为吏部郎中、南京太仆寺卿、南京鸿胪寺卿。后因赣南剿匪和平定“宸濠之乱”，封“新建伯”，官至南京兵部尚书。青少年时潜心于程朱理学与佛学，终不得其要，后转修陆九渊心学，在被贬为贵州偏远山区龙场驿丞期间，在绝境之中悟通心学要旨，“忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求”，并开始建立自己的心学理论体系，从自己曲折而丰富多彩的人生实践中探索、总结和发展了“心学”。他继承陆九渊的心学本体论，提出“天下无心外之理，无心外之物”“心者，天地万物之主也，心即是天”的命题，认为世界上的一切事物都依赖于主观意志（心）而存在，自然界以及人类社会的一切事物都是“心”的表现，强调主观认识的重要性。在强调心学本体论的同时，他更注重心学的工夫论，他的心学本体论是他的心学工夫论的理论基础。主张人应该从“心”即主观意识、主观能动性入手，去认识客观世界、丰富自我；主张“知行合一”和“致良知”。他将“知”与“行”紧密结合在一起，认为“知、行”是一个工夫的两面，知也是行的过程，行也是知的积累，二者不能分离，也没有先后。王守仁是中国历史上第一个通过“心学”，全面深入地挖掘和焕发个人主观能动性的思想家，提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，将对善恶的认知与实践贯注进“心学”，认为善恶不但是道德观念，也是指真理与谬误，让人们通过“知行合一”，不断地增强自己对善恶、真理及谬误的认知能力和为善去恶的行动能力，并以此实现自己的个人价值和社会价值，鼓励人人皆可成圣贤。他自己也正是从心学出发，通过“致良知”和“知行合一”，在自己的人生实践中，成为中国历史上“三不朽”（立德、立功、立言）的典范。他还提出“文理一体”，认为“理”显示为可见的就是“文”，“文”中蕴藏不见的就是“理”，“理”和“文”是一体的。在教育方法论方面，强调言传身教、启发诱导、循序渐进等，他的学生门人遍布天下。明中期，阳明学风行天下，与程朱学派相抗衡，影响很大，并流行于日本。明末清初，阳明学衰微，后又一度复兴。著作由门人辑成《王文成公全书》，其中在哲学上最重要的是《传习录》和《大学问》。

Wang Shouren (1472-1529)

Er war ein Philosoph, Pädagoge und Militarist der Ming-Dynastie und stammte aus Yuyao (heute Teil von Zhejiang). Er baute ein Arbeitszimmer in seiner Heimatstadt, die Yangming-Höhle, und war als "Herr Yangming" bekannt. Er erhielt den Titel eines Direktors des Strafministeriums und wurde dann zum Direktor des Kriegsministeriums ernannt. In seinen frühen Jahren wurde er zum Premierminister in Longchang, Guizhou, degradiert, weil er sich dem Eunuchen Liu Jin widersetzte. Er wurde Minister im Ministerium für Beamte, Sekretär des Nanjing Taishu-Tempels und Sekretär des Nanjing Honglu-Tempels. Später wurde er "Xinjianbo" genannt, weil er Banditen in Gannan bekämpfte und den "Chenhao-Aufstand" niederschlug, und er wurde Minister für militärische Angelegenheiten in Nanjing. Als junger Mann widmete er sich dem Cheng-Zhu und dem Buddhismus, war aber nicht in der Lage, die Essenz zu finden. Er erforschte, fasste zusammen und entwickelte die "Schule des Geistes" aus seiner eigenen gewundenen und bunten Lebenspraxis heraus. Er übernahm Lu Jiuyuans Ontologie des Geistes und stellte die These auf, dass "es keinen Grund außerhalb des Geistes und kein Ding außerhalb des Geistes gibt" und dass "der Geist der Herr aller Dinge im Himmel und auf Erden ist und der Geist der Himmel". Alles in der Natur und der menschlichen Gesellschaft ist eine Manifestation des Geistes, und die Bedeutung des subjektiven Wissens wird betont. Während er die Ontologie des Geistes betonte, konzentrierte er sich auch auf die Arbeitstheorie des Geistes, die die theoretische Grundlage seiner Arbeitstheorie des Geistes war. Er plädierte dafür, vom "Geist" auszugehen, d.h. vom subjektiven Bewusstsein und der subjektiven Initiative, um die objektive Welt zu erkennen und sich selbst zu bereichern; er trat für die "Einheit von Wissen und Handeln" und die "Verwirklichung des Gewissens" ein. Er verbindet "Wissen" und "Handeln" eng miteinander und ist der Ansicht, dass "Wissen und Handeln" zwei Seiten derselben Medaille sind, wobei Wissen der Prozess des Handelns und Handeln die Anhäufung von Wissen ist. Es gibt keine Reihenfolge. Wang Shouren war der erste Denker in der chinesischen Geschichte, der die subjektive Initiative des Individuums durch das "Studium des Herzens" vollständig und tiefgründig erforschte und verjüngte. Er schlug vor, dass "es keine Güte ohne den Körper des Bösen gibt, dass es Güte mit der Bewegung des Bösen gibt, dass das Wissen um Güte und das Wissen um das Böse das Gewissen ist und dass das Tun von Güte und das Beseitigen von Bösem das Grimoire ist", indem er die Erkenntnis und die Praxis von Güte und Bösem in das "Studium des Herzens" integrierte. Es wird davon ausgegangen, dass Gut und Böse nicht nur moralische Begriffe sind, sondern auch Wahrheiten und Irrtümer, so dass die Menschen ihre Fähigkeit, Gut und Böse, Wahrheiten und Irrtümer zu erkennen, und ihre Fähigkeit, für das Gute zu handeln und das Böse zu beseitigen, durch die "Einheit von Wissen und Handeln" ständig verbessern können, und somit Er ermutigte jeden, ein Weiser zu werden, indem er seine eigenen persönlichen und gesellschaftlichen Werte verwirklicht. Durch das Studium des Herzens wurde er selbst durch seine Praxis von "Zhi Zhi Zhi" und "Zhi Dao" zu einem Modell der "drei Unsterblichkeiten" (Tugend, Verdienst und Rede) in der chinesischen Geschichte. In seiner Lebenspraxis wurde er zu einem Vorbild der "drei Unsterblichen" (Tugend, Verdienst und Rede) in der chinesischen Geschichte. Er vertrat auch die Idee der "Einheit von Literatur und Vernunft" und argumentierte, dass das, was in der "Vernunft" sichtbar ist, "Literatur" ist und das, was in der "Literatur" unsichtbar ist, "Vernunft" ist. Das Unsichtbare im Text ist der "Grund", und der "Grund" und der "Text" sind eins. In seiner Erziehungsmethodik legte er den Schwerpunkt auf das Lehren durch Vorbild, Inspiration und Anleitung sowie auf allmählichen Fortschritt, und seine Studenten und Schüler waren in der ganzen Welt zu Hause. In der Mitte der Ming-Periode wurde die Schule von Yangming populär, konkurrierte mit der Cheng-Zhu-Schule und war in Japan sehr einflussreich. In der späten Ming- und frühen Qing-Dynastie ging die Yangming-Gelehrsamkeit zurück und wurde zeitweise wiederbelebt. Seine Werke wurden von seinen Schülern zu den Vollständigen Werken von Wang Wencheng Gong zusammengestellt, von denen das Chuanxilu und das Daqin die philosophisch wichtigsten sind.

李贽（１５２７—１６０２）

明代思想家、文学家。泉州晋江（今福建泉州）人，世代为巨商，自祖辈起，家势渐衰。２６ 岁中举人。３０ 岁至４５ 岁为官，先后任河南辉县教谕、南京国子监博士、北京国子监博士、北京礼部司务、南京刑部员外郎和郎中，最后出任云南姚安知府。后辞官不仕，专志著述，晚年从事讲学活动，深受大众欢迎，是泰州学派的一代宗 师。在哲学上，李贽批评理学家“理在气先”“道在事外”的观点，提出“有天地然后有万物”，认为天地之产生万物，即阴阳二气。但又本着阳明心学“心外无物”的观念，相信世界万物是“最初一念之本心”，陷入主观唯心主义。在认识论上主张“生而知之”，反对唯圣人生知，认为“天下无一人不生知，无一物不生知”，圣人不过与凡人一样，陷入心学的先验论。他认为人的“是非”并不是一成不变的，强调了真理有其相对性。他批判传统儒学，否认儒家的正统地位，否定孔孟学说是永恒的真理，不能当做僵化的教条；认为《六经》《论语》《孟子》等儒家经典只是“史官过为褒崇之词”，是“懵懂弟子记忆师说”，并不是绝对真理，反对以孔子的是非为是非标准。 他抨击程朱理学，斥之为伪道学———道学家满口仁义道德，实际上是借道学为自己谋取高官利禄。在伦理思想方面，他肯定私欲的合理性，认为“穿衣吃饭，即是人伦物理”，反映了当时兴起的市民阶层的进步意识。宣传“势利之心，亦吾人禀赋之自然”，以为“天下尽市道之交”，人际之间乃市场交易的关系，人有谋私之心也是“自然之理，必至之符”，反对重农抑商。与理学家“存天理灭人欲”观点相对立，他反对封建礼教，倡导男女平等，反对男尊女卑，认为妇女受了社会条件的限制而造成男女间见识上的差别，同情寡妇再嫁，赞成女子婚姻自主。在美学上提出“童心说”，认为天下至美的文艺作品均出自“童心”，认为童心即是真心，即人的真实情感和欲念，文艺作品必须表现“童心”。提倡“以自然之为美”，认为“声色之来，发于情性，由乎自然”，以“自然之美”为最高审美标准。李贽是传统儒学、理学的叛逆者，对２ ０００ 年来的传统儒学及宋明理学进行了深刻批判，是晚明思想启蒙、个性解放的先驱者，最终却被统治者以“敢倡乱道，惑世诬民”罪名逮捕，自杀于狱中。著作有《焚书》《续焚书》《藏书》《续藏书》《李温陵集》等。

Li Zhi (1527-1602)

Ein Denker und Literaturwissenschaftler der Ming-Dynastie. Er stammte aus Jinjiang, Quanzhou (heute Quanzhou, Fujian), und war seit vielen Generationen Kaufmann, und das Vermögen seiner Familie ging seit der Zeit seiner Vorfahren zurück. Im Alter von 26 Jahren wurde er erfolgreicher Kandidat für die kaiserlichen Prüfungen, und im Alter von 30 bis 45 Jahren war er Beamter und diente nacheinander als Orakel in Huixian, Provinz Henan, als Arzt an der Staatlichen Gelehrtenakademie in Nanjing, als Arzt an der Staatlichen Gelehrtenakademie in Peking, als Minister im Ministerium für Riten in Peking und als Mitglied der Abteilung für auswärtige Angelegenheiten und als Gouverneur im Ministerium für Strafjustiz in Nanjing. In seinen späteren Jahren war er ein beliebter Dozent und ein Patriarch der Taizhou-Denkschule. In seinen späteren Jahren hielt er Vorträge und wurde von der Öffentlichkeit gut aufgenommen. In der Philosophie kritisierte Li Zhi die Ansicht der Rationalisten, dass "der Vernunft das Qi vorausgeht" und "der Weg außerhalb der Materie liegt", und schlug vor, dass "es Himmel und Erde gibt und dann alle Dinge", wobei er glaubte, dass Himmel und Erde alle Dinge hervorbringen, d. h. Yin und Yang. Im Einklang mit Yangmings Philosophie "Es gibt nichts außerhalb des Geistes" glaubte er jedoch, dass alles in der Welt "der ursprüngliche Geist" ist, und verfiel dem subjektiven Idealismus. In seiner Erkenntnistheorie vertrat er die Idee, dass "man wissend geboren wird", und wandte sich gegen die Vorstellung, dass nur die Weisen wissend geboren werden, indem er argumentierte, dass "niemand auf der Welt wissend geboren wird und kein Ding wissend geboren wird" und dass die Weisen genauso wie die Sterblichen sind. Er argumentiert, dass das menschliche "Richtig und Falsch" nicht unveränderlich ist und betont den relativen Charakter der Wahrheit. Er kritisierte den traditionellen Konfuzianismus und lehnte die Orthodoxie des Konfuzianismus und die Lehren von Konfuzius und Mencius als ewige Wahrheiten ab, die nicht als starre Dogmen behandelt werden könnten. "Er wandte sich gegen die Verwendung von Konfuzius' Recht und Unrecht als Maßstab für Recht und Unrecht. Er griff die Philosophie von Cheng Zhu an und prangerte sie als Pseudo-Daoismus an - Taoisten, die voller Wohlwollen, Rechtschaffenheit und Moral waren, aber in Wirklichkeit den Taoismus benutzten, um hohe Ämter und Profit für sich selbst zu erlangen. Was das ethische Denken betrifft, so bekräftigte er die Legitimität egoistischer Wünsche, indem er argumentierte, dass "sich zu kleiden und zu essen die Physik des menschlichen Anstands ist", was das fortschrittliche Bewusstsein des aufstrebenden Bürgertums jener Zeit widerspiegelt. Er war der Meinung, dass es "natürlich ist, dass wir versnobt sind" und dass "die Welt ein Marktplatz der zwischenmenschlichen Beziehungen ist", und dass es "natürlich und unvermeidlich ist, dass Menschen egoistische Ambitionen haben". "Er war gegen die Betonung der Landwirtschaft und die Unterdrückung des Handels. Im Gegensatz zu den Rationalisten, die "die Prinzipien des Himmels bewahren und die menschlichen Begierden zerstören", wandte er sich gegen feudale Rituale, befürwortete die Gleichstellung von Männern und Frauen, wandte sich gegen die Überlegenheit der Männer gegenüber den Frauen, war der Ansicht, dass die Frauen durch die gesellschaftlichen Verhältnisse eingeschränkt seien, was zu Unterschieden in der Einsicht zwischen Männern und Frauen führe, sympathisierte mit Witwen, die wieder heiraten, und befürwortete die eheliche Autonomie der Frauen. In der Ästhetik schlug er die Theorie des "Kinderherzens" vor, die besagt, dass die schönsten literarischen Werke der Welt aus dem "Kinderherz" stammen und dass das Kinderherz das wahre Herz ist, d. h. die wahren Gefühle und Wünsche des Menschen, und dass literarische Werke das "Kinderherz" ausdrücken müssen. "Er glaubt, dass das Herz eines Kindes das Herz eines Menschen ist, d.h. die wahren Gefühle und Wünsche eines Menschen, und dass literarische und künstlerische Werke das Herz eines Kindes zum Ausdruck bringen müssen. Er plädiert für die "Natur als Schönheit" und ist der Meinung, dass "der Klang und die Farbe aus den Emotionen und der Natur kommen", wobei die "natürliche Schönheit" den höchsten ästhetischen Standard darstellt. Li Zhi war ein Rebell des traditionellen Konfuzianismus und der Theorien. Er war ein Pionier der Aufklärung und Emanzipation in der späten Ming-Dynastie, wurde aber vom Herrscher verhaftet, weil er es wagte, "ungeordnete Wege zu vertreten, die Welt zu verwirren und das Volk falsch zu beeinflussen", und beging im Gefängnis Selbstmord. Zu seinen Werken gehören Die Verbrennung der Bücher, Die Fortsetzung der Verbrennung der Bücher, Die verborgenen Bücher, Die Fortsetzung der verborgenen Bücher und Die gesammelten Werke von Li Wenling.

儒家八派

亦称“八儒”。孔子死后儒家内部分成八派。孔子一生著述、言论繁多，思想体系庞杂，各弟子对其理解不尽相同，至战国时期，随着儒家内部斗争的激烈化以及与其他学派的争论，儒家逐渐分化。据《韩非子· 显学》：“有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。”八派中以孟子和荀子的学说对后世的影响最大。子张是孔子最著名的学生，尤其强调忠、信，对后来的墨家有影响；子思是孔子的孙子，毕生继承发扬孔子的“中庸”思想，强调“诚”的道德观念；颜回是孔子最得意的学生，为七十二贤之首，他的德行和学问深得孔子赞许，特点是能安贫乐道；漆雕开主张人性有善有恶，注重“勇”德，多任侠好勇。其余四家，乐正与仲良两派难以考证。孟子是孔子之后儒家最主要的代表，发展了孔子的“德治”思想，提出了“仁政”，把孔子的思想发展成一个完整的思想体系，被后世当做孔子儒家的真正继承者；荀子不但是孔子之后儒家的主要代表，而且集先秦哲学之大成，批判地总结了他之前的诸子各派学说，主张礼法兼治、王霸并用，后世儒家的外儒内法，基本上是沿用荀子的思想。

Die acht Schulen des Konfuzianismus

Auch bekannt als die "Acht Konfuzianer". Nach dem Tod von Konfuzius wurde der Konfuzianismus in acht Denkschulen unterteilt. Konfuzius schrieb und sprach während seines gesamten Lebens ausgiebig, und sein Denksystem war so vielfältig, dass es von seinen Schülern unterschiedlich verstanden wurde. Laut Han Fei Zi (Han Fei Zi) "gab es den Konfuzianismus von Zi Zhang, den Konfuzianismus von Zi Si, den Konfuzianismus von Yan, den Konfuzianismus von Meng, den Konfuzianismus von Chidiao, den Konfuzianismus von Zhongliang, den Konfuzianismus von Sun und den Konfuzianismus von Le Zheng." Von den acht Schulen hatten die Lehren von Mencius und Xunzi den größten Einfluss auf spätere Generationen. Zi Zhang war der berühmteste Schüler des Konfuzius, der vor allem Loyalität und Glauben betonte und einen Einfluss auf die späteren Mohisten hatte. Yan Hui war der beliebteste Schüler des Konfuzius, der erste der 72 Weisen, dessen Tugend und Gelehrsamkeit von ihm hoch gelobt wurde und der sich durch seine Fähigkeit auszeichnete, in Frieden und Glück zu leben. Die übrigen vier Schulen, Le Zheng und Zhong Liang, sind schwer zu überprüfen. Mencius, der Hauptvertreter des Konfuzianismus nach Konfuzius, entwickelte Konfuzius' Idee der "moralischen Herrschaft" weiter und schlug eine "wohlwollende Regierung" vor, wobei er Konfuzius' Ideen zu einem vollständigen Gedankensystem weiterentwickelte und von späteren Generationen als der wahre Nachfolger des Konfuzianismus angesehen wurde. Xunzi war nicht nur der Hauptvertreter des Konfuzianismus nach Konfuzius, sondern er führte auch die Philosophien der Zeit vor der Qin-Dynastie zusammen und fasste die Lehren der verschiedenen Denkschulen vor ihm kritisch zusammen, wobei er sowohl für Ritual und Gesetz als auch für den Einsatz von Königen und Hegemonie eintrat.

泰州学派

以明代江苏泰州人王艮为代表的学派，因泰州为讲学活动基地，故名“泰州学派”。王艮出身平民，随王阳明从学达８ 年之久，后在家乡讲学，使阳明心学得以广为传布，并渐渐形成自己的新观点而创新学派，因此立论有所不同。主张“百姓日用即道”，认为“百姓日用条理处，即是圣人之条理处”，要求在日常生活中贯彻封建伦理道德，此说与传统儒学不同，对以后的思想起过启蒙作用。王艮对阳明“格物”说作了新解，提出要以个人为本位，宣传“明哲保身”“安身立本”，认为“致良知”即是“复初”。王艮重视平民教育，其门人多为樵夫、陶匠、田夫等社会下层人物，在下层人民中有一定的影响；门人中亦有封建官吏、士大夫等社会上层人物，这使其思想得以广泛传播且有一定的理论高度。主要代表人物有王栋、王襞、徐樾等，徐樾有弟子赵贞吉、颜钧。颜钧弟子何心隐、罗汝芳，则具“狂禅”特点。代表人物的思想各具特色，王栋以“意”为心的主宰，认为必须在心中邪念未萌之际加以“慎独”或“诚意”的工夫防范未然，有唯意志倾向；颜钧等人主张人性天然善良，只要复初就行；何心隐则认为人生来就有相亲的本性，因此应该平等尊重，反对理学将人欲看作罪恶，认为人的物质欲望应适当加以满足，只能“寡欲”，不能“灭欲”；罗汝芳强调“赤子之心”最为纯洁，仁爱即出于此，强调自然人性论，视人的欲望为自然要求；徐樾认为从古到今，从天上到地下，有一个总的规律就是“道”，道反映在人，就是“心”。泰州学派的特点是简单易行，易于启发市井小民、贩夫走卒，极具平民色彩，所以流传比较广，在明中晚期有一定影响。

Die Taizhou-Schule

Die Schule wurde während der Ming-Dynastie von Wang Gong vertreten, der aus Taizhou in der Provinz Jiangsu stammte, und erhielt den Namen "Taizhou-Schule", weil Taizhou die Basis für ihre Lehrtätigkeit war. Er war ein einfacher Mann, der acht Jahre lang bei Wang Yangming studierte und dann in seiner Heimatstadt Vorlesungen hielt, wodurch sich Yangmings Geistesschule weit verbreitete und er nach und nach seine eigenen neuen Ansichten und eine neue Denkschule entwickelte. Er vertrat die Ansicht, dass "der tägliche Gebrauch des Volkes der Weg ist" und dass "der tägliche Gebrauch der Regeln durch das Volk die Regeln der Heiligen sind", und forderte, dass die feudale Ethik im täglichen Leben umgesetzt wird. Wang Gong interpretierte Yangmings "Materialismus" neu und schlug vor, das Individuum in den Mittelpunkt zu stellen, indem er die Idee des "Selbstschutzes mit reinem Gewissen" und des "Aufbaus des eigenen Selbst" propagierte. Er war der Meinung, dass "Gewissenhaftigkeit" bedeutet, "den Anfang wiederherzustellen". Seine Schüler waren zumeist Holzfäller, Töpfer, Feldarbeiter und andere Leute aus der Unterschicht, die einen gewissen Einfluss auf die unteren Schichten ausübten; unter seinen Schülern befanden sich aber auch Feudalbeamte, Gelehrte und andere Leute aus der Oberschicht, so dass seine Ideen eine weite Verbreitung und eine gewisse theoretische Größe erreichten. Die wichtigsten Vertreter von Wang Dong, Wang Feng, Xu Yue und Xu Yue hatten die Schüler Zhao Zhenji und Yan Jun. Die Schüler von Yan Jun, He Xinying und Luo Rufang, haben Merkmale des "wilden Zen". Stellvertretend für den Gedanken eines jeden Charakters, Wang Dong auf den "Willen" als der Meister des Geistes, dass der Geist muss "vorsichtig" oder "aufrichtig" Arbeit zu verhindern, dass böse Gedanken, bevor sie sprießen, gibt es nur Yan Jun und andere vertraten die Auffassung, dass die menschliche Natur von Natur aus gut ist und dass sie in Ordnung ist, solange sie in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt wird; He Xinying hingegen vertrat die Ansicht, dass die Menschen mit einer verwandten Natur geboren werden und daher gleich geachtet werden sollten. Luo Rufang betonte, dass ein "reines Herz" das reinste und wohlwollendste sei, wobei er den natürlichen Humanismus hervorhob und das menschliche Verlangen als natürliches Erfordernis ansah; Xu Yue glaubte, dass es von der Antike bis zur Neuzeit, vom Himmel bis zur Erde, ein allgemeines Gesetz des "Tao" gibt "Das Tao spiegelt sich im Menschen, d.h. im "Herzen", wider. Taizhou Schule des Denkens zeichnet sich durch seine Einfachheit und Leichtigkeit der Umsetzung, leicht zu inspirieren das gemeine Volk, Hausierer, sehr gewöhnliche Menschen, so dass die Zirkulation ist weiter verbreitet, in den späten Ming-Dynastie hatte einen gewissen Einfluss.

刘宗周（１５７８—１６４５）

明末哲学家。字起东，号念台，因讲学蕺山，人称蕺山先生。山阴（今浙江绍兴）人。万历进士，官至南京左都御史，因得罪宦官魏忠贤而被革职。清军攻陷杭州，绝食而死。一生致力讲学著述，开创蕺山学派，先后在东林、首善、证人等书院讲学，黄宗羲、陈确是他的学生。在哲学观上，一方面认同张载“气一元论”，反对程朱“理在气先”，认为理不外于气，“理即是气之理，断然不在气先，不在气之外”；另一方面，认为具体的“器”和一般的“道”不可分离，但不能认为道先于器而存在，“离器而道不可见，故道器可以上下言，不可以先后言”。在道德修养论上，创“慎独”说，强调道德的自觉性，要求通过自觉的“克己”“择善”来达到“诚敬”，并将之提升至非常重要的地位，认为“君子之学，慎独而已矣”。在生死观上，他认为生死虽然都是寻常事，但是，“死而有益于天下，死之可也”“与其默默而死，毋宁烈烈而死”，表现了爱国志士的崇高气节。著作颇丰，有《刘蕺山集》１７ 卷及《刘子全书》《刘子全书遗编》《论语学案》等。

Liu Zongzhou (1578-1645)

Ein Philosoph der späten Ming-Dynastie. Er war wegen seiner Vorträge über Houttuynia als Mr. Houttuynia bekannt. Er stammte aus Shangyin (heute Shaoxing, Provinz Zhejiang). Er wurde von seinem Posten entlassen, nachdem er den Eunuchen Wei Zhongxian beleidigt hatte. Als die Qing-Armee Hangzhou einnahm, starb er im Hungerstreik. Er widmete sein Leben der Lehrtätigkeit und der Schriftstellerei und gründete die Houttuynia-Schule. Er lehrte an den Akademien Donglin, Shushan und Witness, und Huang Zongxi und Chen Zhen waren seine Schüler. Einerseits stimmte er mit Zhang Zais "Qi-Monismus" überein und wandte sich gegen Cheng Zhus "Vernunft vor Qi", da er glaubte, dass die Vernunft nicht außerhalb des Qi liegt und dass "die Vernunft der Grund des Qi ist und definitiv nicht vor dem Qi oder außerhalb des Qi liegt". Andererseits argumentiert er, dass das spezifische "Instrument" und das allgemeine "Tao" nicht getrennt werden können, dass aber das Tao nicht als vor dem Instrument existierend betrachtet werden kann, und dass "das Tao nicht getrennt vom Instrument sichtbar ist, so dass vom Tao und dem Instrument nach oben und unten gesprochen werden kann, aber nicht nacheinander". Es ist nicht möglich, von einer Nachfolge zu sprechen". In der Lehre von der moralischen Kultivierung wurde die Theorie der "Klugheit und Unabhängigkeit" entwickelt, die das Bewusstsein der Moral hervorhebt und verlangt, dass "Aufrichtigkeit und Respekt" durch bewusste "Selbstbeherrschung" und "die Wahl des Guten" erreicht werden. "Er erhob dies auch zu einer sehr wichtigen Position, indem er sagte, dass "das Studium eines Gentleman nur eine Frage der Klugheit und der Unabhängigkeit ist". In seiner Auffassung von Leben und Tod vertrat er die Ansicht, dass Leben und Tod zwar alltäglich seien, dass es aber in Ordnung sei, zu sterben, um der Welt zu nützen" und dass es besser sei, eines gewaltsamen Todes zu sterben als eines stillen", was den Edelmut eines Patrioten und Aspiranten zeige. Er ist auch der Autor von 17 Bänden der Gesammelten Werke von Liu Houttuynia, Liu Zi Quanshu (Das Gesamtwerk von Liu Zi), Liu Zi Quanshu Shu (Die Überreste des Gesamtwerks von Liu Zi) und die Analects of Confucius (Der Fall der Analects of Confucius).

傅山（１６０７—１６８４）

明清之际思想家、医学家、书画家。字青主，又名真山。山西阳曲人。精通经史诸子之学，兼工诗文、书画、金石，又精医学。曾讲学于三立书院，明亡后，隐居山中。为表示对清廷剃发的反抗，他拜寿阳五峰山道士郭静中为师，出家为道士，道号“真山”，身着红色道袍，遂自号“朱衣道人”———朱衣即朱姓之衣，暗含对亡明的怀念。清顺治十年（１６５３）因宋谦反清案入狱，一年后得门人相救出狱。清廷开博学鸿词科，他以死拒不应征，被清廷特授中书舍人，仍托老病辞归，与顾炎武相交，坚持抗清节操。哲学上主张“气在理先”，认为“理”也有善恶，“理有善有恶，犹乎性有善有恶”，提出“做人”“养性”应以“自得惶入，别生机轴”为“安身立命之所”；自然界是客观存在的，“物皆有自然”，但又强调人的作用，反对“无心任物”之说；宇宙万物是不断变化发展的，并永远处在变化发展中的“纯一无妄之道”。在学术上，以异端自居，用佛学释《庄子》，用训诂诠注《墨子》和《公孙龙子》，把诸子和六经并列，提倡“经子不分”，否定儒家为正统，批判理学，认为四书五经不过是一代之王制，非千古之道统，通过考证，旁征博引，解释诸子，开清代子学研究之风。他还提出“天下者非一人之天下，天下人之天下也”“无理胜理”“市井贱夫最有理”“圣人为恶”等反传统的命题，主张天下为公，爱无差等，爱天下人，强调圣凡平等，以为不要他人“事之”的“圣贤”，才可言“平等”。在名实关系上，认为要名、实对应，名是对客观事物的反映，实变则名变，赞同老子的有名、无名、既有、知止的思想。傅山在医学上成就巨大，在内科、妇科、儿科、外科均有很高的医术，而尤以妇科为最，他的医著《傅氏女科》《青囊秘诀》，至今流传于世，造福世人。傅山的书法被时人尊为“清初第一写家”，他的画也达到了很高的艺术境界，所画山水、梅、兰、竹等，非常精妙，被列入逸品之列，他的字画均渗透自己孤高的品格和崇高的气节，洋溢着爱国主义的气息，在中国古典书画艺术中，博得后人的高度赞赏。傅山一生著作丰富，传世者主要有《霜红龛集》。近年陆续发现其佚著手稿与录本，有《庄子批注》《荀子评注》《荀子批点》《淮南子评注》等。

Fu Shan (1607-1684)

Ein Denker, Mediziner und Kalligraph während der Ming- und Qing-Dynastie. Zeichen Qingzhu, auch bekannt als Zhenshan. Er stammte aus Yangqu in Shanxi. Er war ein Meister der Schriften, der Geschichte und der Söhne, der Poesie, der Kalligraphie, der Malerei und der Kalligraphie sowie der Medizin. Nach dem Fall der Ming-Dynastie lebte er zurückgezogen in den Bergen. Nach dem Fall der Ming-Dynastie lebte er zurückgezogen in den Bergen und wurde unter der Leitung von Guo Jingzhong, einem taoistischen Priester vom Berg Wufeng in Shouyang, zum taoistischen Priester, um seinen Widerstand gegen die vom Qing-Hof angeordnete Haarentfernung zu bekunden. Der Name Zhu Yi steht für die Kleidung der Familie Zhu und impliziert Nostalgie für die tote Ming-Dynastie. Er wurde 1653 wegen der Rebellion von Song Qian gegen die Qing-Dynastie inhaftiert, wurde aber ein Jahr später von seinen Schülern aus dem Gefängnis befreit. Als der Qing-Hof das Fach Gelehrsamkeit eröffnete, weigerte er sich, sich dafür zu bewerben, weil er tot war, und erhielt vom Qing-Hof den Titel eines Gelehrten. In der Philosophie vertrat er die Auffassung, dass "das Qi vor der Vernunft kommt", und glaubte, dass es auch in der "Vernunft" Gutes und Böses gibt: "Es gibt Gutes und Böses in der Vernunft, so wie es Gutes und Böses in der Natur gibt". "Die "natürliche Welt" ist objektiv, und "alles ist natürlich". "Die Natur existiert objektiv, und "alles ist natürlich", aber die Rolle des Menschen wird betont, und die Idee, die Dinge "sein zu lassen", wird abgelehnt; alles im Universum verändert und entwickelt sich ständig und ist immer in einem Prozess der Veränderung und Entwicklung. Der "reine Einweg". Im akademischen Bereich nutzte er den Buddhismus, um Zhuangzi zu interpretieren, nutzte die Exegese, um Mozi und Gongsunlongzi zu erklären, stellte die Sutras den Sechs Klassikern gegenüber, sprach sich dafür aus, "keinen Unterschied zwischen Sutras und Sutras" zu machen, lehnte den Konfuzianismus als Orthodoxie ab, kritisierte die Wissenschaft, glaubte, dass die Vier Bücher und Fünf Klassiker nur das königliche System einer Generation und nicht das taoistische System von tausend Jahren seien, interpretierte die Sutras durch Prüfung und Zitat und ebnete den Weg für Er schlug auch vor, dass "die Welt nicht mit der Welt identisch ist. Er stellte auch antitraditionelle Thesen auf wie "die Welt ist nicht die Welt eines Menschen, sondern die Welt aller Menschen", "keine Vernunft ist besser als die Vernunft", "der niedrige Mensch in der Stadt hat die meiste Vernunft" und "der Weise ist böse". "Er vertrat die Ansicht, dass die Welt öffentlich ist, dass es keinen Unterschied in der Liebe gibt, dass die Welt geliebt wird und dass Heilige und Sterbliche gleich sind. Nur wenn der "Weise" nicht will, dass andere ihm "dienen", kann er als "gleichberechtigt" bezeichnet werden. In der Beziehung zwischen Name und Wirklichkeit glaubte er, dass Name und Wirklichkeit übereinstimmen sollten, dass der Name ein Spiegelbild der objektiven Dinge ist und dass, wenn sich die Wirklichkeit ändert, sich auch der Name ändert. Fu Shans Leistungen in der Medizin waren immens, und er verfügte über große Kenntnisse in der inneren Medizin, der Gynäkologie, der Kinderheilkunde und der Chirurgie, wobei die Gynäkologie die wichtigste war. Fu Shan's Kalligraphie wurde als "der erste Schriftsteller in der frühen Qing-Dynastie" respektiert, seine Gemälde auch ein sehr hohes künstlerisches Niveau erreicht, die Malerei von Landschaften, Pflaume, Orchideen, Bambus, etc., sehr exquisit, wurde in die Liste der Flucht aufgenommen, seine Kalligraphie und Malerei sind mit ihren eigenen einsamen Charakter und edlen Temperament durchdrungen, überfüllt mit Patriotismus, in der Kunst der klassischen chinesischen Malerei und Kalligraphie, gewann die Nachwelt Die Kunst der Malerei und der Kalligraphie wird von künftigen Generationen sehr geschätzt. Das Leben von Fu Shan ist reich an Schriften, die wichtigsten Überlebenden sind die "frostrote Nischensammlung". In den letzten Jahren wurden seine anonymen Manuskripte und Aufzeichnungen gefunden, darunter der "Zhuangzi Kommentar", der "Xunzi Kommentar", der "Xunzi Kommentar", der "Huainanzi Kommentar" und so weiter.

黄宗羲（１６１０—１６９５）

明末清初经学家、史学家、思想家、地理学家、天文历算学家、教育家，东林七君子黄尊素长子，浙江绍兴府余姚县人。与顾炎武、王夫之并称明末清初三大思想家，被誉为“中国思想启蒙之父”。自幼受东林党人的影响，后领导“复社”坚持反对宦官的斗争。清兵南下，他募兵成立“世忠营”，武装抗清。明亡后，隐居著述、讲学，屡拒清廷征召。黄宗羲学问渊博，于天文、算术、乐律、经史百家以及释、道之书，无不研究。史学成就尤大，所著《明儒学案》，开浙东史学研究的风气。在哲学上，反对宋儒“理在气先”之说，认为宇宙万物皆由物质的“气”所构成，“理”只是“气”运动变化的条理和秩序。但又认为“气质人心是浑然流行之体，公共之物也”，并提出“盈天地皆心也”，具有泛神倾向。黄宗羲是杰出的教育理论家，他认为，设立学校，不是为了养士，更不是为了科举，而是“必使治天下之具皆出于学校，而后设学校之意始备”，使学校成为舆论、议政的场所，使学术思想形成强大的舆论力量，影响君主，左右政局。主张为学要有务博尚实之风，提倡自由创新精神，反对固守“一定之说”。要“不求合于人”“不以庸妄者之是非为是非”，而且可以“与先儒或同异”，并明确指出“天子之所 是未必是，天子之所非未必非”，主张“公其非是于学校”。他重视革新风俗，主张“移风易俗”当放在文化、思想教育的基础上。在政治上，黄宗羲具有鲜明的民生、民权思想，肯定自私、自利是人之常情，认为人“以千万倍之勤劳”对社会尽义务，而社会也必须给人“享其利”的权利。并主张改革土地和赋税制度，强调工商皆本。他抨击君主一人私有天下，“以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人……使天下之人，不敢自私，不敢自立，以我之大私为天下之大公”。认为一切人伦关系应是相互的、平等的，“父子兄弟之间，纯是一团天性”，应是“无不融洽”的平等关系，君臣之间本应是一种互助关系、师友关系。这种道德观是对以“三纲”为核心的封建道德的有力冲击，并具有五伦平等的色彩。后人编有《黄梨洲文集》。今浙江古籍出版社出版有《黄宗羲全集》。

Huang Zongxi (1610-1695)

Huang Zunsu, der älteste Sohn der Sieben Herren des östlichen Waldes, stammte aus dem Kreis Yuyao in der Provinz Shaoxing, Provinz Zhejiang. Er war einer der drei großen Denker der späten Ming- und frühen Qing-Dynastie, zusammen mit Gu Yanwu und Wang Fuzhi, und gilt als "Vater der chinesischen geistigen Aufklärung". Er stand seit seiner Kindheit unter dem Einfluss der Donglin-Clique und führte später die Duoshe im Kampf gegen die Eunuchen an. Als die Qing-Truppen in den Süden kamen, rekrutierte er Soldaten und gründete das "Shizhong-Bataillon", um gegen die Qing zu kämpfen. Nach dem Untergang der Ming-Dynastie lebte er zurückgezogen, schrieb und dozierte und weigerte sich wiederholt, vom Qing-Hof vorgeladen zu werden. Huang Zongxi war ein gelehrter Mann, der Astronomie, Arithmetik, Musik und Rhythmus, Geschichte und Schriften sowie Bücher über den Taoismus studierte. Geschichte Leistung ist besonders groß, der Autor von "Ming Konfuzianismus", öffnen Sie den Osten von Zhejiang historische Forschung Stil. In der Philosophie wandte er sich gegen das Song-Konfuzianische Sprichwort, dass "der Vernunft das Qi vorausgeht", und glaubte, dass alle Dinge im Universum aus materiellem Qi bestehen und dass die Vernunft nur die Struktur und die Struktur der Bewegung des Qi ist. Der "Grund" ist nur die Struktur und Ordnung der Bewegung und Veränderung des "Qi". Er glaubte jedoch auch, dass "Qi und das menschliche Herz der Körper des Universellen und des Öffentlichen sind", und schlug vor, dass "der ganze Himmel und die ganze Erde das Herz sind", mit einer pantheistischen Tendenz. Huang Zongxi war ein herausragender Bildungstheoretiker, der der Meinung war, dass die Gründung von Schulen nicht dem Zweck diente, Gelehrte heranzuziehen, geschweige denn für die kaiserlichen Prüfungen, sondern "um alle Werkzeuge für das Regieren der Welt aus der Schule kommen zu lassen, und dann ist die Absicht, die Schule zu gründen, fertig", so dass die Schule ein Ort für die öffentliche Meinung und die Diskussion der Politik werden würde, so dass das akademische Denken eine mächtige Kraft der öffentlichen Meinung bilden, den Monarchen beeinflussen und die politische Situation beeinflussen würde. Er plädierte für einen Geist des Lernens, der kenntnisreicher und realistischer war, für einen Geist der Freiheit und der Innovation und gegen das Festhalten an "bestimmten Doktrinen". Er sagte auch, dass er "nicht versuchen würde, sich anderen anzupassen" und "das Recht und Unrecht der Mittelmäßigen nicht als richtig und falsch ansehen würde", und dass er "mit den früheren Konfuzianern übereinstimmen oder ihnen widersprechen könnte", und wies deutlich darauf hin, dass "was der Sohn des Himmels Er wies auch deutlich darauf hin, dass "was für den Sohn des Himmels richtig ist, für den Sohn des Himmels nicht richtig sein kann, und was für den Sohn des Himmels falsch ist, für den Sohn des Himmels nicht falsch sein kann", und sprach sich dafür aus, dass "was für den Sohn des Himmels falsch ist, in der Schule bekannt gemacht wird". Er sprach sich auch dafür aus, dass die "Änderung der Sitten und Gebräuche" auf der Grundlage von Kultur und ideologischer Erziehung erfolgen sollte. In der Politik hatte Huang Zongxi eine ausgeprägte Vorstellung vom Lebensunterhalt der Menschen und den Bürgerrechten. Er bekräftigte, dass Egoismus und Eigennutz an der Tagesordnung seien und dass die Menschen ihre Pflicht gegenüber der Gesellschaft "mit millionenfacher harter Arbeit" erfüllen sollten, während die Gesellschaft den Menschen das Recht geben müsse, "ihre Gewinne zu genießen". Er sprach sich auch für eine Reform des Boden- und Steuersystems aus und betonte, dass Industrie und Handel von grundlegender Bedeutung seien. Er kritisierte das Privateigentum des Monarchen an der Welt mit den Worten: "Ich denke, dass alle Rechte auf Gewinn und Schaden in der Welt mir gehören, und dass ich alle Vorteile der Welt mir selbst und alle Nachteile der Welt anderen geben werde ......, damit die Menschen in der Welt es nicht wagen, selbstsüchtig und eigennützig zu sein, und dass mein großer Egoismus die große Gerechtigkeit der Welt sein wird". Die Beziehung zwischen Vater und Sohn ist eine rein natürliche und sollte eine Beziehung der Gleichheit sein, und zwischen Herrscher und Minister sollte eine Beziehung der gegenseitigen Unterstützung und Freundschaft bestehen. Dieses Moralkonzept hat einen starken Einfluss auf die "drei Prinzipien", die den Kern der feudalen Moral bilden, und hat die Farbe der Gleichheit der fünf Familien. Eine spätere Ausgabe von Huang Lizhou's Collected Writings ist verfügbar. Das Gesamtwerk von Huang Zongxi wird nun von Zhejiang Ancient Books veröffentlicht.

方以智（１６１１—１６７１）

明清之际哲学家、科学家、博物学家。字密之，号曼公。安徽桐城人。因正当明清政权交替，个人命运深受朝代更迭影响。崇祯进士，任翰林院检讨。明亡后，改名吴石公，别号愚道人，以卖药为生。南明时任少詹事、翰林院讲学士，数次召为东阁大学士，固辞不就。后因避清兵搜捕，出家为僧，改名大智，字无可，别号弘智、药地、浮山、愚者大师等，遁入佛门后，虽环境一再变化，仍不改其志。幼时问学熊明遇，耳闻西学，后学习儒家经典，并对自然科学甚为感兴趣，学识渊博，博采众长，主张中西合璧、儒释道合一，天文地理、文学艺术、礼乐书画、医药律数无所不通，早年与陈贞慧、吴应箕、侯方域等人“主盟复社”，以文章名动天下。他主张将学术方法论分为“质测”（科学观测）和“通几”（哲学思辨），认为在对事物进行实际观测验证时应该加以哲学思辨，并认为自然科学中包含了哲学，西方学术重观测验证，理学家重哲学思辨。在学问内容和具体方法上，主张“学天地”，把自然科学即“小物理”当做一生研究的学问，又把社会科学当做“大物理”进行大量的考证研究，善于运用归纳推理和类比推理的方法来作分析研究，开清代考据之风气。在哲学上，他提出“火”一元论的宇宙观，认为世界的本源是物质性的“火”，因而提出“满空皆火”的命题，“火”能够“生物”“化物”“照物”，自然界和人类生活之所以永恒运动都是“火”的作用的结果。他又提出“合二而一”的关于事物对立统一的哲学命题，批评历史上两种形而上学的错误观点：一种否认事物矛盾而去追求抽象的“一”，另一种是只承认对立而不讲统一，进而主张“相夺互通”，是中国哲学史上最接近“对立统一”概念的词语，也代表了古代辩证法发展的新阶段。在认识论上，他提出“以事实征事实，以后理征前理”作为衡量事物的标准，反对迷信古人，认为今人汲取了古人的智慧一定比古人更好。一生著述颇多，内容广博，但多有散佚，存世作品有《通雅》《物理小识》《药地炮庄》《东西均》等。

Fang Yizhi (1611-1671)

Ein Philosoph, Wissenschaftler und Naturforscher der Ming- und Qing-Dynastie. Sein Name war Mi Zhi und er wurde Man Gong genannt. Er stammte aus Tongcheng in der Provinz Anhui. Als sich die Ming- und Qing-Dynastien änderten, wurde sein persönliches Schicksal durch den Wechsel der Dynastien stark beeinflusst. Er war ein Gelehrter in Chongzhen und diente als Inspektor an der Hanlin-Akademie. Nach dem Fall der Ming-Dynastie änderte er seinen Namen in Wu Shigong, alias Yugdao Ren, und verdiente seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf von Medizin. Während der südlichen Ming-Dynastie diente er als Juniorminister und Dozent an der Hanlin-Akademie und wurde mehrmals in das Östliche Kabinett berufen, was er jedoch ablehnte. Später, um den Überfällen der Qing-Soldaten zu entgehen, wurde er Mönch und änderte seinen Namen in Dazhi, das Wort Wuowei, alias Hongzhi, Yaddi, Fushan, Meister Narr usw. Nachdem er im Buddhismus verschwunden war, änderte er seine Meinung trotz wiederholter Veränderungen der Umstände nie. Als junger Mann lernte er von Xiong Mingxiu, erfuhr von der westlichen Bildung, studierte später die konfuzianischen Klassiker und interessierte sich sehr für Naturwissenschaften. Er war in der ganzen Welt für seine Schriften bekannt. Er plädierte für eine Aufteilung der akademischen Methodik in "qualitative Messung" (wissenschaftliche Beobachtung) und "allgemeine Unterscheidung" (philosophische Reflexion) und vertrat die Ansicht, dass die tatsächliche Beobachtung und Überprüfung der Dinge von philosophischer Reflexion begleitet werden sollte. Die Naturwissenschaften schließen die Philosophie mit ein, die westliche Wissenschaft konzentriert sich auf die Überprüfung von Beobachtungen, die Rationalisten auf die philosophische Reflexion. In Bezug auf die Lerninhalte und die spezifischen Methoden plädiert er für ein "Lernen der Welt", wobei die Naturwissenschaften, d.h. die "kleine Physik", als lebenslanges Studium und die Sozialwissenschaften als "große Physik" mit einem hohen Anteil an empirischer Forschung zu behandeln sind. Er verstand es, durch induktives und analoges Denken analytische Forschung zu betreiben, und leistete Pionierarbeit bei der Untersuchung von Beweisen in der Qing-Dynastie. In der Philosophie vertrat er die kosmologische Auffassung von der Einheit des Feuers, indem er argumentierte, dass der Ursprung der Welt materielles Feuer ist, und somit die These aufstellte, dass "alle Luft Feuer ist". "Das Feuer kann Dinge "erschaffen", "verwandeln" und "erleuchten", und die ewige Bewegung der Natur und des menschlichen Lebens ist auf die Wirkung des Feuers zurückzuführen. Es ist das Ergebnis der Einwirkung von Feuer. Er stellte auch die philosophische These von der Einheit der Gegensätze auf und kritisierte zwei historisch falsche metaphysische Ansichten: die eine leugnete den Widerspruch der Dinge zugunsten des abstrakten "Einen", die andere erkannte Gegensätze ohne Einheit an und vertrat somit Der Begriff "Austauschbarkeit" kommt dem Konzept der "Einheit der Gegensätze" in der Geschichte der chinesischen Philosophie am nächsten und stellt eine neue Stufe in der Entwicklung der antiken Dialektik dar. In Bezug auf die Erkenntnistheorie schlug er vor, dass "die Tatsachen als Tatsachen und die letzteren als die ersteren" als Maßstab für die Messung der Dinge genommen werden sollten, und wandte sich gegen den Aberglauben der Alten, da er der Meinung war, dass die heutige Generation besser sein müsse als die Alten, wenn sie auf die Weisheit der Alten zurückgegriffen habe. Er schrieb sein ganzes Leben lang viel, aber die meisten seiner Schriften sind verloren gegangen.

顾炎武（１６１３—１６８２）

明清之际思想家、学者，初名绛，字宁人，曾自署蒋山傭，学者称亭林先生。江苏昆山人。少时参加“复社”，反对宦官权贵，清兵入关后，曾参加抗清起义，失败后游遍华北，提出“天下兴亡，匹夫有责”，以图复明，晚年卜居华阴。顾炎武学识渊博，在经学、史学、音韵、小学、金石考古、方志舆地以及诗文诸学上，都有较深造诣，成为开启一代学术先路的杰出大师，著作有《日知录》《天下郡国利病书》《肇域志》《亭林诗文集》等。在政治上，提出“天下一位之义，则不敢肆于民上以自尊”，“以天下之权，寄天下之人”的思想，要求君主分权而治，反对“独治”，主张“众治”；区分“亡国”与“亡天下”，亡国是统治者的政权转手，亡天下是民族、文化的沦亡，因此“保天下者，匹夫之贱与有责焉”；还认为自“天下为家”后，自私是人之常情，从不同的角度肯定“私”，并对公与私的关系作了辩证的论述，把人之有私看作是完全合乎情理的现象，主张利民富民，还认为人性可变是由于人情可变，指出“天下无不可变之风俗”，不笼统肯定性善或性恶，认为性善是就大同而论，也有天生不善之人，有自善而变为不善的人，也有自不善而变为善的人。倡导引古筹今，重当世之务，在史学方法上，他主张征实去伪，认为“据事直书”为“万世作史之准绳”，他还注重史料的可靠性，认为不要盲目相信载籍，即使是最原始的记载，也难免有错，他高度评价孔子治史的“多闻阙疑”精神。在哲学上，认为物质实体气是宇宙的本源，提出“盈天地之间者气也”“精气为物，自无而之有也，游魂为变，自有而之无也”。在认识论上，反对生而知之，坚持学而知之，倡导下学而上达，提倡经世致用，反对宋明理学空谈性命，注重实际的考察，创立了一套综合归纳、演绎于一体的比较科学的考证方法，开清代朴学风气，对重考据的吴派、皖派都有影响。在教育上，主张“博学于文”，要掌握“自一身以至天下国家”的所有学问，以备实用，以及“行已有耻”，耻于为八股，耻于谈性命，耻于空讲理学，耻匹夫匹妇之不被其泽，耻不顾天下兴亡，激烈抨击科举，认为“八股之害，等于焚书”。

Gu Yanwu (1613-1682)

Ein Denker und Gelehrter der Ming- und Qing-Dynastie, ursprünglich bekannt als Jiang Jiang, das Wort Ning Ren, unterzeichnete sich einst selbst als Jiang Shan Maid, den Gelehrten bekannt als Mr. Ting Lin. Er stammte aus Kunshan in der Provinz Jiangsu. In seiner Jugend schloss er sich der "Restaurationsgesellschaft" an und opponierte gegen die Eunuchen und die Mächtigen. Nach dem Einmarsch der Qing-Armee in das Land schloss er sich dem Aufstand gegen die Qing-Dynastie an. In seinen späteren Jahren ließ er sich in Huayin nieder. Gu Yanwu war ein tiefgründiger Gelehrter, der in den Bereichen Schrift, Geschichte, Phonetik, Grundschulen, Jinshui und Archäologie, Geographie und Poesie tiefgreifende Kenntnisse besaß und ein herausragender Meister wurde, der eine ganze Generation von Akademikern hervorgebracht hat. In der Politik vertrat er die Idee, dass "wenn es eine einzige Gerechtigkeit in der Welt gibt, man es nicht wagt, die Selbstachtung des Volkes auszunutzen" und dass "die Macht der Welt dem Volk der Welt anvertraut werden sollte", wobei er forderte, dass die Monarchen durch Teilung ihrer Macht herrschen und sich gegen die "Alleinherrschaft" wenden sollten. "Es wurde zwischen dem "Untergang des Staates" und dem "Untergang der Welt" unterschieden, wobei der Untergang des Staates die Ablösung der Macht durch den Herrscher und der Untergang der Welt den Untergang der Nation und der Kultur bedeutet. Er argumentiert auch, dass, seit "die Welt eine Familie geworden ist", der Egoismus zu einer menschlichen Bedingung geworden ist, indem er den "Egoismus" aus verschiedenen Blickwinkeln bestätigt und über das Verhältnis zwischen öffentlich und privat argumentiert. Er vertrat auch die Ansicht, dass der Egoismus, da die Welt zu einer Familie geworden sei, ein allgemeiner menschlicher Zustand sei, bejahte den "Egoismus" aus verschiedenen Blickwinkeln und gab eine dialektische Darstellung des Verhältnisses zwischen öffentlich und privat, betrachtete den Egoismus als ein vollkommen vernünftiges Phänomen und trat für den Nutzen und die Bereicherung des Volkes ein. Es gibt auch Menschen, die gut geworden sind, weil sie gut waren, und solche, die gut geworden sind, weil sie schlecht waren. Er plädierte dafür, die Vergangenheit zu zitieren, um sich auf die Gegenwart vorzubereiten, und das aktuelle Weltgeschehen in den Vordergrund zu stellen. In seiner Geschichtsauffassung plädierte er für das Sammeln von Fakten und die Beseitigung von Verfälschungen und war der Meinung, dass "das Schreiben von geradlinigen, auf Ereignissen basierenden Büchern" die "Leitlinie für alle Zeitalter der Geschichte" sei. Er konzentrierte sich auch auf die Verlässlichkeit von historischem Material und war der Meinung, dass man den Aufzeichnungen nicht blind vertrauen sollte. In der Philosophie glaubte er, dass das materielle Wesen Qi der Ursprung des Universums sei, und schlug vor, dass "das Qi, das den Raum zwischen Himmel und Erde ausfüllt, auch das Qi ist", und dass "die Essenz eine Sache ist, die aus dem Nichts entsteht, während die wandernde Seele eine Veränderung ist, die aus dem Nichts entsteht". In Bezug auf die Erkenntnistheorie lehnte er die Idee des Wissens durch Geburt ab, bestand auf dem Wissen durch Lernen, befürwortete das Lernen von unten und das Erreichen von oben, befürwortete die Anwendung der Welt, wandte sich gegen das leere Gerede über das Leben in der Song- und Ming-Zeit, konzentrierte sich auf die praktische Untersuchung, schuf eine Reihe von umfassenden Induktion und Deduktion in einer der wissenschaftlicheren Methode der Prüfung, öffnete den Stil der Qing-Dynastie einfaches Lernen, und beeinflusste die Wu-Schule und die Anhui-Schule, die die Prüfung von Beweisen betonte. In Bezug auf die Bildung plädierte er dafür, dass die Studenten "literarisch bewandert" sein sollten, dass sie alle Studien "vom ganzen Körper bis zur Welt und zum Staat" beherrschen sollten, um für die Praxis gerüstet zu sein, und dass sie sich "schämen sollten, das zu tun, was schon schändlich ist", sich schämen sollten, die acht Aktien zu sein, sich schämen sollten, über Er schämte sich auch für die "Schande, das zu tun, was schon getan ist", für die "Schande, über das Leben eines Mannes zu reden", für die "Schande, über das Leben eines Mannes zu reden", für die "Schande, kein Mann oder keine Frau zu sein", und für die "Schande, den Aufstieg und Fall der Welt zu missachten".

王夫之(1619-1692)

湖广衡州府衡阳县（今湖南衡阳）人。与顾炎武、黄宗羲并称明清之际三大思想家。王夫之自幼跟随父兄读书，青年时期积极参加反清起义，晚年隐居于湘西石船山（今湖南衡阳县曲兰），研究、著述近４０ 年，著书近１００ 种，４００ 余卷，后世学者称其为“船山先生”。王夫之对天文、历法、数学、地理学都有所研究，精于经学、史学、文学，被誉为真正百科全书式的学者。在政治上，王夫之主张限制君权，“天下非一姓之私”“重民”，认为要“宽以养民”“严以治吏”，治民之道是“人欲之各得，即 天理之大同”，认为天理、人欲是统一的，重视发展农业，“民之生也，莫重于粟，故劝相其民以务本而遂其生者，莫重于农”。在哲学上，王夫之继承和发展了张载的“太虚即气”学说，认为气是宇宙的本源，主张“气一元论”，认为气是唯一实体，天地间存在着的一切都是具体的实物，批判了老庄“有生于无”、王弼“以无为本”的观点，并认为“气者，理之依也”“理在气中”，气是物质实体，而理则是客观规律，反对“理在气先”；天地间没有绝对的静止，静止里包含着运动，静止是运动在局部上的趋于稳定而成形象的暂时状态，所以静止的东西不是凝固的，而是生动灵活的；一切事物都处于对立统一之中。在教育方面，受其人性观点的影响，即“性者生理也，日生则日成也”“性屡迁而异”，提出了“习与性成”的观点，教育要重视习惯的养成，由此可以“继善成性”；主张学思并重、教学相调，既要求教师长，又要深思熟虑；学习要循序渐进，“有初学难而后易者，有初学易而后难者，因其序则皆可使之易”。在知行关系上，批判了程、朱、陆、王的“知先行后”“知行合一”的论点，强调行是知的基础，“行可兼知，而知不可兼行”“行而后知有道，道犹路也”。在历史观上，王夫之肯定历史是进化的，反对历史退化论；提出了“理势合一”的历史观，“势”是历史发展的必然趋势，“理”是事物发展的必然规律，理是势的基础，势是理的表现；并不否认人对社会历史的作用，肯定历史人物的重要作用。在逻辑思想上，批判“名”的先天起源说，指出“名非天造，必从其实”“知实而不知名，知名而不知实，皆不知也”；认为“辞”是判断，是对事物之间的联系与事物本质属性的确定，但因事物变化发展，判断也具有相对性；肯定“类”在推理中的作用，提出“比类相观”的推论方法，认为可据事物之间的同异作比较推论；事物间“存其通”，有一般相通之理，也“存其变”，在具体条件下就会变化。他的著作后人编为《船山遗书》。

Wang Fuzhi (1619-1692)

Er stammt aus dem Kreis Hengyang, Präfektur Hengyou, Provinz Hunan (heute Hengyang, Hunan). Er war einer der drei großen Denker der Ming- und Qing-Dynastien, zusammen mit Gu Yanwu und Huang Zongxi. In seinen späteren Jahren lebte er zurückgezogen auf dem Berg Shifun im westlichen Hunan (heute Qu Lan, Kreis Hengyang, Hunan), wo er fast 40 Jahre lang studierte und schrieb und fast 100 Bücher in mehr als 400 Bänden verfasste. Wang Fuzhi studierte Astronomie, Kalender, Mathematik und Geografie, aber auch Schriften, Geschichte und Literatur und galt als wahrhaft enzyklopädischer Gelehrter. In der Politik setzte sich Wang Fuzhi für die Begrenzung der Macht des Herrschers ein, indem er sagte, dass "die Welt nicht das Privateigentum eines einzigen Familiennamens ist" und dass "das Volk wichtig ist", und dass "das Volk mit Nachsicht gefördert" und "die Beamten mit Strenge regiert werden sollten". "Der Weg, das Volk zu beherrschen, bestand darin, "jedem das zu geben, was er will, das heißt Die Art und Weise, das Volk zu regieren, bestand darin, "dem Volk das zu geben, was es will, nämlich das Gemeinwesen des Göttlichen Prinzips", wobei er davon ausging, dass das Göttliche Prinzip und die Wünsche der Menschen eine Einheit bildeten, und der Entwicklung der Landwirtschaft große Bedeutung beimaß. In der Philosophie übernahm und entwickelte Wang Fuzhi die Lehre von Zhang Zai "Taixu ist Qi" und glaubte, dass Qi der Ursprung des Universums sei, und vertrat den "Qi-Monismus", der besagt, dass Qi die einzige Entität sei und dass alles, was im Himmel und auf der Erde existiere, ein konkretes Objekt sei. Er kritisierte Lao Zhuangs Ansicht, dass "die Existenz aus dem Nichts geboren wird", und Wang Bi's Ansicht, dass "das Nichts der Ursprung ist", und argumentierte, dass "Qi die Grundlage der Vernunft ist" und "die Vernunft im Qi ist". "Es gibt keine absolute Stille im Himmel und auf der Erde, aber es gibt Bewegung in der Stille, und die Stille ist ein vorübergehender Zustand, in dem die Bewegung dazu neigt, sich zu stabilisieren und zum Bild zu werden, so dass das, was still ist, nicht fest ist, sondern lebendig und flexibel. Alle Dinge sind in der Einheit von Gegensätzen. In der Erziehung wurde seine Auffassung von der menschlichen Natur von der Tatsache beeinflusst, dass "die Natur auch physiologisch ist, und wenn sie jeden Tag geboren wird, wird sie auch jeden Tag physiologisch" und dass "die Natur sich von Zeit zu Zeit verändert", und er schlug die Idee vor, dass "Gewohnheiten und Natur werden" und dass die Erziehung auf die Bildung von Gewohnheiten achten sollte. Die Idee, dass die Erziehung der Bildung von Gewohnheiten Bedeutung beimessen sollte, um "dem Guten zu folgen und zur Natur zu werden"; die Idee, dass Lernen und Denken Hand in Hand gehen sollten und der Unterricht harmonisch sein sollte, was sowohl langes als auch tiefes Nachdenken seitens des Lehrers erfordert; und dass das Lernen in einer allmählichen und geordneten Art und Weise vor sich gehen sollte, "es gibt solche, die es zuerst schwer und dann leicht finden, und solche, die es zuerst leicht und dann schwer finden, aber aufgrund ihrer Ordnung können sie alle leicht gemacht werden". In Bezug auf die Beziehung zwischen Wissen und Handeln kritisierte er die Argumente von Cheng, Zhu, Lu und Wang, dass "Wissen vor dem Handeln kommt" und "Wissen und Handeln eins sind", und betonte, dass Handeln die Grundlage von Wissen ist und dass "Handeln sowohl Wissen als auch Wissen sein kann, aber Wissen nicht gleichzeitig Handeln sein kann". "Der Weg ist nach der Tat bekannt, und der Weg ist wie eine Straße". In seiner Geschichtsauffassung bekräftigte Wang, dass die Geschichte evolutionär ist, und wandte sich gegen die Theorie der historischen Degeneration; er schlug die historische Sichtweise der "Einheit von Vernunft und Potenzial" vor, in der das "Potenzial" die unvermeidliche Tendenz der historischen Entwicklung und die "Vernunft" das unvermeidliche Gesetz der Entwicklung der Dinge ist. Sie leugnet nicht die Rolle des Menschen in der Sozialgeschichte und bekräftigt die wichtige Rolle der historischen Persönlichkeiten. In Bezug auf das logische Denken kritisierte er den angeborenen Ursprung von Namen und wies darauf hin, dass "Namen nicht im Himmel gemacht werden, sondern von der Wirklichkeit abgeleitet werden müssen" und dass "die Wirklichkeit zu kennen, aber sie nicht zu kennen, oder sie zu kennen, aber sie nicht zu kennen, bedeutet, unwissend zu sein". "Sie ist die Bestimmung des Zusammenhangs zwischen den Dingen und der wesentlichen Eigenschaften der Dinge, aber da sich die Dinge verändern und entwickeln, sind die Urteile auch relativ; sie bekräftigt die Rolle der "Klasse" in der Argumentation und schlägt die Folgerungsmethode des "Vergleichs der Klassen und der gegenseitigen Beobachtung" vor. Er bekräftigte die Rolle der "Klassen" bei der Schlussfolgerung und schlug die Methode des "Vergleichs der Klassen und der gegenseitigen Beobachtung" vor, wobei er argumentierte, dass aus den Ähnlichkeiten und Unterschieden zwischen den Dingen Schlussfolgerungen gezogen werden könnten; dass die Dinge "in ihrer Allgemeinheit existieren" und "in ihrer Variation existieren" und sich unter bestimmten Bedingungen verändern. Sein Werk wurde später als das Shuanshan-Vermächtnis zusammengestellt.

戴震（１７２４—１７７７）

清思想家、语言文字学家、哲学家。字慎修。安徽休宁人。出身于小商人家庭，以教书为生，４０ 岁中举，后六次会试皆落第，５１ 岁时修《四库全书》，后被乾隆赐为同进士出身，授翰林院庶吉士。戴震博闻强记，对天文、数学、历史、水利、地理等均有精深研究，又擅长考据，是乾嘉学派“皖派”的创始人。哲学上，反对程朱的“理在气先”说，也反对陆王心学，把气作为宇宙的本源，道是气的运行，阴阳五行是气的内容，提出了“气化流行，生生不息，是故谓之道”的命题，把“天”看成是自然的“天”，天也是由气构成。在教育上，认为教育的作用就是“扩充”善端，“学以扩而充之”“学以养其良，充之至于圣人”，教育还有“去私去蔽”的作用，达到“虽愚必明，虽柔必强”的效果。在教学、治学方法上，认为做学问要深入钻研，追本穷源，“巨细毕究，本末兼察”才能获得“十分之见”；强调学习必须善于把握事物的“条理”，“事物之理，必就事物剖析至微，而后理得”，反对“以一己之意见为理义”，认为获得“理”的途径“非自我为之，求诸其物而已矣”；又反对学习上“食而不化”，主张“学问犹饮食，则贵其化，不贵其不化”；治学要脚踏实地，“贵精不贵博，吾之学，不务博也”。抨击程朱理学“存天理，灭人欲”的观点，肯定“欲者，血气之自然”，人欲就是人性，有欲才有为，“天下之用情，天下之同欲”即“理”，理存在于欲中，反对割裂人欲和天理，否则就是“以理杀人”“忍而残杀之具”，提出“理存于欲”和“顺民之情，遂民之欲”的命题。戴震在美学、艺术、自然科学等方面也颇有成就。章太炎是推重戴震的第一人，“铨次诸儒学术所原，不过惠、戴二宗”。胡适认为戴震建立起清朝学术全盛时代的哲学，是宋明理学的根本革命，也可以说是新理学的建设，哲学的中兴。著作有《原善》《孟子字义疏证》《方言疏证》等。

Dai Zhen (1724-1777)

Denker, Linguist und Philosoph der Qing. Zeichen Shenxiu. Er stammt aus Xuning in der Provinz Anhui. Er stammte aus einer kleinen Kaufmannsfamilie und verdiente seinen Lebensunterhalt als Lehrer. 40-jährig gewann er das kaiserliche Examen, scheiterte aber bei den nächsten sechs Prüfungen. Dai Zhen war der Gründer der "Wan-Schule" der Qianjia-Schule. In philosophischer Hinsicht wandte er sich gegen Cheng Zhus Theorie, dass "der Vernunft das Qi vorausgeht", und Lu Wangs Theorie des Geistes, die das Qi als Ursprung des Universums, das Tao als Wirkung des Qi und die fünf Elemente von Yin und Yang als Inhalt des Qi ansieht. Es wird gesagt, dass der "Himmel" der natürliche "Himmel" ist, der ebenfalls aus Qi besteht. In der Erziehung besteht die Aufgabe der Bildung darin, das gute Ziel zu "erweitern", "zu lernen, es zu erweitern und zu bereichern", "zu lernen, seine Güte zu nähren und es zum Weisen zu bereichern", und die Bildung auch Die Erziehung bewirkt auch, dass "Egoismus und Geheimniskrämerei beseitigt werden", so dass "sie, obwohl unwissend, klar und, obwohl weich, stark sein werden". In Bezug auf die Lehr- und Lernmethoden wird davon ausgegangen, dass man tiefgründig studieren, der Sache auf den Grund gehen, "die Details untersuchen und sowohl die Wurzel als auch das Ende untersuchen" muss, um eine "zehnte Sichtweise" zu erlangen; es wird betont, dass man beim Lernen die "Regeln und Vorschriften" der Dinge und "die Argumentation der Dinge" gut erfassen muss. "Das Studium der Dinge muss bis ins kleinste Detail analysiert werden, bevor es verstanden werden kann", und im Gegensatz dazu "die eigene Meinung als den Sinn der Vernunft zu betrachten". Er wandte sich auch gegen die Vorstellung, dass "Lernen wie Essen ist, aber nicht verwandelnd", und sprach sich dafür aus, dass "Lernen wie Essen ist, aber seine Verwandlung ist wertvoll, nicht seine Nicht-Verwandlung". Er wandte sich auch gegen die Vorstellung, dass "Lernen wie Essen ist, aber nicht verwandelt wird", und dass "Lernen wie Essen ist, aber seine Verwandlung wird geschätzt, nicht seine Nicht-Verwandlung". Er wandte sich gegen die Ansicht der Denkschule von Cheng Zhu, dass "die himmlischen Prinzipien bewahrt und die menschlichen Wünsche ausgelöscht werden sollten", und bekräftigte, dass "der Wunsch die Natur des Blutes und der Lebenskraft ist", dass der menschliche Wunsch die menschliche Natur ist, dass es nur dann eine Handlung geben kann, wenn es einen Wunsch gibt, und dass "die Welt Emotionen benutzt und die Welt den Wunsch teilt". Der Grund liegt im Verlangen, und wir wehren uns gegen die Trennung von menschlichem Verlangen und dem Göttlichen Prinzip, sonst würden wir "mit Vernunft töten" und "mit Geduld töten". Die Vernunft besteht in der Begierde" und die Aussage, "den Gefühlen der Menschen zu folgen und ihre Begierden zu befriedigen". Dai Zhen war auch ein angesehener Gelehrter in den Bereichen Ästhetik, Kunst und Naturwissenschaften. Zhang Taiyan war der erste, der Dai Zhen respektierte, und "die Gelehrsamkeit aller Konfuzianer beruht auf den beiden Schulen von Huai und Dai". Hu Shi ist der Ansicht, dass Dai Zhen die Philosophie der Qing-Dynastie in ihrer akademischen Blütezeit begründete, was eine grundlegende Revolution gegenüber der Song- und Ming-Philosophie darstellte und auch als Aufbau einer neuen Wissenschaft, der mittleren Phase der Philosophie, bezeichnet werden kann. Zu seinen Werken gehören The Original Goodness, The Evidence of the Meaning of the Characters of Mencius, und The Evidence of the Sparing of the Dialects.

龚自珍（１７９２—１８４１）

近代思想家，字璱人，号定庵。浙江杭州人。出身官宦世家，３８ 岁考中进士，任京官闲缺十载，官至礼部主事。鸦片战争前夕，支持林则徐禁烟抗英，京师妥协投降气氛使他感到不能容身，辞官还乡，在丹阳云阳书院讲学，卒于书院。在政治主张方面，龚自珍自幼受汉学熏陶，又跟从经学家刘逢禄学习《公羊春秋》，晚年受佛教影响，在社会危机日趋严重，思想界空谈心性，脱离实际学风盛行的情况下，大力提倡经世致用，借经议政，谈古论今，开创了论天下事的新风气；他运用《周易》穷变通论和《公羊》三世说分析社会现实问题，提出“更法”思想和“心力”说，反映了地主阶级有识之士改衰振兴的愿望。他认为社会改革需要充分发挥人的作用，肯定众人之心创造一切，并提出依靠“心之力”改革现状，但夸大了人的主观能动性，最终陷入佛教唯心主义。在哲学上，反对天人感应和五行灾变之说，认为天地、社会是众人所造，而不是圣人所造的，强调以“自我”代替“道”或者“太极”，以人的主观精神作为天地万物的主宰。在人性论上，主张人性无善无不善，既批判孟子的“性善论”，也批判荀子的“性恶论”，认为人人都有私心，强调个人根据自己的性情，焕发人的自尊心，就能够成为有用之才；批判封建纲常名教压抑人的本性，是近代中国个性解放的先驱。在历史观上，认为人类社会处于经常发生的变化之中，无论是国家法制还是民间风气，都在发生变化，历代王朝的更替，也是因为贫富过于悬殊，试图从财富分配的差异上探讨历史上王朝兴衰和时代演进的原因，并认为当时封建社会已经进入衰败的时期。在美学思想上，受儒、佛、法家思想的影响，赞美饱含生机的“变”“逆”之美，认为“生”由“变”而来，“兴”也是由“变”而来，只有“变”才能生生不息，从美学范畴揭示“变”“逆”所蕴含的生机和活力；强调以“经世匡用”作为文艺作品的社会职责，要求诗文应有“童心”和真情，认为“诗与人为一，诗外无人，人外无诗”，注重文艺的独创，追求天然之美，对后世文风影响很大。著作有《龚自珍全集》。

Gong Zizhen (1792-1841)

Ein moderner Denker, mit dem chinesischen Schriftzeichen 박IN, bekannt als Ding'an. Er wurde in Hangzhou, Provinz Zhejiang, geboren. Er stammte aus einer Beamtenfamilie und wurde im Alter von 38 Jahren zu den kaiserlichen Prüfungen zugelassen und diente zehn Jahre lang als unbesetzter Beamter in der Hauptstadt. Am Vorabend des Opiumkriegs unterstützte er Lin Zexu in seinem Kampf gegen die Briten, aber die Atmosphäre des Kompromisses und der Kapitulation in der Hauptstadt bereitete ihm Unbehagen, so dass er von seinem Posten zurücktrat und in seine Heimatstadt zurückkehrte. In seinen späteren Jahren ließ er sich vom Buddhismus beeinflussen, und inmitten einer immer schwerwiegenderen sozialen Krise und des in der intellektuellen Welt vorherrschenden leeren Geredes über die Natur des Geistes plädierte er für die Verwendung von Schriften, um über Politik, Vergangenheit und Gegenwart zu diskutieren, und schuf so eine neue Kultur der Diskussion über das Weltgeschehen. Er nutzte die Theorie der schlechten Veränderung und Verallgemeinerung von Zhou Yi und die Drei-Welten-Theorie von Gong Yang, um soziale Probleme zu analysieren, und stellte die Idee der "Änderung des Gesetzes" und die Theorie der "Geisteskraft" vor, die die Bestrebungen der einsichtigen Menschen der Grundbesitzerklasse nach Reformen und Wiederbelebung widerspiegeln. Er glaubte, dass soziale Reformen das volle Engagement der Menschen erforderten, und behauptete, dass die Herzen aller Menschen alles erschaffen. Er schlug vor, sich auf die "Kraft des Herzens" zu verlassen, um den Status quo zu reformieren, übertrieb jedoch die subjektive Initiative der Menschen und verfiel schließlich in buddhistischen Idealismus. Philosophisch wandte er sich gegen die Induktion von Himmel und Mensch und die fünf Elemente des Unheils, da er glaubte, dass Himmel und Erde und die Gesellschaft von allen Menschen und nicht von den Weisen geschaffen wurden, und er betonte die Ersetzung des "Selbst" durch das "Tao" oder "Taiji". Das "Ego" ersetzt das "Tao" oder "Taiji", und der subjektive Geist des Menschen ist der Herr über alle Dinge im Himmel und auf Erden. In seiner Theorie der menschlichen Natur vertrat er die Auffassung, dass es in der menschlichen Natur weder Gut noch Böse gibt, und kritisierte sowohl die "Theorie der guten Natur" von Mencius als auch die "Theorie der bösen Natur" von Xunzi. Er war der Ansicht, dass alle Menschen egoistisch sind, und betonte, dass der Einzelne sich nützlich machen kann, indem er sein Selbstwertgefühl entsprechend seinem eigenen Temperament entwickelt. Er war ein Pionier der Emanzipation der Individualität im modernen China und kritisierte den Feudalismus und die Unterdrückung der menschlichen Natur. In seiner Geschichtsauffassung vertrat er die Ansicht, dass sich die menschliche Gesellschaft in einem ständigen Wandel befand, sowohl was die staatliche Rechtsordnung als auch die Volksbräuche anging, und dass der Wechsel der Dynastien auch auf die übermäßige Ungleichheit zwischen Arm und Reich zurückzuführen war. Er versuchte, die Gründe für den Aufstieg und Fall der Dynastien und die Entwicklung der Zeiten in der Geschichte anhand der Unterschiede in der Verteilung des Reichtums zu erforschen, und vertrat die Ansicht, dass die feudale Gesellschaft bereits in eine Phase des Verfalls eingetreten war. In seinem ästhetischen Denken, das vom Konfuzianismus, dem Buddhismus und dem Buddhismus beeinflusst ist, preist er die Schönheit des "Wandels" und der "Umkehrung", die voller Vitalität ist, und glaubt, dass "Leben" aus "Wandel" und "Aufstieg" entsteht. Der Künstler glaubt, dass die "Geburt" aus der "Veränderung" und das "Entstehen" aus der "Veränderung" hervorgeht und dass nur die "Veränderung" ein ununterbrochenes Leben hervorbringen kann, das sich im Bereich der Ästhetik offenbart "Nur durch "Veränderung" kann die Poesie zum Leben erweckt werden und die Vitalität und Kraft von "Veränderung" und "Umkehrung" im ästhetischen Kontext offenbaren. Er betonte die soziale Verantwortung, sich die Welt zunutze zu machen", und forderte, dass Gedichte mit dem Herzen eines Kindes" und mit wahren Gefühlen geschrieben werden sollten. Er war der Überzeugung, dass Poesie und Menschen eins sind, dass es niemanden außerhalb der Poesie gibt und dass es keine Poesie außerhalb der Menschen gibt", und legte den Schwerpunkt auf Originalität und das Streben nach natürlicher Schönheit. Zu seinen Werken gehören The Complete Works of Gong Zizhen.

魏源(１７９４—１８５７）

近代思想家、史学家、文学家。湖南邵阳人，道光进士，曾任高邮知州，与龚自珍同为当时“通经致用”的代表人物。鸦片战争时期，曾任两江总督的幕府，参与浙东抗英战役；鸦片战争后，将林则徐主持翻译的西方史地资料《四洲志》结合历代有关资料，增补为《海国图志》，是中国第一部较为完备的世界地理、历史知识的综合性图书，详细叙述了世界舆地和各国历史政制、风土人情，主张学习西方的科学技术，提出“师夷长技以制夷”，具有深远的政治影响和巨大的学术成就。在哲学上，魏源具有辩证法思想，认为事物是对立统一且是发展变化的，“天下物无独必有对”“有对之中必一主一辅，则对而不失为独”“气化无一息不变者也，其不变者道而已，势则日变而不可复者也”。在认识论上，主张行先于知，行而后知，强调对实际生活的体验和观察，认为后天的勤奋能够改变先天的愚钝，并把人的认识归纳为认识人之“心”，人的精神就是天地的精神，能够在作用于事物的时候获得真知，甚至大知大觉。在伦理上，主张“义利并重”，不同于传统的“重义轻利”，认为只重视“义”会导致空谈义理、不务实事，应“以美利利天下之庶人”；并提出“以实事程实功，以实功程实事”的功利主义道德观，继承和发扬顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的思想，反对理学家空谈心性。在政治上，主张变法革新，认为天下没有数百年不变之法，更没有永远不变之法，并据此在漕运、盐政、水利等方面进行改革，要求学习西方的先进技术，制造有利于民生国防的机器、枪炮、轮船，以富国强兵，对后来的改良主义运动有很大影响。在美学上，反对形式主义文学，倡导文以致用，推崇厚实、真情之美。著作有《魏源全集》。

Wei Yuan (1794-1857)

Ein moderner Denker, Historiker und Literat. Er stammte aus Shaoyang in der Provinz Hunan und war Mitglied des Daoguang-Stipendiums. Er war einst Gouverneur von Gaoyou und vertrat mit Gong Zizhen die "Liberalisierung von Schrift und Anwendung". Nach dem Opiumkrieg übersetzte er die westlichen historischen und geografischen Materialien "Vier Kontinente", die unter der Schirmherrschaft von Lin Zexu übersetzt worden waren, und kombinierte sie mit relevanten Materialien der vergangenen Generationen zu "Haiguo Tou Zhi", dem ersten umfassenden Buch über Weltgeografie und Geschichte in China. Er befürwortete das Studium der westlichen Wissenschaft und Technologie und schlug die Idee vor, "von den Barbaren zu lernen, um sie zu beherrschen", was weitreichenden politischen Einfluss und große akademische Erfolge zur Folge hatte. In der Philosophie war Wei Yuan ein Dialektiker, der glaubte, dass die Dinge im Gegensatz und in der Entwicklung vereint sind, und dass "es ein Paar von Dingen unter der Sonne geben muss", und dass "es ein Haupt- und ein Nebenpaar geben muss, damit das Paar seine Einzigartigkeit nicht verliert. Die Dynamik ändert sich von Tag zu Tag und kann nicht wiederhergestellt werden". In der Erkenntnistheorie vertritt er die Ansicht, dass das Handeln dem Wissen vorausgeht und das Handeln dem Wissen folgt; er betont die Erfahrung und die Beobachtung des praktischen Lebens und glaubt, dass der erworbene Fleiß die angeborene Trägheit verändern kann; er fasst das menschliche Wissen als Wissen des "Herzens" zusammen, und dass der Geist des Menschen der Geist des Himmels und der Erde ist, und dass er wahres Wissen oder sogar großes Wissen erlangen kann, wenn er auf die Dinge wirkt. In Bezug auf die Ethik plädiert er für eine "gleichmäßige Betonung von Rechtschaffenheit und Gewinn", was sich von der traditionellen "Betonung der Rechtschaffenheit gegenüber dem Gewinn" unterscheidet, und ist der Ansicht, dass eine Betonung der "Rechtschaffenheit" zu leerem Gerede über Rechtschaffenheit und nicht zu praktischen Dingen führt. "Er vertrat auch das utilitaristische Moralkonzept, "echte Arbeit mit echter Arbeit zu erreichen und echte Arbeit mit echter Arbeit zu erreichen", wobei er die Idee von Gu Yanwu, dass "der Aufstieg und der Fall der Welt in der Verantwortung eines jeden Menschen liegt", übernahm und weiterführte. Er übernahm und führte Gu Yanwus Idee weiter, dass "der Aufstieg und Fall der Welt in der Verantwortung eines jeden Menschen liegt", und wandte sich gegen das leere Gerede der Rationalisten über die Natur des Geistes. In der Politik setzte er sich für Reformen und Innovationen ein, da er der Meinung war, dass kein Gesetz über Hunderte von Jahren, geschweige denn für immer, unverändert bleiben könne, und führte Reformen in den Bereichen Verkehr, Salz- und Wasserschutz durch. In Bezug auf die Ästhetik wandte er sich gegen die formalistische Literatur, befürwortete die Nutzung der Literatur für praktische Zwecke und förderte die Schönheit der Dicke und die Wahrhaftigkeit. Er ist der Autor des Gesamtwerks von Wei Yuan.

严复（１８５４—１９２１）

近代哲学家、翻译家，福建侯官（今福州）人。福州船政学堂第一届毕业生，１８７７ 年派赴英国留学，学习海军，并考察英国的社会制度，了解西方的社会政治学说，开始辨析“西学”与“中学”的差别异同。回国后，任北洋水师学堂总教习。１８９５ 年中日甲午战争后著《论世变之亟》《原强》《救亡决论》等文，主张维新变法，认为不变法必亡；翻译赫胥黎的《天演论》，希望以“物竞天择”“适者生存”的进化论思想唤起国人救亡图存；１８９８ 年戊戌变法失败后，提倡教育救国，译介西方学术著作，如《原富》《法意》《群己权界论》，并提出了信、达、雅的翻译准则。在哲学上，他吸收达尔文进化论思想，肯定“变易”是客观世界发展的必然趋势，认为宇宙间天地、社会都是发展变化的，并强调“渐变”。在认识论上，重视经验的作用，推崇实证主义、归纳法，又把知识划分为与直接经验相关的“元知”和与间接经验相关的“推知”。他重视西方的逻辑学说，较早把西方逻辑中的归纳方法介绍到中国，首创音译“逻辑”这一译名，并意译为“名学”，认为西方的“逻辑”含义与中国古代的“名学”相近，结合中国古典逻辑的实例，阐发了中国“名学”与西方逻辑的见解，成为中西方比较逻辑学的先声。严复的著述，特别是他所译介的一系列国外名著，是极其宝贵的思想成就。严复将国外的政治经济学说、社会学说等理论以及政治、经济、科学的新实践成就传入中国，深刻地启迪了人们的思想。著作有《严复集》。

Yan Fu (1854-1921)

Moderner Philosoph und Übersetzer, geboren in Houguan (heute Fuzhou), Fujian. 1877 wurde er nach England geschickt, um Marineangelegenheiten zu studieren, das britische Gesellschaftssystem zu erforschen und die westlichen sozialen und politischen Lehren kennen zu lernen. Nach dem Chinesisch-Japanischen Krieg von 1895 schrieb er "Über die Dringlichkeit von Weltveränderungen", "Die ursprüngliche Kraft" und "Die Auflösung der Erlösung", in denen er für die Reform und Änderung des Gesetzes eintrat, da er der Meinung war, dass das Gesetz untergehen würde, wenn es sich nicht änderte; er übersetzte auch Huxleys "Theorie der himmlischen Evolution", in der Hoffnung, die Öffentlichkeit mit den evolutionären Ideen des "Überlebens des Stärkeren" zu begeistern. Nach dem Scheitern der Hundert-Tage-Reform im Jahr 1898 setzte er sich für die Bildung ein, um das Land zu retten, und übersetzte westliche akademische Werke wie "Yuan Fu", "Fa Yi" und "Die Theorie der Rechte und Grenzen der Gruppe" und legte die Übersetzungsrichtlinien für Buchstaben, Reichweite und Eleganz vor. In der Philosophie übernahm er das darwinistische Evolutionsdenken, indem er den "Wandel" als unvermeidliche Entwicklungstendenz der objektiven Welt bestätigte und davon ausging, dass sich das Universum, Himmel und Erde sowie die Gesellschaft entwickeln und verändern, und er betonte den "allmählichen Wandel". In seiner Erkenntnistheorie schätzte er die Rolle der Erfahrung und förderte den Positivismus und die Induktion. Er unterteilte das Wissen in "Metawissen", das sich auf die direkte Erfahrung bezieht, und in "Schlussfolgerungswissen", das sich auf die indirekte Erfahrung bezieht. Außerdem unterteilte er das Wissen in "Metawissen", das sich auf die direkte Erfahrung bezieht, und "Folgerungswissen", das sich auf die indirekte Erfahrung bezieht. Er legte Wert auf die westliche Lehre der Logik und führte die induktive Methode der westlichen Logik schon früh in China ein. Er war der erste, der den Begriff "Logik" ins Chinesische übersetzte und als "Nomenklatur" bezeichnete, wobei er argumentierte, dass die Bedeutung von "Logik" im Westen der Bedeutung von "Nomenklatur" im alten China ähnlich war, und unter Berücksichtigung der Beispiele der klassischen chinesischen Logik die Erkenntnisse der chinesischen "Nomenklatur" und der westlichen Logik darlegte. Die Schriften von Yan Fu, insbesondere die Reihe der von ihm übersetzten ausländischen Werke, sind eine unschätzbare intellektuelle Leistung. Yan Fu führte ausländische Theorien der politischen und wirtschaftlichen Doktrin, der Soziallehre und andere neue praktische Errungenschaften in Politik, Wirtschaft und Wissenschaft nach China ein und erleuchtete das Bewusstsein der Menschen zutiefst. Er ist der Autor der Sammlung Yan Fu.

康有为（１８５８—１９２７）

原名祖诒，字广厦，号长素。广东南海人。清末维 新派领袖，后为保皇会首领。初受学于名儒朱次琦。博 通经史，怀疑传统，重经世致用。１８７９ 年游香港，开始接 触西方资本主义文化。１８８８ 年鉴于民族危机深重，首次 上书光绪帝，建议变成法，以图中国富强。１８９０ 年至广 州万木草堂收徒讲学，培养维新力量，撰述变法理论。 １８９５ 年《马关条约》签订时，联合在京会试举人１ ３００ 余 名发起“公车上书”，要求拒和、迁都、变法。不久又上 书，提出富国、养民、教士、练兵的具体办法，建议设立 “议郎制”，深受光绪帝赞许；８ 月与文廷式等在京组织 强学会，后又设上海强学分会，编印报刊，推动各地变法 维新。１８９７ 年底再度赴京上书，痛陈内外危机，要求亟 谋变法。１８９８ 年初应诏上统筹全局折。旋进呈《日本变 政考》《俄罗斯大彼得变政记》，供光绪帝借鉴，４ 月在京 成立保国会。受命为总理衙门章京上行走，特许专折奏 事。提出政治、经济、军事、文教等方面改革建议，并与 梁启超、谭嗣同等全力筹划新政，以期实现君主立宪，挽 救民族危亡。糅合“托古改制”、公羊“三世”说（据乱 世，升平世，太平世）和礼运“大同”思想，作为变法理论 根据。变法失败遭清政府通缉，逃亡国外。后组织保皇 会反对资产阶级革命。１９１３ 年在上海主编《不忍》杂 志，任孔教会会长，反对民主共和，为帝制复辟造舆论。 １９１７ 年参与张勋复辟。五四运动后攻击工农革命运动。 １９２７ 年在青岛病死。著有《新学伪经考》《孔子改制考》 《大同书》《戊戌奏稿》《康南海先生诗集》等。

Kang Youwei (1858-1927)

Ursprünglich war er als Zu Yi bekannt, sein Name war Guang Xia und er war als Chang Su bekannt. Er stammte aus Nanhai, Guangdong. Er war einer der Führer der Restaurationsbewegung in der späten Qing-Dynastie und wurde später Leiter der Royalistischen Gesellschaft. Er studierte zunächst bei dem berühmten konfuzianischen Gelehrten Zhu Ziqi. 1879 reiste er nach Hongkong und begann, die westliche kapitalistische Kultur kennen zu lernen. 1888 schrieb er angesichts der tiefen nationalen Krise zum ersten Mal an den Kaiser Guangxu und schlug vor, dass China Legalist werden sollte, um reich und stark zu werden. Als 1895 der Vertrag von Shimonoseki unterzeichnet wurde, schloss er sich mehr als 1 300 Kandidaten der kaiserlichen Prüfungen in Peking an, um eine Petition zu starten, in der die Ablehnung des Friedens, die Verlegung der Hauptstadt und die Änderung des Gesetzes gefordert wurden. Ende 1897 begab er sich erneut in die Hauptstadt, um eine Petition einzureichen, in der er sich über die inneren und äußeren Krisen beklagte und dringende Reformen forderte. Zu Beginn des Jahres 1898 legte er dem kaiserlichen Hof einen Bericht über die Gesamtsituation vor. Anfang 1898 legte er dem kaiserlichen Hof einen Bericht über die Gesamtsituation vor. Im April wurde er in das Büro des Premierministers berufen und erhielt einen besonderen Auftrag, seine Arbeit vorzustellen. Er schlug politische, wirtschaftliche, militärische, kulturelle und bildungspolitische Reformen vor und arbeitete mit Liang Qichao und Tan Sitong an der Planung des New Deal, um eine konstitutionelle Monarchie zu errichten und die Nation vor dem Ruin zu bewahren. Gemeinsam mit Liang Qichao und Tan Sitong plante er den New Deal, um die konstitutionelle Monarchie zu verwirklichen und die Nation vor dem Untergang zu bewahren. Er wurde von der Qing-Regierung gesucht und floh aus dem Land. 1913 gab er in Shanghai die Zeitschrift "Intolerance" heraus und wurde Präsident der Konfuzianischen Kirche, die sich gegen die demokratische Republik wandte und die öffentliche Meinung für die Wiederherstellung des kaiserlichen Systems schürte. Im Jahr 1917 beteiligte er sich an der Restauration von Zhang Xun. Nach der Bewegung des Vierten Mai griff er die revolutionäre Bewegung der Arbeiter und Bauern an. Er starb 1927 nach langer Krankheit in Qingdao. Er war der Autor der Bücher "A Study of the Pseudepigrapha of the New School", "A Study of the Reformation of Confucius", "The Book of the Commonwealth", "The Draft of the Wuxu Zao" und "The Poems of Mr. Kang Nanhai".

谭嗣同（１８６５—１８９８）

清末资产阶级杰出的维新派志士、思想家、“戊戌六 君子”之一。字复生，号壮飞。湖南浏阳人。自幼接触 西学，崇尚民主自由。鄙视时文制艺，但为了谋求官职， 以行经世济民抱负，先后六赴南北省试，不第。自１８８４ 年起，１０ 年之间游历了河北、甘肃、河南、湖北等十余省， 行程８ 万里。目睹了国事颓危、民生凋敝，因以匡救天 下振兴民族为己任。甲午战败议签《马关条约》之际，曾 去北京会见梁启超商讨兴邦之计。１８９６ 年赴江苏候缺， 撰写变法文章。１８９７ 年在南京写成《仁学》５ 万言的哲 学著作，驳斥了“天不变，道亦不变”“君臣一轮”等封建 谬论。公开倡导“民择君”“可举”“可废”的民主思想， 号召人们冲破封建罗网。并提出“以太”本源说。主张 以“仁”沟通世界，实现平等、博爱与自由，论证了维新变 法的合理性。同年，应湖南巡抚陈宝箴之邀，协助陈及 按察使黄遵宪办理新政等事务。并聘请唐才常担任时 务学堂教习，与唐创建维新团体“南学会”，创办《湘 报》，大力宣传维新思想，公开提出废科举、兴学校、开矿 藏、修铁路、办工厂、改官制等变法维新的主张。写文章 抨击清政府的卖国投降政策，成为维新运动中的激进 派。１８９８ 年夏奉召进京，全力推行新政，戊戌变法失败 后，劝梁启超逃亡后，自己拒绝西人避祸使馆之请，愿以 死醒国人。刑前高呼：“有心杀贼，无力回天。死得其 所，快哉快哉！”代表作有《仁学》《狱中题壁》《寥天一阁 文》《莽苍苍斋诗》《远遗堂集外文》《谭嗣同全集》等。 Tan Sitong (1865-1898) Ein prominenter bürgerlicher Anwärter und Denker der späten Qing-Dynastie, einer der Sechs Herren der Hundert Tage der Reformation. Sein Name war Fusheng und er war als Zhuangfei bekannt. Er wurde in Liuyang in der Provinz Hunan geboren. Er war seit seiner Kindheit mit westlicher Bildung vertraut und trat für Demokratie und Freiheit ein. Er verachtete die Künste und die Kultur seiner Zeit, aber um sich um ein offizielles Amt zu bemühen und seinen Ehrgeiz, dem Volk zu helfen, zu erfüllen, nahm er an sechs Provinzexamen im Norden und Süden teil, scheiterte aber. Im Jahr 1884 reiste er in mehr als zehn Provinzen, darunter Hebei, Gansu, Henan und Hubei, und legte in zehn Jahren 80.000 Meilen zurück. Nachdem er den Niedergang der Dinge und der Lebensgrundlage der Menschen gesehen hatte, nahm er es auf sich, das Land zu retten und wiederzubeleben. 1896 reiste er nach Jiangsu, um einen Aufsatz über die Änderung des Gesetzes zu schreiben, und 1897 verfasste er in Nanjing ein 50.000 Wörter umfassendes philosophisches Werk, Renxue, in dem er feudale Irrtümer wie "Der Himmel bleibt unverändert und der Weg auch" und "Der Herrscher und seine Untertanen befinden sich in einem Kreis" widerlegte. Er widerlegte feudale Irrtümer wie "Der Himmel bleibt unverändert, und so auch der Weg" und "Der Herrscher und seine Untertanen befinden sich in einem Kreis. Er vertrat offen die demokratischen Ideen, dass "das Volk seinen Herrscher wählen sollte" und "sie aufgehoben werden können" und "sie abgeschafft werden können", und rief die Menschen auf, das feudale Netz zu durchbrechen. Er schlug auch die "Äther"-Theorie des Ursprungs vor. Er plädierte für den Einsatz des "Wohlwollens", um mit der Welt zu kommunizieren und Gleichheit, Liebe und Freiheit zu verwirklichen, und sprach sich für die Rationalität der Reformation aus. Im selben Jahr wurde er vom Gouverneur von Hunan, Chen Baozhen, eingeladen, Chen und Huang Zunxian, dem kaiserlichen Gouverneur, bei der Abwicklung des New Deal und anderer Angelegenheiten zu helfen. Außerdem stellte er Tang Cai Chang als Lehrer an der Schule für Zeitgeschehen ein, gründete mit Tang die Südliche Gesellschaft und rief die Zeitung Xiang ins Leben, um die Ideen der Reformation zu verbreiten. Nach dem Scheitern der Hundert-Tage-Reform riet er Liang Qichao zur Flucht aus dem Land, lehnte aber die Bitte des Westens um eine Botschaft ab, um die Katastrophe zu vermeiden, und rüttelte mit seinem Tod die Nation wach. Vor der Hinrichtung rief er: "Ich habe das Herz, die Diebe zu töten, aber ich habe keine Macht, in den Himmel zurückzukehren. Ich bin froh, an der richtigen Stelle zu sterben". Zu seinen Meisterwerken gehören Renxue, Inschriften aus dem Gefängnis, Schriften aus dem Pavillon der wenigen Tage, Gedichte aus dem Mang Cang Cang Zhai, Die gesammelten Schriften der Yuan Legacy Hall und Die vollständigen Werke von Tan Sitong.

章太炎（１８６９—１９３６）

近代民主革命家、思想家。名炳麟，别号太炎。浙 江余杭人。幼读经史，根底深厚。１８９７ 年参加《时务 报》编撰工作。义和团运动爆发后，激烈鼓吹反清复汉。 １９０３ 年在《苏报》发表文章鼓吹革命，并为邹容的《革命 军》作序，撰文批驳康有为的保皇谬论，被清廷逮捕入 狱。１９０４ 年参与组织革命团体光复会。１９０６ 年出狱主 编《民报》，极力鼓吹反满革命。武昌起义后，鼓吹“革命 军兴，革命党消”，要求解散同盟会，拥护袁世凯当总统。 二次革命后转而反袁，１９１７ 年参加护法军政府，任秘书 长。“九一八”事变后，赞成抗日，１９３６ 年病逝于苏州。 在思想上，先习朴学、诸子学以及西方进化论和社会学， 后则改习法相宗，而后思想便以唯识学为尚，认为先秦 诸子之学皆不足比拟，固可谓“转俗成真”。自《齐物论 释》著成之后，章太炎因齐物思想的启示，不再仅以唯识 为唯一标准，转而认为凡“外能利物，内以遣忧”之学皆 有价值，开始对古今中外的学术思想进行重估，即进入 “回真向俗”的境界。章太炎思想主要来自四个渊源： 一为受乾嘉学派考证学的影响，讲求客观实证；二为跟 随晚清诸子学兴起的潮流，尊子贬孔；三为受到严复的 影响，以进化论作为理论架构；四为佛学，尤其是佛学中 的唯识论。他著述颇丰，对中国近代哲学、文学、史学、 语言文字学多有贡献。主要著作有《章氏丛书》《章氏丛 书续编》《章氏丛书三编》《章太炎全集》，有中国文化百 科全书之称。

Zhang Taiyan (1869-1936) Moderner demokratischer Revolutionär und Denker. Sein Name war Binglin, auch bekannt als Taiyan. Er stammte aus Yuhang in der Provinz Zhejiang. Schon in jungen Jahren studierte er Geschichte und Schrift und beteiligte sich 1897 an der Redaktion der Zeitung Current Affairs. Nach dem Ausbruch des Boxeraufstandes setzte er sich vehement gegen die Qing-Dynastie und für die Restauration Chinas ein. Im Jahr 1903 veröffentlichte er in der Zeitung Su einen Artikel, in dem er die Revolution befürwortete, und schrieb ein Vorwort zu Zou Rongs Revolutionsarmee, in dem er die royalistischen Irrtümer von Kang Youwei widerlegte. Nach dem Wuchang-Aufstand sprach er sich dafür aus, dass "die revolutionäre Armee sich erheben und die revolutionäre Partei sterben sollte", forderte die Auflösung der Liga und unterstützte Yuan Shikai als Präsident. Nach der Zweiten Revolution wandte er sich gegen Yuan und trat 1917 in die französische Militärregierung ein, wo er als Generalsekretär diente. "Nach dem Zwischenfall vom 18. September unterstützte er den Widerstand gegen Japan und starb 1936 in Suzhou. Was die Ideologie betrifft, so studierte er zunächst die Parkstudien, die Zhuzi-Studien, die westliche Evolutionstheorie und die Soziologie, wechselte aber später zur Dharma-Schule und dann zum Vairozentrismus, den er als unvergleichbar mit den Lehren der Vor-Qin-Söhne betrachtete. Nach der Fertigstellung seines Kommentars zu Qiwu betrachtete Zhang Taiyan, inspiriert durch den Gedanken von Qiwu, nicht mehr nur Vaisnava als einziges Kriterium, sondern erachtete jedes Studium, das "äußerlich von Nutzen und innerlich von Sorgen befreit", als wertvoll. Das Reich der "Rückkehr in das Reich des Alltäglichen". Zhang Taiyans Denken speiste sich aus vier Hauptquellen: Erstens war er von der Qianjia-Schule der Koans beeinflusst, die nach objektiven und empirischen Beweisen suchte; zweitens folgte er dem Trend der aufkommenden Scholastik in der späten Qing-Dynastie, die Zi respektierte und Konfuzius verunglimpfte; drittens war er von Yan Fu beeinflusst und nutzte die Evolutionstheorie als theoretischen Rahmen; und viertens studierte er den Buddhismus, insbesondere die buddhistische Theorie des reinen Bewusstseins. Er schrieb viel und leistete einen Beitrag zur modernen chinesischen Philosophie, Literatur, Geschichte, Sprache und Schrift. Zu seinen Hauptwerken gehören The Complete Collection of Zhang's Books, The Continuation of Zhang's Books, The Third Collection of Zhang's Books und The Complete Collection of Zhang Taiyan, das als umfassendes Buch über die chinesische Kultur gilt.

梁启超（１８７３—１９２９）

近代资产阶级改良主义者。字卓如，号任公，又号 饮冰室主人。广东新会人。自幼在家读书，后进广州学 海堂就读。光绪十五年（１８８９）考中举人。次年入京会 试，未中，归途在上海接触西学。回粤后，拜康有为为 师，为康门得意弟子。１８９５ 年与康有为发动“公车上 书”。１８９６ 年在上海主编《时务报》，宣传变法的必要 性，鼓吹民权学说，名噪一时，以“康梁”并称于世。戊戌 政变后，逃亡日本。辛亥革命爆发后，在天津创办《庸言 报》，反对孙中山发动的二次革命，拥护袁世凯，出任熊 希龄内阁司法总长。１９１６ 年参与反袁斗争，任两广都司 令部都参谋，继任护国军务院抚军兼政务委员长。袁死 后，出任段祺瑞内阁财政总长兼盐务署督办。后辞职回 天津私寓，深居不出。１９１８ 年游历欧洲，于１９２０ 年回 国，到各处讲学，１９２５ 年任清华研究院导师、京师图书馆 馆长。次年任北京图书馆馆长、司法储才馆馆长。１９２７ 年回天津匿居。１９２９ 年在北平病故。梁启超被公认为 是清末优秀的学者，中国历史上一位百科全书式人物， 而且是一位少有的能在退出政治舞台后仍在学术研究 上取得巨大成就的人物。在学术上，对新史学、目录学、 图书馆学和文学做出贡献，是２０ 世纪前期创建中国近 代史学理论的代表人物，倡导“史学革命”，为近代西方 图书分类法的输入和中国图书新分类法的产生开辟了 道路，以现代西方的图书馆学理论施之于中国传统目录 学的改造，并参与、鼓动“诗界革命”和“小说革命”等。 主要著作有《清代学术概论》《墨经校译》《近三百年中 国学术史》《中国历史研究法》《饮冰室合集》等。

Liang Qichao (1873-1929)

Ein moderner bürgerlicher Reformist. Sein Name war Zhuo Ru, Ren Gong, und er war auch als Meister des Trinkeisraums bekannt. Er stammte aus Xinhui, Guangdong. Seit seiner Kindheit studierte er zu Hause und trat später in die Guangzhou Xuehai Hall ein. Im fünfzehnten Jahr der Guangxu-Ära (1889) war er ein erfolgreicher Kandidat bei den kaiserlichen Prüfungen. Im folgenden Jahr scheiterte er an den kaiserlichen Prüfungen in Peking, doch auf dem Heimweg kam er in Shanghai in Kontakt mit westlicher Bildung. 1895 brachte er zusammen mit Kang Youwei das "Book of Public Vehicles" heraus, und 1896 gab er in Shanghai die Zeitung "Current Affairs" heraus, in der er für die Notwendigkeit von Gesetzesänderungen warb und die Doktrin der Bürgerrechte vertrat. Er war als "Kang Liang" bekannt. Nach dem Hundert-Tage-Putsch floh er nach Japan. Nach dem Ausbruch der Xinhai-Revolution gründete er in Tianjin die Zeitung Yongyan, die sich gegen die zweite Revolution von Sun Yat-sen wandte und Yuan Shikai unterstützte, und wurde Justizchef im Kabinett von Xiong Xiling. Nach Yuans Tod wurde er Generaldirektor für Finanzen im Kabinett von Duan Qirui und Gouverneur der Abteilung für Salzfragen. Im Jahr 1918 reiste er nach Europa und kehrte 1920 nach China zurück, wo er an verschiedenen Orten Vorträge hielt. 1927 kehrte er nach Tianjin zurück und lebte dort untergetaucht. 1929 starb er in Beiping. Liang Qichao gilt weithin als herausragender Gelehrter der späten Qing-Dynastie, als enzyklopädische Figur der chinesischen Geschichte und als eine der wenigen Personen, die auch nach ihrem Rückzug aus der Politik große Erfolge in der akademischen Forschung erzielen konnten. Er war eine repräsentative Figur bei der Schaffung der modernen chinesischen Geschichtstheorie zu Beginn des 20. Jahrhunderts, indem er die "historische Revolution" befürwortete, den Weg für den Import der modernen westlichen Buchklassifikation und die Schaffung einer neuen chinesischen Buchklassifikation ebnete, die moderne westliche Bibliothekstheorie auf die Transformation der traditionellen chinesischen Katalogisierung anwandte und an der Transformation der traditionellen chinesischen Katalogisierung mitwirkte. Er beteiligte sich auch an der "Poesie-Revolution" und der "Roman-Revolution" und förderte sie. Zu seinen wichtigsten Werken gehören An Introduction to Qing Dynasty Scholarship, A Translation of the Mojing, A History of Chinese Scholarship in the Last Three Centuries, A Study of Chinese History und The Collected Works of the Drinking Ice Room.

熊十力（１８８５—１９６８）

哲学家，现代新儒家主要代表人物之一。湖北黄冈 人。早年入湖北新军，创办“黄冈军学界讲习社”，参加 “日知会”活动，为同盟会会员。辛亥革命后任湖北军政 府参谋。１９１７ 年追随孙中山参加“护法运动”。１９２０ 年 入南京金陵刻经处研究部从欧阳渐学佛。１９２２ 年被蔡 元培聘为北京大学特约讲师，此后长期于斯任教。抗日 战争期间入蜀执教于复性书院、勉仁书院。２０ 世纪４０ 年代初至５０ 年代末任北京大学教授。其学术思想经历 了由儒转佛，即直从大乘有宗入手，后舍有宗而深研大 乘空宗，最后归宗于儒家《大易》的演变途程。其哲学思 想渊源于《周易》《老子》《庄子》、公羊学和宋明理学（特 别是王阳明、王夫之之学），而于法相、天台、华严、禅宗 均有所收，在融会中、西、印哲学基础上创立了“新唯识 论”体系。其本体论为“体用不二”“翕辟成变”论，指出 本体与功用、实体与现象原来不二，实体即是本心。认 为本体流行即功能显用，有“翕”（坤）和“辟”（乾）两极， “翕”凝聚成物，“辟”遍运为心，相反相成。指出宇宙万 象生生不已，其主宰者和能动者为“心”，心与物不离不 即，相互作用。在认识论上主张“境不离心”“反求自 识”“冥悟证会”，在重视逻辑分析的基础上更强调直觉 体悟和整体把握。在人生论上高扬道德主体意识，主张 自强不息、积极入世。在文化观上坚持以民族文化为主 体的中西体用互渗论。主要著作有《新唯识论》《十力语 要》《佛家名相通释》《原儒》《体用论》《乾坤衍》《熊十 力论著集》等。

Xiong Shili (1885-1968) Philosoph, einer der Hauptvertreter des modernen Neokonfuzianismus. Er wurde in Huanggang, Hubei, geboren. In seinen frühen Jahren schloss er sich der Neuen Armee von Hubei an, gründete die Militärakademie Huanggang, beteiligte sich an den Aktivitäten der Rizhi-Gesellschaft und war Mitglied der Liga. 1917 folgte er Sun Yat-sen und schloss sich der "Bewegung zum Schutz des Gesetzes" an. 1920 trat er in die Forschungsabteilung des Jinling Sutra Carving Office in Nanjing ein, um unter Ouyang Jian den Buddhismus zu studieren. 1922 wurde er von Cai Yuanpei als Sonderdozent an die Universität Peking berufen und lehrte dort lange Zeit. Er war von Anfang der 1940er bis Ende der 1950er Jahre Professor an der Universität Peking. Sein akademisches Denken entwickelte sich vom Konfuzianismus zum Buddhismus, d.h. er begann mit dem Mahayana-Existenz-Buddhismus, verließ dann den Existenz-Buddhismus, um den Mahayana-Leerheits-Buddhismus zu studieren, und kehrte schließlich zum konfuzianischen Da Yi zurück. Sein philosophisches Denken entstammt dem Zhou Yi, Laozi, Zhuangzi, Gong Yang und den Song- und Ming-Schulen (insbesondere Wang Yangming und Wang Fu), aber auch den Dharma Sang-, Tiantai-, Hua Yan- und Zen-Schulen. Seine Ontologie basiert auf der Theorie der "Ununterscheidbarkeit von Körper und Funktion" und der Theorie des "Öffnens und Schließens in den Wandel", die besagt, dass es keinen Unterschied zwischen dem ursprünglichen Körper und der Funktion, zwischen der Entität und dem Phänomen gibt und dass die Entität der ursprüngliche Geist ist. Es wird angenommen, dass das Wesen des Körpers die Manifestation von Funktion und Gebrauch ist und dass es zwei Pole gibt: "offen und geschlossen" (kun) und "offen" (qian). Die beiden Pole sind "offen und geschlossen" (kun) und "offen und geschlossen" (qian). Es wird darauf hingewiesen, dass der Meister und Beweger des Universums der "Geist" ist, und dass Geist und Dinge untrennbar miteinander verbunden sind und sich gegenseitig beeinflussen. In der Erkenntnistheorie plädiert er für "der Zustand des Seins ist nicht zentrifugal", "das Streben nach Selbsterkenntnis" und "die Meditation über die Erleuchtung" und betont intuitives Verstehen und ganzheitliches Erfassen auf der Grundlage logischer Analyse. In der Lehre vom Leben wird der Sinn des sittlichen Subjekts hochgehalten und die Selbstvervollkommnung und die aktive Eingliederung in die Welt befürwortet. In seiner Kulturauffassung bestand er auf der gegenseitigen Durchdringung chinesischer und westlicher Körper und Anwendungen, wobei die nationale Kultur den Hauptteil ausmachte. Zu seinen Hauptwerken gehören Die neue Theorie des Bewusstseins, Die wesentlichen Worte des Shili, Die allgemeine Erklärung der buddhistischen Namen, Der ursprüngliche Konfuzianismus, Die Theorie des Körpers und des Gebrauchs und Das Wesen der Welt, Die gesammelten Schriften des Xiong Shili.

李达（１８９０—１９６６）

号鹤鸣，湖南零陵人。马克思主义哲学家，在中国 传播马克思主义的先驱者之一。中国共产党的创始人 之一。早年留学日本，毕业于东京帝国大学。留日期间 积极投入中国留日学生反帝反封建的革命活动。１９１９ 年秋到１９２０ 年夏，翻译了《唯物史观解说》《马克思经济 学说》《社会问题总览》等著作，对于系统地向国内传播 马克思主义起了重要作用。１９２０ 年在上海同陈独秀等 人建立共产主义小组，任小组理论刊物《共产党》的主 编，并参加《新青年》的编辑工作。大力宣传马克思列宁 主义，特别是无产阶级革命和无产阶级专政理论以及列 宁的建党学说，为建立中国共产党做了思想准备和组织 准备。１９２１ 年７ 月出席中国共产党第一次全国代表大 会，当选为中央宣传局主任，主持创办中共第一个秘密 出版机构———人民出版社，组织编译出版《马克思全 书》。１９２２ 年７ 月在党的二大上当选为中央委员。同年 任湖南自修大学校长，讲授唯物史观、剩余价值学说、科 学社会主义等课程。１９２３ 年因与陈独秀商谈国共合作 问题发生争执而脱党。曾任国民革命军总政治部编审 委员会主席。后在上海法政大学、北平大学法商学院、 中国大学等大学任教授，继续宣传马列主义。先后任湖 南大学、武汉大学校长，中国科学院哲学社会科学部学 部委员，中国哲学学会会长，中共八大代表，全国政协委 员，全国人大代表，全国人大常委，中共湖北省委委员等 职。１９６６ 年在武汉去世。在宣传马克思主义理论、宣传 毛泽东思想方面，做出了卓越的贡献。在经济学、货币 学、法学、史学理论领域也做了重要开拓性的工作。主 要著作有《现代社会》《社会学大纲》《经济学大纲》《唯 物辩证法大纲》《李达文集》等。 Li Da (1890-1966) Nein. Heming, gebürtig aus Liling, Hunan. Marxistischer Philosoph und einer der Wegbereiter für die Verbreitung des Marxismus in China. Einer der Begründer der Kommunistischen Partei Chinas. Studierte schon in jungen Jahren in Japan und machte seinen Abschluss an der Tokyo Imperial University. Während seines Aufenthalts in Japan beteiligte er sich aktiv an den antiimperialistischen und antifeudalen revolutionären Aktivitäten der chinesischen Studenten in Japan und übersetzte vom Herbst 1919 bis zum Sommer 1920 Werke wie "Erläuterung der materialistischen Geschichtsauffassung", "Marx' Wirtschaftslehre" und "Allgemeine Einführung in die sozialen Probleme", die eine wichtige Rolle bei der systematischen Verbreitung des Marxismus in China spielten. Er war auch Herausgeber von New Youth. Im Juli 1921 nahm er am Ersten Nationalkongress der Kommunistischen Partei Chinas teil und wurde zum Direktor des Zentralen Propagandabüros gewählt. -Im Juli 1922 wurde er auf dem Zweiten Parteitag zum Mitglied des Zentralkomitees gewählt. Im Jahr 1923 verließ er die Partei nach einem Streit mit Chen Duxiu über die Zusammenarbeit zwischen der Kommunistischen Partei und dem Staat. Er war Vorsitzender des Redaktions- und Prüfungsausschusses der Allgemeinen Politischen Abteilung der Nationalen Revolutionsarmee. Später wurde er Professor an der Shanghai University of Law and Political Science, der Law and Business School of Peking University und der China University, wo er weiterhin den Marxismus-Leninismus propagierte. Er starb 1966 in Wuhan. Er leistete hervorragende Beiträge zur Verbreitung der marxistischen Theorie und des Mao-Zedong-Gedankens. Er leistete auch wichtige Pionierarbeit in den Bereichen Wirtschaft, Geldwissenschaft, Recht und historische Theorie. Zu seinen Hauptwerken gehören Modern Society, Outline of Sociology, Outline of Economics, Outline of Material Dialectics und Li Da's Collected Works.

胡适（１８９１—１９６２）

中国现代学者、历史学家。安徽绩溪人。早年在上 海梅溪学堂、澄衷学堂求学。１９ 岁考取庚子赔款官费 生，留学美国，师从哲学家约翰·杜威，系统接受实用主 义哲学。１９１７ 年回国，受聘为北京大学教授。１９１８ 年 加入《新青年》编辑部，大力提倡白话文，宣传个性自由、 民主与科学，发动文学革命，为当时新文化运动的代表 人物之一。五四运动后，主编《每周评论》，先后发表《多 研究些问题，少谈些主义》等文章，宣扬改良主义，挑起 改良与革命的大论战。同李大钊、陈独秀等接受马克思 主义的知识分子分道扬镳，倡导改良。１９２３ 年主编《国 学季刊》，提倡整理国故。１９３８ 至１９４２ 年出任中华民国 驻美大使。１９３９ 年获得诺贝尔文学奖的提名。１９４６ 至 １９４８ 年任北京大学校长。１９４９ 年去美国。１９５２ 年返 台，１９５７ 年始任“中央研究院”院长。１９６２ 年在台北病 逝。他主张多元论的实用主义历史观，否认历史的客观 存在及其规律性。宣扬所谓“健全的个人主义人生观”， 主张以“科学的态度”解决人生观的问题，创建一种“中 国未来的新哲学”，即实用主义哲学。对历史提倡“存疑 主义”，重考据，主张研究历史要冲破传统经学禁区，以 “平等的眼光”来研究先秦各家各派的典籍及思想，这对 古史辨史学的形成有直接的影响。他在学术上影响最 大的是提倡“大胆假设，小心求证”的治学方法。胡适一 生的学术活动主要在文学、哲学、史学、考据学、教育学、 红学几个方面，主要著作有《中国哲学史大纲》（上）《尝 试集》《白话文学史》（上）和《胡适文存》（四集）等。

Hu Shih (1891-1962)

Moderner chinesischer Wissenschaftler und Historiker. Er stammt aus Jixi in der Provinz Anhui und studierte am Meixi College und am Chengchi College in Shanghai. Im Jahr 1917 kehrte er nach China zurück und wurde Professor an der Universität Peking, wo er 1918 in die Redaktion der Neuen Jugend eintrat. Er war eine der führenden Persönlichkeiten der Neuen Kulturbewegung. Nach der Bewegung des Vierten Mai gab er die Wochenzeitung Weekly Review heraus und veröffentlichte Artikel wie "More Questions, Less Doctrines" (Mehr Fragen, weniger Doktrinen), in denen er für den Reformismus eintrat und eine große Debatte zwischen Reform und Revolution auslöste. Von 1938 bis 1942 war er Botschafter der Republik China in den Vereinigten Staaten und wurde 1939 für den Literaturnobelpreis nominiert. Er starb 1962 in Taipeh nach langer Krankheit. Er vertrat eine pluralistische und pragmatische Geschichtsauffassung und bestritt die objektive Existenz und Regelmäßigkeit der Geschichte. Er vertrat eine so genannte "gesunde individualistische Lebensauffassung" und eine "wissenschaftliche Herangehensweise" an das Problem des Lebens und schuf eine "neue Philosophie für die Zukunft Chinas", d. h. eine Philosophie des Pragmatismus. Die Philosophie des Pragmatismus. Er vertrat eine "skeptische" Herangehensweise an die Geschichte, wobei er den Schwerpunkt auf Beweise legte und dafür plädierte, dass die Geschichtswissenschaft die Grenzen des traditionellen Schrifttums durchbrechen und die Texte und Ideen der verschiedenen Denkschulen der Vor-Qin-Zeit mit "gleichen Augen" untersuchen sollte. Der einflussreichste Aspekt seiner wissenschaftlichen Arbeit war sein Eintreten für den Ansatz "kühne Annahmen und sorgfältige Beweise". Hu Shihs akademische Tätigkeit erstreckte sich vor allem auf die Bereiche Literatur, Philosophie, Geschichte, Koans, Pädagogik und rote Wissenschaft. Zu seinen Hauptwerken gehören Outline of the History of Chinese Philosophy (oben), Collection of Trials, History of Vernacular Literature (oben) und Hu Shih's Wen Cun (vier Sammlungen).

汤用彤（１８９３—１９６４）

现代哲学家、思想家、宗教史学家、教育家。原籍湖 北黄梅。字锡予。幼承庭训，早览乙部。对史学兴趣浓 厚。辛亥革命前入北京顺天学校，１９１２ 年考入清华学 堂。１９１７ 年毕业留校任教，任《清华月刊》总编辑。 １９１８ 年去美国留学，后入哈佛大学研究院攻读哲学、梵 文、巴利文。获哲学硕士后于１９２２ 年回国，先后于南京 东南大学、南开大学、中央大学任教。１９３０ 年起，任北京 大学、西南联合大学教授，北京大学哲学系主任、文学院 院长，中央研究院院士、评议员等职。中华人民共和国 成立后任北京大学校务委员会主席、副校长，中国科学 院哲学社会科学部学部委员等职。曾讲授哲学概论、伦 理学、中国佛教史、魏晋玄学、印度哲学史、欧洲大陆理 性主义、英国经验主义等课。专长于中国佛教史和哲学 史研究。精于考订而不流于繁琐，善于吸收中外研究成 果而不囿于成说。既能把西方分析哲学的研究方法同 中国考据学实事求是的传统结合起来研究佛教史和哲 学史，又能注意统观古代各家学术思想的全貌以揭示其 发展的线索。研究中国佛教史时坚持把佛教思想同中 国哲学结合起来分析，把流行于中国的佛教各派溯其源 头（比较印度哲学）研究，并运用西方哲学方法，使用比 较科学、确定的概念分析佛教思想。在玄学与佛学之关 系，魏晋玄学的言意之辨和本末有无之争等问题上，均 有独到见解。其对中国佛教思想史和魏晋玄学的研究， 为中外学术界重视。主要著作有《汉魏两晋南北朝佛教 史》《印度哲学史略》《魏晋玄学论稿》《隋唐佛教史稿》 《康复札记》《汤用彤论著集》等。

Tang Yongtong (1893-1964)

Moderner Philosoph, Denker, Religionshistoriker und Pädagoge. Ursprünglich aus Huangmei, Hubei. Sein Name war Xiyu. Er wurde schon in jungen Jahren am Hof ausgebildet und studierte das Buch B. Er interessierte sich für Geschichte. Er hatte ein starkes Interesse an Geschichte. Vor der Xinhai-Revolution besuchte er die Shuntian-Schule in Peking und wurde 1912 in die Tsinghua-Akademie aufgenommen. Im Jahr 1918 ging er in die Vereinigten Staaten, um an der Harvard University Graduate School Philosophie, Sanskrit und Pali zu studieren. 1930 wurde er Professor an der Universität Peking und der Southwestern Union University, Leiter des Fachbereichs Philosophie und Dekan der Philosophischen Fakultät der Universität Peking sowie Mitglied der Academia Sinica und Jurymitglied. Nach der Gründung der Volksrepublik China war er Vorsitzender des Rates der Universität Peking und Vizepräsident sowie Mitglied der Abteilung für Philosophie und Sozialwissenschaften der Chinesischen Akademie der Wissenschaften. Er hat Kurse über Einführung in die Philosophie, Ethik, Geschichte des chinesischen Buddhismus, Wei- und Jin-Metaphysik, Geschichte der indischen Philosophie, kontinentaleuropäischen Rationalismus und britischen Empirismus gehalten. Er ist spezialisiert auf die Geschichte des chinesischen Buddhismus und der Philosophie. Er ist Experte für das Studium des chinesischen Buddhismus und der Geschichte der Philosophie und ist in der Lage, die Ergebnisse chinesischer und ausländischer Forschung zu berücksichtigen, ohne sich auf konventionelle Weisheiten zu beschränken. Er ist in der Lage, westliche analytische philosophische Forschungsmethoden mit der chinesischen Tradition der empirischen Evidenz zu verbinden, um die Geschichte des Buddhismus und der Philosophie zu studieren und einen ganzheitlichen Blick auf das alte gelehrte Denken zu werfen, um die Fäden seiner Entwicklung aufzuzeigen. Die Geschichte des Buddhismus in China wird im Kontext der chinesischen Philosophie analysiert, die verschiedenen in China verbreiteten buddhistischen Schulen werden bis zu ihren Ursprüngen zurückverfolgt (im Vergleich zur indischen Philosophie), und eine wissenschaftlichere und definitivere konzeptionelle Analyse des buddhistischen Denkens wird auf die westlichen philosophischen Methoden angewandt. Er hat einen einzigartigen Einblick in die Beziehung zwischen Metaphysik und Buddhismus sowie in die Debatte über die Bedeutung von Worten und den Ursprung und das Ende der Metaphysik in der Wei- und Jin-Dynastie. Seine Forschungen zur Geschichte des chinesischen buddhistischen Denkens und zur Metaphysik der Wei- und Jin-Dynastien werden von chinesischen und ausländischen Gelehrten hoch geschätzt. Zu seinen Hauptwerken gehören Eine Geschichte des Buddhismus in den Han-, Wei-, Jin- und Nord- und Süd-Dynastien, Ein Abriss der Geschichte der indischen Philosophie, Ein Manuskript über die Metaphysik der Wei- und Jin-Dynastien, Ein Manuskript über die Geschichte des Buddhismus in den Sui- und Tang-Dynastien, Ein Journal der Rehabilitation und Eine Sammlung von Tang Yongtongs Essays.

冯友兰（１８９５—１９９０）

中国当代著名哲学家、教育家、新理学的创立者。 河南省唐河县人。１９１８ 年毕业于北京大学中国哲学专 业，随即赴美留学，在哥伦比亚大学获博士学位，后又获 美国哥伦比亚大学、普林斯顿大学及印度德里大学的名 誉文学博士。回国后，先后任中州大学、广东大学、燕京 大学教授，清华大学教授兼哲学系主任、文学院院长，西 南联大教授兼文学院院长。自１９５２ 年后，一直在北京 大学哲学系任教授，曾任中国科学院哲学社会科学部学 部委员等职。早年接受宋明理学中的心学及西方的杜 威哲学的影响；中年后，改而信奉程朱理学与罗素哲学， 并以程朱理学为基本，融合所接受的中西哲学的各种成 分，而建构起了新理学的体系。这个新理学体系的代表 作是被称作“贞元六书”的《新理学》《新事论》《新世训》 《新原人》《新原道》及《新知言》。在书中，他以建“新 统”“继往开来”的历史使命感，对儒学和中国文化的现 代化作出了可贵的尝试。认为中国哲学的根本精神是 “极高明而道中庸”，讲求天地境界或最高境界，但又不 脱日常人伦的生活，这一精神是由孔孟开端，中经汉唐 哲学，到宋代程朱理学时集大成。所著《中国哲学史》， 是中国近代用西方研究方法的第一部带体系性的专著， 代表着当时用西学研究中国哲学的水平。自１９４９ 年 后，主要从事七卷本《中国哲学史新编》的著述与教学工 作。另著有《中国哲学简史》《人生哲学》等，其著述合 编为《三松堂全集》。这些著作在国内外有较大影响，被 誉为“现代新儒家”。

Feng Youlan (1895-1990)

Ein berühmter zeitgenössischer chinesischer Philosoph, Pädagoge und Begründer der Neuen Wissenschaft. Er stammte aus dem Kreis Tanghe in der Provinz Henan und schloss 1918 sein Studium der chinesischen Philosophie an der Universität Peking ab. Anschließend studierte er in den Vereinigten Staaten, wo er an der Columbia University promovierte und später die Ehrendoktorwürde in Literatur von der Columbia University, der Princeton University und der University of Delhi, Indien, erhielt. Seit seiner Rückkehr nach China war er Professor an der Zhongzhou-Universität, der Guangdong-Universität und der Yanjing-Universität, Professor und Leiter des Fachbereichs Philosophie und Dekan der Fakultät für Literatur an der Tsinghua-Universität sowie Professor und Dekan der Fakultät für Literatur an der Southwest United University. Seit 1952 ist er Professor an der Philosophischen Fakultät der Universität Peking und Mitglied der Abteilung für Philosophie und Sozialwissenschaften der Chinesischen Akademie der Wissenschaften. In seinen frühen Jahren wurde er vom Geist der Song- und Ming-Philosophie sowie von der Philosophie Deweys im Westen beeinflusst. Die repräsentativen Werke dieses neuen Lehrsystems sind als die Sechs Bücher von Jeongwon bekannt, nämlich Neue Lehre, Neue Theorie der Angelegenheiten, Neue Weltdisziplin, Neuer ursprünglicher Mensch, Neuer ursprünglicher Weg und Neues Wissen. In diesem Buch unternahm er einen wertvollen Versuch, den Konfuzianismus und die chinesische Kultur im Sinne einer historischen Mission zu modernisieren, um eine "neue Einheit" zu schaffen und "der Vergangenheit zu folgen und die Zukunft zu erschließen". Er argumentiert, dass der grundlegende Geist der chinesischen Philosophie "der höchste und der mittlere Weg" ist, der das Reich des Himmels und der Erde oder das höchste Reich anstrebt, aber nicht vom alltäglichen menschlichen Leben abweicht. Die Geschichte der chinesischen Philosophie, die erste systematische Monographie über westliche Forschungsmethoden im modernen China, repräsentiert den Stand der westlichen Forschung zur chinesischen Philosophie zu dieser Zeit. Seit 1949 beschäftigt er sich hauptsächlich mit dem Verfassen und Lehren der siebenbändigen Neuen Zusammenstellung der Geschichte der chinesischen Philosophie. Er hat auch eine kurze Geschichte der chinesischen Philosophie und eine Lebensphilosophie geschrieben, und seine Schriften wurden in den vollständigen Werken von Sansong Tang zusammengefasst. Diese Werke haben im In- und Ausland großen Einfluss gehabt und wurden als "moderner Neokonfuzianismus" bezeichnet.

张岱年（１９０９—２００４）

中国哲学家。河北献县人。早期欣赏英国分析派哲 学的逻辑分析方法，不久受其兄张申府的引导，阅读马克 思、恩格斯著作译本，开始了解辩证唯物论与历史唯物论 的基本原理。１９３３ 年毕业于北京师范大学教育系，任教 于清华大学哲学系，后任私立中国大学讲师、副教授，清 华大学副教授、教授。１９５２ 年后，任北京大学哲学系教 授、清华大学思想文化所所长、中国社会科学院哲学研究 所兼职研究员。１９３５—１９３６ 年，研究中国哲学的概念范 畴和层次体系，著成《中国哲学大纲》，为中国近代第一本 系统论述中国哲学范畴的专著。１９８０ 年后任中国哲学史 学会会长、名誉会长。长期致力于中国哲学史的研究，后 又从事文化哲学的研究，在《中国文化传统简论》一书中 提出“中华精神”的论点，认为中华民族有一种占主导地 位的思想意识，可以称为“中华精神”。其表现于《周易大 传》中的两个命题上，即“天行健，君子以自强不息”“地势 坤，君子以厚德载物”。还从中西哲学相比较的观点出 发，认为西方哲学家注重天人对立，认为把人和自然分 开，肯定主体与客体的区别是人的自觉；而中国哲人则一 向持天人合一的观念，肯定人与自然的统一，在思维方式 上，中国古代传统哲学的特点在于注重“整体动平衡的观 念”和“直觉体悟的方法”。主要论著有《中国哲学大纲》 《中国唯物主义思想简史》《求真集》《真与善的探索》《文 化与哲学》《中国古典哲学概念范畴要论》《思想、文化、道 德》《张岱年文集》（１—４ 卷）等。

Zhang Dai Nian (1909-2004) Chinesischer Philosoph. Er wurde im Kreis Xian in Hebei geboren. Er schloss 1933 sein Studium an der Pädagogischen Fakultät der Normalen Universität Peking ab und unterrichtete an der Philosophischen Fakultät der Tsinghua-Universität. Anschließend wurde er Dozent und außerordentlicher Professor an der privaten chinesischen Universität und außerordentlicher Professor und Professor an der Tsinghua-Universität. Von 1935 bis 1936 untersuchte er den konzeptionellen Rahmen und die Hierarchie der chinesischen Philosophie und schrieb The Outline of Chinese Philosophy, die erste moderne chinesische Monographie, die den Umfang der chinesischen Philosophie systematisch erörterte. Nach 1980 wurde er Präsident und Ehrenpräsident der Gesellschaft für die Geschichte der chinesischen Philosophie. In seinem Buch Eine kurze Einführung in die chinesischen Kulturtraditionen stellte er die These vom "chinesischen Geist" auf und argumentierte, dass die chinesische Nation eine dominante Ideologie hat, die als "chinesischer Geist" bezeichnet werden kann. Der chinesische Geist Im Zhou Yi Da Zhuan kommt dies in zwei Sätzen zum Ausdruck, nämlich: "Der Himmel ist gesund, ein Herr ist Selbstvervollkommnung" und "Die Erde ist kun, ein Herr ist tugendhaft". Wenn man die chinesische und die westliche Philosophie vergleicht, stellt man fest, dass sich die westlichen Philosophen auf den Gegensatz zwischen Himmel und Mensch konzentrierten, indem sie glaubten, dass Mensch und Natur getrennt sind, und behaupteten, dass die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt das Selbstbewusstsein des Menschen ist, während die chinesischen Philosophen immer das Konzept der Einheit von Himmel und Mensch vertraten und die Einheit von Mensch und Natur bestätigten. Was die Denkweise betrifft, so zeichnet sich die traditionelle chinesische Philosophie durch die Betonung des Konzepts der "ganzheitlichen Dynamik und des Gleichgewichts" und der "intuitiven Methode des Verstehens" aus. Zu seinen Hauptwerken gehören An Outline of Chinese Philosophy, A Brief History of Chinese Materialist Thought, The Quest for Truth, The Quest for Truth and Goodness, Culture and Philosophy, An Essay on the Concepts of Classical Chinese Philosophy, Thought, Culture and Morality und The Collected Works of Zhang Dai-nian (1-4 Bände).

艾思奇（１９１０—１９６６）

马克思主义哲学家。云南腾冲人。早年积极参加 学生爱国运动。１９２７ 年和１９３０ 年两次东渡日本求学。 曾参加中共东京支部组织的“社会主义学习小组”，研究 马克思主义哲学。“九一八”事变后弃学归国。１９３２ 年 在上海泉漳中学任教时参加反帝大同盟，开始翻译《新 哲学大纲》，发表重要哲学论文《抽象作用与辩证法》。 １９３４ 年发表《大众哲学》，传播马克思主义，对广大群众 特别是青年起过启蒙作用，促使国民党统治区的不少青 年走上革命道路。在编辑《读书生活》期间，陆续出版了 《新哲学论集》《思想方法论》《哲学与生活》《实践与理 论》等哲学著作，与郑易里翻译出版了《新哲学大纲》。 从１９３３ 年到１９３６ 年积极参加了对胡适的实用主义、张 君劢的玄学、张东荪的新康德主义和叶青的唯心主义的 批判。先后在延安抗日军政大学、陕北公学、马列学院 任教。历任中央文委秘书长、中央研究院文化思想研究 室主任、《解放日报》副总编辑。１９３９ 年参加毛泽东主 持的哲学研究小组，主持延安新哲学会工作。整风运动 中主编《马克思、恩格斯、列宁、斯大林思想方法论》，撰 写了《不要误解实事求是》《有的放矢及其他》等重要文 章。中华人民共和国成立后历任中共中央高级党校哲 学教研室主任、副校长，中国哲学学会副会长，中国科学 院哲学社会科学部学部委员。长期从事马克思主义哲 学的研究、宣传和教育工作，成绩显著，著述甚丰。主要 著作有《大众哲学》《思想方法论》《哲学与生活》《辩证 唯物主义纲要》《辩证唯物主义历史唯物主义》《艾思奇 文集》等。

Esch (1910-1966)

Marxistischer Philosoph. Er stammt aus Tengchong, Yunnan. In seinen jungen Jahren war er in der patriotischen Studentenbewegung aktiv und ging 1927 und 1930 zweimal nach Japan, um dort zu studieren. Er schloss sich der sozialistischen Studiengruppe an, die von der Tokioter Sektion der Kommunistischen Partei Chinas organisiert wurde, und studierte marxistische Philosophie. "1932, als er an der Quanzhang-Mittelschule in Shanghai unterrichtete, schloss er sich der Antiimperialistischen Liga an und begann mit der Übersetzung des Entwurfs der Neuen Philosophie. 1934 veröffentlichte er die "Volksphilosophie", mit der er den Marxismus verbreitete und die Massen, insbesondere die Jugend, aufklärte und viele junge Menschen in den von der Kuomintang beherrschten Gebieten ermutigte, den Weg der Revolution einzuschlagen. Während seiner Tätigkeit als Herausgeber von Reading Life veröffentlichte er eine Reihe philosophischer Werke, darunter A Collection of New Philosophy, A Theory of the Method of Thought, Philosophy and Life und Practice and Theory, sowie eine Übersetzung der Outline of New Philosophy mit Zheng Yili. Von 1933 bis 1936 beteiligte er sich aktiv an der Kritik des Pragmatismus von Hu Shi, der Metaphysik von Zhang Junmai, des Neo-Kantianismus von Zhang Dongsun und des Idealismus von Ye Qing. Er unterrichtete an der Anti-Japanischen Militärischen und Politischen Universität Yan'an, an der Shaanbei Public School und am Marxistisch-Leninistischen Institut. 1939 schloss er sich der philosophischen Forschungsgruppe unter dem Vorsitz von Mao Zedong an und übernahm den Vorsitz der Neuen Philosophiegesellschaft von Yan'an. 1939 schloss er sich der von Mao Zedong geleiteten philosophischen Forschungsgruppe an und übernahm den Vorsitz der Yan'an New Philosophy Society. Nach der Gründung der Volksrepublik China war er Direktor und Vizepräsident der Philosophieabteilung der Parteischule des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Chinas. Er beschäftigt sich seit langem mit der Erforschung, Propagierung und Ausbildung der marxistischen Philosophie und hat bemerkenswerte Leistungen erbracht und viel geschrieben. Zu seinen Hauptwerken gehören Philosophie für die Massen, Methodologie des Denkens, Philosophie und Leben, Grundzüge des dialektischen Materialismus, Dialektischer Materialismus und historischer Materialismus sowie Die gesammelten Werke von Isaac Erskine.

汤一介（１９２７—２０１４）

现代学者，中国哲学史家。湖北省黄梅县人。父亲 汤用彤，是久负盛名的国学大师。１９５１ 年于北京大学哲 学系毕业，后在北京市委党校任教。１９５６ 年调北京大学 哲学系工作，１９８５ 年晋升为教授。长期研究中国哲学 史，尤重视魏晋玄学、中国道教史和中国佛教史的研究。 １９８３ 年出版专著《郭象与魏晋玄学》，对魏晋玄学的逻 辑进程和郭象哲学体系的主要范畴、逻辑结构提出了系 统的见解。论文有《孔子思想在春秋末期的作用》《论早 期道教关于生死、神形问题的理论》《从佛教的传入中国 看研究比较哲学比较宗教学的意义》《对儒家哲学第三 期发展的探讨》《中国哲学史研究———并论传统哲学中 有关真善美的争论》《近代中国哲学史研究新发展》《中 华人民共和国哲学研究的最新进展》等。曾担任中国文 化书院院长、中国哲学史学会顾问、中华孔子学会副会 长、中国东方文化研究会副理事长、中国炎黄文化研究 会副会长、国际价值与哲学研究会理事、第十九届亚洲 与北非研究会顾问委员会委员、国际儒学联合会顾问、 国际道学联合会副主席等学术职务。晚年还提出了“和 而不同”“普遍和谐”“内在超越”“中国解释学”“新轴心 时代”等一系列前瞻性的理念和新问题，推动了学术界 对传统哲学的讨论。２００３ 年起，担任《儒藏》编纂中心 主任、首席专家。主要著作有《郭象与魏晋玄学》《早期 道教史》《中国传统文化中的儒道释》《儒道释与内在超 越问题》《汤一介学术文化随笔》《儒教、佛教、道教、基 督教与中国文化》《当代学者自选文库：汤一介卷》《佛 教与中国文化》《我的哲学之路》《新轴心时代与中国文 化的建构》等。

Tang Yijie (1927-2014) Moderner Wissenschaftler und Historiker der chinesischen Philosophie. Er wurde im Kreis Huangmei in der Provinz Hubei geboren. Er schloss 1951 sein Studium der Philosophie an der Universität Peking ab und unterrichtete an der Parteischule des Pekinger Stadtkomitees. Er beschäftigt sich seit langem mit der Geschichte der chinesischen Philosophie, insbesondere mit der Wei-Jin-Metaphysik, der Geschichte des chinesischen Daoismus und der Geschichte des chinesischen Buddhismus. Im Jahr 1983 veröffentlichte er ein Buch mit dem Titel Guo Xiang und die Wei-Jin-Metaphysik, in dem er systematische Einblicke in den logischen Prozess der Wei-Jin-Metaphysik und die Hauptkategorien und die logische Struktur des philosophischen Systems von Guo Xiang bot. Zu den Beiträgen gehören: Die Rolle des Denkens von Konfuzius am Ende der Frühlings- und Herbstperiode, Über die frühen daoistischen Theorien von Leben und Tod und die Form Gottes, Die Bedeutung der vergleichenden Philosophie und Religion im Lichte der Einführung des Buddhismus in China, Eine Untersuchung der dritten Periode der konfuzianischen Philosophie, Eine Studie über die Geschichte der chinesischen Philosophie und die Debatte über das Wahre, Gute und Schöne in der traditionellen Philosophie. The New Development of the History of Philosophy in Modern China", "Recent Progress in the Study of Philosophy in the Chinese People's Republic", usw. Er war außerdem Präsident der Chinesischen Kulturakademie, Berater der Chinesischen Gesellschaft für die Geschichte der Philosophie, Vizepräsident der Chinesischen Konfuzius-Gesellschaft, Vizepräsident der Chinesischen Gesellschaft für das Studium der Orientalischen Kultur, Vizepräsident der Chinesischen Gesellschaft für das Studium der Yanhuang-Kultur, Ratsmitglied der Internationalen Gesellschaft für das Studium der Werte und der Philosophie, Mitglied des Beirats der 19. Asian and North African Studies Association, Berater der Internationalen Konfuzius-Gesellschaft und Vizepräsident der Internationalen Taoistischen Gesellschaft. In seinen späteren Jahren schlug er "Harmonie und Differenz", "universelle Harmonie", "innere Transzendenz", "chinesische Hermeneutik" und "neue axiale Ära" vor. "Seit 2003 ist er Direktor und Chefexperte des Zentrums für die Zusammenstellung konfuzianischer Sammlungen. Zu seinen wichtigsten Veröffentlichungen gehören Guo Xiang und die Metaphysik des Wei-Jin, Die Geschichte des frühen Daoismus, Konfuzianismus, Daoismus und Buddhismus in der traditionellen chinesischen Kultur, Konfuzianismus, Daoismus und Buddhismus und die Frage der inneren Transzendenz, Tang Yijies Essays über Wissenschaft und Kultur, Konfuzianismus, Buddhismus, Daoismus, Christentum und die chinesische Kultur, A Contemporary Scholar's Anthology: Tang Yijie's Volume, Buddhism and Chinese Culture, My Philosophical Journey, The New Axial Age and the Construction of Chinese Culture.

西学东渐

明清之际西方传教士在传教期间通过中西文化的 交流，介绍西洋学术文化到中国的过程。主要有六类： （１）用西洋天文历法修正大统历和回族历，翻译和编撰 《崇祯历书》等大型天文历法丛书，为明清两朝培养懂得 近代测量方法的钦天监官员。（２）制造精密仪器。明 崇祯七年（１６３４），中国第一架望远镜制成。清康熙十二 年（１６７３），南怀仁监造了一批大型天文仪器，他在康熙 十七年制造的燃汽轮推动的车船比欧洲同类早１００ 多 年。明末的《奇器图说》是中国最早的一部机器工程学 著作。（３）介绍近代地理学，并以新法测绘地图。利玛 窦的《山海舆地全图》介绍了许多地理学新概念，人们从 此知道中国在世界上的位置。雷孝思等十余名传教士 历时２７ 年，制出《皇舆全览图》。（４）制造新式武器，并 著书介绍火器的铸造和火药的配制。（５）介绍西方数 学理论。明清传教士翻译了大量数学书籍，几何、三角、 代数传入中国，因此影响了许多中国的士大夫，出现了 一些优秀的数学家。（６）介绍西洋建筑、绘画及音乐。 此外，传教士还介绍西洋生物学、医学及水利学等。邓 玉函的《人身图说》是最早介绍西方人体解剖学的著作。 熊三拔的《泰西水法》介绍了西方的水利学。西学东渐 对于中国大众的生活习惯、思想观念有重大影响，最显 著的是破除迷信，排斥偶像，同时也引起了中国大众生 活习惯上的变化，并间接影响到固有的伦理思想。在科 学方面，开阔了中国人对世界的眼界，其中天文、历算的 影响最大。耶稣会传教士所传宗教和西方科学文化，对 中国传统文化也产生一定影响。

Westliche Studien in China

Während ihrer Missionstätigkeit in der Ming- und Qing-Dynastie brachten westliche Missionare die westliche akademische Kultur durch den Austausch zwischen der chinesischen und der westlichen Kultur nach China. (1) Die Verwendung des westlichen astronomischen Kalenders zur Überarbeitung der Taitung- und Hui-Kalender, die Übersetzung und Zusammenstellung großer astronomischer und kalendarischer Serien wie des Chongzhen-Kalenders und die Ausbildung von Beamten der Qing- und Ming-Dynastien, die moderne Messmethoden kannten. (2) Herstellung von Präzisionsinstrumenten. Das erste Fernrohr wurde im siebten Jahr der Ming-Dynastie (1634) gebaut. Im 12. Jahr der Kangxi-Herrschaft (1673) überwachte Nan Huairen die Herstellung einer Reihe großer astronomischer Instrumente, und im 17. Jahr der Kangxi-Herrschaft baute er ein dampfgetriebenes Schiff, das seinem europäischen Pendant mehr als 100 Jahre voraus war. In der späten Ming-Dynastie verfasste er das erste Werk über Maschinenbau in China, das "Diagramm der seltsamen Instrumente". (3) Die Einführung der modernen Geographie und der neuen Methode der Kartierung. Matteo Riccis "Vollständige Karte der Berge und Meere" führte viele neue geografische Konzepte ein, anhand derer die Menschen wussten, wo China in der Welt lag. Mehr als zehn Missionare, darunter Lei Xiaosi, arbeiteten 27 Jahre lang an der Erstellung der Reichskarte. (4) Er stellte neue Waffen her und schrieb Bücher über das Gießen von Feuerwaffen und die Herstellung von Schießpulver. (5) Einführung in westliche mathematische Theorien. In der Ming- und Qing-Dynastie übersetzten Missionare eine große Anzahl von Büchern über Mathematik, und Geometrie, Trigonometrie und Algebra wurden in China eingeführt, was viele chinesische Gelehrte beeinflusste und zur Entstehung einiger herausragender Mathematiker führte. (6) Die Einführung der westlichen Architektur, Malerei und Musik. Darüber hinaus führten die Missionare die westliche Biologie, Medizin und Hydrologie ein. Deng Yuxuans The Human Figure war die früheste Einführung in die westliche menschliche Anatomie. Xiong Sanbaos The Water Law of the West führte in die westliche Hydrologie ein. Am stärksten wirkten sie sich auf die Gewohnheiten und die Ideologie des chinesischen Volkes aus, insbesondere auf die Ausrottung des Aberglaubens und die Ablehnung von Götzenbildern, was auch zu Veränderungen in den Gewohnheiten des chinesischen Volkes führte und indirekt das ihm innewohnende ethische Denken beeinflusste. Was die Wissenschaft betrifft, so öffnete sie den Chinesen die Augen für die Welt, wobei Astronomie und Kalender den größten Einfluss hatten. Die religiöse und wissenschaftliche Kultur der Jesuitenmissionare wirkte sich auch auf die traditionelle chinesische Kultur aus.

中国化马克思主义

亦称“马克思主义中国化”。马克思主义中国化就 是将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，不断 形成具有中国特色的马克思主义理论成果的过程。一 是马克思主义在指导中国革命、建设和改革的实践中实 现具体化。二是把中国革命、建设和改革的实践经验和 历史经验上升为马克思主义理论。三是把马克思主义 植根于中国的优秀文化之中。毛泽东是马克思主义中 国化的奠基者。经过与党内各种错误倾向，特别是“左” 的教条主义的斗争，围绕对中国革命道路问题探索的经 验总结，毛泽东同志最早提出了马克思主义中国化的思 想。１９３８ 年１０ 月，毛泽东在中共六届六中全会的政治 报告《论新阶段》中指出：“离开中国特点来谈马克思主 义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义 的中国化，使之在每一表现中带着必须有的中国的特 性，即是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了 解并解决的问题。”第一次提出“把马克思主义中国化” 的任务。把马克思主义中国化，最重要的是对中国社会 的历史和现状进行系统的、周密的调查研究，从中国的 实际出发，从中引出其固有的而不是臆造的规律作为行 动的指南。中共十一届三中全会以后，邓小平理论科学 地总结了中国革命和建设正反两方面的经验教训，强调 要把马列主义基本原理同中国建设实践相结合，走自己 的路，建设有中国特色的社会主义。作为中国共产党指 导思想的中国化马克思主义的重大成果是毛泽东思想 和中国特色社会主义理论体系。习近平新时代中国特 色社会主义思想是中国特色社会主义理论体系的重要 组成部分及最新成果。

Chinesischer Marxismus

Der chinesische Marxismus ist auch als "Marxismus in China" bekannt. Der chinesische Marxismus ist der Prozess der Verbindung der Grundprinzipien des Marxismus mit der konkreten Realität Chinas und der ständigen Herausbildung theoretischer Errungenschaften des Marxismus mit chinesischen Merkmalen. Erstens geht es um die Konkretisierung des Marxismus in der Praxis der Anleitung der chinesischen Revolution, des Aufbaus und der Reform. Zweitens werden die praktischen und historischen Erfahrungen der chinesischen Revolution, des Aufbaus und der Reform in marxistische Theorie umgesetzt. Drittens ist der Marxismus im Besten der chinesischen Kultur verwurzelt. Mao Zedong war der Begründer der chinesischen Version des Marxismus. Im Oktober 1938 wies Mao Zedong in seinem politischen Bericht "Über die neue Etappe" auf der sechsten Plenartagung des Sechsten Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Chinas darauf hin, dass "Von Marxismus ohne chinesische Merkmale zu sprechen, ist nur ein abstrakter und leerer Marxismus. Daher ist die Chinesisierung des Marxismus, so dass er in jeder Ausprägung die notwendigen chinesischen Charakteristika mit sich bringt, d.h. seine Anwendung gemäß den chinesischen Charakteristika, zu einem dringenden Problem geworden, das die gesamte Partei verstehen und lösen muss." Zum ersten Mal wurde die Aufgabe der "Chinesisierung des Marxismus" vorgeschlagen. Das Wichtigste bei der Chinesisierung des Marxismus ist es, eine systematische und gründliche Untersuchung und Studie der Geschichte und der aktuellen Situation der chinesischen Gesellschaft durchzuführen und daraus die ihr innewohnenden, nicht imaginären Gesetze als Leitfaden für das Handeln herauszuarbeiten, ausgehend von der tatsächlichen Situation in China. Nach der dritten Plenartagung des Elften Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Chinas fasste Deng Xiaoping in seiner Theorie die Lehren aus den positiven und negativen Aspekten der chinesischen Revolution und des Aufbaus wissenschaftlich zusammen. Die wichtigsten Errungenschaften des chinesischen Marxismus als Leitideologie der Kommunistischen Partei Chinas sind die Gedanken von Mao Zedong und das theoretische System des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen. Xi Jinpings Gedanken zum Sozialismus mit chinesischen Merkmalen für eine neue Ära sind ein wichtiger Teil des theoretischen Systems des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen und dessen jüngste Errungenschaft.

对立统一规律

亦称“矛盾规律”或“对立面的统一和斗争规律”。 马克思主义哲学认为，对立统一规律不论在自然界、人 类社会，还是在人们的思想中，都是普遍存在并起作用 的。近代德国哲学家黑格尔第一次以唯心主义的形式 系统地阐述了对立统一规律。马克思、恩格斯在提到黑 格尔的唯心主义体系时，吸取了他的辩证法思想，创立 了唯物辩证法，首先科学地阐述了对立统一规律。列宁 在马克思主义哲学史上首次提出对立统一规律是辩证 法的实质和核心的思想。毛泽东在《矛盾论》等著作中， 结合中国革命的经验，对对立统一规律及其在唯物辩证 法中的核心地位作了进一步的说明和发展，并提出了一 系列关于从对立中把握统一、在统一中把握对立的思想 方法和工作方法。对立统一规律的基本内容是：世界上 的一切事物和过程内部，都包含着相互矛盾的两个方面 和趋势。一方面，它们相互依存、相互连结、相互渗透和 转化；另一方面，它们又相互排斥、相互分离和斗争。斗 争性是绝对的；同一性是相对的。发展就是对立面的统 一和斗争。矛盾是事物自身运动、发展的内在源泉和动 力。矛盾具有普遍性，它存在于一切事物的发展过程 中，每一事物发展过程中存在着自始至终的矛盾运动。 矛盾的普遍性和矛盾的特殊性既有区别又有联系，并在 一定条件下相互转化。对立统一规律揭示了事物普遍 联系的实质，特别是揭示了事物运动、发展的内在动力 和实际过程，是理解唯物辩证法其他规律和范畴的钥 匙，是唯物辩证法的实质和核心。

Das Gesetz der Widersprüche

Es ist auch bekannt als das Gesetz des Widerspruchs oder das Gesetz der Einheit und des Kampfes zwischen Gegensätzen. Der marxistischen Philosophie zufolge existiert und wirkt das Gesetz der Einheit der Gegensätze universell in der Natur, in der menschlichen Gesellschaft und in den Köpfen der Menschen. Hegel, ein moderner deutscher Philosoph, systematisierte das Gesetz der Einheit der Gegensätze erstmals in Form des Idealismus. Als Marx und Engels sich auf Hegels idealistisches System bezogen, griffen sie auf dessen dialektische Ideen zurück und schufen die materialistische Dialektik, die die erste wissenschaftliche Darstellung des Gesetzes der Einheit der Gegensätze ist. Zum ersten Mal in der Geschichte der marxistischen Philosophie vertrat Lenin die Idee, dass das Gesetz der Einheit der Gegensätze das Wesen und den Kern der Dialektik darstellt. Mao Zedong erläuterte und entwickelte das Gesetz der Einheit der Gegensätze und seine zentrale Stellung in der materialistischen Dialektik in seinen Werken wie "Der Widerspruch" weiter, wobei er die Erfahrungen der chinesischen Revolution berücksichtigte und eine Reihe ideologischer und praktischer Methoden vorschlug, um die Einheit aus den Gegensätzen zu begreifen und die Gegensätze in der Einheit zu erfassen. Der grundlegende Inhalt des Gesetzes von Einheit und Gegensatz ist, dass alle Dinge und Prozesse in der Welt zwei widersprüchliche Aspekte und Tendenzen in sich tragen. Auf der einen Seite sind sie voneinander abhängig, miteinander verbunden, durchdringen sich gegenseitig und verändern sich, auf der anderen Seite schließen sie sich gegenseitig aus, trennen sich voneinander und kämpfen gegeneinander. Der Widerspruch ist absolut, die Gleichheit ist relativ. Entwicklung ist die Einheit und der Kampf von Gegensätzen. Der Widerspruch ist die innere Quelle und die treibende Kraft für die Bewegung und Entwicklung der Dinge. Der Widerspruch ist universell, er ist in der Entwicklung aller Dinge vorhanden, und es gibt eine widersprüchliche Bewegung in der Entwicklung jedes Dinges vom Anfang bis zum Ende. Die Universalität des Widerspruchs und die Partikularität des Widerspruchs sind sowohl verschieden als auch miteinander verbunden und verwandeln sich unter bestimmten Bedingungen gegenseitig. Das Gesetz der Einheit der Gegensätze offenbart das Wesen des universellen Zusammenhangs der Dinge, insbesondere die innere Dynamik und den tatsächlichen Prozess der Bewegung und Entwicklung der Dinge.

一分为二

中国哲学关于宇宙生成和事物对立统一关系的命 题。一是指统一物，二是讲统一物的可分性。春秋末年 史墨提出的“物生有两”，《易·系辞》中的“一阴一阳之 谓道”等等，是古代最早对事物的对立统一关系的猜测 性理解。隋代杨上善撰注《黄帝内经》，开始出现“一分 为二，谓天地也”的说法。北宋邵雍把它上升为哲学命 题，用指“太极”分出天地，再分出日月星辰，以至万事万 物，并由此组成其“先天图”的象数体系。北宋张载认为 事物运动的根源是统一物内部阴阳二端的矛盾方面，探 讨了“必分为二”，提出了“一物两体”的思想。南宋朱 熹认为“一分为二”是统一物的对立统一关系，世界万物 的产生和变化，都必须遵循这一规律。他说：“此只是一 分为二，节节如此，以至于无穷，皆是一生两尔。”明清之 际的王夫之在总结“一分为二”和“合二而一”的关系 时，进一步阐发了“一”与“二”的关系，他说：“故合二以 一者，既分一为二之所固有矣。”主张一分为二包含合二 为一，把古代辩证法思想发展到一个新的高度。一分为 二是事物的普遍本质与现象。一切事物都是可分的。 自然界是可分的，它分为有机界和无机界，有机界又分 为动物界和植物界，动物界又分为人和禽兽。社会也是 可分的，它分为经济基础和上层建筑，经济基础又分为 生产力和生产关系，生产力又分为人的因素和物的因 素。认识也是可分的，它分为真理和谬误，真理又分为 相对真理和绝对真理。毛泽东引用“一分为二”指事物 对立统一规律以后，遂成唯物辩证法的通俗名称。

Eine geteilt in zwei

Die chinesische Philosophie befasst sich mit der Schöpfung des Universums und der Beziehung zwischen den Dingen im Gegensatz und in der Einheit. Das erste bezieht sich auf die Einheit der Dinge und das zweite auf die Teilbarkeit der Dinge. In der späten Frühlings- und Herbstperiode schlug Shi Mo das Konzept "zwei Dinge sind geschaffen" vor, und im Buch der Wandlungen war das Konzept "ein Yin und ein Yang wird der Weg genannt" das früheste spekulative Verständnis der Beziehung zwischen Gegensätzen und Einheit in der Antike. In der Sui-Dynastie schrieb Yang Shanshan den Klassiker der Inneren Medizin des Gelben Kaisers, und der Satz "ein Teil ist zwei, was Himmel und Erde bedeutet" begann zu erscheinen. In der Nördlichen Song-Dynastie erhob Shao Yong den Begriff zu einer philosophischen Aussage, indem er den Begriff "taiji" verwendete, um Himmel und Erde, dann Sonne, Mond und Sterne und alles andere zu unterteilen und so sein System von Zeichen und Zahlen, das "übernatürliche Diagramm", zu bilden. In der Nördlichen Song-Dynastie glaubte Zhang Zai, dass die Grundursache für die Bewegung der Dinge in den widersprüchlichen Aspekten von Yin und Yang innerhalb der Einheit der Dinge liegt, und er erforschte die Idee, dass "in zwei geteilt werden muss", und stellte die Idee von "ein Ding und zwei Körper" auf. In der südlichen Song-Dynastie glaubte Zhu Xi, dass "eins in zwei geteilt ist" die Beziehung zwischen den Gegensätzen von Einheit und Einheit ist und dass alle Dinge in der Welt in ihrer Entstehung und Veränderung diesem Gesetz folgen müssen. Er sagte: "Dies ist nur eins, das in zwei geteilt wird, und so weiter, bis ins Unendliche, alle sind zwei in einem Leben. Wang Fuzhi aus der Ming- und Qing-Dynastie hat die Beziehung zwischen "eins" und "zwei" weiter ausgearbeitet, als er die Beziehung zwischen "eins geteilt in zwei" und "zwei kombiniert in eins" zusammenfasste. "Er sagte: "Zwei mit einem zu verbinden, bedeutet, eines in zwei zu teilen." Der Gedanke, dass die Teilung des Einen in Zwei die Verschmelzung von Zwei in Eins beinhaltet, hebt das antike dialektische Denken auf eine neue Ebene. Die Teilung des Einen in Zwei ist das universelle Wesen und Phänomen der Dinge. Alle Dinge sind teilbar. Die Natur ist teilbar; sie ist geteilt in die organische und die anorganische Welt, die organische Welt in die Tier- und die Pflanzenwelt und die Tierwelt in Mensch und Tier. Die Gesellschaft ist ebenfalls teilbar; sie ist unterteilt in die wirtschaftliche Basis und den Überbau, und die wirtschaftliche Basis ist unterteilt in die Produktivkräfte und die Produktionsverhältnisse, und die Produktivkräfte sind unterteilt in den menschlichen Faktor und den materiellen Faktor. Auch die Erkenntnis ist teilbar: Sie wird in Wahrheit und Unwahrheit unterteilt, und die Wahrheit wird in relative Wahrheit und absolute Wahrheit unterteilt. Nachdem Mao Zedong den Ausdruck "in zwei geteilt" verwendet hatte, um auf die Einheit der Gegensätze hinzuweisen, wurde er zur allgemeinen Bezeichnung für die materialistische Dialektik.

合二为一

原为古代哲学术语，现在是对矛盾同一性的通俗概 括和表达。基本含义是对立中有同一，差别中有联结； 强调矛盾着的双方互相联系、互相渗透构成统一事物。 也叫“合二而一”。 “合二为一”初为明清之际方以智提出的哲学命题。 语出《东西均·三征》：“交也者，合而二一也；轮也者，首 尾相衔也。”意为矛盾对立的双方相互依存，合为一体。 与“一分为二”相对。认为事物普遍处于矛盾的对立统 一之中，既一分为二，又合二而一。“一不可言，而因二 以济，二即一，一即二也。自是阴阳、动静、体用、理事， 而因果、善恶、染净、性相、真妄皆二也，贯之则一也。” （《东西均·反因》）进而指出“两间无不交，则无不二而 一者，相反相因，因二以济，而实无二无一也”（《东西 均·三征》）。北宋张载即有类似思想，“二端故有感，本 一故能合”（《正蒙·乾称》）。明清之际王夫之也说， “表里相待而二，二异致而一”“合二以一者，既一分为二 之所固有矣”（《周易外传》卷五）。

Einer von zwei

Ursprünglich ein alter philosophischer Begriff, ist er heute ein gängiger Ausdruck für die Gleichheit des Widerspruchs. Die Grundbedeutung ist, dass es eine Gleichheit in der Opposition und eine Einheit in der Differenz gibt; sie betont die Verbindung und gegenseitige Durchdringung von widersprüchlichen Parteien, um eine einheitliche Sache zu bilden. Sie wird auch als "zwei in einem" bezeichnet. Der Ausdruck "aus zwei mach eins" wurde erstmals von Fang Yizhi in der Ming- und Qing-Dynastie vorgeschlagen. Der Satz stammt aus "Ost und West - Die drei Eroberungen": "Die Kreuzung ist auch eine Kombination von zwei und eins; das Rad ist auch eine Konvergenz des Ersten und des Letzten." Es bedeutet, dass die beiden gegensätzlichen Seiten eines Widerspruchs voneinander abhängig sind und ineinander übergehen. Es ist das Gegenteil von "eins ist in zwei geteilt". Es wird angenommen, dass die Dinge im Allgemeinen in der Einheit von widersprüchlichen Gegensätzen bestehen, die sowohl in zwei geteilt als auch in einem vereint sind. "Man kann nicht sagen, dass eins eins ist, aber wegen zwei sind zwei eins, und eins ist zwei. Denn Yin und Yang, Bewegung und Stille, Körper und Gebrauch und Regieren, Ursache und Wirkung, Gut und Böse, Verschmutzung und Reinheit, Natur und Phase, Wahrheit und Täuschung sind alle zwei, aber alle sind eins. (East-West Jun - Anti-Causes) und wies dann darauf hin, dass "wenn es keine Schnittmenge zwischen zwei gibt, dann gibt es auch kein non-duales und eins. In der Nördlichen Song-Dynastie hatte Zhang Zai eine ähnliche Idee: "Die beiden Enden des Spektrums sind also wahrnehmbar, und das Ursprüngliche kann daher kombiniert werden" (Zhengmeng - Qianzhi). In der Ming- und Qing-Dynastie sagte auch Wang Fuzhi: "Die beiden werden als eins behandelt, und die beiden sind verschieden, und die beiden sind eins" (Zhou Yi wai zhuan, Bd. 5).

毛泽东思想

以毛泽东为代表的中国共产党人，根据马列主义的 基本原理，对中国长期革命实践经验概括形成的思想体 系。是马列主义与中国革命实践相结合的产物，是马列 主义在中国的运用和发展，是被实践证明了的关于中国 革命和建设的正确理论原则和经验总结，是中国共产党 集体智慧的结晶。中国共产党许多卓越的领导人对它 的形成和发展都做出了重大贡献。毛泽东的科学著作 是它的集中概括。毛泽东思想是在中国革命历史过程 中形成和发展的。２０ 世纪２０ 年代后期和３０ 年代前期， 国际共产主义运动和中国共产党内盛行的把马克思主 义教条化、把共产国际和苏联经验神圣化的错误倾向， 曾使中国革命几乎陷入绝境。以毛泽东为代表的中国 共产党人与之进行了坚决的斗争。毛泽东思想是在斗 争中逐渐形成和发展起来的，它在土地革命战争后期和 抗日战争时期得到系统总结和多方面展开而达到成熟， 在解放战争时期和中华人民共和国成立以后继续得到 发展。毛泽东思想具有多方面的内容，主要在关于新民 主主义革命、关于社会主义革命和建设、关于革命军队 的建设和军事策略、关于政策和策略、关于思想政治工 作和文化工作、关于党的建设等方面，以独创性的理论 丰富和发展了马克思列宁主义。毛泽东思想活的灵魂， 是贯串于它的各个部分的立场、观点和方法。它有三个 基本方面，即实事求是、群众路线、独立自主。毛泽东思 想是中国共产党宝贵的精神财富。毛泽东思想同马列 主义一样，不是僵化的教条，它必然在中国社会主义现 代化建设的实践中不断得到发展。

Mao-Zedong-Gedanke

Die Ideologie der Kommunistischen Partei Chinas, vertreten durch Mao Zedong, basiert auf den Grundprinzipien des Marxismus-Leninismus und ist in den praktischen Erfahrungen der langen chinesischen Revolution zusammengefasst. Sie ist das Ergebnis der Verbindung von Marxismus-Leninismus und chinesischer revolutionärer Praxis, der Anwendung und Entwicklung des Marxismus-Leninismus in China, der richtigen theoretischen Grundsätze und Zusammenfassungen der Erfahrungen mit der chinesischen Revolution und dem Aufbau, die sich in der Praxis bewährt haben, sowie der Kristallisation der kollektiven Weisheit der KPCh. Sie ist das Ergebnis der kollektiven Weisheit der Kommunistischen Partei Chinas, zu deren Gründung und Entwicklung viele herausragende Führer der Kommunistischen Partei Chinas maßgeblich beigetragen haben. Die wissenschaftlichen Schriften von Mao Zedong sind ihre zentrale Zusammenfassung. Mao Zedongs Denken wurde im Laufe der Geschichte der chinesischen Revolution geformt und entwickelt, die durch die internationale kommunistische Bewegung und die in der Kommunistischen Partei Chinas Ende der 1920er und Anfang der 1930er Jahre vorherrschende Tendenz, den Marxismus zu dogmatisieren und die Erfahrungen der Kommunistischen Internationale und der Sowjetunion zu heiligen, fast in die Knie gezwungen wurde. Die chinesischen Kommunisten, vertreten durch Mao Zedong, kämpften entschlossen gegen sie. Der Mao-Zedong-Gedanke wurde während des Kampfes allmählich geformt und entwickelt, während des späten Agrarrevolutionären Krieges und des Antijapanischen Krieges systematisch zusammengefasst und in vielerlei Hinsicht weiterentwickelt und während des Befreiungskrieges und nach der Gründung der Volksrepublik China fortgeführt. Der Mao-Zedong-Gedanke ist vielschichtig und bereichert und entwickelt den Marxismus-Leninismus mit originellen Theorien über die neue demokratische Revolution, die sozialistische Revolution und den sozialistischen Aufbau, den Aufbau revolutionärer Armeen und militärischer Strategien, Politik und Strategien, ideologische und politische Arbeit und kulturelle Arbeit sowie den Aufbau der Partei. Die lebendige Seele des Mao-Zedong-Gedankens sind die Positionen, Standpunkte und Methoden, die sich durch alle seine Teile ziehen. Sie hat drei grundlegende Aspekte, nämlich die Suche nach der Wahrheit anhand von Fakten, die Massenlinie und die Unabhängigkeit. Der Mao-Zedong-Gedanke ist ein wertvolles geistiges Gut der Kommunistischen Partei Chinas. Wie der Marxismus-Leninismus ist auch der Mao-Zedong-Gedanke kein starres Dogma, sondern muss im Zuge der Modernisierung des sozialistischen Aufbaus Chinas weiterentwickelt werden.

邓小平理论

是以邓小平为主要创立者、以建设有中国特色社会 主义为主题的理论。邓小平理论是马克思主义中国化 的一大理论成果，是中国共产党获得的与苏联模式不同 的社会主义建设经验的理论总结。 邓小平理论是当代中国的马克思主义，是马克思主 义在中国发展的新阶段。这个理论之所以能够成为马 克思主义在中国发展的新阶段，是因为：第一，邓小平理 论坚持解放思想、实事求是，在新的实践基础上继承前 人又突破陈规，开拓了马克思主义的新境界。第二，邓 小平理论坚持科学社会主义理论和实践的基本成果，抓 住“什么是社会主义，怎样建设社会主义”这个根本问 题，深刻地揭示社会主义的本质，把对社会主义的认识 提高到新的科学水平。第三，邓小平理论坚持用马克思 主义的宽广眼界观察世界，对当今时代特征和总体国际 形势，世界上其他社会主义国家的成败，发展中国家谋 求发展的得失，发达国家发展的态势和矛盾，进行正确 分析，作出了新的科学判断。第四，总起来说，邓小平理 论形成了新的建设有中国特色社会主义理论的科学 体系。 邓小平理论第一次比较系统地初步围绕“什么是社 会主义，怎样建设社会主义”这个根本问题回答了中国 社会主义的发展道路、发展阶段、根本任务、发展动力、 外部条件、政治保证、战略步骤、党的领导和依靠力量以 及祖国统一等一系列基本问题，指导我们党制定了在社 会主义初级阶段的基本路线。它是一个贯通哲学、政治 经济学、科学社会主义等领域，涵盖经济、政治、科技、教 育、文化、民族、军事、外交、统一战线、党的建设等方面 比较完备的科学体系。

Deng Xiaoping-Theorie

Die Deng Xiaoping-Theorie ist eine Theorie, die auf dem Aufbau des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen beruht und deren Hauptbegründer Deng Xiaoping ist. Es handelt sich um eine theoretische Zusammenfassung der von der Kommunistischen Partei Chinas gesammelten Erfahrungen mit dem sozialistischen Aufbau, die sich vom sowjetischen Modell unterscheiden. Die Theorie Deng Xiaopings ist der Marxismus des heutigen China, eine neue Etappe in der Entwicklung des Marxismus in China. Der Grund, warum diese Theorie zu einer neuen Etappe in der Entwicklung des Marxismus in China geworden ist, liegt zum einen darin, dass Deng Xiaopings Theorie auf der Emanzipation des Geistes und der Suche nach der Wahrheit aus den Fakten besteht. Zweitens hält Deng Xiaopings Theorie an den grundlegenden Errungenschaften der Theorie und Praxis des wissenschaftlichen Sozialismus fest, konzentriert sich auf die grundlegende Frage "Was ist Sozialismus und wie baut man Sozialismus auf", enthüllt tiefgreifend das Wesen des Sozialismus und hebt das Verständnis des Sozialismus auf eine neue wissenschaftliche Ebene. Drittens besteht die Theorie von Deng Xiaoping darauf, die Welt mit der umfassenden Perspektive des Marxismus zu betrachten. Viertens hat die Theorie von Deng Xiaoping insgesamt ein neues wissenschaftliches System für den Aufbau einer sozialistischen Theorie mit chinesischen Merkmalen geschaffen. Deng Xiaopings Theorie beantwortete erstmals systematisch eine Reihe grundlegender Fragen zum Entwicklungsweg, zum Entwicklungsstand, zu den grundlegenden Aufgaben, zu den Triebkräften der Entwicklung, zu den äußeren Bedingungen, zu den politischen Garantien, zu den strategischen Schritten, zur Führung der Partei und zu den Kräften, auf die man sich stützen muss, sowie zur Wiedervereinigung des Vaterlandes. Sie leitet die Partei bei der Formulierung der Grundlinie für die erste Phase des Sozialismus. Es handelt sich um ein wissenschaftliches System, das die Bereiche Philosophie, politische Ökonomie und wissenschaftlicher Sozialismus umfasst und sich auf die Bereiche Wirtschaft, Politik, Wissenschaft und Technologie, Bildung, Kultur, Ethnie, Militär, Diplomatie, Einheitsfront und Parteiaufbau erstreckt.

中国特色社会主义理论体系

是中国共产党在改革开放新时期，推进马克思主义 中国化的系统理论成果。在新的时代条件下系统回答 了什么是社会主义、怎样建设社会主义，建设什么样的 党、怎样建设党，实现什么样的发展、怎样发展，坚持和 发展什么样的中国特色社会主义、怎样坚持和发展中国 特色社会主义等重大理论和实践问题。中国共产党第 十七次全国代表大会提出了中国特色社会主义理论体 系的科学命题。中国共产党第十八次全国代表大会对 这一命题做出新的表述：“中国特色社会主义理论体系， 就是包括邓小平理论、‘三个代表’重要思想以及科学发 展观在内的科学理论体系，是对马克思列宁主义、毛泽 东思想的坚持和发展”。中国共产党第十九次全国代表 大会及经修改后的《中国共产党章程》均指明，习近平新 时代中国特色社会主义思想是中国特色社会主义理论 体系的重要组成部分。习近平新时代中国特色社会主 义思想科学地阐明了中国特色社会主义的思想路线、发 展道路、发展阶段、根本任务、发展动力、发展战略、依靠 力量、国际战略、领导力量等重大问题，是贯通马克思主 义哲学、政治经济学、科学社会主义等领域，覆盖经济、 政治、文化、社会、国防、外交、统一战线、祖国统一、党的 建设等方面的系统的科学理论体系。中国特色社会主 义理论体系的精髓是解放思想、实事求是、与时俱进和 求真务实。这个理论体系，创造性地提出了一系列新的 重大理论观点和战略思想，从而实现了马克思主义中国 化的第二次历史性飞跃，是全国各族人民团结奋斗的共 同思想基础，是实践中不断发展的开放的理论体系。

Theoretisches System des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen

Es ist die systematische theoretische Errungenschaft der Kommunistischen Partei Chinas, die die Chinesisierung des Marxismus in der neuen Periode der Reform und Öffnung vorantreibt. Sie gibt unter den Bedingungen der neuen Ära systematisch Antworten auf so wichtige theoretische und praktische Fragen wie die, was der Sozialismus ist und wie er aufgebaut werden soll, welche Art von Partei aufgebaut werden soll und wie sie aufgebaut werden soll, welche Art von Entwicklung erreicht werden soll und wie sie entwickelt werden soll, welche Art von Sozialismus mit chinesischen Merkmalen erhalten und entwickelt werden soll und wie der Sozialismus mit chinesischen Merkmalen erhalten und entwickelt werden soll. Der 17. Nationalkongress der Kommunistischen Partei Chinas hat den wissenschaftlichen Vorschlag für ein theoretisches System des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen vorgelegt. Der 18. Nationalkongress der Kommunistischen Partei Chinas hat diesen Satz neu formuliert: "Das theoretische System des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen ist ein wissenschaftliches theoretisches System, das die Theorie Deng Xiaopings, den wichtigen Gedanken der 'Drei Repräsentanten' und die wissenschaftliche Entwicklungsperspektive umfasst. Es ist das Festhalten am Marxismus-Leninismus und am Mao-Zedong-Gedanken und dessen Weiterentwicklung". Der 19. Nationalkongress der Kommunistischen Partei Chinas und die überarbeitete Verfassung der Kommunistischen Partei Chinas besagen beide, dass Xi Jinpings Gedanken zum Sozialismus mit chinesischen Merkmalen für eine neue Ära ein wichtiger Teil des theoretischen Systems des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen sind. Xi Jinping Thought on Socialism with Chinese Characteristics for a New Era hat die wichtigsten Fragen wie die ideologische Linie des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen, den Entwicklungsweg, die Entwicklungsstufe, die grundlegenden Aufgaben, die treibende Kraft der Entwicklung, die Entwicklungsstrategie, die Stärke, auf die man sich verlassen kann, die internationale Strategie, die Führung usw. wissenschaftlich geklärt. Sie ist ein systematisches wissenschaftliches Theoriesystem, das die Bereiche der marxistischen Philosophie, der politischen Ökonomie und des wissenschaftlichen Sozialismus umfasst und sich auf Wirtschaft, Politik, Kultur, Gesellschaft, Landesverteidigung, Außenpolitik, Einheitsfront, Wiedervereinigung des Vaterlandes und Parteiaufbau erstreckt. Das Wesen des theoretischen Systems des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen besteht darin, den Geist zu befreien, die Wahrheit aus den Fakten zu suchen, mit der Zeit Schritt zu halten und pragmatisch zu sein. Dieses theoretische System hat schöpferisch eine Reihe neuer wichtiger theoretischer Perspektiven und strategischer Ideen hervorgebracht und damit den zweiten historischen Sprung in der Chinesisierung des Marxismus vollzogen und ist die gemeinsame ideologische Grundlage für die Einheit und den Kampf der Menschen aller Nationalitäten.

习近平新时代中国特色社会主义思想

２０１７ 年１０ 月１８ 日，中国共产党第十九次全国代表 大会概括和提出了习近平新时代中国特色社会主义思 想，确立为中国共产党必须长期坚持的指导思想并写进 党章。十三届全国人大一次会议通过的宪法修正案，把 习近平新时代中国特色社会主义思想载入宪法。这一 思想包括新时代坚持和发展中国特色社会主义的总目 标、总任务、总体布局、战略布局和发展方向、发展方式、 发展动力、战略步骤、外部条件、政治保证等方面的基本 问题，并根据新的实践对经济、政治、法治、科技、文化、 教育、民生、宗教、社会、生态文明、国家安全、国防和军 队、“一国两制”和祖国统一、统一战线、外交、党的建设 等各方面作出理论分析和政策指导。 习近平新时代中国特色社会主义思想的核心内容 是“八个明确”和“十四个坚持”。其中“八个明确”分别 是：（一）明确坚持和发展中国特色社会主义，总任务是 实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴，在全面建成 小康社会的基础上，分两步走在本世纪中叶建成富强民 主文明和谐美丽的社会主义现代化强国；（二）明确新 时代中国社会主要矛盾是人民日益增长的美好生活需 要和不平衡不充分的发展之间的矛盾，必须坚持以人民 为中心的发展思想，不断促进人的全面发展、全体人民 共同富裕；（三）明确中国特色社会主义事业总体布局 是“五位一体”、战略布局是“四个全面”，强调坚定道路 自信、理论自信、制度自信、文化自信；（四）明确全面深 化改革总目标是完善和发展中国特色社会主义制度、推 进国家治理体系和治理能力现代化；（五）明确全面推 进依法治国总目标是建设中国特色社会主义法治体系、 建设社会主义法治国家；（六）明确党在新时代的强军 目标是建设一支听党指挥、能打胜仗、作风优良的人民 军队，把人民军队建设成为世界一流军队；（七）明确中 国特色大国外交要推动构建新型国际关系，推动构建人 类命运共同体；（八）明确中国特色社会主义最本质的 特征是中国共产党领导，中国特色社会主义制度的最大 优势是中国共产党领导，党是最高政治领导力量，提出 新时代党的建设总要求，突出政治建设在党的建设中的 重要地位。 “十四个坚持”分别是：（一）坚持中国共产党对一 切工作的领导；（二）坚持以人民为中心；（三）坚持全 面深化改革；（四）坚持新发展理念；（五）坚持人民当 家作主；（六）坚持全面依法治国；（七）坚持社会主义 核心价值体系；（八）坚持在发展中保障和改善民生； （九）坚持人与自然和谐共生；（十）坚持总体国家安全 观；（十一）坚持中国共产党对人民军队的绝对领导； （十二）坚持“一国两制”和推进祖国统一；（十三）坚持 推动构建人类命运共同体；（十四）坚持全面从严治党。 习近平新时代中国特色社会主义思想，是马克思主 义中国化的最新成果，是中国共产党和人民实践经验和 集体智慧的结晶，是中国精神的时代精华，是中国国家 政治生活和社会生活的根本指针。

Xi Jinping-Gedanken zum Sozialismus mit chinesischen Merkmalen für eine neue Ära Am 18. Oktober 2017 hat der 19. Nationalkongress der Kommunistischen Partei Chinas Xi Jinpings Gedanken zum Sozialismus mit chinesischen Merkmalen für eine neue Ära dargelegt und vorgestellt, die als Leitideologie, an der die Kommunistische Partei Chinas langfristig festhalten muss, in die Parteiverfassung aufgenommen wurde. Mit der auf der ersten Sitzung des 13. Nationalen Volkskongresses angenommenen Verfassungsänderung wurden Xi Jinpings Gedanken zum Sozialismus mit chinesischen Merkmalen für eine neue Ära in der Verfassung verankert. Diese Ideologie umfasst die allgemeinen Ziele, Aufgaben, den allgemeinen Aufbau, den strategischen Aufbau und die grundlegenden Fragen zur Entwicklungsrichtung, zum Entwicklungsmodus, zu den Entwicklungsimpulsen, den strategischen Schritten, den äußeren Bedingungen und den politischen Garantien für die Aufrechterhaltung und Entwicklung des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen in der neuen Ära. Darüber hinaus bietet sie theoretische Analysen und politische Leitlinien zu verschiedenen Aspekten wie Wirtschaft, Politik, Rechtsstaatlichkeit, Wissenschaft und Technologie, Kultur, Bildung, Lebensunterhalt des Volkes, Religion, Gesellschaft, ökologische Zivilisation, nationale Sicherheit, Landesverteidigung und Militär, "ein Land, zwei Systeme" und Wiedervereinigung mit dem Mutterland, Einheitsfront, Außenpolitik und Parteiaufbau. Die Kernelemente von Xi Jinpings Gedanken zum Sozialismus mit chinesischen Merkmalen für eine neue Ära sind die "Acht Bestimmten" und die "Vierzehn Beständigen". (1) Es ist klar, dass die allgemeine Aufgabe der Aufrechterhaltung und Entwicklung des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen darin besteht, die sozialistische Modernisierung und die große Verjüngung der chinesischen Nation zu erreichen und bis zur Mitte des Jahrhunderts in zwei Schritten ein modernes, starkes, demokratisches, zivilisiertes, harmonisches und schönes sozialistisches Land aufzubauen, und zwar auf der Grundlage des Aufbaus einer in jeder Hinsicht mäßig wohlhabenden Gesellschaft; (2) Es ist klar, dass Der Hauptwiderspruch in der chinesischen Gesellschaft in der neuen Ära besteht zwischen dem wachsenden Bedürfnis der Menschen nach einem besseren Leben und einer unausgewogenen und unzureichenden Entwicklung, und wir müssen an der Ideologie der menschenzentrierten Entwicklung festhalten und die umfassende Entwicklung der Menschen und den gemeinsamen Wohlstand aller Menschen kontinuierlich fördern. (3) Klarstellung, dass das Gesamtkonzept der sozialistischen Sache mit chinesischen Merkmalen "fünf-in-eins" und das strategische Konzept "vier-umfassend" ist, und Betonung des festen Vertrauens in den Weg, die Theorie, das System und die Kultur (5) Klarstellung, dass das übergeordnete Ziel der umfassenden Förderung der Rechtsstaatlichkeit darin besteht, ein sozialistisches Rechtssystem mit chinesischen Merkmalen und einen sozialistischen Rechtsstaat aufzubauen (8) klarstellen, dass das wesentlichste Merkmal des Sozialismus mit chinesischen Merkmalen die Führung der KPCh ist, dass der größte Vorteil des sozialistischen Systems mit chinesischen Merkmalen die Führung der KPCh ist und dass die Partei die oberste politische Führung ist. (9) Festhalten an der harmonischen Koexistenz von Mensch und Natur; (10) Festhalten am Gesamtkonzept der nationalen Sicherheit; (11) Festhalten an der absoluten Führung der KPCh über die Volksarmee; (12) Festhalten an "Ein Land, zwei Systeme" und Förderung der Wiedervereinigung des Mutterlandes; (13) Festhalten an der Förderung des Aufbaus einer menschlichen Schicksalsgemeinschaft; (14) Festhalten an der strikten Herrschaft der Partei. (xiv) Einhaltung der strengen Führung der Partei in allen Bereichen. Die Xi Jinping-Gedanken zum Sozialismus mit chinesischen Merkmalen für eine neue Ära sind die jüngste Errungenschaft der Chinesisierung des Marxismus, die Kristallisation der praktischen Erfahrung und der kollektiven Weisheit der KPC und des Volkes, die Essenz des chinesischen Zeitgeistes und ein grundlegender Leitfaden für das politische und soziale Leben des chinesischen Staates.

实事求是

毛泽东阐述的辩证唯物主义方法论的基本原则。 毛泽东思想的活的灵魂之一。“实事求是”一语，出自东 汉班固所著《汉书·河间献王传》。传中颂扬河间献王 “修学好古、实事求是”。毛泽东从哲学的高度赋予了这 句原指治学态度的话新的含义。他指出：“‘实事’就是 客观存在着的一切事物，‘是’就是客观事物的内部联 系，即规律性，‘求’就是我们去研究。” 从毛泽东的哲学思想来说，实事求是包含三个基本 的观点：（１）唯物主义的基本观点。实事求是是以承认 物质第一性、精神第二性为基本前提的。（２）辩证法的 基本观点。实事求是是以全面、发展、具体问题具体分 析等辩证法原则为基本要求的。（３）辩证唯物主义认 识论的基本观点。实事求是是以在实践中正确认识世 界，把握事物发展的规律，进而改造世界为根本目的的。 在第一次国内革命战争时期，毛泽东写出了《湖南 农民运动考察报告》。这一报告是实事求是的一个典 范。１９２９ 年，毛泽东在为古田会议写的决议中专门写了 批判主观主义一节，要求党员注意社会经济的调查和研 究，不要脱离实际。１９３７ 年，毛泽东写了《实践论》《矛 盾论》等哲学专著，阐明了实事求是的理论基础。在延 安整风运动中，毛泽东明确提出了实事求是的概念，在 《改造我们的学习》一文中，第一次对实事求是作了科学 的解释。毛泽东１９４１ 年以此作为给延安中共中央党校 的题词。毛泽东任中共中央党校校长后，曾把“实事求 是，不尚空谈”作为党校的校训。实事求是，是中国共产 党在长期革命实践中总结出来的，是我们党的优良传统 和作风，是马克思主义的根本观点和根本方法。

Auf der Suche nach Wahrheit aus Fakten Das Grundprinzip der dialektisch-materialistischen Methodologie, wie sie von Mao Zedong dargelegt wurde. Eine der lebendigen Seelen des Denkens von Mao Zedong. Die Formulierung "Wahrheitssuche anhand von Fakten" stammt aus dem "Buch der Han - Die Biografie von König Xian von Hefei", das von Ban Gu aus der östlichen Han-Dynastie verfasst wurde. In der Biografie wird König Xian von Hefei dafür gelobt, dass er "seine Studien kultiviert und die Wahrheit aus den Fakten sucht". Mao Zedong gab diesem Satz, der sich ursprünglich auf die Einstellung zum Lernen bezog, aus philosophischer Sicht eine neue Bedeutung. Er wies darauf hin, dass "'praktische Dinge' alle Dinge bedeutet, die objektiv existieren; 'ist' bedeutet den inneren Zusammenhang der objektiven Dinge, d.h. die Regelmäßigkeit; 'suchen' bedeutet, dass wir studieren. ist, dass wir studieren." In Mao Zedongs philosophischem Denken beinhaltet die Suche nach der Wahrheit aus den Tatsachen drei grundlegende Ansichten: (1) die grundlegende Ansicht des Materialismus. Die Suche nach der Wahrheit anhand von Fakten basiert auf der Grundvoraussetzung, die erste Natur der Materie und die zweite Natur des Geistes zu erkennen. (2) Der grundlegende Gesichtspunkt der Dialektik. Die Suche nach der Wahrheit auf der Grundlage von Fakten basiert auf den Prinzipien der Dialektik, wie Vollständigkeit, Entwicklung und konkrete Analyse spezifischer Probleme. (3) Der Grundgedanke der dialektisch-materialistischen Erkenntnistheorie. Das grundlegende Ziel der Suche nach Wahrheit aus Fakten ist es, die Welt in der Praxis richtig zu verstehen, die Gesetze der Entwicklung zu erfassen und die Welt zu verändern. Während des Ersten Inländischen Revolutionskriegs schrieb Mao Zedong den Bericht über die Untersuchung der Bauernbewegung in Hunan. 1929 schrieb Mao Zedong in seiner Resolution für die Gutian-Konferenz einen besonderen Abschnitt, in dem er den Subjektivismus kritisierte und die Parteimitglieder aufforderte, den sozioökonomischen Erhebungen und Studien Beachtung zu schenken und sich nicht von der Realität abzukoppeln. Während der Yan'an-Bewegung hat Mao das Konzept der Wahrheitssuche auf der Grundlage von Fakten klar dargelegt und in seinem Artikel "Transformation unseres Lernens" die erste wissenschaftliche Erklärung für die Wahrheitssuche auf der Grundlage von Fakten gegeben. Im Jahr 1941 verwendete Mao Zedong dies als Inschrift für die Parteischule des Zentralkomitees der KPCh in Yan'an. Als Mao Zedong Leiter der Parteischule des Zentralkomitees der KPCh wurde, machte er die Suche nach der Wahrheit anhand von Fakten und den Verzicht auf leeres Gerede zum Motto der Parteischule. Sie ist die gute Tradition und der Stil der Partei, sie ist der grundlegende Standpunkt und die Methode des Marxismus.

《矛盾论》

毛泽东的著名哲学著作之一，收入《毛泽东选集》第 一卷。这篇文章是继《实践论》之后，为克服存在于党内 的严重的经验主义和教条主义，尤其是教条主义而撰写 的，从世界观和方法论的高度对中国革命斗争经验进行 概括和总结。文章以对立统一规律为核心，系统地阐述 和发展了马克思主义的唯物辩证法。文章指出事物的 矛盾法则，即对立统一的法则，是唯物辩证法的最根本 的法则。事物发展的根本原因，在于事物内部的矛盾 性。文章阐述了矛盾的普遍性和特殊性。矛盾存在于 一切事物的发展过程中，贯穿于一切过程的始终，这是 矛盾的普遍性；每一事物的矛盾及其每一侧面各有其特 点，这是矛盾的特殊性。认识矛盾的普遍性，就能发现 事物运动发展的原因和根据；研究矛盾的特殊性，就能 够确定这一事物不同于其他事物的特殊本质，从而正确 辨别事物。文章分析了矛盾和矛盾各方面的地位及相 互关系。指出在许多矛盾存在的复杂事物的发展过程 中，其中必有一种是主要的矛盾；矛盾着的两方面中，必 有一方面是主要的，他方面是次要的；主要的矛盾和次 要的矛盾，主要的矛盾方面和次要的矛盾方面，在一定 条件下发生转化；必须善于抓住主要矛盾和主要矛盾方 面。文章论述了矛盾双方的同一性和斗争性，指出“有 条件的相对的同一性和无条件的绝对的斗争性相结合， 构成了一切事物的矛盾运动”。并且具体分析了矛盾斗 争的对抗性和非对抗性两种不同情形。这篇文章有效 地帮助全党划清唯物辩证法和形而上学的界限，继承、 捍卫和发展了马克思主义的辩证法，是对马克思列宁主 义哲学宝库的重要贡献。

Die Theorie der Widersprüche

Eines der berühmten philosophischen Werke von Mao Zedong, das in Band I der Ausgewählten Werke von Mao Zedong enthalten ist. Dieser Artikel, der nach der Theorie der Praxis verfasst wurde, wurde geschrieben, um den schwerwiegenden Empirismus und Dogmatismus, insbesondere den Dogmatismus, der in der Partei existierte, zu überwinden und die Erfahrungen des chinesischen revolutionären Kampfes aus einer weltanschaulichen und methodologischen Perspektive zusammenzufassen. Der Artikel erläutert und entwickelt systematisch die marxistische Dialektik des Materialismus, deren Kern das Gesetz der Einheit der Gegensätze ist. Der Artikel weist darauf hin, dass das Gesetz des Widerspruchs, d. h. das Gesetz der Einheit der Gegensätze, das grundlegendste Gesetz der materialistischen Dialektik ist. Die grundlegende Ursache für die Entwicklung der Dinge liegt in ihren inneren Widersprüchen. Der Artikel erläutert die Universalität und Besonderheit von Widersprüchen. Widersprüche existieren in der Entwicklung aller Dinge und sind in allen Prozessen präsent, das ist die Universalität der Widersprüche; jeder Widerspruch und jeder Aspekt einer Sache hat seine eigenen Merkmale, das ist die Partikularität der Widersprüche. Indem man die Universalität des Widerspruchs versteht, kann man die Ursachen und Gründe für die Bewegung und Entwicklung der Dinge entdecken; indem man die Partikularität des Widerspruchs studiert, kann man die besondere Natur des Dings bestimmen, die es von anderen Dingen unterscheidet, so dass man die Dinge richtig identifizieren kann. Der Artikel analysiert den Status und die Wechselbeziehung von Widersprüchen und ihre verschiedenen Aspekte. Er weist darauf hin, dass in der Entwicklung komplexer Dinge, in denen viele Widersprüche existieren, einer von ihnen der Hauptwiderspruch sein muss; von den beiden Aspekten eines Widerspruchs muss einer der Haupt- und der andere der Nebenaspekt sein; der Hauptwiderspruch und der Nebenwiderspruch, der Hauptaspekt des Widerspruchs und der Nebenaspekt des Widerspruchs, verwandeln sich unter bestimmten Bedingungen; und der Hauptwiderspruch und der Hauptaspekt des Widerspruchs müssen erfasst werden. Der Artikel erörtert die Identität und den Kampf der beiden Seiten des Widerspruchs und weist darauf hin, dass "die Kombination von bedingter relativer Identität und unbedingtem absolutem Kampf die widersprüchliche Bewegung aller Dinge ausmacht". Sie analysiert auch die beiden verschiedenen Arten von Widerspruch und Kampf: konfrontativ und nicht konfrontativ. Dieser Artikel hat der Partei wirksam geholfen, eine klare Linie zwischen materialistischer Dialektik und Metaphysik zu ziehen, die marxistische Dialektik zu übernehmen, zu verteidigen und weiterzuentwickeln, und war ein wichtiger Beitrag zur Schatzkammer der marxistisch-leninistischen Philosophie.

《实践论》

毛泽东１９３７ 年７ 月为揭露党内的教条主义和经 验主义错误而写作的论文，是毛泽东的重要哲学著 作，收入《毛泽东选集》第一卷。这篇文章从哲学高 度对历史的经验加以总结，批评主观主义，进一步阐 述了中国共产党的思想路线。文章从世界观和方法 论的高度总结了党内斗争的经验教训，揭露了“左”、 “右”倾错误的思想特征和认识论根源，指出它们都 是以主观和客观相分裂、认识和实践相脱离为特征， 都是唯心主义认识论的具体表现。文章阐述了认识 的来源问题，强调人的认识一点也不能离开实践。实 践是认识的来源，是推动认识发展的动力，是检验认 识真理性的标准。文章论述了人类认识运动的规律， 指出人们在实践中对于事物的认识是一个由感性认 识到理性认识的过程。通过实践产生感性认识，感性 认识重复多次，经过头脑的加工制作产生理性认识， 这是认识过程的第一次飞跃；理性认识还必须回到实 践中去，能动地改造世界，并得到检验和发展，实现认 识过程的第二次飞跃。“实践、认识、再实践、再认 识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每 一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。”这 就是认识运动的总规律和全过程。文章强调指出，无 产阶级认识世界的目的是为了改造世界，这包括两方 面的任务：改造客观世界，同时也改造自己的主观世 界。这篇文章继承和发展了马克思主义认识论，奠定 了毛泽东思想的哲学基础，为形成中国共产党的实事 求是的思想路线提供了重要的理论依据。

Die Theorie der Praxis Dies ist ein wichtiges philosophisches Werk von Mao Zedong, das im Juli 1937 verfasst wurde, um die Irrtümer des Dogmatismus und Empirismus innerhalb der Partei aufzudecken, und das im ersten Band von Mao Zedongs Ausgewählten Werken enthalten ist. Der Essay ist eine philosophische Zusammenfassung der historischen Erfahrung, eine Kritik des Subjektivismus und eine weitere Ausarbeitung der ideologischen Linie der KPC. Der Artikel fasst die Lehren aus dem innerparteilichen Kampf aus weltanschaulicher und methodischer Sicht zusammen und legt die ideologischen Merkmale und erkenntnistheoretischen Wurzeln der "linken" und "rechten" Irrtümer offen. Beide sind konkrete Ausprägungen einer idealistischen Erkenntnistheorie. Der Artikel geht auf die Frage nach der Quelle des Wissens ein und betont, dass das menschliche Wissen nicht von der Praxis getrennt werden kann. Die Praxis ist die Quelle der Erkenntnis, die treibende Kraft für ihre Entwicklung und das Kriterium für die Prüfung ihrer Wahrheit. In dem Artikel werden die Gesetze erörtert, die die Bewegung der menschlichen Erkenntnis bestimmen, und es wird darauf hingewiesen, dass das Wissen der Menschen über die Dinge in der Praxis ein Prozess ist, der vom Wahrnehmungswissen zum rationalen Wissen übergeht. Die rationale Erkenntnis muss dann in die Praxis zurückkehren, die Welt dynamisch verändern und erprobt und weiterentwickelt werden, um den zweiten Sprung im Erkenntnisprozess zu erreichen. "Praxis, Wissen, Praxis und wieder Wissen, in einem endlosen Zyklus, wobei der Inhalt jedes Zyklus von Praxis und Wissen auf ein höheres Niveau steigt. Dies ist das allgemeine Gesetz und der gesamte Prozess der Erkenntnisbewegung. In dem Artikel wird hervorgehoben, dass das Ziel der Welterkenntnis des Proletariats die Umgestaltung der Welt ist, die aus zwei Aufgaben besteht: der Umgestaltung der objektiven Welt und der Umgestaltung der eigenen subjektiven Welt. Dieser Artikel übernahm und entwickelte die marxistische Erkenntnistheorie, legte das philosophische Fundament für Mao Zedongs Denken und lieferte eine wichtige theoretische Grundlage für die Formulierung der ideologischen Linie der Kommunistischen Partei, die Wahrheit aus Fakten zu suchen.

宗教与信仰

Religion und Glaube

道教

产生于中国本土的宗教。源自古代巫术、秦汉时的 神仙方术和黄老学派的道家思想。东汉初期，黄老思想 进一步宗教化而成为“黄老道”。东汉顺帝时，张陵创立 “五斗米道”，著《老子想尔注》，书中提出“道教”之名， 奉老子为教主，尊《道德经》为主要经典，建立道教组织 和相关制度。东汉熹平年间（１７２—１７８），张角创立“太 平道”，信奉《太平经》，十余年间聚徒众数十万人。东晋 建武元年（３１７），葛洪撰成《抱朴子内篇》，整理并阐述 神仙方术理论，充实了道教的思想内容。北魏太平真君 年间（４４０—４５１），嵩山道士寇谦之“清整道教，除去三张 伪法”，制订乐章诵诫新法，进一步完善道教制度，形成 北天师道；在南朝宋，有庐山道士陆修静整理“三洞”经 书，编著斋仪戒律，形成南天师道。隋唐后，南北天师道 逐渐合流，到元代归并于“正一道”。民间自唐朝起兴起 三教合一的道教。金大定七年（１１６７），王重阳创立以道 为主，兼融儒、释的“全真道”，盛极一时。至元朝，道教 分为“正一”和“全真”两大教派，明代仍有流传，至清代 式微。道教的基本信仰和教义是“道”，认为宇宙、阴阳、 万物皆由“道”化生；崇拜的最高尊神是“道”的化 身———“三清尊神”，即“元始天尊”“灵宝天尊”和“道德 天尊”。其中，“道德天尊”即老子。道教教义的核心是 积德劝善、养生却祸、长生久视和修道成仙；其目标是自 然无为、超然逍遥、与道一体。修炼的具体方法有“服 食”“导引”“胎息”“内丹”“外丹”“符箓”“房中”“辟 谷”等；宗教仪式有“斋醮”“祈祷”“诵经”“礼忏”等。 现存的道教经籍总集有《道藏》。

Daoismus

Eine Religion, die ihren Ursprung in China hat. Sie hat ihre Wurzeln in der alten Hexenkunst, der göttlichen Magie der Qin- und Han-Dynastien und dem daoistischen Gedankengut der Huanglao-Schule. Zu Beginn der Östlichen Han-Dynastie wurde die Idee des Huanglao weiter religiösisiert und zum "Huanglao Dao". Während der Herrschaft von Kaiser Shun aus der östlichen Han-Dynastie gründete Zhang Ling die Fünf Dou Mi Dao und schrieb das Buch Lao Tzu Wuxue Er Zhizhi, in dem er den Namen "Daoismus" vorschlug, Lao Tzu als Meister der Religion ansah, das Dao Te Ching als Hauptklassiker verehrte und die daoistische Organisation und die damit verbundenen Institutionen gründete. In der östlichen Han-Dynastie, während der Xi Ping-Periode (172-178), gründete Zhang Jiao die Tai Ping Dao, die an das Buch des Friedens glaubte und über einen Zeitraum von zehn Jahren Hunderttausende von Anhängern gewann. Im ersten Jahr von Jianwu der Östlichen Jin-Dynastie (317) verfasste Ge Hong die "Inneren Kapitel von Baopu Zi", die die Theorie der göttlichen Magie zusammenfassten und ausarbeiteten und den ideologischen Inhalt des Daoismus bereicherten. In der Nördlichen Wei-Dynastie (440-451) säuberte Kou Qianzhi, ein daoistischer Priester vom Song-Berg, den Daoismus, beseitigte die drei falschen Gesetze", formulierte eine neue Methode der Musik und Rezitation und verbesserte das daoistische System weiter, indem er das Nördliche Tianshidao formte. In der südlichen Song-Dynastie trug Lu Xiujing, ein daoistischer Priester aus Lushan, die Schriften der "Drei Höhlen" zusammen und stellte die Regeln der Fastenrituale zusammen, die das Südliche Tian Shi Dao bilden. Nach der Sui- und der Tang-Dynastie verschmolzen das nördliche und das südliche Tianshidao allmählich, und in der Yuan-Dynastie wurden sie zum Zheng-Yi-Weg zusammengefasst. Ab der Tang-Dynastie wurden die drei Lehren zu einer einzigen. Im siebten Jahr der Jin-Dynastie (1167) gründete Wang Chongyang das Quanzhen Dao, das hauptsächlich daoistisch war und Konfuzianismus und Buddhismus einschloss. Während der Yuan-Dynastie teilte sich der Daoismus in zwei große Sekten, Zhengyi und Quanzhen, die während der Ming-Dynastie weiter praktiziert wurden, während der Qing-Dynastie jedoch zurückgingen. Der grundlegende Glaube und die Doktrin des Daoismus ist "Dao", und es wird geglaubt, dass das Universum, Yin und Yang und alle Dinge aus "Dao" geboren sind. ---Die oberste Gottheit, die verehrt wird, ist die Inkarnation des Dao - die "Drei Reinen Götter", d.h. der "Himmlische Herrscher des Ursprungs", der "Himmlische Herrscher des geistigen Schatzes" und der "Himmlische Herrscher der Tugend". Die höchste verehrte Gottheit sind die "Drei Reinen Götter", nämlich "Yuan Shi Tian Zun", "Ling Bao Tian Zun" und "Daode Tian Zun". Unter ihnen ist der "daoistische Himmelsvater" Laozi. Der Kern der daoistischen Lehren ist es, Tugend und Güte zu kultivieren, das Leben zu nähren und Unglück zu verhindern, ein langes Leben zu führen und unsterblich zu werden; das Ziel ist es, frei und transzendent zu sein und eins mit dem Dao zu werden. Zu den spezifischen Methoden der Kultivierung gehören "Nahrung", "Kanalisierung", "Geburtsruhe", "inneres Elixier" und "äußeres Elixier". "Zu den religiösen Ritualen gehören Zu den religiösen Ritualen gehören das "Jiao-Fest", das "Gebet", das "Singen" und die "Beichte". Die erhaltene Sammlung daoistischer Schriften ist der Daozang.

五斗米道

中国早期的道教派别，东汉顺帝（１２６—１４４ 在位） 时张陵在鹤鸣山（今四川大邑境内）创立。因入道者需 缴纳五斗米故名“五斗米道”。又因道徒尊称张陵为“天 师”，也称“天师道”。五斗米道奉老子为教祖，尊为“太 上老君”，以老子《道德经》为主要经典，后来还信奉《太 平洞极经》《太清经》《太玄经》《正一经》和《五斗经》 等，同时还吸收当地氐羌等少数民族宗教信仰内容。初 学道者称为“鬼卒”，道徒中的骨干称“祭酒”。道民都 要登记户籍人口，奉道的家庭设置静室为诵经修道之 处。五斗米道以“治”为教区，设置治头大祭酒或治头祭 酒统领教区，成为中国历史上第一个有组织形态的宗 教，到东汉汉安三年（１４４）已经发展为２４“治”，绝大部 分在今四川境内。五斗米道除信奉老子外还信奉鬼神， 道徒生病，被命令跪拜反省，忏悔谢罪，同时请神驱鬼； 道士上章书写病者姓名及服罪内容，书写三份，分别埋 于山、土，沉于水中，称“三官手书”，为后世道教“符箓” 的发端。张陵死后传子张衡，张衡死后传子张鲁。东汉 末年，张鲁在汉中建立政教合一的政权近３０ 年，建安二 十年（２１５）降于曹操，被封为镇南将军、阆中侯，并从汉 中移民数十万到关陇中原地区，五斗米道也随之传到北 方。西晋后，五斗米道一部分在士大夫中传播，一部分 仍在农民中传播，并借之从事秘密活动。东晋时，孙恩、 卢循利用五斗米道领导农民起义，前后十余年。南北朝 时，在北方，嵩山道士寇谦之在魏太武帝（４２４—４５１ 在 位）的支持下，自称奉太上老君的意旨，就天师正位，清 整道教，去除三张（张陵、张衡、张鲁）“伪法”，用儒家 “佐国扶民”的思想，创立了以礼拜、修炼为主要形式的 新天师道，为北天师道；在南方，庐山道士陆修静整理 “三洞”经书，吸收佛教思想和仪式，创立较为系统的道 教斋戒仪轨，为南天师道。唐宋以来，南北天师道与上 清、灵宝等道教派系逐渐融合，元代以后统称“正一道”。 五斗米道的创立，标志着中国本土组织化、制度化的宗 教正式诞生。

Die fünf Dou Mi Dao

Eine frühe chinesische daoistische Sekte, die von Zhang Ling auf dem Berg Heming (heute in Dayi, Sichuan) während der Herrschaft von Kaiser Shun der östlichen Han-Dynastie (126-144) gegründet wurde. Es wurde "Five Dou Mi Dao" genannt, weil diejenigen, die das Dao betraten, fünf Dou Reis bezahlen mussten. Er war auch als "Weg des himmlischen Meisters" bekannt, weil die Taoisten Zhang Ling als "himmlischen Meister" respektierten. Die Taoisten glaubten auch an das Tai Ping Tung Chi Sutra, das Tai Qing Sutra, das Tai Xuan Sutra, das Zheng Yi Sutra und das Wu Dou Sutra und übernahmen auch die religiösen Überzeugungen lokaler Minderheiten wie der Qiang und der Diao. Diejenigen, die neu im Daoismus waren, wurden "Geisterpriester" genannt, und das Rückgrat der Taoisten wurde "Priesterpriester" genannt. Die Daoisten waren verpflichtet, ihre Haushalte zu registrieren, und Familien, die das Dao praktizierten, richteten einen Raum der Stille ein, um die Schriften zu rezitieren. Die Fünf Dou Mi Dao machten das "ci" zu ihrer Diözese und setzten einen Oberpriester ein, der die Diözese leitete, was sie zur ersten organisierten Religion in der chinesischen Geschichte machte. Wenn ein Daoist erkrankte, wurde ihm befohlen, niederzuknien und über seine Sünden nachzudenken, zu bereuen und die Götter zu bitten, die Geister zu vertreiben; der daoistische Priester schrieb den Namen des Kranken und den Inhalt seiner Sünden in drei Kopien, die in den Bergen, in der Erde und im Wasser vergraben wurden. "Dies war der Beginn des Daoismus. Nach dem Tod von Zhang Ling gab er es an seinen Sohn Zhang Heng weiter, und nach dem Tod von Zhang Heng gab er es an seinen Sohn Zhang Lu weiter. Am Ende der Östlichen Han-Dynastie errichtete Zhang Lu fast 30 Jahre lang ein einheitliches politisches und religiöses Regime in Hanzhong, bevor er sich im 20. Jahr von Jian'an (215) Cao Cao ergab und zum General von Zhen'nan und Markgrafen von Langzhong ernannt wurde. Nach der westlichen Jin-Dynastie verbreitete sich das Fünf-Dou-Mi-Dao zum Teil unter den Gelehrten und zum Teil unter den Bauern, die es für geheime Aktivitäten nutzten. In der Östlichen Jin-Dynastie benutzten Sun En und Lu Zhuan das Fünf-Dou-Mi-Dao, um mehr als zehn Jahre lang Bauernaufstände anzuführen. Während der Nördlichen und Südlichen Dynastie behauptete der daoistische Priester Kou Qianzhi aus dem Song-Gebirge mit Unterstützung des Kaisers Taiwu von Wei (424-451), er handele auf Anraten von Tai Shang Laojun, der der rechtmäßige Lehrer der himmlischen Meister gewesen sei und den Daoismus gereinigt habe, indem er die "falschen Gesetze" der drei Zhang (Zhang Ling, Zhang Heng und Zhang Lu) beseitigt und die konfuzianische Idee der "Unterstützung des Volkes" angewendet habe. Im Süden sammelte Lu Xiujing, ein daoistischer Priester vom Berg Lu, die Schriften der Drei Höhlen, nahm buddhistische Ideen und Rituale auf und entwickelte ein systematischeres daoistisches Fastenritual, das als Weg des südlichen Himmelsmeisters bekannt wurde. Seit der Tang- und der Song-Dynastie verschmolzen das nördliche und das südliche Tian Shi Dao allmählich mit den daoistischen Schulen Shangqing und Ling Bao, und nach der Yuan-Dynastie wurden sie gemeinsam als Zheng Yi Dao bezeichnet. Die Gründung der Fünf Dou Mi Dao markierte die offizielle Geburt einer organisierten und institutionalisierten Religion in China.

太平道

中国早期道教派别，东汉灵帝熹平年间（１７２—１７８） 张角所创。崇拜神祇“中黄太一”，奉《太平经》为经典， 提出“黄天太平”的口号。据《后汉书》记载，巨鹿人张 角自称“大贤良师”，奉行黄老道，蓄养弟子，跪拜首过； 用符水及咒语为人治病，病者多愈，获得百姓信奉。张 角派八名弟子出使四方，传播道教，十余年间，聚徒众数 十万人，几乎遍布全国。张角分信徒为三十六方，“大 方”万余人，“小方”六七千人，各设“渠帅”统领，预定甲 子年甲子日（汉灵帝中平元年，１８４ 年３ 月５ 日）起义，口 号为“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉”。因唐 周告密，提前起义，起义者佩戴黄巾为标志，故称“黄巾 军”，史称“黄巾起义”，后被镇压失败，但在民间仍秘密 流传。

Taiping Dao

Eine frühe chinesische daoistische Sekte, die von Zhang Jiao während der Herrschaft von Kaiser Lings Xi Ping in der östlichen Han-Dynastie (172-178) gegründet wurde. Er verehrte die Gottheit "Zhong Huang Tai Yi" und nahm das "Taiping Sutra" als seinen klassischen Text und gab die Parole "Gelber Himmel und Frieden" aus. Nach dem Buch der späten Han-Dynastie nannte sich Zhang Jue, der aus Julu stammte, "Großer Weiser und Guter Lehrer" und praktizierte den Weg des Gelben Ältesten, zog Schüler auf und verehrte sie. Zhang Jiao schickte acht seiner Schüler in alle vier Ecken der Welt, um den Daoismus zu verbreiten, und innerhalb von zehn Jahren hatte er Hunderttausende von Anhängern, fast im ganzen Land. Zhang Jiao teilte seine Anhänger in 36 Parteien auf, von denen mehr als 10.000 der "großen Partei" und 6.000 bis 7.000 der "kleinen Partei" angehörten, die jeweils von einem "Marschall" geleitet wurden. Sie sollten am 5. März 184, dem Jahr des Han Lingdi, unter dem Motto "Der Himmel ist tot, der gelbe Himmel soll errichtet werden, das Jahr ist im Jahr Azi, die Welt hat Glück" aufgehen. Der Aufstand wurde von Tang Zhou vorangetrieben, der einen gelben Schal als Symbol trug, daher der Name "Armee des gelben Schals".

全真道

也称“全真教”“全真派”，中国道教派别。创始人 王嚞，号“重阳子”，即王重阳。金世宗大定七年 （１１６７），在陕西修道多年的王重阳到山东宁海（今烟台 牟平）传道，以“全性返真”为宗旨，讲道处名为“全真 庵”，入道者为“全真道士”。全真道是金代产生于中国 北方的新道教，具有全新的教义。其一，王重阳身出儒 门，继而研读佛教《心经》而彻悟，由此提出三教圆融的 思想，主张三教合一，建立“三教七宝会”“三教金莲 会”，都以三教为标志，他认为“三教不离真道”，所以教 人诵读《道德经》《清净经》《心经》和《孝经》，兼采儒释 道三教经典。其二，全真道不尚符箓，不奢谈神仙长生， 否定长生不死之说，主张性命双修、先性后命的内丹修 炼；全真道的内丹理论汲取佛教心性不生不灭、明心见 性的思想，并与儒家的正心、诚意、尽心、知性相结合，体 现会通三教的特征，同时也使内丹思想在吸取禅宗与理 学之后，获得哲学上的深化。其三，全真道极重戒律，主 张功行（功指内修功夫，行指济世利人的德行）并重、清 净恬淡、无私寡欲。王重阳教人“断酒色财气”，自己也 离家、素食、节欲、少睡，苦行磨炼；对人先人后己，于物 无私，拔苦济贫，行医施药等成为全真道传统的济世活 人之道。其四，全真道重视儒家的伦理道德实践，强调 忠君孝亲，认为这是炼丹修道的前提，强调忠孝，调和出 世与入世，更能适应封建社会的需要，因此全真道大兴。 王重阳有七大弟子，即马丹阳、谭处端、刘处玄、丘处机、 王处一、郝大通和孙不二，号为“全真七子”。王重阳去 世后，全真七子继续弘扬师教，各立宗派：马丹阳建“南 山派”，谭处端立“南无派”，丘处机立“龙门派”，王处一 立“嵛山派”，郝大通立“华山派”，孙不二立“清静派”， 其中，丘处机的“龙门派”最盛。１３ 世纪２０ 年代，丘处 机应成吉思汗的征召到西域雪山谒见，告以不嗜杀人、 敬天爱民为本，受到成吉思汗的尊崇礼遇。丘处机回到 燕京（今北京）后，受命掌管天下道教，龙门派盛极一时。 自明清以来，道教仅存全真、正一两大派，流传至今。

Quanzhen Dao

Auch als "Quanzhenismus" oder "Quanzhen-Schule" bekannt, ist dies eine chinesische daoistische Sekte. Der Gründer, Wang Jiangyang, war als "Chong Yang Zi" oder Wang Chongyang bekannt. Im siebten Jahr der Herrschaft von König Shizong Da Ding (1167) ging Wang Chongyang, der viele Jahre lang Mönch in Shaanxi gewesen war, nach Ninghai (heute Muping, Yantai) in der Provinz Shandong, um das Dao zu predigen, mit dem Ziel, "zur wahren Natur zurückzukehren". Quanzhen Daoist". Quanzhen Dao war eine neue daoistische Religion, die während der Jin-Dynastie in Nordchina aufkam und neue Lehren enthielt. Erstens wurde Wang Chongyang im Konfuzianismus geboren, studierte dann das buddhistische Herzsutra und erlangte die Erleuchtung, wodurch er die Idee der Integration der drei Lehren vertrat und für ihre Vereinigung eintrat. Er glaubte, dass "die drei Lehren nicht vom wahren Weg getrennt sind", und lehrte die Menschen, das Dao Te Ching, die Reine Schrift, die Herzensschrift und die Sutra der Treue zu rezitieren und die Klassiker des Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus zu übernehmen. Zweitens befürwortet das Quanzhen Dao keine Talismane, spricht nicht von der Unsterblichkeit der Unsterblichen und lehnt die Idee der Unsterblichkeit ab, sondern befürwortet vielmehr die Praxis des inneren Elixiers, das eine doppelte Kultivierung des Lebens und des Geschlechts vor dem Leben ist; die Theorie des inneren Elixiers im Quanzhen Dao stützt sich auf die buddhistische Idee der Unsterblichkeit des Geistes und der Klarheit des Geistes und kombiniert sie mit den konfuzianischen Ideen der Rechtschaffenheit, Aufrichtigkeit, Vollkommenheit und der Kenntnis der Natur, was die Merkmale der drei Lehren widerspiegelt. Drittens legt das Quanzhen Dao großen Wert auf Disziplin und schreibt eine Kombination aus Gong und Xing (Gong steht für die innere Kultivierung des Kung Fu und Xing für die Tugend, der Welt und den Menschen zu helfen), Reinheit und Gelassenheit sowie Selbstlosigkeit vor. Wang Chongyang lehrt die Menschen, "auf Wein, Sex und Reichtum zu verzichten", aber er selbst verlässt auch das Haus, ist Vegetarier, verzichtet auf Sex, schläft weniger und praktiziert Enthaltsamkeit; er behandelt andere vor sich selbst, ist selbstlos, hilft den Armen und verabreicht Medizin. Viertens legte Quanzhen Dao Wert auf die ethischen und moralischen Praktiken des Konfuzianismus und betonte die Loyalität gegenüber dem Herrscher und die kindliche Frömmigkeit als Voraussetzung für Alchemie und Mönchtum. Wang Chongyang hatte sieben Schüler, nämlich Ma Dangyang, Tan Diduan, Liu Dixuan, Qiu Diji, Wang Duyi, Hao Datong und Sun Bu Er, bekannt als die "Sieben Söhne von Quanzhen". Nach dem Tod von Wang Chongyang setzten die Sieben Söhne von Quanzhen die Verbreitung ihrer Lehren fort und gründeten ihre eigenen Sekten: Ma Danyang gründete die Nanshan-Schule, Tan Diduan die Nanwu-Schule, Qiu Diji die Longmen-Schule, Wang Diyi die Behen-Schule und Wang Danyi die Behen-Schule. "Die "Bezan-Schule", die "Huashan-Schule" von Hao Datong und die "Qingjing-Schule" von Sun Bu'er waren die beliebtesten. "In den 1920er Jahren wurde Qiu von Dschingis Khan zu ihm in die verschneiten Berge des Westens gerufen, wo er ihm sagte, dass es ihm keinen Spaß mache zu töten, dass er den Himmel respektiere und die Menschen liebe und dass er von Dschingis Khan mit Respekt und Höflichkeit behandelt werde. Nach seiner Rückkehr nach Yanjing (dem heutigen Peking) wurde Qiu mit der Leitung des Daoismus in der Welt betraut, und die Longmen-Schule blühte auf. Seit der Ming- und Qing-Dynastie haben nur zwei große Schulen des Daoismus überlebt, Quanzhen und Zhengyi, die bis heute überliefert sind.

真人

道教用语，指“修真得道”或“成仙”的人。“真人” 最早出自《庄子·天下》：“关尹、老聃乎，古之博大真人 哉！”汉晋以后，被道教神格化，其等级地位在“大神”之 下、“仙人”之上。唐代以后，有少数道教人士被帝王赠 号为“真人”。

Der wahre Mensch

Dies ist ein daoistischer Begriff für eine Person, die "den Daoismus erreicht hat" oder "unsterblich geworden ist". "Der Begriff wurde erstmals im Zhuangzi (Zhuangzi - Die Welt) verwendet: "Guan Yin und Lao Dan sind die großen und wahren Männer der Vergangenheit. Nach der Han- und der Jin-Dynastie wurden sie vom Daoismus vergöttert, und ihr hierarchischer Status lag unter dem der "großen Götter" und über dem der "Unsterblichen". Nach der Tang-Dynastie wurde einigen Daoisten vom Kaiser der Titel einer "echten Person" verliehen.

仙

也称“仙”，道教用语，指一种超脱尘世，有神通变 化、长生不死的人。道教认为“仙”有神通广大的变化， 不食人间烟火，或耸身入云，或驾龙乘云，或化为鸟兽， 或潜行江湖，能隐身不见，出入人间而人不识等等。按 照道行深浅，神仙又可分为若干不同的品级。梁朝陶弘 景著《真灵位业图》划定仙真七等。宋元以后，道教奉祀 最盛行的有“八仙”，即铁拐李、汉钟离、张果老、何仙姑、 蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅。

Unsterblich

Dies ist eine daoistische Bezeichnung für eine Person, die das irdische Reich überwunden hat, die magische Kräfte der Transformation besitzt und ewig lebt. Es wird geglaubt, dass ein Unsterblicher magische Kräfte hat und sich verändert, dass er keinen irdischen Rauch und kein Feuer isst, dass er sich in die Wolken erhebt, dass er mit einem Drachen auf den Wolken reitet, dass er sich in Vögel und Tiere verwandelt, dass er in Flüsse und Seen eintaucht, dass er unsichtbar ist, dass er die Welt betreten oder verlassen kann, ohne gesehen zu werden. Je nach dem Grad ihrer Tugenden können die Unsterblichen in verschiedene Klassen eingeteilt werden. In der Liang-Dynastie schrieb Dao Hongjing "Die Karte der wahren geistigen Position", in der die sieben Stufen der Unsterblichkeit definiert wurden. Nach der Song- und Yuan-Dynastie waren die beliebtesten daoistischen Gottheiten die Acht Unsterblichen, nämlich Tie Kuan Li, Han Zhong Li, Zhang Guo Lao, He Xian Gu, Lan Cai He, Lu Dong Bin, Han Xiang Zi und Cao Guo Wu.

内丹术

道教用语，关于“内丹”的理论，是一种道家修炼术， 被道教沿用。内丹术源远流长，传于稷下黄老，阐发于 汉末，盛行于晚唐，不断趋于成熟，并逐步形成了完备的 理论体系和多种多样的修炼途径。“内丹”与“外丹”相 对，以人身体为炉鼎，精、气、神为药物，经过一定时间的 修养锻炼，以神运炼精、气，达到三位一体，凝结成丹，称 为“圣胎”。其修炼主要有“炼精化气、炼气化神、炼神还 虚”等阶段。按照道教理论，由道产生神、气、精，凝聚成 形而成为人，这是“顺行”的过程；炼内丹则是从人的精、 气、神通过修炼复归于道，这是“逆行”的过程。内丹术 吸取中国古代气功、医学及古代哲学思想，综合提炼而 成，夹杂着一些神秘主义成分。内丹的称谓，最早见于 六朝，南朝陈朝天台宗二祖慧思《立誓愿文》中说“借外 丹力修内丹，欲安众生先自安”。但其基本思想理论和 实践却渊源久远。内丹派别众多，主要分为南北二宗， 北宋张伯端传丹道于南方，演变为南宗；金代王重阳传 丹道于北方，形成北宗。内丹为性命之学，南宗主张先 修命后修性，北宗主张先修性后修命，两家都主张“性命 双修”，只是侧重点和入手功夫不同。内丹融摄易、儒、 医等学，实践体验，形成了基于人体生命顺逆升沉的独 特理论，对气功、医疗、人体科学、养生健身等方面，都有 广泛的影响和启发作用。内丹术重要典籍有《周易参同 契》《悟真篇》《钟吕传道集》《入药镜》等。

Interne Alchemie

Dies ist ein daoistischer Begriff für die Theorie des "inneren Elixiers", eine daoistische Kultivierungstechnik, die im Daoismus verwendet wird. Die Kunst des Nei Dan hat eine lange Geschichte. Sie wurde von Huanglao in Jixia überliefert, entwickelte sich in der späten Han-Dynastie und erlebte ihre Blütezeit in der späten Tang-Dynastie, wo sie allmählich zu einem vollständigen theoretischen System und einer Vielzahl von Kultivierungsmethoden heranreifte. "Das "innere Elixier" nimmt, im Gegensatz zum "äußeren Elixier", den menschlichen Körper als Gefäß und die Essenz, das Qi und den Geist als Medizin. Dies wird die "heilige Geburt" genannt. Die Hauptstufen der Kultivierung sind "Verfeinerung der Essenz in Qi, Verfeinerung des Qi in den Geist und Verfeinerung des Geistes zurück in die Leere". Nach der daoistischen Theorie bringt das Dao Geist, Qi und Essenz hervor, die sich zu einer Form verdichten und zu menschlichen Wesen werden, ein Prozess des "Shun Xing". Die Kunst des Nei Dan ist eine Synthese aus altem chinesischem Qi Gong, Medizin und altem philosophischen Denken, mit einigen mystischen Elementen. Der Begriff Nei Dan wurde zum ersten Mal in der Sechsten Dynastie verwendet, als Huisi, der zweite Vorfahre der Tiantai-Sekte in der südlichen Chen-Dynastie, in seinem "Gelübde der Gründung" sagte: "Um Nei Dan mit der Kraft der äußeren Elixiere zu kultivieren, muss man zuerst versuchen, alle Wesen zu befrieden. Die grundlegende Theorie und Praxis des Nei Dan hat jedoch eine lange Geschichte. Es gibt viele Schulen des inneren Elixiers, die sich hauptsächlich in den Norden und den Süden aufteilen. Beide Schulen befürworten die "doppelte Kultivierung des Lebens", jedoch mit unterschiedlichen Schwerpunkten und Ausgangspunkten. Die Praxis des Nei Dan, die Yi, Konfuzianismus und Medizin einschließt, hat zur Bildung einer einzigartigen Theorie geführt, die auf dem Aufstieg und Fall des menschlichen Lebens basiert und einen großen Einfluss auf Qi Gong, Medizin, Humanwissenschaften sowie Gesundheit und Fitness hatte und diese inspirierte. Wichtige Texte über die Kunst der inneren Alchemie sind das Zhou Yi Ginseng und Tong Qi, das Buch der Erleuchtung, die Sammlung Zhong Lu Chuan Dao und der Spiegel der Medizin.

外丹术

道教用语，指关于“外丹”的思想理论。外丹也称 “金丹”，与“内丹”相对，是以铅汞等为主要原料，配制 其他药物，在炉鼎中烧炼而成的化合物。初步炼成的叫 “丹头”，只作“点化”之用，不能服食。继续烧炼，直至 成为能够服食的丹药，即道教所谓的“金丹”或“仙丹”， 认为服食后能够使人长生或成仙。外丹术本源自于秦 汉方士炼黄金白银，故又称“黄白术”，后为道教继承发 展。外丹术的重要典籍有《周易参同契》《抱朴子内 篇》等。

Wai-Dan-Technik

Ein im Daoismus verwendeter Begriff, der sich auf die ideologische Theorie des "äußeren Elixiers" bezieht. Das äußere Elixier, das auch als "goldenes Elixier" bezeichnet wird, ist das Gegenteil des "inneren Elixiers" und wird aus Blei und Quecksilber als Hauptrohstoffe und anderen Arzneimitteln hergestellt und in einem Ofen verbrannt. Die ursprüngliche Form heißt "dan tou", die nur zum "Anstupsen" verwendet wird und nicht konsumiert werden kann. Anschließend wird es verfeinert, bis es zu einem trinkbaren Elixier wird, das im Daoismus als "goldenes Elixier" oder "unsterbliches Elixier" bekannt ist und zu Langlebigkeit oder Unsterblichkeit führen soll. Die Kunst des äußeren Elixiers stammt ursprünglich aus der Qin- und der Han-Dynastie, wo Gold und Silber von buddhistischen Priestern verfeinert wurden, daher der Name "gelb-weiße Kunst", und wurde später vom Daoismus weiterentwickelt. Wichtige Texte über die Kunst des äußeren Elixiers sind das Zhou Yi Ginseng und Tong Qi sowie das Baopu Zi Nei Zhong.

道藏

道教典籍丛书。道经的汇集始于六朝时期（２２２— ５８９），汇集成“藏”则在唐朝开元年间（７１３—７４１），编有 《三洞琼纲》目录。宋初有《大宋天官宝藏》和《崇宁重 校道藏》。藏经刊印于宋徽宗政和年间（１１１１—１１１８）的 《政和万寿道藏》，后来金元各“藏”都以此为蓝本。明 代有《正统道藏》５ ３０５ 卷和《万历续道藏》１８０ 卷，包括 １ ４７６ 种书籍。１９２３ 年至１９２６ 年，上海商务印书馆借用 北京白云观所存明代版本刊行《正统道藏》，共１ １２０ 册， 为现今通行本。《道藏》的内容十分庞杂，篇卷数量很 大，既有大批道教的经典、丹经、符箓、戒律以及神仙人 物传记、宫观山志等等，又有儒家和诸子百家著作上百 种，还收入不少有关中国古代科学技术的著作，涉及医 药学、化学、生物、体育、保健，以及天文、历法、地理等学 科论著。２００４ 年由中国道教协会、中国社会科学院世界 宗教研究所和华夏出版社共同编纂出版的《中华道藏》， 共４９ 册，以明代《道藏》为底本，吸收和收编了明代《道 藏》之外的道书以及近代道教研究成果。

Die daoistische Sammlung

Eine Sammlung von daoistischen Texten. Die Sammlung daoistischer Schriften begann während der Sechs Dynastien (222-589) und wurde in der Kaiyuan-Periode der Tang-Dynastie (713-741) mit einem Katalog des San Dong Qiong Gang als "Sammlung" zusammengestellt. Zu Beginn der Song-Dynastie gab es den Da Song Tian Guan Bao Zang und den Chong Ning Chong Zang Dao Zang. Die Schriftensammlung wurde während der Herrschaft von Kaiser Huizong in der Song-Dynastie (1111-1118) im Zhenghe Wanshou Daozang veröffentlicht, der als Vorbild für alle nachfolgenden Jin- und Yuan-"Sammlungen" diente. Von 1923 bis 1926 entlieh die Commercial Press in Shanghai die Ausgabe aus der Ming-Dynastie von Baiyunguan in Peking und veröffentlichte den Zhengtong Daozang in 1.120 Bänden, der die aktuelle Ausgabe darstellt. Sie enthält eine große Anzahl von daoistischen Klassikern, Danjing, Talismanen, Geboten, Biografien von Gottheiten und Unsterblichen und Berggeschichten sowie Hunderte von Werken über den Konfuzianismus und die Hundert Denkschulen und viele Werke über die alte chinesische Wissenschaft und Technologie, einschließlich Medizin, Chemie, Biologie, Sport, Gesundheitswesen sowie Astronomie, Kalender und Geografie. Die 49-bändige Chinesische Taoistische Sammlung, die gemeinsam von der Chinesischen Taoistischen Vereinigung, dem Institut für Weltreligionen der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften und dem Huaxia-Verlag zusammengestellt und herausgegeben wird, basiert auf der Taoistischen Sammlung der Ming-Dynastie und enthält neben der Taoistischen Sammlung der Ming-Dynastie auch andere daoistische Bücher sowie neuere daoistische Forschungsergebnisse und stellt diese zusammen.

葛洪（２８４—３６４）

东晋道教思想家、医药学家、炼丹家，号“抱朴子”， 丹阳句容（今江苏句容）人，三国时著名方士葛玄的侄 孙，出身江南士族。从小好学，１３ 岁时父亲亡故，家道 中落，饥寒交迫，依靠砍柴出卖换取书籍纸笔。１６ 岁研 习儒家经书，特别喜欢神仙导养之法，师从葛玄弟子郑 隐学习炼丹术。他总结了晋以前的神仙理论和方术， 同时将这些理论与儒家纲常名教相结合，提倡修仙者 必须以忠、孝、和、顺、仁、信为本，认为如果德行不好， 即使得到好的方术，也不能成仙；主张以神仙养生为 内，儒术应世为外，促进了道教理论的发展。他坚信修 仙可以获得长生，途径分为内修和外养两方面：一是内 修，即自身体内炼养精气神，贵在“宝精行气”，恬淡守 真，静寂无为，将“玄”或者“道”“一”奉为最高信仰，认 为“玄道”的要旨在于“守一”，存思于丹田或两眉之 间，使形体和精神相合不离，就能获得长生；二是外养， 即借外物以自坚固，就是烧炼、服用金丹。葛洪在长期 烧炼金丹的实践过程中，积累了丰富的经验，认识到物 质的某些特性及其化学反应，记载下大量的炼丹方法， 留下了古代实验化学的珍贵资料，成为中国炼丹史上 承前启后的重要人物。葛洪因此精通医学和药物学， 主张道士兼修医术。葛洪所撰写的《肘后备急方》，记 载了大量民间治病的方剂，保存了许多古代医学典籍。

Ge Hong (284-364)

Ge Hong (284-364) war ein daoistischer Denker, medizinischer Wissenschaftler und Alchemist der Östlichen Jin-Dynastie. Er stammte aus Jurong, Danyang (heute Jurong, Jiangsu), und war der Neffe des berühmten buddhistischen Mönchs Ge Xuan aus den Drei Königreichen. Im Alter von 16 Jahren studierte er die konfuzianischen Schriften und hatte eine besondere Vorliebe für göttliche Führung. Er lernte die Kunst der Alchemie von Zheng Yin, einem Schüler von Ge Xuan. Er fasste die Theorien und Vorschriften der Unsterblichen aus der Zeit vor der Jin-Dynastie zusammen und verband sie mit dem Konfuzianismus. Er vertrat die Ansicht, dass diejenigen, die Unsterblichkeit praktizieren, loyal, treu, harmonisch, gehorsam, wohlwollend und vertrauenswürdig sein müssen, denn wenn man nicht tugendhaft ist, kann man auch mit guten Vorschriften nicht unsterblich werden. Er war davon überzeugt, dass Unsterblichkeit durch innere Kultivierung und äußere Nahrung erreicht werden kann: erstens durch innere Kultivierung, d.h. durch die Kultivierung des Wesens und des Geistes in sich selbst. "Es wird angenommen, dass der Schlüssel zum "Xuandao" darin besteht, "das Eine zu bewahren" und die Gedanken im Dantian oder zwischen den beiden Augenbrauen zu halten, so dass Körper und Geist in Harmonie sind. Die zweite ist die äußere Nahrung, d.h. die Verwendung äußerer Gegenstände, um sich zu stärken, d.h. das Verbrennen und die Einnahme goldener Elixiere. Im Laufe seiner langen Praxis des Brennens und Verfeinerns des goldenen Elixiers sammelte Ge Hong eine Fülle von Erfahrungen, erkannte bestimmte Eigenschaften von Substanzen und ihre chemischen Reaktionen, schrieb eine große Anzahl von Methoden der Alchemie auf und hinterließ wertvolle Materialien der alten experimentellen Chemie. Ge Hong kannte sich also gut mit Medizin und Pharmakologie aus und plädierte dafür, dass Taoisten auch Medizin praktizieren sollten. Ge Hongs "Rezepte für den Notfall nach dem Ellenbogen" enthält eine große Anzahl von Volksheilmitteln für Krankheiten und bewahrt viele alte medizinische Texte.

陶弘景（４５６—５３６）

南朝齐梁时道士、道教学家、医药学家，丹阳秣陵 （今江苏南京）人，南朝士族出身。少年聪慧，言行不同 于常人，１０ 岁读《神仙传》，即有养生修仙之志。２０ 岁， 为齐高帝王子侍读，后任左卫中将军。曾经跟随陆修静 的弟子孙游岳学习浮图经法，遍游名山，寻访真经仙药， 南齐永明六年（４８８）得到杨羲、许谧手书真迹。永明十 年（４９２）辞官隐居句曲山（今江苏茅山）。梁武帝即位 后，多次派使者邀请，他坚辞不受，但朝廷很多大事梁武 帝还是到山中向他咨询，被称为“山中宰相”。陶弘景博 学多才，参合儒、释、道三家学说思想，以道为主，主张三 教合流，认为世事万端，道理都在儒、释、道三家思想之 中，不但习儒传道，并且还亲自去佛寺受戒，在茅山道观 中设道、佛二堂，隔日轮番朝礼，著述的《真诰》引入佛教 的地狱托生说。在道教传承上，他创立上清派茅山宗， 奉《上清大洞真经》为主经，尊元始天尊为最高神，修持 上以存神为主、诵经和积功德为辅，长期居住在茅山，开 设道馆，广招信徒，编撰成《真诰》，对上清派早期的教 义、方术以及传授师承作了系统的叙述，从而使茅山成 为上清派的传道中心。他编排了系统完整的道教神仙 谱系，将封建社会的等级制度引入神仙世界，编撰成《真 灵位业图》，将七百余位神灵（包括历史上的部分帝王将 相和儒道圣贤），分为七个等级加以排列，首次建立了统 一的道教神系。陶弘景又是杰出的医药学家，尤其是对 医药养生方面多有贡献，他整理《神农本草经》，增收魏 晋时期名医所用新药，编成《本草经集注》，共记载药物 ７００ 多种，并首创以玉石、草木、虫、兽、果、菜、米实分类， 成为隋唐以后草木学的蓝本，并著有《补阙肘后百义方》 《药总诀》等重要医药学著作。在养生方面著有《养性延 命录》，被后世奉为养生经典。在炼丹方面，著有《大清 玉石丹药集》等。

Dao Hongjing (456-536)

Dao Hongjing (456-536) war ein daoistischer Priester, daoistischer Gelehrter und medizinischer Wissenschaftler der Qi- und Liang-Dynastien. Im Alter von 20 Jahren wurde er Tutor des Prinzen von Kaiser Gao von Qi und wurde später General der linken Garde. Im Alter von 20 Jahren wurde er zum Tutor des Prinzen von Kaiser Gao von Qi ernannt. Im zehnten Jahr von Yongming (492) trat er von seinem Amt zurück und lebte zurückgezogen auf dem Berg Jigu (dem heutigen Berg Mao in Jiangsu). Nach seiner Thronbesteigung schickte Kaiser Wu von Liang wiederholt Boten zu ihm, um ihn auf den Berg einzuladen, aber er lehnte ab, aber der Kaiser ging auf den Berg, um ihn in vielen wichtigen Angelegenheiten zu beraten. Dao Hongjing war ein gelehrter und vielseitiger Gelehrter, der die Lehren des Konfuzianismus, des Buddhismus und des Daoismus miteinander verband, wobei er sich vor allem auf das Dao konzentrierte, und die Verschmelzung der drei Lehren befürwortete. Was die Weitergabe des Daoismus betrifft, so gründete er die Shangqing-Schule von Mao Shan und widmete sich dem Shangqing Da Dong Zhen Jing als Hauptschrift, verehrte Yuan Shi Tian Zun als oberste Gottheit und praktizierte hauptsächlich, um die Gottheit zu bewahren, ergänzt durch das Rezitieren der Schriften und das Sammeln von Verdiensten. Er stellte eine systematische und vollständige Genealogie der daoistischen Gottheiten zusammen und führte die Hierarchie der Feudalgesellschaft in die Welt der Gottheiten ein, indem er die "Karte der wahren geistigen Positionen" erstellte, die mehr als 700 Gottheiten (darunter einige historische Kaiser und Generäle sowie konfuzianische und daoistische Weise) in sieben Klassen einordnete und damit zum ersten Mal ein einheitliches System der daoistischen Gottheiten schuf. Dao Hongjing war auch ein herausragender medizinischer Wissenschaftler, vor allem auf dem Gebiet der Medizin und Gesundheit. Er stellte das Shen Nong Ben Cao Jing zusammen und fügte neue Arzneimittel hinzu, die von berühmten Ärzten in der Wei- und Jin-Dynastie verwendet wurden, und verfasste die Gesammelten Notizen zum Ben Cao Jing, in denen mehr als 700 Arten von Arzneimitteln verzeichnet sind. Er war auch Autor so wichtiger medizinischer Werke wie dem "Tonic Que Qiu Hou Bai Yi Fang" und dem "General Guide to Medicine". Im Bereich der Gesundheitsfürsorge schrieb er das Buch The Book of Nourishing Sex and Prolonging Life, das von späteren Generationen als Klassiker der Gesundheitsfürsorge angesehen wurde. Auf dem Gebiet der Alchemie schrieb er die Große Qing-Dynastie-Sammlung von Jade- und Steinelixieren.

佛教-der Buddhismus

世界三大宗教之一，产生于公元前６ 世纪的古印 度，创始人为乔达摩·悉达多，是古印度迦毗罗卫国的 王子。因感叹世间生死无常，在２９ 岁的时候出家修道， 在菩提树下觉悟，成为佛陀，后在印度弘法，８０ 岁时入涅 槃。佛教认为一切事物在本质上都是没有自性的，是性 空的，无常的，不应该有所执着。而众生因为有贪嗔痴 等烦恼，不能如实认识事物的本质，导致生命陷入无限 的轮回。应该信仰佛陀的教导，依照佛陀的教导修行， 摆脱烦恼，获得智慧，实现涅槃的生命状态。佛教的经 典分为经、律、论三藏。其中经是佛说的道理，律是佛陀 制定的僧人应该遵守的宗教制度，论则是后代弟子们对 佛经的解释。佛教有大乘与小乘两大体系，大乘佛教主 张人人皆可成佛，十方世界都有佛存在。而小乘佛教认 为现在只有释迦牟尼佛，人们修行的目标应该是阿罗 汉。依据传播的语言和地域，佛教又可分为汉传佛教、 南传佛教和藏传佛教，其中南传佛教主要是小乘佛教， 而汉传佛教和藏传佛教则主要是大乘佛教。

Der Buddhismus, eine der drei großen Weltreligionen, wurde im alten Indien im 6. Jahrhundert v. Chr. von Chodharma Siddhartha, einem Prinzen des alten indischen Königreichs Kapilavastu, gegründet.Die Vergänglichkeit von Leben und Tod in der Welt beklagend, wurde er im Alter von 29 Jahren Mönch, wurde unter dem Bodhi-Baum erleuchtet, wurde ein Buddha und verbreitete später den Dharma in Indien. Im Alter von 80 Jahren trat er ins Nirvana ein.Der Buddhismus glaubt, dass alle Dinge im Wesentlichen selbstlos, leer und unbeständig sind und man sich nicht an sie klammern sollte. Aufgrund ihrer Gier, ihres Zorns und ihrer Verliebtheit sind die fühlenden Wesen unfähig, die Natur der Dinge zu verstehen, was zu einem unendlichen Kreislauf des Lebens führt. Man sollte an die Lehren des Buddha glauben und in Übereinstimmung mit ihnen praktizieren, um frei von Sorgen zu sein, Weisheit zu erlangen und den Lebenszustand des Nirvana zu erreichen. Die buddhistischen Schriften sind in drei Sammlungen unterteilt: die Sutras, die Gesetze und die Abhandlungen. Die Sutras sind die vom Buddha gesprochenen Wahrheiten, die Gesetze sind das religiöse System, das der Buddha für die Mönche festgelegt hat, und die Abhandlungen sind die Interpretationen der Sutras durch zukünftige Generationen von Schülern. Es gibt zwei Systeme des Buddhismus, Mahayana und Hinayana: Der Mahayana-Buddhismus glaubt, dass jeder Mensch ein Buddha werden kann und dass Buddhas in allen zehn Welten existieren. Der Mahayana-Buddhismus glaubt, dass jeder die Buddhaschaft erlangen kann und dass es in allen zehn Welten Buddhas gibt, während der Hinayana-Buddhismus glaubt, dass es nur Shakyamuni Buddha gibt und dass die Menschen nach Arhat streben sollten. Je nach Sprache und Region der Überlieferung kann der Buddhismus in den chinesischen Buddhismus, den südlichen Buddhismus und den tibetischen Buddhismus unterteilt werden, wobei der südliche Buddhismus hauptsächlich aus dem Hinayana-Buddhismus und der chinesische und tibetische Buddhismus hauptsächlich aus dem Mahayana-Buddhismus besteht.

汉传佛教-der Chinesische Buddhismus

以地理区域划分的佛教派别，流传于中国、日本、朝 鲜半岛等地，是北传佛教中的一支，与藏传佛教、南传佛 教并称佛教三大地理体系，主要以大乘佛教为主。根据 史料记载，佛教早在东汉初期即传入中国，东汉永平十 年（６７），汉明帝梦见金人，于是派人去西域，迎来迦叶摩 腾与竺法兰两位高僧，并且带来了许多佛像和佛经，用 白马驮回首都洛阳，皇帝命人修建房屋（即白马寺）供其 居住，翻译《四十二章经》，佛、法、僧三宝完备，标志着佛 教在汉地真正的开端。因此，在中国佛教史上，一般以 永平十年作为佛教传入之年，白马寺成为中国第一座佛 寺，《四十二章经》成为中国第一部汉译佛经。建和元年 （１４７）安息人安世高到汉朝传译小乘佛经，延熹十年 （１６７）月氏人支娄迦谶到汉朝传译大乘佛经。当时儒学 兴盛，佛教发展受限，至魏晋南北朝时才发展迅速，并在 南朝时形成第一个高潮。隋唐两代，译经工作大多由国 家主持，译经的数量和规模都远超前代。不仅有大批外 国僧侣、学者来中国从事传教和译经事业，中国也有不 少僧人如玄奘、义净前往印度游学，带回并翻译大量佛 经。这一时期，汉传佛教名僧辈出，对佛学义理的阐发 无论在深度和广度上都超过以往，当时印度大乘佛教的 精华基本都已经传入中国，为建立具有中国民族特色的 佛教宗派奠定了理论基础。在此基础上，八个佛教宗派 先后建立，分别是天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、净土 宗、禅宗、律宗、密宗，后人称之为“八大宗派”，它们的建 立标志着中国佛教理论日益成熟，已经脱胎于印度佛教 而自成一体，成为形塑大乘佛教面貌的主要力量。随着 中国对外交通的开拓，中国佛教开始传入朝鲜、日本、越 南和印度尼西亚，加强了中国与亚洲其他国家在宗教、 文化上的联系。两宋时期，儒、释、道三教互相影响融 合，极大地丰富了汉地文化。元代的统治者崇尚藏传佛 教，对汉地佛教则加以排挤，汉传佛教各大宗派的发展 因而受到限制，各宗派在元代继续融合，逐渐走向世俗。 明朝建立后，废除了藏传佛教在内地的特权，致力于对 汉传佛教的整肃工作，制定了严密的僧官、考试等制度， 主要内容是将僧官分为中央与地方两大系统，并将全国 的僧尼编录成“周知板册”，进行僧籍管理。清代初年， 政府为了笼络蒙古和西藏，颇为尊崇藏传佛教，对汉地 佛教则沿袭明代制度进行管理，对僧人和寺庙的管理更 为严格，佛教日益衰败。近代以后，佛教在家弟子的势 力逐渐崛起，居士佛教逐渐成为佛教的主力，创办了刻 经处、佛学院、佛学会等，为佛教义学的研究开辟了新的 方向，使佛教产生了新的气象。

Buddhistische Sekten, die nach geografischen Gebieten unterteilt sind und in China, Japan, der koreanischen Halbinsel und anderen Orten verbreitet sind, sind ein Zweig des nördlichen Buddhismus und werden zusammen mit dem tibetischen Buddhismus und dem südlichen Buddhismus als die drei wichtigsten geografischen Systeme des Buddhismus bezeichnet, hauptsächlich als Mahayana-Buddhismus.Historischen Aufzeichnungen zufolge wurde der Buddhismus bereits in der frühen östlichen Han-Dynastie in China eingeführt. Im zehnten Jahr von Yongping in der östlichen Han-Dynastie (67) träumte Kaiser Ming von den Han vom Volk der Jin, also schickte er Menschen nach China Westliche Regionen, um zwei bedeutende Mönche, Kasyapa Moten und Zhu Flan, willkommen zu heißen und sie mitzubringen. Viele Buddha-Statuen und buddhistische Schriften kamen, und sie kehrten auf einem weißen Pferd nach Luoyang, der Hauptstadt, zurück. Der Kaiser befahl den Menschen, ein Haus zu bauen(Der Tempel des weißen Pferdes) , in dem sie leben konnten und übersetzte die „Zweiundvierzig Kapitel der Schrift“, und die drei Schätze von Buddha, Dharma und Mönchen wurden fertiggestellt, was den Beginn des Buddhismus in der Han-Dynastie markierte richtiger Anfang. So wird in der Geschichte des chinesischen Buddhismus das Jahr der Einführung des Buddhismus im Allgemeinen als das zehnte Jahr Yongpings angesehen, in dem der Tempel des Weißen Pferdes der erste buddhistische Tempel in China und die Sutra der zweiundvierzig Kapitel die erste chinesische Übersetzung der Sutra wurde. Im ersten Jahr von Jianhe (147) kam An Shigao von Anzhi in die Han-Dynastie, um die Hinayana-Sutras zu übersetzen, und im zehnten Jahr von Yanxi (167) kam der Prophet Zhilu Jia von Yuezhi in die Han-Dynastie, um die Mahayana-Sutras zu übersetzen. Zu dieser Zeit blühte der Konfuzianismus, und die Entwicklung des Buddhismus hielt sich in Grenzen, bis er sich in den Wei-, Jin- und Nördlichen Dynastien rasch entwickelte und in den Südlichen Dynastien seinen ersten Höhepunkt erreichte. Während der Sui- und der Tang-Dynastie wurden die meisten Schriftübersetzungen vom Staat durchgeführt, und die Anzahl und der Umfang der Übersetzungen übertrafen bei weitem die der vorangegangenen Generationen. Es kamen nicht nur zahlreiche ausländische Mönche und Gelehrte nach China, um zu predigen und Schriften zu übersetzen, sondern viele chinesische Mönche, wie Xuanzang und Yijing, reisten auch nach Indien, um dort zu studieren und eine große Anzahl buddhistischer Schriften mitzubringen und zu übersetzen. In dieser Zeit gab es viele berühmte Mönche im chinesischen Buddhismus, und die buddhistische Lehre war tiefer und breiter als je zuvor, und die Essenz des indischen Mahayana-Buddhismus war im Wesentlichen in China eingeführt worden, wodurch die theoretische Grundlage für die Gründung einer buddhistischen Sekte mit chinesischen nationalen Merkmalen geschaffen wurde. Auf dieser Grundlage wurden nacheinander acht buddhistische Sekten gegründet, nämlich die Tiantai-Sekte, die San-Lun-Sekte, die Nur-Bewusstseins-Sekte, die Huayan-Sekte, die Reine-Land-Sekte, die Zen-Sekte, die Lu-Sekte und die tantrische Sekte. Die Theorie des chinesischen Buddhismus wird immer mehr und reifer, und es wurde aus dem indischen Buddhismus geboren und wurde zu einem in sich geschlossenen Körper und wurde zur Hauptkraft bei der Gestaltung des Erscheinungsbildes des Mahayana-Buddhismus. Mit der Öffnung des chinesischen Auslandsverkehrs verbreitete sich der chinesische Buddhismus auch in Korea, Japan, Vietnam und Indonesien und stärkte die religiösen und kulturellen Beziehungen zwischen China und anderen asiatischen Ländern.Während der Song-Dynastie beeinflussten und verschmolzen Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus miteinander und bereicherten die Han-Kultur erheblich. Die Herrscher der Yuan-Dynastie bevorzugten den tibetischen Buddhismus und sperrten den chinesischen Buddhismus aus, was die Entwicklung der großen Sekten des chinesischen Buddhismus einschränkte, die sich während der Yuan-Dynastie weiter integrierten und allmählich zum Säkularismus übergingen. Nach der Gründung der Ming-Dynastie schaffte sie die Privilegien des tibetischen Buddhismus im Landesinneren ab, widmete sich der Säuberung des chinesischen Buddhismus und formulierte ein strenges System von Mönchsbeamten und -prüfungen, dessen Hauptinhalt darin besteht, die Mönchsbeamten in zwei Teile zu teilen Hauptsysteme: zentral und lokal, und katalogisierte die Mönche und Nonnen im ganzen Land in das „Zhouzhi Board Book“, um den Mönchsstatus zu verwalten.In der frühen Qing-Dynastie, um die Mongolei und Tibet zu erobern, respektierte die Regierung den tibetischen Buddhismus hoch, und die Verwaltung des Buddhismus in der Han-Dynastie folgte dem System der Ming-Dynastie, und die Verwaltung von Mönchen und Tempeln war strenger. und der Buddhismus ging von Tag zu Tag zurück.In der Neuzeit wurden buddhistische Mönche allmählich zur tragenden Säule des Buddhismus. Sie gründeten Schriftstellen, buddhistische Hochschulen und buddhistische Gesellschaften, eröffneten neue Richtungen für das Studium der buddhistischen Lehre und gaben dem Buddhismus neuen Schwung.

南传佛教-der Südliche Buddhismus

以地理区域划分的佛教派别，又称上座部佛教，属 于小乘佛教，因其由印度本土向南传播到斯里兰卡等 地，故称为“南传佛教”。又因所传诵的三藏经典使用巴 利语，故又称为“巴利语系佛教”。南传佛教坚持释迦牟 尼在世时的原始教法，认为凡是佛陀尚未制定者不应再 制；凡是佛陀已经制定者不应废除；佛陀如何制定，即应 如何受持遵行。以佛、法、僧三宝为信仰中心，以律、经、 论为教法根本，以戒、定、慧为修行次第，以现证圣果为 修行目标，依照八圣道、戒、定、慧、四念处等方法修行， 大多数人致力于断除烦恼、解脱生死、证悟涅槃。南传 佛教现盛行于缅甸、泰国、斯里兰卡、柬埔寨、老挝、越 南、中国云南边境等地区，以及印度东北部、孟加拉国东 部；在中国仅云南独有，传入云南已１ ０００ 多年，分布在 西双版纳、德宏、思茅、临沧等地，傣族、布朗族、德昂族 几乎是全民信仰南传佛教；另有部分佤族也信仰南传佛 教。从１９ 世纪末开始，上座部佛教也传播到欧美澳等 西方国家，并有持续发展之势。

Dabei handelt es sich um eine geografische Unterteilung des Buddhismus, die auch als Theravada-Buddhismus bekannt ist. Er ist eine Form des Hinayana-Buddhismus und wird als "südlicher Buddhismus" bezeichnet, weil er sich von Indien aus nach Süden bis nach Sri Lanka und darüber hinaus ausgebreitet hat. Aufgrund der Verwendung der Pali-Sprache in den Tripitaka-Texten wird er auch als Pali-Buddhismus" bezeichnet. Der südliche Buddhismus hält sich an die ursprünglichen Lehren von Shakyamuni und glaubt, dass alles, was noch nicht vom Buddha formuliert wurde, nicht neu formuliert werden sollte; was vom Buddha formuliert wurde, sollte nicht abgeschafft werden; und was vom Buddha formuliert wurde, sollte beachtet und befolgt werden. Nehmen Sie Buddha, Dharma und Sangha als Zentrum des Glaubens, nehmen Sie Disziplin, Schriften und Theorien als Grundlage der Lehre, nehmen Sie Gebot, Konzentration und Weisheit als Ordnung der Praxis, nehmen Sie die Verwirklichung der heiligen Frucht als Ziel der Praxis und folgen dem Edlen Achtfachen Pfad, der Vorschrift, der Konzentration, der Weisheit, den vier Grundlagen der Achtsamkeit und anderen Praxismethoden, sind die meisten Menschen bestrebt, Leiden auszurotten, Geburt und Tod zu befreien und Nirvana zu verwirklichen. Der südliche Buddhismus ist heute in Myanmar, Thailand, Sri Lanka, Kambodscha, Laos, Vietnam und den Grenzgebieten der chinesischen Provinz Yunnan sowie im Nordosten Indiens und im Osten Bangladeschs verbreitet; er ist einzigartig in der chinesischen Provinz Yunnan, wo er seit mehr als 1.000 Jahren eingeführt wurde und in Xishuangbanna, Dehong, Simao und Lincang zu finden ist ，und die Dai, Blang und De'ang glauben fast alle an den südlichen Buddhismus; Einige der Wa praktizieren auch den südlichen Buddhismus. Ab dem späten 19. Jahrhundert verbreitete sich der Theravada-Buddhismus auch in westlichen Ländern wie Europa, Amerika und Australien und hat sich dort weiter ausgebreitet.

藏传佛教-der Tibetische Buddhismus

以地理区域划分的佛教派别，又称藏语系佛教，或 俗称喇嘛教，指传入中国西藏的佛教分支，属于大乘佛 教，但以密宗传承为其主要特色。从公元７ 世纪松赞干 布时期印度佛教传入吐蕃以后，印度佛教与藏区的原始 宗教苯教之间互相吸收了对方的许多内容而各自得到 了发展，印度佛教因大量吸收了苯教的内容，使其能够 更深入地根植于当时的社会并逐渐发展成为了现代的 “藏传佛教”。藏传佛教早期经历了７、８ 世纪松赞干布、 赤松德赞、赤祖德赞“祖孙三王”大力推广的“前弘期”， ９ 世纪中叶朗达玛灭佛，１１ 世纪开始的“后弘期”佛教复 兴三个阶段。期间，前弘期印度僧人寂护与莲花生大士 奠定了藏传佛教的基础；后弘期印度僧人阿底峡尊者写 作《菩提道灯论》，对藏传佛教理论的发展做出了巨大贡 献。藏传佛教从１１ 世纪开始陆续形成各种支派，到１５ 世纪初格鲁派的形成，藏传佛教的派别分支才最终定 型，主要有宁玛派、噶当派、萨迦派、噶举派等前期四大 派和后期的格鲁派等，因不同师承、不同修持、所据不同 经典，及对经典的不同理解等佛教内部因素和不同地 域、不同施主等教外因素而形成众多派别。这是藏传佛 教的特点。藏传佛教教义特征为：大小乘兼学，显密双 修，见行并重，并吸收了苯教的某些特点。传承各异、仪 轨复杂、像设繁多，是藏传佛教有别于汉地佛教的一个 显著特点。西藏密教一般分为事部、行部、瑜伽部、无上 瑜伽部等四部，而各宗派多以无上瑜伽部的各种教授为 主要修行法门。传承方式既有师徒传承方式，也有家族 传承方式，最具特色的是活佛转世制度。“政教合一”是 喇嘛教的另一大特点。历史上，藏传佛教的多数派别都 和一定的政治势力（包括地方实力集团或家族势力）结 合在一起，形成政教合一制度，教依政而行，政持教而 立，彼此依存。这一制度在吐蕃赤祖德赞赞普时初见雏 形，至萨迦派时正式确立，其后不断完善，至格鲁派掌西 藏地方政教大权后而达鼎盛，１９５９ 年西藏民主改革时废 除政教合一。藏传佛教的文献极为丰富，藏文《大藏经》 分《甘珠尔》和《丹珠尔》两大部分，其中《甘珠尔》包括 显密经律，主要为佛教的原始经典。《丹珠尔》为论藏， 是释迦牟尼弟子对佛语的阐释和论述的译文集成。藏 传佛教的流传地集中在中国藏族主要聚居地区（西藏、 青海、四川、甘肃、云南），蒙古，尼泊尔，不丹，印度的喜 玛偕尔邦、拉达克和达兰萨拉，俄罗斯的卡尔梅克、图瓦 和布里亚特。近现代，藏传佛教逐渐流传到世界各地。

Buddhistische Sekten, die nach geografischen Gebieten unterteilt sind, auch bekannt als tibetischer Buddhismus oder allgemein als Lamaismus bekannt, beziehen sich auf den Zweig des Buddhismus, der in Tibet, China, eingeführt wurde und zum Mahayana-Buddhismus gehört, aber mit Tantra-Erbe als Hauptmerkmal. Ab dem 7. Jahrhundert n. Chr., als der indische Buddhismus während der Songtsenpo-Periode in Tubo eingeführt wurde, nahmen der indische Buddhismus und die primitive tibetische Religion des benthischen Buddhismus jeweils einen Großteil der Inhalte des anderen auf und entwickelten sich getrennt voneinander weiter, wobei der indische Buddhismus einen Großteil der Inhalte des benthischen Buddhismus aufnahm, wodurch er in der Gesellschaft der damaligen Zeit tiefer verwurzelt wurde und sich allmählich zum modernen "tibetischen Buddhismus" entwickeln konnte. In den frühen Tagen des tibetischen Buddhismus erlebte es die „Pre-Hong-Periode“, die im 7. und 8. Jahrhundert von den „Drei Königen des Großvaters und des Enkels“ von Songtsen Gampo, Chisong Dezan und Chizu Dezan energisch gefördert wurde. Mitte des 9. Jahrhunderts zerstörte Langdama den Buddha, und im 11. Jahrhundert gab es in der „späteren Hong-Periode“ drei Phasen der buddhistischen Wiederbelebung. Während dieser Periode wurden die Grundlagen des tibetischen Buddhismus von den indischen Mönchen Silhouette und Lotus Sangha in der ersten Periode und von dem indischen Mönch Atisha in der zweiten Periode gelegt, der seine Abhandlung über das Licht des Bodhisattva-Pfades schrieb, die einen großen Beitrag zur Entwicklung der tibetisch-buddhistischen Theorie leistete. Der tibetische Buddhismus begann ab dem 11. Jahrhundert verschiedene Zweige zu bilden, bis zur Gründung der Gelug-Schule im frühen 15.Jahrhundert wurden die Zweige des tibetischen Buddhismus schließlich fertiggestellt, darunter hauptsächlich Nyingma, Kadam, Sakya und Kagyü Die frühe Phase und die Gelug-Sekte in der späteren Zeit haben aufgrund unterschiedlicher Lehrer, unterschiedlicher Praktiken, unterschiedlicher Schriften und unterschiedlicher Verständnisse der Schriften und anderer interner Faktoren des Buddhismus und verschiedener Regionen, unterschiedlicher Spender und anderer externer Faktoren viele Sekten gebildet. Dies ist ein Merkmal des tibetischen Buddhismus. Die Lehren des tibetischen Buddhismus zeichnen sich durch eine Kombination von Haupt- und Nebenlehren, eine doppelte Praxis von Hinayana und tantrischem Buddhismus, eine Betonung von Einsicht und Praxis sowie die Einbeziehung bestimmter Merkmale der Benjaminitischen Religion aus. Die Vielfalt der Traditionen, die Komplexität der Rituale und die Vielfalt der Statuen ist eine Besonderheit, die den tibetischen Buddhismus vom chinesischen Buddhismus unterscheidet.Das tibetische Tantra wird im Allgemeinen in vier Abteilungen unterteilt, nämlich in den Dienst, die Praxis, den Yoga und den Höchsten Yoga, wobei die verschiedenen Lehren des Höchsten Yoga die Hauptpraxis jeder Schule darstellen.Es gibt sowohl Meister- als auch Lehrling-Vererbungsmethoden und Familien-Vererbungsmethoden. Das charakteristischste ist das Reinkarnationssystem lebender Buddhas. „Die Einheit von Staat und Religion“ ist ein weiteres Hauptmerkmal des Lamaismus.Historisch gesehen waren die meisten Sekten des tibetischen Buddhismus mit bestimmten politischen Kräften (einschließlich lokaler Machtgruppen oder Clans) verbunden, die ein System der Einheit zwischen Kirche und Staat bildeten, wobei die Religion im Einklang mit dem Staat handelte und der Staat die Religion unterstützte und voneinander abhängig war. Dieses System nahm erstmals zur Zeit des Tubo Chidzogdzan Zangpo Gestalt an und wurde von der Sakya-Sekte formalisiert, die es weiter verbesserte, bis es seinen Höhepunkt erreichte, als die Gelugpa-Sekte die Kontrolle über die lokale Politik und Religion in Tibet übernahm und es dann 1959 während der demokratischen Reform Tibets abschaffte. Die tibetisch-buddhistische Literatur ist äußerst reichhaltig, und das tibetische Dhammapada ist in zwei Hauptteile unterteilt: das Ganjur und das Tanjur, wobei das Ganjur aus den offenbarten und geheimen Schriften besteht, hauptsächlich aus den ursprünglichen buddhistischen Texten. Das Dhamdur ist eine Sammlung von Übersetzungen der Darlegungen und Reden von Shakyamunis Schülern über die Sprache des Buddha. Der tibetische Buddhismus hat sich in den wichtigsten tibetischen Gebieten Chinas (Tibet, Qinghai, Sichuan, Gansu und Yunnan), in der Mongolei, Nepal, Bhutan, Himachal Pradesh, Ladakh und Dharamsala in Indien sowie in Kalmückien, Tuwa und Burjatien in Russland verbreitet. In der Neuzeit hat sich der tibetische Buddhismus allmählich in der ganzen Welt verbreitet.

人间佛教-der Humanistische Buddhismus

民国时代佛教革新运动的倡导者太虚大师提出来 的概念，后来又经过星云法师等人的发扬，使“人间佛 教”成为中国当代佛教的发展方向。太虚大师是中国近 代佛教改革运动中杰出的理论家和实践家，他提出要用 佛教来解决人生问题，佛教要为活人服务，与世俗社会 紧密联系，因而倡导“人间佛教”，主张“成佛在人间，人 成佛成，是为真现实”。后经星云法师弘扬发展，其核心 思想是：强调佛教的人间性、生活性、利他性、喜乐性、时 代性和普济性；主张“五乘共法”，“五乘”即人、天、声 闻、缘觉、菩萨；“共法”即一致性，把这五乘佛法调和起 来，就是人间的佛教；持“五戒十善”；坚守慈、悲、喜、舍 四无量心；行“六度四摄”（即布施、持戒、忍辱、精进、禅 定、般若的六度佛法；布施、爱语、利行、同事的四摄法）； 重因缘果报；立禅净中道。人间佛教将佛教基本宗旨与 普罗大众的日常生活紧密联系起来，打破出家、居家的 界限，不重念经及仪轨，使得人人皆可信佛、修佛，利己、 利他，在人世间解脱苦难，得到幸福，有利于使人类社会 更加和谐美满。

Das Konzept wurde von Meister Tai Xu entwickelt, einem Verfechter der buddhistischen Erneuerungsbewegung in der republikanischen Ära, und später von Meister Hsing Yun und anderen weiterentwickelt, wodurch der "menschliche Buddhismus" zur Richtung des zeitgenössischen chinesischen Buddhismus wurde. Meister Tai Xu war ein herausragender Theoretiker und Praktiker der modernen buddhistischen Reformbewegung in China. Er schlug vor, dass der Buddhismus zur Lösung der Probleme des Lebens eingesetzt werden sollte, dass der Buddhismus den Lebenden dienen sollte und dass er eng mit der säkularen Gesellschaft verbunden sein sollte, und vertrat somit einen "irdischen Buddhismus" und die Idee, dass "die Buddhaschaft auf der Erde ist und die wahre Realität darin besteht, dass die Menschen Buddhas werden". Die später vom Ehrwürdigen Xing Yun entwickelte Kernideologie betont die irdische, lebendige, altruistische, freudige, zeitgemäße und universelle Natur des Buddhismus. Die "fünf Yanas", d.h. Menschen, himmlische Wesen, Klanghörige, Könige und Bodhisattvas, und das "gemeinsame Gesetz", d.h. die Kohärenz, die diese fünf Yanas in Einklang bringt, sind der Buddhismus der Erde. Die fünf Gebote und zehn Tugenden werden befolgt; die vier unermesslichen Geisteshaltungen des Mitgefühls, des Mitleids, der Freude und der Hingabe sind fest etabliert; die sechs Grade und vier Regime der Buddhaschaft werden praktiziert (d.h. die sechs Grade der Buddhaschaft des Gebens, der Gebote, der Nachsicht, der Demütigung, der Verfeinerung, der Meditation und des Prajna; und die vier Regime des Gebens, der liebenden Rede, der Wohltätigkeit und der Kollegialität); Karma wird betont; und der mittlere Pfad der Meditation und der Reinheit ist etabliert. Der humanistische Buddhismus verbindet die grundlegenden Lehren des Buddhismus mit dem täglichen Leben der Allgemeinheit, indem er die Grenzen zwischen Mönchstum und Heimaufenthalt aufhebt und die Rezitation von Sutras und Ritualen nicht in den Vordergrund stellt, so dass jeder an den Buddhismus glauben und ihn zum Wohle von sich selbst und anderen praktizieren kann, um Leiden zu lindern und Glück in der menschlichen Welt zu erreichen und zu einer harmonischeren und schöneren menschlichen Gesellschaft beizutragen.

四大菩萨

佛教中的四大菩萨，指的是文殊、观音、普贤、地藏 四位法力高深的菩萨。菩萨是“菩提萨埵”的略称，意思 是：道众生、觉有情、大觉有情、道心众生，指以智慧求无 上菩提，以慈悲下化众生，修诸波罗密行，于未来成就佛 果的修行者。此外，由于菩萨是佛位的继承人，因此也 称之为“法王子”。文殊菩萨也叫大智菩萨，代表聪明智 慧，又称文殊师利、曼殊室利、法王子。文殊菩萨与普贤 菩萨同为释迦牟尼佛左右胁侍，世称“华严三圣”，应化 道场为山西五台山。观音菩萨也叫大悲菩萨，代表大慈 大悲，又称观世音菩萨、观自在菩萨等名，以大悲显现、 拔除一切有情苦难为本愿，循声救苦，不稍停息，是西方 极乐世界的上首菩萨，应化道场为浙江普陀山。普贤菩 萨代表菩萨行愿，普贤菩萨也叫大行菩萨，又称三曼多 跋陀罗，意思是具足无量行愿，示现于一切诸佛刹土，应 化道场为四川峨眉山。地藏菩萨也叫大愿菩萨，是发大 愿的象征，又称地藏王菩萨，因悲愿持重“地狱不空，誓 不成佛”，所以佛教徒常称之为大愿地藏王菩萨，应化道 场为安徽九华山。四大菩萨是佛法在尘世间的化身。

Die vier großen Bodhisattvas

Im Buddhismus beziehen sich die Vier Großen Bodhisattvas auf die vier Bodhisattvas von großer Macht, nämlich Manjushri, Guanyin, Pushyan und Dizang. Bodhisattva ist die Abkürzung für "Bodhisattva Sattva", was sich auf die Personen bezieht, die fühlende Wesen belehren und wahrnehmen, die sich der fühlenden Wesen sehr bewusst sind und die alle fühlenden Wesen die Wahrheit der Lehren des Buddha belehren, und bezieht sich auf Praktizierende, die mit Weisheit nach höchstem Bodhicitta streben, fühlende Wesen mit Mitgefühl transformieren und alle Paramitas praktizieren, um in der Zukunft die Buddhaschaft zu erreichen. Der Bodhisattva ist auch als "Prinz des Dharma" bekannt, da er der Thronfolger des Buddha ist. Manjushri ist auch bekannt als der Bodhisattva der Großen Weisheit, der Weisheit und Intelligenz repräsentiert, und ist auch bekannt als Wenshushili, Manjushri und der Prinz des Dharma. Manjushri und Pushyan waren die rechte und linke Hand von Shakyamuni Buddha, bekannt als die "Drei Weisen von Avatamsaka", dessen Inkarnationen oft auf dem Berg Wutai in Shanxi erscheinen, um fühlende Wesen zu belehren. Guanyin, auch bekannt als der Bodhisattva des großen Mitgefühls, ist der oberste Bodhisattva der westlichen Welt der Glückseligkeit. Mit dem Wunsch, großes Mitgefühl zu zeigen und das Leiden aller fühlenden Wesen zu lindern, folgt er dem Klang seiner Stimme und hält nicht einen Moment inne, dessen Inkarnationen oft auf dem Berg Putuo in Zhejiang erscheinen, um fühlende Wesen zu belehren. Pushyan Bodhisattva ist auch bekannt als der Bodhisattva der großen Handlung, auch bekannt als Samantabhadra, was bedeutet, dass der Bodhisattva der unendlichen Handlungen sich in allen Ländern der Buddhas manifestiert, dessen Inkarnationen oft auf dem Berg Emei in Sichuan erscheinen, um fühlende Wesen zu belehren. Dizang ist auch als Bodhisattva der großen Gelübde und als Bodhisattva des Erdspeichers bekannt und wird von den Buddhisten oft als Bodhisattva der großen Gelübde bezeichnet, weil er den mitfühlenden Wunsch hat, "erst dann ein Buddha zu werden, wenn die Hölle leer ist", dessen Inkarnationen oft auf dem Berg Jiuhua in Anhui erscheinen, um fühlende Wesen zu belehren. Die vier Bodhisattvas sind die irdischen Inkarnationen der Lehren des Buddha.

弥勒佛

弥勒，意译为慈氏，是菩萨的姓，名为阿逸多。是兜 率天宫说法的菩萨，将在未来成佛。根据佛经的记载， 弥勒菩萨在经过兜率天之４ ０００ 岁后将降生到世间，在 华林园龙华树下成佛。并三会度生，转妙法轮，这三次 度众法会，号称“龙华三会”。人们如果希望见到弥勒 佛，并见证他成佛，可以发愿死后去到弥勒所在的兜率 天宫，在那里可以听弥勒说法，因此，弥勒信仰也是很流 行的净土信仰。东晋的道安法师、唐代的玄奘法师都信 仰弥勒净土。记载弥勒事迹的经典主要有《观弥勒上生 经》《弥勒下生经》《弥勒来时经》《观弥勒菩萨下生经》 《弥勒菩萨本愿经》《弥勒大成佛经》等共六部佛经。在 中国五代时期，有一位布袋和尚，他慈悲度众，弘化一 生。在示寂时曾遗有一偈云：“弥勒真弥勒，分身千百 亿，时时示时人，时人自不识。”佛教徒便认为他是弥勒 菩萨的化身。中国历代有关弥勒菩萨的图像，大多是以 布袋和尚为依据而绘制的。

Maitreya-Buddha

Maitreya, übersetzt als Tzu, ist der Nachname des Bodhisattva namens Ayatollah. Er ist der Bodhisattva, der in der Zukunft zum Buddha werden wird. Den Schriften zufolge wird Maitreya nach 4.000 Jahren im Tusita-Himmel geboren und wird ein Buddha unter dem Longhua-Baum im Garten Hualin. Und er wird bei drei Pujas erscheinen, um die Menschen zu retten, und das Rad des wunderbaren Dharma drehen. Diese drei Treffen sind als die "Drei Treffen unter dem Longhua-Baum" bekannt. Wenn die Menschen Maitreya Buddha sehen und Zeuge seiner Erlangung der Buddhaschaft werden wollen, können sie ein Gelübde ablegen, nach dem Tod zu Maitreyas Palast im Doulü-Himmel zu gehen, wo sie Maitreyas Lehren hören können, und so ist der Maitreya-Glaube auch ein beliebter Glaube an das Reine Land. Der Ehrwürdige Dao An aus der Östlichen Jin-Dynastie und der Ehrwürdige Xuan Zang aus der Tang-Dynastie glaubten beide an Maitreyas Reines Land. Es gibt sechs Sutras, die die Taten Maitreyas aufzeichnen, darunter das Sutra vom Oberen Leben Maitreyas, das Sutra vom Unteren Leben Maitreyas, das Sutra vom Kommen Maitreyas, das Sutra vom Unteren Leben Maitreyas, das Sutra vom Ursprünglichen Begehren Maitreyas und das Sutra vom Großen Buddha Maitreyas. Während der Fünf-Dynastien-Periode gab es einen Mönch mit einem Stoffsack, der mitfühlend genug war, um allen fühlenden Wesen zu helfen. Als er starb, hinterließ er einen Vers, in dem es heißt: "Maitreya ist wirklich Maitreya, der in Tausende von Milliarden von Körpern geteilt ist und der sich immer den Menschen seiner Zeit zeigt, aber die Menschen seiner Zeit wissen es nicht." Buddhisten halten ihn für die Inkarnation des Bodhisattva Maitreya. Die meisten Darstellungen von Maitreya in China basieren auf dem Mönch mit der Stofftasche.

比丘

佛教称谓用语，指佛教出家修行的男性教徒。一般 意译为“乞士”，俗称“和尚”。年满２０ 岁，受了比丘戒， 称为比丘（意思是乞士———上乞佛法，下乞饮食）。受了 比丘戒的５ 年之内，不得做出家同道之师；５ 年之后，若 已通晓戒律，才可以所学的特长作师，称为轨范师，梵语 叫做阿阇梨耶，授人依止，教人习诵；１０ 年之后，才可做 亲教师，亦即“和尚”；２０ 年之后，称为上座；５０ 年以上， 称为耆宿长老。后来在汉地民间，把出家修行的男性佛 教徒统称为“和尚”。凡是出家当和尚的人都要剃光头 发，佛教叫做剃度———按佛教的说法，头发也叫“烦恼 丝”，代表着人间的无数烦恼和错误习气，削掉了头发就 等于去除了烦恼和错误习气；此外削掉头发就等于去掉 人间的骄傲怠慢之心；去除一切牵挂，一心一意修行。

Bhikshu Eine buddhistische Bezeichnung für einen männlichen buddhistischen Mönch. Es wird im Allgemeinen mit "Bettler" übersetzt und ist im Volksmund als "Mönch" bekannt. Wenn eine Person das Alter von 20 Jahren erreicht und die Gelübde eines Bhikkhu abgelegt hat, wird sie Bhikkhu genannt (was so viel bedeutet wie Bettler - oben um den Dharma und unten um Nahrung bettelnd). In den nächsten fünf Jahren kann man keine Lehrer sein. Wenn man nach fünf Jahren die Gebote gemeistert hat, kann man aufgrund seines besonderen Wissens ein Lehrer werden und wird Acarya genannt, der Wissen vermittelt und lehrt, zu rezitieren. Erst nach 10 Jahren kann man upa^dhya^ya werden, nämlich Mönch. Nach 20 Jahren wird er als Ehrensitzer bezeichnet, über 50 Jahre als Senior-Mönch. Später, unter den Han-Chinesen, wurden männliche buddhistische Mönche als "Mönche" bezeichnet. Alle Mönche mussten sich den Kopf rasieren, was im Buddhismus als Rasieren bezeichnet wird - dem Buddhismus zufolge wird das Haar auch als "Faden des Ärgers" bezeichnet, der für die zahlreichen Probleme und falschen Gewohnheiten auf der Erde steht, und das Abschneiden des Haares bedeutet, die Probleme und falschen Gewohnheiten zu beseitigen. Darüber hinaus ist das Abschneiden der Haare dasselbe wie das Entfernen des Stolzes und der Trägheit des menschlichen Geistes, das Entfernen aller Anhaftungen und das Praktizieren mit einem Geist.

比丘尼

又称“乞士女”，或简称为“尼”。是指出家受了具 足戒的女性。根据佛教的历史，佛陀最初不允许女性出 家，后经阿难的请求，佛陀才允许女性出家，而且必须要 遵守八敬法的规定。第一位出家的比丘尼是佛陀的姨 母摩诃波阇波提。比丘尼在出家受具足戒之前，还需要 两年的特殊考验期，称为式叉摩那。通过考验后，就可 以受具足戒。比丘尼所要受的戒律条文比比丘更多，共 有３４８ 条。

Bhikshuni

Bhikshuni, auch bekannt als "Bettlerin" oder einfach als "Nonne" ist eine Frau, die die buddhistischen Gebote und Verbote übernommen hat. Der Geschichte des Buddhismus zufolge erlaubte der Buddha Frauen zunächst nicht, Mönche zu werden, sondern erst auf Anandas Bitte hin erlaubte er es ihnen, und sie mussten die Acht Edlen Wahrheiten beachten. Die erste Bhikkhuni war Mahaprabhu Bodhi, die Tante des Buddha. Bevor ein Bhiksuni zur Nonne werden kann, gibt es eine spezielle zweijährige Probezeit, die Shikamana genannt wird. Wenn sie diese Prüfung bestanden haben, können sie die Gebote ablegen. Es gibt mehr Gebote für Bhikkhunis als für Bhikkhus, insgesamt 348.

居士

最早出现于《礼记·玉藻》：“居士锦带。”郑玄注： “居士，道艺处士也。”即有道艺而不入仕做官的文人雅 士，如唐朝李白自称青莲居士，宋朝苏轼自称东坡居士， 明朝唐寅自称六如居士。道教也有“居士”的称谓，是出 家人对居家信道的人的称呼。印度佛教传入后，“居士” 又被翻译引入佛经，意即“居家信佛修行的人士”。佛教 对居士也有修行的要求，主要包括皈依三宝、受持五戒、 持斋、修行菩萨六度、居家八法等等。遵守三皈、五戒和 持斋，对人努力行善，对自己清净身心，读诵大乘劝进， 都是佛教在家信徒修持的标准。

Jushi

Das früheste Vorkommen findet sich im Buch der Riten - Yu Zao: "Jushi mit Schärpe aus Brokat". Zheng Xuan bemerkt: "Jushi ist ein tugendhafter und talentierter Gelehrter". So nannte sich Li Bai aus der Tang-Dynastie Qinglian Jushi, Su Shi aus der Song-Dynastie nannte sich Dongpo Jushi und Tang Yin aus der Ming-Dynastie nannte sich Liuru Jushi. Im Daoismus gibt es auch den Begriff "Jushi", den die Mönche denjenigen geben, die zu Hause an den Daoismus glauben. Nach der Einführung des indischen Buddhismus wurde der Begriff "Jushi" auch in die buddhistischen Schriften übersetzt und bedeutet "eine Person, die den Buddhismus zu Hause kultiviert". Zu den buddhistischen Anforderungen an einen Jushi gehören die Bekehrung in Drei Schätze, die Einhaltung der Fünf Gebote, Fasten, das Kultivieren der Sechs Edlen Wahrheiten des Bodhisattva und die acht Wege des Buddha für Buddhisten zu Hause. Das Befolgen der drei Bekehrungen, der fünf Gebote und des Fastens, das Bemühen, anderen Gutes zu tun, sich selbst zu reinigen und das Lesen des Dhammapada sind alles Kriterien für Buddhisten zu Hause.

喇嘛

西藏语ｌａｍａ 的音译，意译为上师。含有最上者、上 人的意思。是藏传佛教对僧侣之尊称。喇嘛中分为普 通僧与贵族僧。寺院中往往仅有数位贵族僧，他们的地 位较为崇高。其中，最具代表性的即是达赖喇嘛与班禅 喇嘛。他们支配西藏的政教大权，位居法王与副法王的 地位，一般相信达赖喇嘛为观世音菩萨、班禅喇嘛为阿 弥陀佛之化身。西藏最早的喇嘛是帕尔班恩斯，其后则 为七喇嘛，都是莲华生大师之弟子。喇嘛并不限用于男 众出家人，无论男女僧人均可被称为喇嘛。在藏传佛教 传统中，喇嘛在社会上享有最尊、最上之地位。与佛、 法、僧并列为四宝。喇嘛之日常生活多在寺庙中进行祈 祷、诵读、礼拜等日课；此外，学问知识之研习，乃至于教 化民众、推展社会事业等，都是喇嘛的重要工作。在寺 庙中，喇嘛一方面持守严格之戒律生活，一方面要修学 显教和密教两教典籍，还学习天文、医学等知识。 Lama

Das tibetische Wort Lama bedeutet übersetzt Guru. Es bedeutet "der Oberste" oder "überlegen". Ein tibetisch-buddhistischer Ausdruck des Respekts für Mönche. Es gibt zwei Arten von Lamas: den gewöhnlichen Mönch und den edlen Mönch. In einem Kloster gibt es oft nur einige wenige adlige Mönche, die einen höheren Status haben. Die repräsentativsten unter ihnen sind der Dalai Lama und der Panchen Lama. Der Dalai Lama und der Panchen Lama sind die repräsentativsten dieser Mönche, die die politische und religiöse Macht in Tibet beherrschen und die Position des Dharma-Königs und des Vize-Dharma-Königs innehaben, und es wird allgemein angenommen, dass der Dalai Lama der Bodhisattva Kannon und der Panchen Lama die Verkörperung von Amitabha ist. Die frühesten Lamas in Tibet waren die Palpangns, gefolgt von den Sieben Lamas, die alle Schüler von Guru Padmasambhava waren. Lama ist nicht auf männliche Mönche beschränkt, und sowohl Männer als auch Frauen können Lamas genannt werden. In der tibetisch-buddhistischen Tradition genießt der Lama den höchsten und ehrenvollsten Status in der Gesellschaft. Er ist einer der vier Schätze, zusammen mit Buddha, Dharma und Mönchen. Das tägliche Leben eines Lamas findet hauptsächlich im Tempel statt, wo er täglich betet, singt und verehrt. Darüber hinaus sind das Studium des Lernens und des Wissens sowie die Unterweisung des Volkes und die Förderung sozialer Belange ebenfalls wichtige Aufgaben für Lamas. In den Klöstern führen der Lamas ein strenges und diszipliniertes Leben, studieren die wichtigen Dokumente der beiden Religionen, Hinduismus und Tantra, sowie Astronomie und Medizin.

禅宗

中国佛教派别，特指奉菩提达摩为始祖的佛教宗 派，其提倡和践行者称为禅师，因主张用“禅定”概括佛 教的全部修习而得名。又因自称“传佛心印”，以自具心 性的本源为主旨，亦称“佛心宗”。南朝宋末菩提达摩到 达广州，后往北到洛阳传禅法，入嵩山少林寺，创立中国 禅宗，下传慧可、僧璨，至道信，在黄梅双峰山聚众定居， 垦荒自给。五祖弘忍始为朝廷承认，其禅叫“东山法 门”，行“一行三昧”，白昼劳作，夜间静坐，门徒布于全 国，建成许多传禅基地。禅宗分为南北二派。北宗尊神 秀为领袖，以长安、洛阳为中心；南宗奉惠能为领袖，以 江南、岭南为主，世称“南能北秀”。北宗强调“拂尘看 净”，要求“慧念以息想，极力以摄心”，通过打坐、息想、 起坐拘束其心，实现拂除客尘烦恼、清净自心的目的，故 不排除“方便通经”，被称为“渐悟”。南宗经惠能弟子 神会等人的努力，受到自藩镇至王室的重视，以《金刚 经》为旗帜，《六祖坛经》为代表著作，主张心性本净，佛 性本有，觉悟不假外求，净土即在自心；不提倡读经礼 佛，不重戒律，不立文字；强调“无念”“无相”，“即心是 佛”“见性成佛”，称为“顿悟”。故有“南顿北渐”之说。 此外，法融创“牛头宗”，以“牛头”为代表，以润州籍僧 众为主体，是早期禅宗的重要一支，后被纳入道信的旁 系。惠能的知名门徒有荷泽神会、南阳慧忠、青原行思、 南岳怀让等。至晚唐五代十国，禅宗惠能一系发展为沩 仰、临济、曹洞、云门、法眼五宗，及黄龙、杨岐二派，称为 “五家七宗”。禅宗开创以来，禅修方法五花八门，公案、 颂古、垂示、评唱，以及看话禅、文字禅、默照禅等等，以 致“呵风呵雨”“嬉笑怒骂”皆可成禅。南宋末年汇集的 《五灯会元》，完成禅宗法统的定型。南宋以后，禅宗中 往往蕴含某些与当权者不合作的因素，所以元、明、清三 代普遍对禅宗采取限制和压抑的政策。同时，佛教内部 关于禅教合一、禅净合一的呼声日高，禅规亦趋于严密， 元德辉完成《敕修百丈清规》，禅宗的独特性逐渐模糊起 来。南宋时期临济宗、曹洞宗传入日本。８ 世纪起北宗、 南宗先后传入朝鲜，南宗禅后成为朝鲜禅宗主流，称“禅 寂宗”。 Zen-Buddhismus

Die chinesische Schule des Buddhismus, insbesondere eine, die Bodhidharma als ihren Vorfahren ansieht, deren Fürsprecher und Praktizierende Zen-Meister genannt werden, so genannt, weil sie die Verwendung von "Meditation"（dhyana samadhi） befürworten, um die gesamte Praxis des Buddhismus zusammenzufassen. Sie ist auch als "Herz-Buddha-Sekte" bekannt, weil sie sich schimpft, "Xin Yin", und ihr Hauptthema ist der Ursprung der Selbstnatur. Am Ende der Song-Dynastie in China während der Nördlichen und Südlichen Dynastie kam Bodhidharma in Guangzhou an, ging dann nach Norden nach Luoyang, um die Zen-Lehren zu verbreiten, und betrat den Shaolin-Tempel in Songshan, wo er den chinesischen Zen-Buddhismus begründete. Er beibrachte die Lehren des Zen Huike und Sengcan, und zur Zeit von Dao Xin hatten sich die Angehörigen dieser Sekte in den Shuangfeng-Bergen von Huangmei niedergelassen, um das Land für sich zurückzuerobern. Der Fünfte Patriarch, Hong Ren, wurde vom Hof anerkannt, und sein Zen wurde das "Östliche Berg-Dharma-Tor" genannt. Er praktizierte die "Samadhi-Linie", arbeitete tagsüber und meditierte nachts. Ihre Schüler verbreiteten sich im ganzen Land und errichteten zahlreiche Stützpunkte für die Verbreitung des Zen-Buddhismus. Der Zen-Buddhismus wird in zwei Schulen unterteilt, die nördliche und die südliche. Die Nördliche Schule verehrte Shenxiu als ihren Führer, mit Chang'an und Luoyang als ihren Zentren; die Südliche Schule verehrte Huineng als ihren Führer, mit Jiangnan und Lingnan als ihren Hauptzentren, und war bekannt als die "Südliche Neng und Nördliche Xiu".Die Nördliche Schule betont, wie wichtig es ist, "den Staub abzubürsten und die Reinheit zu betrachten", es bedeutet, weltliche Sorgen zu verleugnen, frei von objektiven äußeren Einflüssen zu sein und die "Reinheit des Geistes" zu verwirklichen und zu erhalten. Was "Weisheit und Nachdenken erfordert, um den Geist zurückzuhalten, und äußerste Anstrengung, um den Geist aufzunehmen". Diszipliniere eigenes Seele durch Meditation, Kontemplation und Aufsitzen, um das Ziel zu erreichen, irdische Sorgen zu beseitigen und das Seele rein zu machen. So ist es also nicht ausgeschlossen, dass die Lehren des Zen-Buddhismus durch das Studium der Klassiker verstanden werden können."Das nennt man "schrittweise Erleuchtung". Mit dem Vajra-Sutra als Banner und dem Tanjing des Sechsten Patriarchen als repräsentativem Werk erhielt die Südliche Sekte durch die Bemühungen von Huinengs Schüler Shenhui und anderen Aufmerksamkeit von den Klans bis zum königlichen Hof. Sie behauptet, dass der menschliche Geist von Natur aus rein ist und dass die Buddha-Natur inhärent ist, und dass man die Erleuchtung der Buddha nicht von außen suchen sollte, sondern dass die reine Welt ohne irdische Vulgarität in einem selbst ist. Und er befürwortet nicht das Lesen von Schriften und Ritualen, schreibt keine Gebote vor, und betont "keine Gedanken" und "keine Erscheinungen". Es wird "plötzliche Erleuchtung" genannt, was bedeutet "der Geist ist Buddha" und "die Natur sehen und Buddha werden". Deshalb spricht man auch von einer "südlichen Tonsur und einem nördlichen Gradualismus". Darüber hinaus gründete Fa Rong die Niutou-Sekte, die von den Niutou-Mönchen repräsentiert wurde und sich hauptsächlich aus Mönchen aus Runzhou zusammensetzte. Sie war ein wichtiger Zweig des frühen Zen-Buddhismus, der später in die Seitenlinie des Daoxin aufgenommen wurde. Zu Huinengs berühmten Schülern gehörten Heze Shenhui, Nanyang Huizhong, Qing Yuan Xingsi und Nanyue Huaijan. Am Ende der Fünf Dynastien und Zehn Reiche in der späten Tang-Dynastie hatte sich die Huineng-Linie des Chan-Buddhismus zu den fünf Schulen Weilang, Linji, Caodong, Yunmen und Fa-yeon sowie zu den beiden Schulen Huanglong und Yangqi entwickelt, die als die "Fünf Schulen und Sieben Sekten" bekannt sind. Seit den Anfängen des Zen-Buddhismus gibt es eine Vielzahl von Meditationspraktiken, darunter öffentliche Fälle, Chanten, Dhyana, Kommentare sowie Lesen, Schreiben und stille Meditation, so dass "der Wind und der Regen" und "Lachen und Zorn" alle zu Zen werden können. In der späten südlichen Song-Dynastie wurden die Fünf Lampen zusammengestellt und vervollständigten die endgültige Form der zen-buddhistischen Tradition. Nach der südlichen Song-Dynastie enthielt der Zen-Buddhismus oft Elemente der Nicht-Kooperation mit den Machthabern, so dass die Yuan-, Ming- und Qing-Dynastien im Allgemeinen eine Politik der Einschränkung und Unterdrückung des Zen-Buddhismus verfolgten. Gleichzeitig wuchs der Ruf nach der Vereinigung von Zen und Religion sowie Zen und Reinheit im Buddhismus, und die Zen-Regeln wurden strenger. Dehui aus der Yuan-Dynastie schrieb das Buch "The Edict of the Hundred Abodes of Qing". Während der südlichen Song-Dynastie wurden die Rinzai- und die Caodong-Sekte in Japan eingeführt, und ab dem 8. Jahrhundert wurden die nördliche und die südliche Sekte in Korea eingeführt, wobei die südliche Sekte zur Hauptströmung des koreanischen Zen wurde, bekannt als die Stille Zen-Sekte.

净土宗

中国佛教派别。亦称“莲宗”，因专修死后往生阿弥 陀西方净土（极乐世界）的法门，故名净土宗。东晋慧远 在庐山邀集僧俗１８ 人成立“白莲社”，发愿往生西方净 土，故被后代奉为初祖。隋唐间道绰在玄中寺传净土信 仰，著有《安乐集》。唐初善导师从道绰学净土教义，后 到长安光明寺传播净土教义，被认为是净土宗的正式创 立。净土宗主要依据《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥 陀经》和世亲《往生论》；《观无量寿经疏》《往生礼赞》 《观念法门》《法华赞》《般舟赞》等也是该宗重要依据。 其教义认为世风混浊，靠“自力”解脱甚难，而主张“乘佛 愿力”（他力）往生净土，即“一心专念”阿弥陀佛名号， 死后“往生安乐国土”，命名这种“称诵佛号往生净土” 的法门为“易行道”。由于修行简易，中唐以后广泛流 行，后与禅宗整合，提倡“禅净”双修。早在西晋即有弥 勒兜率净土的流行，慧远之师道安和名僧支遁，都是著 名的提倡者。中国净土信仰并不限于阿弥陀佛西方净 土。据佛家经典，佛国净土极多，大乘多认为是唯心所 造，故修持“念佛三昧”，主张“唯心净土”之说，自汉魏 以来，也一直流行。９ 世纪日本天台宗僧圆仁入唐学天 台、密宗教义，也学净土念佛法门并传入日本；１２ 世纪源 空（法然）据善导《观无量寿经疏》，著《选择本愿念佛 集》，倡导专修念佛，开创日本净土宗。 Reines Land Buddhismus

Eine chinesische buddhistische Sekte. Sie ist auch als Lotus-Sekte bekannt, weil sie sich auf die Praxis der Wiedergeburt im westlichen Reinen Land von Amitabha (der Welt der Glückseligkeit) nach dem Tod spezialisiert hat. In der Östlichen Jin-Dynastie lud Huiyuan 18 Mönche und Laien ein, die Weiße-Lotus-Gesellschaft auf dem Berg Lu zu gründen, und legte das Gelübde ab, im Reinen Land des Westens wiedergeboren zu werden, weshalb er von künftigen Generationen als der erste Vorfahr angesehen wurde. Während der Sui- und Tang-Dynastien predigte Daochuo im Xuanzhong-Tempel den Glauben an das Reine Land und schrieb das Buch An Lue Ji. Zu Beginn der Tang-Dynastie lernte Shandao die Lehren des Reinen Landes von Daochuo und ging später zum Guangming-Tempel in Chang'an, um die Lehren des Reinen Landes zu verbreiten, was als formale Grundlage des Buddhismus des Reinen Landes gilt. Die Sekte des Reinen Landes stützt sich hauptsächlich auf das Sutra des Unermesslichen Lebens, das Kama-Sutra, das Amitabha-Sutra und Shigehitos Abhandlung über den Übergang ins nächste Leben; das Kama-Sutra, das Rituelle Lob für den Übergang ins nächste Leben, das Konzept des Dharma, das Dharma-Lob und das Lob für das Boot sind ebenfalls wichtige Grundlagen für die Sekte. Die Lehren dieser Sekte basieren auf der Überzeugung, dass es wegen der Turbulenzen in der Welt schwierig ist, durch "Selbstkraft" befreit zu werden, und dass es notwendig ist, "die Wunschkraft des Buddha zu nutzen" (andere Kraft), um im Reinen Land wiedergeboren zu werden, d.h. sich "auf den Namen Amitabha zu konzentrieren" und nach dem Tod "im Land des Friedens und des Glücks wiedergeboren zu werden". "Diese Methode des "Chantens des Buddha-Namens für die Wiedergeburt im Reinen Land" wurde "der einfache Weg" genannt. Nach der mittleren Tang-Dynastie war die Praxis wegen ihrer Einfachheit weit verbreitet und wurde später in den Zen-Buddhismus integriert, um die doppelte Praxis von "Zen und Reinheit" zu fördern. Das Maitreya-Daoistische Reine Land war bereits in der westlichen Jin-Dynastie populär; Huiyuans Lehrer Dao An und der berühmte Mönch Zhidu waren bekannte Verfechter. Der chinesische Glaube an das Reine Land ist nicht auf das westliche Reine Land von Amitabha beschränkt. Den buddhistischen Klassikern zufolge gibt es viele Reine Länder im Reich des Buddha, und die meisten Mahayana glauben, dass das Reine Land allein durch den Geist geschaffen wird, so dass die Praxis des Nenbutsu Samadhi, die für das Reine Land des Geistes allein eintritt, seit den Han- und Wei-Dynastien populär ist. Im 9. Jahrhundert kam der japanische Mönch Yuanren von der Tiantai-Sekte nach Tang, um die Lehren des Tiantai und des tantrischen Buddhismus sowie das Nembutsu des Reinen Landes zu studieren, das in Japan eingeführt wurde. Im 12. Jahrhundert schrieb Yuan Kuan (Fa Ran) ein Buch mit dem Titel "A Collection of Selective Benevolent Recitation of the Buddha" (Sammlung ausgewählter wohltätiger Rezitationen des Buddha), das auf Shandaos "The Sutra of Immeasurable Life" (Das Sutra des unermesslichen Lebens) basiert.

华严宗

中国佛教派别，因以《华严经》为最高经典，故名。 实际创始人为法藏。该宗酝酿于南北朝以来的华严学 和毗卢、文殊、普贤崇拜，而后汇集地论和摄论两家师 说，成熟于隋唐之际终南山至相寺。据该宗自记的法系 传承，初祖为杜顺（法顺），是“感通幽显、声闻朝野”的 名人，传说著有《华严法界观门》和《华严五教止观》；二 祖智俨，从摄论师法常、僧辩等学习佛法；在至相寺学 《华严经》的智正，著有《华严孔目章》《华严五十要问 答》《华严一乘十玄门》等，形成理论雏形，对后世影响较 大。至唐代，三祖法藏，为三帝（武后、中宗、睿宗）所重， 著有《华严经探玄记》《大乘起信论义记》《华严经旨归》 《华严一乘教义分齐章》《华严经义海百门》《华严金狮 子章》等５０ 余部，扩大而成为一个庞杂的佛教哲学体 系。在思想上，华严宗把“一真法界”（或称一心法界，即 真如佛性）视为世界一切现象之本源；用“法界缘起”说 明现象间的关系，其中包括“四法界”“六相圆融”“十玄 缘起”等说；认为“一心”即是“理”，“一心”所起之现象 是“事”，并用“理事互彻”解说世间和出世间种种关系， 把“事事无碍”作为认识的最高境界，为此提出“一多” “总别”“隐显”“相即相入”等一系列概念，并进行解说。 法藏的门徒众多，以慧苑弟子法铣，再传澄观。澄观被 尊为四祖，其弟子宗密，同时以禅宗荷泽宗传人自称，进 一步调和佛教内部和儒道各家思想。至两宋，以宗密禅 教合一为主线的华严宗，重新复兴。元代以后，华严宗 被视为“教门”，讲习与注疏不断，明代袾宏、德清、智旭 等也以弘扬《华严》著称。明清之际，有德水明源，以重 振贤首自任，其弟子续法著述很多，所撰《华严宗佛祖 传》有史料价值。清末彭绍升、杨文会也着力弘扬华严 宗义。早在华严宗初期，智俨门下新罗人义湘，将华严 宗传入新罗，称海东华严宗初祖。日本天平十二年 （７４０）新罗僧人审祥到日本宣讲华严宗义，传法于日僧 良辩，以奈良东大寺为根本道场，开创日本的华严宗。 Huayan-Buddhismus

Eine chinesische buddhistische Sekte, die so genannt wird, weil sie das Avatamsaka-Sutra als höchsten Klassiker verwendet. Der eigentliche Gründer war Fa-Zang. Sie entstand aus der Huayan-Schule des Buddhismus und dem Kult von Vishnu, Manjushri und Pushyin ab der Nördlichen und Südlichen Dynastie und vereinte dann die Lehren der beiden Schulen der Geomantie und des Regententums, die im Zhisang-Kloster auf dem Berg Zhinan in der Sui- und Tang-Dynastie heranreiften. Nach der Überlieferungslinie der Sekte war der erste Vorfahre Du Shun (Fashun), ein berühmter Mann, der "in der Öffentlichkeit und bei der Bevölkerung gut bekannt" war und von dem es heißt, dass er "Das Tor der Huayan-Dharmareichsansicht" und "Die fünf Lehren des Huayan" geschrieben hat. In der Tang-Dynastie schrieben die Drei Patriarchen, die von den drei Kaisern (Kaiserin Wu, König Zhongzong und König Rui Zong) verehrt wurden, mehr als 50 Bücher, darunter Das Buch des Avatamsaka-Sutra, Das Buch der Bedeutung des Mahayana-Sutra, Das Buch der Bedeutung des Avatamsaka-Sutra, Das Buch der Bedeutung des Avatamsaka-Sutra, Das Buch der Hundert Lehren des Avatamsaka-Sutra und Das Buch des Goldenen Löwen des Avatamsaka-Sutra, die sich zu einem umfangreichen Werk der buddhistischen Philosophie entwickelten. Die Huayan-Schule betrachtet das Eine Wahre Dharma-Reich (oder das Ein-Geist-Dharma-Reich, d. h. die wahre Buddha-Natur) als den Ursprung aller Phänomene in der Welt. Die Beziehung zwischen den Phänomenen wird im Sinne des "Dharma-Ursprungs" erklärt, der die "Vier Dharma-Bereiche", die "Sechs Vollkommenheiten" und die "Zehn metaphysischen Ursprünge" umfasst. Es wird angenommen, dass der "eine Geist" die "Vernunft" und die aus dem "einen Geist" entstehenden Phänomene die "Materie" sind, und dass die Beziehung zwischen der Welt und der Welt durch die "gegenseitige Durchdringung der leitenden Prinzipien" erklärt wird. Der "ungehinderte" Zustand der Dinge ist der höchste Zustand des Verstehens, und aus diesem Grund werden die Begriffe "das Eine und das Viele", "das Totale und das Getrennte", "das Verborgene und das Manifeste" usw. erklärt und erläutert. Fa-tsangs Schüler waren zahlreich, darunter Huiyuans Schüler Fa-mou, der dann auf Cheng-kuan überging. Cheng Guan wurde als vierter Patriarch verehrt, und sein Schüler Zong Mi, der sich auch als Erbe der Zen-Hoze-Sekte bezeichnete, trug dazu bei, die verschiedenen Denkschulen innerhalb des Buddhismus, Konfuzianismus und Daoismus miteinander zu versöhnen. In der Song-Dynastie wurde der Huayan-Buddhismus durch die Vereinigung der Zen- und Religionslehren von Zong Mi wiederbelebt. Nach der Yuan-Dynastie wurde der Huayan-Buddhismus als "Lehrdisziplin" betrachtet, und es wurden weiterhin Vorträge und Kommentare gehalten, wobei Zhuohong, Deqing und Zhixu auch für ihre Förderung des Huayan in der Ming-Dynastie bekannt waren. In der Ming- und Qing-Dynastie gab es De Shui Mingyuan, der es sich zur Aufgabe machte, das Xianshou wiederzubeleben, und dessen Schüler weiterhin viele Bücher über den Dharma verfassten und die "Biografie des Buddhas der Huayan-Sekte" schrieben, die von historischem Wert ist. In der späten Qing-Dynastie bemühten sich auch Peng Shaosheng und Yang Wenhui um die Verbreitung der Huayan-Lehre. In der Frühzeit der Huayan-Schule führte Yixiang, ein aus Silla stammender Mann unter Zhiyan, den Huayan-Buddhismus in Silla ein und wurde als erster Vorfahre der Hwa-yeon-Sekte in Haidong bekannt. Im zwölften Jahr der kaiserlichen Herrschaft (740) kam der Silla-Mönch Aixiang nach Japan, um die Lehren der Huayan-Schule zu predigen, und gab sie an den japanischen Mönch Ryokan weiter, der den Nara Todaiji-Tempel als seine grundlegende Lehre annahm und die Huayan-Schule in Japan gründete.

天台宗- Die Tiantai-Schule

中国佛教派别。实际创始人是南朝陈、隋间的智# （５３８—５９７），因常住浙江天台山，故名“天台宗”；又以 《妙法莲华经》为教义的主要根据，故又称“法华宗”。 据该宗系谱，初祖为印度龙树，二祖为北齐禅僧慧文，三 祖慧思从北齐到南方，逐步形成以“止观”统帅全部教理 和践行的独特主张。四祖智顗，前后著《法华玄义》《摩 诃止观》《法华文句》，称“天台三大部”；又传《观音玄 义》《观音义疏》《金光明经玄义》《金光明经文句》《观无 量寿佛经疏》等，号“天台五小部”，由此构成该宗的理论 体系。其阐述的“止观双修”是修持的根本，也是体验 “实相”的根本途径，与禅宗的“定慧并重”相同，即通过 “止”或“观”的具体宗教实践，从而体认佛理，把握佛法 真精神，获得佛教慧解。所以，天台宗比任何一个宗派 都重视禅法的功能。该宗思想的核心是“一心三观”。 认为“实相”处于潜在状态（隐）称之为“本”，在其现实 性上（显）称之为“迹”。不论“本”“迹”，共相和自相总 是统一的；任何现象都是即空、即假、即中的存在，又名 “圆融三谛”。在禅观中，能体认到这一“空、假、中”的 道理，称为“一心三观”；一心同时可得“一切智”（共相 智）“一切种智”（自相智）和“道种智”（修道之智），称 作“一心三智”。认为“三千”是永恒的自然存在，在三 千之外别无本源；三千之间互相依存，互相容纳，故任何 一物悉具其他一切性、相、法界、世间，这种本然即具三 千之说，名“性具三千”。此“三千”的潜在形态，不可思 议；但若有“心”，即“显”而为“迹”，故任何一念（心），皆 具三千，名“一念三千”。众生的差别，不在“性具”自 身，而在于“三千”有隐显不同。隐显的性质及其具体构 成（个体）是因缘（业惑）造作的结果，因此，该宗强调伏 结断惑，修心发解。智# 被奉为“五祖”。其后传智威、 慧威、玄朗，开始转向山居清修。九祖湛然，中兴天台 宗，进一步提出“无情有性”的理论，以为草木砖石也有 佛性。北宋时期，山家派领袖知礼（９６０—１０２８）突出地 坚持“妄心观”和“性具”说，促进天台宗的一度繁荣。９ 世纪初日本僧人最澄入唐学天台教义，后把天台宗传入 日本。１１ 世纪末，朝鲜僧人义天入宋学天台宗教义，后 把天台宗传入朝鲜。

Eine chinesische buddhistische Schule. Der eigentliche Gründer war Zhi (538-597), der in den Tiantai-Bergen in der Provinz Zhejiang lebte, daher heißt die Schule ,,die Tiantai-Schule". Sie nennt sich auch ,,die Fahua-Schule“, weil die Hauptgrundlage für ihre Lehren das ,, Lotus Sutra“ ist. Der Genealogie der Schule zufolge war der erste Vorfahre der Inder Nagarjuna, der zweite war der Zen-Mönch Hui Wen aus der Nördlichen Qi-Dynastie, und der dritte, Hui Si, kam aus der Nördlichen Qi-Dynastie in den Süden und formte allmählich einen einzigartigen die Auffassung des ,, Samatha und Vipasyna", der alle Lehren und Praktiken bestimmt. Der vierte Vorfahre, Zhiyi, schrieb ,,die Weisheit des Lotus Sutra", ,,das Mohe Zhiguan" und ,,die Sätze des Lotus Sutra", die als ,,die Drei Großen Werke von Tiantai" bekannt sind. Er überlieferte auch ,,das Guanyin Xuanyi", ,, das Guanyin Yishu", ,,das Xuanyi des Suvarnaprabhasa-Sutra", ,,die Sätze des Suvarnaprabhasa-Sutra" und ,,das Guanwuliangshoufojingshu" , die als ,,die Fünf Kleinen Werke von Tiantai" bekannt sind. ,,Die Drei Großen Werke von Tiantai“ und ,,die Fünf kleineren Schulen von Tiantai“ bilden das theoretische System der Schule. Die Kultivierung von Samatha und Vipasyna, die das System erzählt, ist die grundlegende Bildung und die grundlegende Art und Weise, ,,Dharmata" zu erfahren, genauso wie ,,die gleiche Betonung von Samatha und Vipasyna" im Zen-Buddhismus, d.h. durch die konkrete religiöse Praxis der „Samatha " oder „Vipasyna" versteht man die Lehre des Buddha, begreift den wahren Geist der Lehren des Buddha und erlangt die buddhistische Weisheit und Verstand. Mehr als jede andere Schule legt die Tiantai-Schule daher Wert auf die Funktion der Lehre des Zen. Im Mittelpunkt des Denkens der Schule steht das Prinzip ,,ein Geist, drei Objekte". Das ,, Dharmata“ wird in einem potenziellen Zustand (die Verborgenheit) als die ,,Essenz" und in ihrer Realität (die Äußerlichkeit) als die ,,Spur“ betrachtet. Unabhängig von der ,,Essenz" oder ,,Spur" sind der Universalismus und das Svabhāva immer einheitlich. Alle Phänomene existieren als die Leerheit, Falschheit und Neutralität, die als ,,die Drei Wahrheiten des Yuanrong“ genannt werden. Es heißt ,,ein Geist, drei Objekte", dass man die Wahrheit der Leerheit, Falschheit und Neutralität in der Zen-Meditation erkennt. Ein Geist kann gleichzeitig die ,,alle Weisheit" (die allgemeine Weisheit), die ,,unterschiedlichen Weisheiten“ (die Weisheit des Svabhāva) und die ,,Weisheit des Weges" (die Weisheit der Kultivierung) erlangen, was als ,,ein Geist, drei Weisheit" bezeichnet wird. Es wird geglaubt, dass die ,,Dreitausend Dharma“ ewige und natürliche Existenz sind, und dass es keine andere Quelle als die ,,Dreitausend Dharma“ gibt. Die ,,Dreitausend Dharma“ sind voneinander abhängig und tolerieren sich gegenseitig. Deshalb hat jedes Ding alle anderen Naturen, Lakṣana, Dharmadhatu und Welten（Sankhāraloka, Okāsaloka und Sattaloka）. Dieses Wesen umfasst die Aussage der Dreitausend Dharma und wird das ,,Wesen der Dreitausend Dharma" genannt. Die potentielle Form dieser ,,Dreitausend Dharma“ ist unvorstellbar. Aber die ,,Äußerlichkeit“ wird die ,,Spur“, wenn es einen ,,Geist" gibt. Daher hat jeder einzelne Gedanke (Geist) die Dreitausend Dharma und es wird ,,ein Gedanke von der Dreitausend Dharm" genannt. Der Unterschied zwischen dem Sattva liegt nicht in dem ,,Wesen " selbst, sondern in der Tatsache, dass die ,,Dreitausend Dharma" sich von der Verborgenheit und der Äußerlichkeit unterscheiden. Die Natur der Verborgenheit und der Äußerlichkeit und ihre spezifischen Bestandteile (Individuen) sind das Ergebnis von Karma (Karma und Verwirrung). Daher betont die Schule das Durchbrechen der Verwirrung und die Quellen von der Verwirrung und die Kultivierung des Geistes. Zhi wird als den fünften Patriarchen angesehen. Später wurde die Schule Zhiwei, Huiwei und Xuanlang vererbt und der nächste Patriarch begann, sich in die Berge ruhig zu kultivieren. Der Neunte Patriarch, Zhan Ran, belebte halbwegs die Tiantai-Schule wieder，entwickelte die Theorie weiter, dass Nicht-Menschen eine Buddha-Natur haben, und glaubte, dass auch Gras, Holz Ziegel und Steine eine Buddha-Natur haben. Während der Nördlichen Song-Dynastie vertrat der Anführer der Shanjia-Schule, Zhi Li (960-1028),der den Lehren von der ,,wahnhafte Geistesansicht" und dem ,,Wesen“ zustimmte, was eine Zeit lang zum Wohlstand des Tiantai-Schule beitrug. Im frühen 9. Jahrhundert kam der japanische Mönch, Zuicheng, ging in die Tang-Dynastie, um die Lehren der Tiantai-Schule zu studieren, und führte später die Tiantai-Schule in Japan ein. Am Ende des 11. Jahrhunderts ging ein koreanischer Mönch, Yitian, ging in die Song-Dynastie, um die Lehren der Tiantai-Schule zu studieren und führte später die Tiantai-Schule in Korea ein.

三论宗- Die Sanlun-Schule

中国佛教派别。以主要研习龙树《中论》《十二门 论》和提婆《百论》三论而得名。又因为着重阐扬“诸法 性空”，亦称“法性宗”。后秦鸠摩罗什译出此三论后，师 徒相传，研究者群起，著名的有僧叡、僧肇、僧导、昙济等。 经过南朝宋、梁的僧朗、僧诠等，特别是梁、陈的法朗，至 隋代的吉藏而集大成。吉藏著有《三论玄义》《大乘玄 论》《法华玄论》《法华义疏》《中论疏》《二谛义》等。在判 教方面，提出二藏三法轮说，认为三论宗教义属大乘菩萨 藏，并认为大小乘皆为佛说，最后三乘同归一乘。在教义 上重点阐述“二谛”和“八不中道”说。认为世界万象皆 由因缘而生，空幻不实，但在世俗人看来它们是真实的存 在，此为“俗谛”；在得道的“圣贤”看来，皆空无实体（自 性），此为“真谛”。但俗、真二谛皆属言说，其所诠释的道 理没有差别，二者不可偏废。世界的真实面貌（实相）是 非有非无，“虽空而宛然假（万物是假有、假名），虽假而宛 然空”，此则为“中道”。万物既然“非有非无”，那么生非 真生、灭非真灭，而是不生不灭，不常不断，不一不异，不 来不出，此为“八不”；用“八不”说明中道，名“八不中 道”。在方法上，主张只破不立，而以“无所得，亦无所不 得”为旨归。自唐太宗扶植法相宗后，三论宗逐渐衰微。 ６２５ 年朝鲜僧人慧灌把此派学说传到日本。此后其弟子 日本僧人智威、道慈等人又入唐学三论学说，回国传播， 形成元兴寺、大安寺两个流派。

Eine chinesische buddhistische Schule. Der Name der Schule geht zurück auf ihre kanonischen Schriften, die sogenannten drei Erörterungen, die Grundtexte des indischen Madhyamaka. Diese sind das Madhyamaka-śāstra und das Dvādaśanikāya-śāstra von Nagarjuna und das Śata-śāstra von Nagarjunas Schüler Aryadeva. Sie nennt sich auch ,,die Faxing-Schule“ , weil sie betont, dass alle Dharmas aufgrund der Harmonie des Karmas geboren werden und aufgrund der Auflösung des Karmas vergehen, kein wirkliches Selbst haben und daher ihre Natur leer ist. Nach der Übersetzung dieser drei Erörterungen durch Kumārajīva in der späteren Qin-Dynastie wurden sie von Shifu zu Schüler weitergegeben und von einer Reihe von Gelehrten studiert, darunter sind der Mönch Sengrui, der Mönch Sengzhao, der Mönch Sengdao und der Mönch Tanji berühmt. Über den Mönch Senglang und den Mönch Sengquan in der Liang- und Song-Phase der Chinesischen Norden-Dynastie, besonders den Mönch Falang in der Liang- und Chen-Phase der Chinesischen Norden-Dynastie, bis zu dem Mönch Jizang in der Sui-Dynastie ging die Studie von den drei Erörterungen in den Höhepunkt. Zu Jizangs Schriften gehören ,,das Sanlun Xuanyi“, „das Dacheng Xuanlun“, „das Fahua Xuanlun“, „das Fahua Yishu“, „das Zhonglun Shu“ und „die Lehren von Paramarthasatya und Samvrtisatya “. In Bezug auf das Panjiao (die Bestimmung der Bedeutung und des Status der verschiedenen klassischen Schriften) die Lehre vertrat er die Theorie der zwei Lehren von Sravaka-Buddha und Mahāyāna und der drei Lehren Buddhas und argumentierte, dass die Lehren der Sanlun-Schule zur Lehren Mahāyāna-Bodhisattvas gehören und dass die Lehren Hināyāna-Bodhisattvas und Mahāyāna-Bodhisattvas die Lehren des Buddhismus sind und dass die drei Yanas (der Sravaka-Buddha, der Pratyeka-Buddha und das Bodhisattva letztlich ein Yana wird. In den Lehren erzählte er betont das ,, Paramarthasatya und Samvrtisatya“ und die „Acht Negations Nagarjunas“. Es wird geglaubt, dass alles in der Welt durch Karma geschaffen werden und illusorisch sind, aber für weltliche Menschen scheinen sie real zu sein, was das „Samvrtisatya" ist. Für den "Weisen", der den Weg erreicht hat, sind sie alle leer von Substanz (Svabhāva), was das „Paramarthasatya " ist. Das Paramarthasatya und Samvrtisatya sind Lehren, und es gibt keinen Unterschied in ihrer Interpretation der beide. Sie können nicht verkümmern. Die wahre Natur der Welt (Dharmata) ist weder Existenz noch Nichtexistenz. „Obwohl leer, ist sie immer noch falsch (alles ist eine falsche Existenz, ein falscher Name), obwohl falsch, ist sie immer noch leer". Da alle Dinge nicht „Existenz und Nichtexistenz" sind, ist die Geburt nicht die wahre Geburt und der Tod ist nicht der wahre Tod, sondern ist nicht Geburt und nicht Tod, nicht gleichbleibend und nicht verschieden, nicht voll gleich und nicht voll ungleich und nicht kommend und nicht stammend, und das sind die „Acht-Nichts". Es heißt die „Acht Negations Nagarjunas“, mit den „Acht-Nichts" die Mittleren Wege zu beschreiben. Was die Methodik anbelangt, so wird befürwortet, dass nur die Zerstörung der Methodik, nicht aber die Errichtung von der Methodik angestrebt werden sollte, und dass der Hauptpunkt nichts zu gewinnen und nichts zu verlieren ist. Nachdem dem Tangkaiser Taizong die Faxiang-Schule unterstützt hatte, verfiel die Sanlun-Schule allmählich. Im Jahr 625 brachte der koreanische Mönch Huiguan die Lehre der Schule nach Japan. Später gingen seine Schüler, die japanischen Mönche Zhiwei, Daoci usw., nach Tang, um die drei Erörterungen zu erlernen, und kehrten nach Japan zurück, um sie zu verbreiten, wobei sie zwei Schulen bildeten, Yuanxing-Kloster und Daan-Kloster.

唯识宗- Die Weishi-Schule

中国佛教派别。唐代玄奘及其弟子窥基创立。由 分析法相而表达“唯识真性”，又称“法相唯识宗”“法相 宗”。唯识宗源自印度弥勒和无著、世亲的瑜伽行派学 说，故提倡弥勒信仰，所依典籍号称“六经十一论”。玄 奘糅合该派“十大论师”对于世亲《唯识三十论》的注 解，编纂《成唯识论》，为该宗的代表性著作。后来窥基 注疏的《成唯识论述记》《枢要》大有影响。唯识宗在阐 述教义时分析周密，条理严谨，为各宗派之最，并创造出 许多名词概念。它主张“外境非有，内识非无”，以“唯识 无境”为基本理论，把“八识”中的“阿赖耶识”看作人生 和世界的“根本依”；从“三能变”说明一切现象的本源 在于唯识；用“带相”说解释认识的对象，并说明有“离言 自性”的存在。又将彻底转变凡俗的思想认识称作“转 依”（即转化），并规定由迷而悟、由染而净是全部修习的 目的；转“八识”成“四智”，束“四智”具“三身”，是“转 依”的具体内容，是觉悟成佛的最后归宿，也是菩萨永不 离世间教化众生的事业。又用“遍计所执”（分别性）、 “依他起”（因果性）、“圆成实”（圆满成就性）、“三自性 说”概括和践行；用“五位百法”（一切有为无为法）为一 切法分类，并作为践行修习的心理根据；用佛教逻辑“因 明”学，作为建立唯识学说的论证工具。在说明阿赖耶 识中“种子”时，既肯定“本有”，也主张“新熏”；既不承 认阿赖耶识唯是清净心性，也不断言一定没有清净因 素。“唯识真如”不离于识，但不属“种子”；它遍在于一 切众生，或称为“理佛性”。宋元以来的唯识宗，被列为 教门，主要在北方流行，到了近现代，再度兴起，成为佛 教中影响时代思想最大的一种义学。６５３ 年，日本僧人 道昭入唐从学玄奘，回国后以元兴寺为中心，传唯识宗 教义，称“南寺传”；７１６（一说７１７）年，日本僧人玄昉入 唐从学智周，回国后以兴福寺为中心传唯识宗，称“北寺 传”。日本唯识宗是奈良时期（７１０—７９４）和平安时期 （７９４—１１９２）最有势力的宗派之一。 Eine chinesische buddhistische Schule, die von Xuanzang und seinem Schüler Kuiji in der Tang-Dynastie gegründet wurde. Sie nennt sich auch die Faxiang-Weishi-Schule oder die Faxiang-Schule, weil sie die ,,wahre Natur des Nur-Bewusstsein" durch die Analyse des Faxiang zum Ausdruck bringt. Die Weishi-Schule Stammte von Indien aus dem Vijñānavāda von Maitreya, Asanga und Vasubandhu und vertrat daher den Glauben an Maitreya, basierend auf dem Buch, „die Elf Erörterungen der Sechs Grundlegenden Sutras“. Xuanzang verschmolz die Amerkungen für ,, die Dreißig Erörterungen von Weishi“ von Vasubandhu von zehn besten Mönchen dieser Schule, die die buddhistischen Lehren gut erklären, und schrieb das Buch „Nachweis, dass alles nur Bewusstsein ist“, das später das repräsentative Werk dieser Schule wurde. Später waren „die Notizen von ,Nachweis, dass alles nur Bewusstsein ist‘“ und „ das Shuyao“, die von Kuiji erläutert wurden, einflussreich. Die Weishi-Schule ist die analytischste und strengste aller Schulen, wenn es um die Darlegung der Lehre geht, und hat viele Begriffe geschaffen. Sie vertritt die Auffassung, dass „die Existenz von Objekten nur als durch das Bewusstsein vermittelt gedacht bzw. Vorgestellt werden kann.", und nimmt „Vijñāptimātratāsiddhi und Anārtha " als ihre grundlegende Theorie an. Sie sieht das „Speicherbewusstsein“ von die „ Acht Bewusstseinen“ als das „grundlegende Vertrauen“ des Lebens und der Welt an. Es heißt im Trividha-Parinama,dass die Herkunft aller Phänomene am Nur-Bewusstsein. Die Schule erklärt mit der Theorie von „Daixiang“ die Objekte der Erkenntis und erläutert die Existenz der Unabhängigkeit von Worten und des Svabhāva. Die vollständige Transformation des weltlichen Denkens und Verstehens wird auch das „Vertrauen der Wanderung" (d.h. Transformation) genannt. Die Schule legt fest, dass die Transformation von Verwirrung zu Erleuchtung und von Verunreinigung zu Reinheit das Ziel aller Kultivierungen ist. Die Transformation von den „Acht bewusstseinen" zu den „Vier Weisheiten" und die Transformation von der „vier Weisheiten" zu „drei Körpern" sind der spezifische Inhalt des „Vertrauen der Wanderung", das endgültige Gehörte der Erleuchtung zur Buddhaschaft und der Dienst dafür, dass der Bodhisattwa niemals die Welt verlässt, um alle Sattva zu lehren und zu transformieren. Die Schule verwendet auch die „illusionäre und diskriminierende Natur“ (Getrenntheit), die „abhängige Natur" (Kausalität), die „vollkommen-vervollständigte Natur der Realität" (Vollkommenheit) und die Theorie von den „drei Svabhāva" zusammenzufassen und zu praktizieren. Das „Wuwei Baifa“ (alle Sarva-dharma und A-saṃskṛta-dharma) werden verwendet, um alle Dharmas zu klassifizieren und dient als psychologische Grundlage für die Kultivierung. Die buddhistische Logik, das „Hetuvidyā“ wird als Werkzeug verwendet, um die Lehre des reinen Bewusstseins zu etablieren. Bei der Beschreibung der "Samen" im Speicherbewusstsein wird sowohl behauptet, dass sie " als auch aus Sarva-dharma und aus A-saṃskṛta-dharma sind. Es wird weder zugegeben, dass das Speicherbewusstsein der nur reiner Geist ist, noch wird gesagt, dass es kein reines Element geben darf. Es ist auch kein "Same", dass das reine Bewusstsein und die Solchheit nicht vom Bewusstsein getrennt sind. Sie sind in allen Wesen vorhanden oder wird die „Geist der Buddha-Natur" genannt. Seit der Song- und der Yuan-Dynastie wurde die Weishi-Schule als eine Schule des Buddhismus eingestuft, die vor allem im Norden populär war, und in der Neuzeit ist sie als eine der einflussreichsten Lehren des Buddhismus wieder aufgetaucht. Im Jahr 653 kam ein japanischer Mönch, Daozhao, nach Tang, um bei Xuanzang zu studieren, und kehrte nach Japan zurück, um mit dem Yuanxing-Kloster als Zentrum die Lehren der Weizhi-Schule zu lehren. Dies nennt sich die Nanji-Lehre. Im Jahr 716 (oder 717) ging der japanische Mönch, Xuanfang, nach Tang, um bei Zhizhou zu studieren, und kehrte nach Japan zurück, um mit dem Xingfuji-Kloster als Zentrum die Lehren der Weizhi-Schule zu lehren Dies nennt sich bekannt die Beisi-Lehre. Die Weishi-Schule war eine der mächtigsten Sekten in Japan während der Nara-Periode (710-794) und der Heian-Periode (794-1192).

Teil 11 Tina 中文名字叫傅晨 ab hier übersetzt von Tina

律宗

中国佛教派别。依据五部律中的《四分律》，着重研 习、传持戒律的派别。相传释迦在世时，为约束僧众，制 定了各种戒律。第一次佛教结集时，由优婆离诵出律 藏。其后因佛教各派对戒律的理解不尽一致，所传戒律 也有所不同。中国汉地翻译戒律和实行受戒，始于三国 魏嘉平（２４９—２５４）中。时中印度昙柯迦罗来洛阳，见中 国僧人只落发而未受戒，即译出《摩诃僧祗部戒本》，作 为持戒的准绳。又请印度僧立羯磨法（受戒规则）创行 受戒。正元（２５４—２５６）中，安息国沙门昙谛来洛阳，译 出《法藏部羯磨》，从此中国僧众受戒即依法藏部的做 法。东晋时又把《摩诃僧祗律》《十诵律》等广律译出， 用做行事的依据，以致受戒与随行不相一致。东晋道安 制定“僧尼轨范”，为当时寺院普遍遵循。慧光造《四分 律疏》，并删定羯磨，被视为中国律宗的奠基者。慧光的 四传弟子，唐代的道宣，专研律学，继而入终南山潜心述 作，著《四分律比丘含注戒本》《四分律删补随机羯磨》 《四分律删繁补阙行事钞》《四分律拾毗尼义钞》《四分 比丘尼钞》，后被称为五大部。他在终南山创设戒坛，制 定佛教受戒仪式，从而正式形成宗派，称“南山律宗”或 “南山宗”，道宣为中国律宗的实际创始人。律宗的教理 分成戒法、戒体、戒行、戒相四科，也称四分律宗。戒法 是佛所判定的戒律，戒行是戒律的实践，戒相是戒的表 现或规定，即五戒、十戒、二百五十戒等；该宗的主要学 说是戒体论。戒体是受戒弟子从师受戒时所发生而领 受在自心的法体，即由接受的作法在心理上构成一种防 非止恶的功能，这是律宗教理的核心理论。唐天宝年间 （７４２—７５６），鉴真将律宗传入日本。

Vinaya-Schule

Chinesische buddhistische Sekte. Gemäß der Dharmagupta-vinaya in den Fünf Disziplinen konzentriert sie sich auf die Sekte des Studiums und der Weitergabe der Gebote. Der Legende nach formulierte Sakyamuni zu Lebzeiten verschiedene Gebote, um die Mönche zurückzuhalten. Bei der ersten buddhistischen Versammlung rezitierte Upali die Vinaya.Seitdem sind aufgrund des unterschiedlichen Verständnisses der Gebote bei verschiedenen Buddhisten auch die gelehrten Gebote unterschiedlich. Die Übersetzung der Gebote und die Praxis der Ordination im chinesischen Han-Region begann in der Mitte des Jia-Ping-Jahres der Drei Reiche (249-254). Zu dieser Zeit kam Tankejara aus Zentralindien nach Luoyang und sah, dass die chinesischen Mönche sich nur die Haare abschnitten, ohne ordiniert zu sein , also übersetzte er die Mahasangha-vinaya als Richtlinie für die einhaltung der Gebote. Er bat die indischen Mönche auch, die Karmapa-Dharma (Ordinationsregeln) einzuführen, um die Gebote zu erstellen. In der Mitte des Zheng-Yuan-Jahres (254-256) kam der Asket Tandi aus dem parthischen Königreich nach Luoyang und übersetzte die Karmas des tibetischen Dharma-Ministeriums, und von da an wurden die chinesischen Mönche nach der Praxis des tibetischen Dharma-Ministeriums ordiniert.In der östlichen Jin-Dynastie wurden die Mahasangha-vinaya und die Sarvāstivāda-vinaya übersetzt und als Grundlage für die Praxis verwendet, so dass die Gebote nicht mit der Praxis übereinstimmten.In der Östlichen Jin-Dynastie legte Dao An die „ Mönchs- und Nonnenregeln“ fest, die von den Klöstern zu dieser Zeit allgemein befolgt wurden. Huiguang schuf die Anmerkungen der Dharmagupta-vinaya und löschte das Karma und gilt als die Begründer der chinesischen Vinaya. Dao Xuan, ein Schüler der vierten Generation von Huiguang, studierte in der Tang-Dynastie die Rituale des Buddhismus und ging dann in die Zhongnan-Berg, um sich auf seine Arbeit zu konzentrieren. Er schrieb Die vier Punkte der Rituale der Bischöfe, Die vier Punkte der Rituale, Die vier Punkte

密宗

中国佛教教派，也称“真言宗”“金刚乘”等。自称 受法身佛大日如来深奥秘密教旨传授，为“真实”言教。 一般认为是７ 世纪后印度大乘佛教一部分派别与婆罗 门教某些教义相结合的产物。以高度组织化的咒术、仪 轨、民俗信仰为特征。主要经典为《大日经》《金刚顶 经》《苏悉地经》等。唐开元四年（７１６），善无畏带来《大 日经》，与弟子一行译出；开元八年（７２０），金刚智及弟子 不空传入《金刚顶经》，由不空译出，从而输入密教，并形 成中国密宗。密宗认为，世界万物、诸佛、众生都是由 地、水、火、风、空、识“六大”所造，前“五大”为“色法”， 属“胎藏界”；“识”为心法，属“金刚界”，“色”“心”不 二，“金”“胎”为一，两者包容宇宙万有，同时又皆具生 心中；佛与众生体性相同，众生如果依法修“三密加持”， 即手结印契，口诵真言，心观佛尊，就能使身、口、意“三 业”清净，与佛身、口、意相应，即身成佛。该宗将佛教各 派分为“显”“密”二教，自称“密教”，称其他各派为“显 教”。密宗仪轨复杂，对设坛、供养、诵咒、灌顶等都有严 格规定，需经导师秘密传授。金刚智为密宗第一祖。公 元８ 至１１ 世纪，印度密教传入中国西藏地区，建立西藏 密教传统，称为“藏密”。

Tantrismus

Eine chinesische buddhistische Sekte, die auch als „ Sekte des Wahren Wortes“und „Vajrayana“ bekannt ist. Sie behauptet, von den tiefgründigen und geheimen Lehren des Dhyani Buddha gelehrt worden zu sein und ist eine „wahre“ Lehre. Es wird allgemein als das Produkt einer Kombination einiger Schulen des Mahayana-Buddhismus mit bestimmten Lehren des Brahmanismus in Indien nach dem 7.Jahrhundert. Sie ist gekennzeichnet durch hoch organisierte Beschwörungen, Rituale und Volksglauben. Die Hauptklassiker sind das Mahāyāna Sutra, das Vajradhāra Sutra und das Sūtra des Sūtra. Im vierten Jahr der Tang-Dynastie (716) brachte Shan Wufei das Dainichi-Sutra ein, das er zusammen mit seinem Schüler Xing Xing übersetzte; im achten Jahr der Tang-Dynastie (720) brachten Vajra Zhi und sein Schüler Bukong das Vajradhara-Sutra ein, das von Bukong übersetzt wurde, wodurch die tantrischen Lehren importiert wurden und der chinesische tantrische Buddhismus entstand. Nach dem tantrischen Buddhismus werden alle Dinge in der Welt, Buddhas und Wesen durch die „sechs Großen“ Erde, Wasser, Feuer, Wind, Luft und Bewusstsein erschaffen, wobei die ersten „fünf Großen“ das „Farb-Dharma“ und das „Geburts-Dharma“ sind. Die ersten „fünf“ sind das „Farbdharma“, das zum „Geburtsbereich“gehört; „Wissen“ ist das Geistesdharma, das zum „Vajrabereich“gehört.Der Buddha und die fühlenden Wesen haben dieselbe physische Natur, und wenn die fühlenden Wesen das Gesetz befolgen und praktizieren Wenn fühlende Wesen die„drei geheimen Segnungen“ praktizieren, d.h. das Siegel mit ihren Händen machen, die wahren Worte mit ihrem Mund rezitieren und den Buddha in ihrem Geist beobachten, werden sie in der Lage sein, ihre „drei Karmas“ von Körper, Mund und Geist zu reinigen und Buddha zu werden, in Übereinstimmung mit Buddhas Körper, Mund und Geist. Die Sekte unterteilt die verschiedenen Schulen des Buddhismus in die „offenbarte“und die„geheime“Religion, wobei sie sich selbst als „geheime Religion“und die anderen Schulen als „offenbarte Religion“bezeichnet.Die tantrischen Sekten sind komplex in ihren Ritualen. Die tantrischen Rituale sind komplex, mit strengen Regeln für das Aufstellen von Altären, das Darbringen von Opfergaben, das Singen von Mantras und das Erteilen von Einweihungen, und werden im Geheimen von einem Lehrer gelehrt. Vajrazi war der erste Ahnherr des tantrischen Buddhismus. Zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert wurde der indische tantrische Buddhismus im tibetischen China eingeführt und begründete die tibetische tantrische Tradition, die als„tibetisches Tantra“ bekannt ist.

《六祖坛经》

佛教禅宗六祖惠能讲说，弟子法海等集录的一部经 典。《六祖坛经》记载惠能一生得法、传法的事迹及启导 门徒的言教，内容丰富，文字通俗，是研究禅宗思想渊源 的重要依据。《六祖坛经》的中心思想是“见性成佛”， 或“即心即佛”的佛性论、“顿悟见性”的修行观。所谓 “唯传见性法，出世破邪宗”。性，指众生本具之成佛可 能性，即“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”及 “人虽有南北，佛性本无南北”。这一思想与《涅槃经》 “一切众生悉有佛性”之说一脉相承。《六祖坛经》还主 张唯心净土思想。认为东方人造罪念佛求生西方，西方 人造罪念佛求生何国？“凡愚不了自性，不识身中净土， 愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言，随所住处，恒安 乐。使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心， 念佛往生难到。”惠能反对离开世间空谈佛法，主张“佛 法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。指 出“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方 人心善；在寺不修，如西方人心恶。”《六祖坛经》对《金 刚经》的理解和阐释，显示出中国人对般若“假有性空” 思想的基本把握。其中对“应无所住而生其心”的理解， 是对般若思想的一次集中阐释。

Das tantrische Sutra des sechsten Patriarchen

Der sechste Patriarch des Zen-Buddhismus, Hui Neng, predigte und seine Schüler, Fa Hai, zeichneten diesen Klassiker auf. Das Sutra des Sechsten Patriarchen ist ein reichhaltig geschriebener Bericht über das Leben und die Lehren Huinengs und stellt eine wichtige Grundlage für das Studium der Ursprünge des Zen-Buddhismus dar. Die zentrale Idee des Tanjing des Sechsten Patriarchen ist „ die eigene Natur sehen und ein Buddha werden“ oder „der Geist ist Buddha“, eine Theorie der Buddhaschaft und die Praxis der „plötzlichen Erleuchtung und des Sehens der eigenen Natur“. Wie ein Sprichwort sagt: „Nur die Methode, die Natur zu sehen, wird übertragen, und die bösen Sekten werden in der Welt zerschlagen. Die Buddhanatur bezieht sich auf die Möglichkeit der Buddhaschaft, die allen Lebewesen innewohnt“, d.h. „Die Bodhi-Selbstnatur ist ursprünglich rein, aber mit diesem Geist kann man direkt ein Buddha werden“ und „Obwohl es einen Norden und einen Süden gibt, gibt es in der Buddhanatur keinen Norden und keinen Süden“. Diese Idee steht im Einklang mit der Aussage des Nechung Sutra, dass „alle Wesen die Buddha-Natur haben“. Die Tantras des Sechsten Patriarchen vertreten ebenfalls die Idee eines Reinen Landes, das nur dem Geist vorbehalten ist. Der Sechste Patriarch vertritt auch die Idee eines reinen Landes, das allein auf dem Geist basiert. Die Tantras des Sechsten Patriarchen befürworten ebenfalls die Idee des Reinen Landes des Geistes allein. Deshalb sagte der Buddha: „Wo immer du lebst, gibt es beständigen Frieden und Glück. Wenn du keine schlechten Absichten hast, wird der Westen nicht weit weg sein; wenn du schlechte Absichten hast, wird es schwierig sein, die Geburt des Buddhas zu erreichen“.Huineng wendet sich gegen das leere Gerede vom Buddhismus abseits der Welt und plädiert dafür, dass „der Buddhismus in der Welt ist, aber nicht abseits des weltlichen Bewusstseins; Bodhi abseits der Welt zu suchen ist wie die Suche nach dem Horn eines Kaninchens. Wenn man praktizieren möchte, kann man das zu Hause tun, nicht in einem Kloster. Wenn man zu Hause praktizieren kann, ist man so gut wie das Herz im Osten; wenn man nicht in einem Tempel praktiziert, ist man so schlecht wie das Herz im Westen“. Die Interpretation des Vajra-Sutra in den Tantras des Sechsten Patriarchen zeigt, dass das chinesische Volk die Idee von Prajnas „Falschheit und Leere“grundsätzlich verstanden hat. Die Interpretation des Vajra Sutra ist eine konzentrierte Erklärung der Idee von Prajna.

明心见性

佛教用语。这是一种以自心本有的“般若智慧”去 知觉“自心真性”的内省修行方法，是佛教禅宗的基本思 想之一。主张成佛或往生净土时不执着于外修，不假外 物，只要觉悟到自心的本性（佛性），就能成佛。“明心” 是发现自己的真心；“见性”是见到自己本来的真性。见 到自己本来的真性了，所以说是直指本心。明本心，见 不生不灭的本性，言语道断、心行处灭，是禅宗悟道之境 界。“明心见性”的思想法门对后世佛教及宋明理学影 响很大。 die eigene wahre Natur zu erkennen

Ein buddhistischer Begriff. Dies ist eine Methode der introspektiven Praxis, bei der man die wahre Natur des eigenen Geistes durch die Weisheit des Prajna, eine der Grundideen des buddhistischen Zen-Buddhismus, erkennt, die behaupte, dass man die Buddhaschaft oder die Wiedergeburt im Reinen Land ohne Anhaftung an äußere Kultivierung oder äußere Objekte erlangen kann, solange man die wahre Natur des eigenen Geistes (Buddhaschaft) erkennt. „Den Geist zu verstehen“heißt, die eigene wahre Natur zu entdecken; „die Natur zu sehen“ heißt, die eigene wahre Natur zu sehen. Wenn man seine wahre Natur sieht,daher ist dies ein direkter Bezug zum ursprünglichen Geist.Den ursprünglichen Geist zu verstehen, die Natur von Nicht-Geburt und Nicht-Zerstörung zu sehen, das Brechen von Worten und Dao und das Erlöschen von Geist und Taten sind das Reich der Zen-Erleuchtung.Der Gedanke,„die eigene wahre Natur zu erkennen“ , hatte einen großen Einfluss auf den späteren Buddhismus und die Song- und Ming-Philosophie.

Teil 12 Isabel 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Isabel

渐悟与顿悟

佛教用语，指修行觉悟的两种方法或状态。“渐悟” 亦称“渐了”，指经过长期修习逐渐达到佛教的觉悟。禅 宗以神秀为代表的北宗主张“渐悟”，认为众生皆有佛 性，但因障碍多，必须逐渐甚至累世修行，才能领悟佛教 的真理，达到成佛的境界。“顿悟”也称“顿了”，指无需 经过繁琐仪式和长期修习，一旦把握佛教真理，就豁然 觉悟。禅宗以惠能为代表的南宗主张“顿悟”。随着佛 教各宗派的形成与发展，渐悟与顿悟，在中国佛教史上 多有争论，总体来说，禅宗诸派多提倡“顿悟”，其他各宗 大多主张“渐修”“渐悟”。禅宗的“顿悟”说，还对中国 哲学思想，尤其是宋明理学有很大影响，对中国古代的 诗论、文论和美学思想，也产生了巨大影响，加强了中国 古代美学思想重直观和静观、重感悟，而不重言谈和思 辨的趋向，“兴趣”说、“神韵”说都是这一趋向的产物。 Allmähliche Erleuchtung und plötzliche Erleuchtung（渐悟与顿悟） Buddhistische Bezeichnungen für zwei Methoden oder Zustände der Erleuchtungspraxis. Die "allmähliche Erleuchtung" ist auch als "allmähliches Verstehen" bekannt und bedeutet, dass man nach einer langen Zeit der Praxis allmählich die buddhistische Erleuchtung erreicht. Die Nördliche Zen-Sekte, die von Shenxiu vertreten wird, befürwortet die allmähliche Erleuchtung und glaubt, dass alle Wesen eine Buddha-Natur haben, aber wegen der vielen Hindernisse müssen sie allmählich, sogar über viele Leben hinweg, praktizieren, bevor sie die Wahrheit des Buddhismus erkennen und den Zustand der Buddhaschaft erreichen können. Der Begriff "plötzliche Erleuchtung", der auch als "plötzliches Verstehen" bekannt ist, bedeutet, dass man erleuchtet ist, sobald man die Wahrheit des Buddhismus erfasst hat, ohne dass aufwendige Rituale und langfristige Praxis erforderlich sind. Die südliche Zen-Sekte, vertreten durch Huineng, befürwortet die "plötzliche Erleuchtung". Mit der Entstehung und Entwicklung der verschiedenen buddhistischen Schulen wurde in der Geschichte des chinesischen Buddhismus viel über die Frage der allmählichen Erleuchtung und der plötzlichen Erleuchtung diskutiert. Im Allgemeinen befürworten die meisten Zen-Schulen die "plötzliche Erleuchtung", während die meisten anderen Schulen die "allmähliche Praxis" und die "allmähliche Erleuchtung" befürworten. Die Zen-Lehre von der "plötzlichen Erleuchtung" hatte auch großen Einfluss auf das chinesische philosophische Denken, insbesondere auf Song und Ming Neo-Konfuzianismus, sowie auf die altchinesische Poesie, Literaturtheorie und das ästhetische Denken und verstärkte die Tendenz des altchinesischen ästhetischen Denkens, sich eher auf Intuition, stille Beobachtung und Wahrnehmung, als auf Diskurs und Unterscheidung zu konzentrieren. Die Lehren des "Xinqu(兴趣/意趣？)" und des "Shenyun" sind allesamt Produkte dieser Tendenz.

禅修

佛教用语，以“禅”为法门的修行。禅修，梵语意思 是“心灵的培育”，即通过静坐、冥想等方式，去除杂念， 把心灵中的良好状态培育出来。其实践方法就是以正 见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这“八 正道”的修学为主，辅以四梵住的“慈、悲、喜、舍”，通过 精神集中、观想特定对象而获得佛教觉悟，也即是通过 由“戒”到“定”的过程，达到“慧”的境界，即“明心见 性”。具体到个人的禅修实践，方法则不拘一格，因人 而异。惠能认为行住坐卧皆是坐禅，因此禅修的法门 应用广泛，无论是出家修行的人，还是在家生活的人， 都可以根据自己的生活方式，随分随力地践行八正道 来提升自己的人生境界，逐渐减少烦恼的困扰和贪、 嗔、痴的束缚，让心灵净化而得到解脱自在，达到明心 见性。

Jhàna（禅修） Ein buddhistischer Begriff für die Praxis des Zen als Denkschule. Jhàna bedeutet im Sanskrit "Kultivierung des Geistes", d.h. die Kultivierung eines guten Geisteszustandes durch Beseitigung ablenkender Gedanken durch Meditation und Kontemplation. Die Praxis basiert auf dem Edlen Achtfachen Pfad der richtigen Konzepte, des richtigen Denkens, der richtigen Rede, des richtigen Verhaltens, der richtigen Lebensweise, der richtigen Praxis, der richtigen Achtsamkeit und der richtigen Meditation, ergänzt durch die Vier Edlen Wahrheiten des Mitgefühls, des Mitleids, der Freude und der Hingabe, und den buddhistische Erleuchtung durch geistige Konzentration und Vorstellung eines bestimmten Objekts zu erreichen. Es ist auch ein Prozess, der von "Erlernen der Disziplinen" zum "inneren Frieden" und schließlich zum Zustand der "Weisheit" führt, d.h. der "Kensho (Klarheit des Geistes)" . Was die individuelle Meditationspraxis betrifft, so sind die Methoden von Mensch zu Mensch unterschiedlich. Huineng glaubt, dass Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen allesamt Jhàna sind. Daher werden die Jhàna-Praktiken sowohl von denjenigen, die als Mönche praktizieren, als auch von denjenigen, die zu Hause leben, weithin genutzt, um ihr Leben zu verbessern, indem sie den Achtfachen Pfad entsprechend ihrer eigenen Lebensweise praktizieren, um allmählich die Störung durch Sorgen und die Fesseln von Gier, Ärger und Verliebtheit zu verringern und dem Geist zu erlauben, gereinigt und befreit zu werden, die Klarheit des Geistes zu erreichen. 汉传《大藏经》

指汉文佛教典籍总集，内容以经、律、论三藏为主， 并包括印度、中国等佛教著述。中国在南北朝时期才有 藏经的编辑，开始称“一切经”或“众经”，隋朝以后才有 “大藏经”的名称。据唐朝《开元释教录》记载，当时共 有１ ０７６ 部，５ ０４８ 卷，后各代又继续增补新译经论和著 述。北宋初始有大藏经的刊印。清代有乾隆藏、嘉兴藏 等。当代著名学者任继愈主持编纂的《中华大藏经》，是 搜集最为丰富的汉文大藏经，它以《赵城藏》为底本，将 中外各版藏经中佛教的典籍悉数收录。其汉文部分由 三编组成。第一编为历代大藏经所收集的编有千字文 编号的典籍，也就是历代的正藏，有２ ０００ 余部，１ 万余 卷。第二编是历代汉文大藏经中所收的没有千字文编 号的典籍，也就是通常所说的续藏，亦有２ ０００ 余部， １ ０００ 余卷，包括《嘉兴藏》的续藏、又续藏，日本《续藏》 《房山石经》正编未收部分，《频伽藏》《普慧藏》，以及敦 煌遗书中的特有经论等。第三编为新编入藏，收入历代 大藏经中未收的藏外逸典和近代新出现的佛教著译。

Das Große Tibetische Sutra auf Chinesisch（汉传《大藏经》） Dies ist eine Sammlung buddhistischer Texte in chinesischer Sprache, hauptsächlich Sutras, Rituale und Traktate, und umfasst indische und chinesische buddhistische Schriften. Erst während der Nördlichen und Südlichen Dynastie wurden die tibetischen Schriften in China zusammengestellt, wobei man mit dem Begriff "Yiqiejing" oder "Zhongjing" (Alle Sutra) zu sprechen begann, und erst nach der Sui-Dynastie wurde der Name "Dazangjing" ( "Das Große Tibetische Sutra" ) vergeben. Laut Kaiyuan Shijiao Lu aus der Tang-Dynastie gab es 1.076 Sutras in 5.048 Bänden, und auch in späteren Dynastien wurden immer wieder neue Übersetzungen von Sutras und Abhandlungen hinzugefügt. In der Nördlichen Song-Dynastie wurden Das Große Tibetische Sutra erstmals veröffentlicht. In der Qing-Dynastie gab es die Qianlong-Sammlung und die Jiaxing-Sammlung. Das chinesische Tripitaka, das unter der Schirmherrschaft von Ren Jiyu zusammengestellt wurde, ist die umfangreichste Sammlung chinesischer Schriften in chinesischer Sprache. Es basiert auf dem Zhao Cheng Zang und enthält alle buddhistischen Texte aus allen Ausgaben der tibetischen Schriften, sowohl der chinesischen als auch der ausländischen. Der chinesische Teil besteht aus drei Teilen. Der erste Teil ist die Sammlung von Texten, die von den Großen Tibetischen Schriften aller Zeitalter gesammelt und mit einem Text mit tausend Zeichen nummeriert wurden, die Hauptsammlung aller Zeitalter, die aus mehr als 2.000 Büchern und 10.000 Bänden besteht. Der zweite Teil sind die kanonischen Texte ohne die Tausend-Zeichen-Textnummern, die in den großen chinesischen Schriften der vergangenen Dynastien gesammelt wurden, allgemein bekannt als die Fortsetzungs-Sammlung, die ebenfalls mehr als 2.000 Bücher und 1.000 Bände enthält, einschließlich der Fortsetzungs-Sammlung und der weiteren Fortsetzungs-Sammlung der Jiaxing-Sammlung, der nicht gesammelten Teile der Hauptausgaben der japanischen Fortsetzungs-Sammlung, des Fangshan Shijing, der Pinga-Sammlung, der Puhui-Sammlung und der einzigartigen Sutras und Abhandlungen in den Dunhuang-Relikten. Der dritte Teil ist eine neue Ausgabe der tibetischen Sutras, die außertibetische Texte enthält, die nicht in den Großen Tibetischen Schriften der Vergangenheit enthalten waren, sowie neue buddhistische Übersetzungen, die in jüngster Zeit entstanden sind. 梵呗

佛教用语。是出家的佛教徒（比丘、比丘尼）举行宗 教仪式时，在佛菩萨前歌诵、供养、止断、赞叹的音声修 行法门。包括赞呗、念唱，即和尚念经说法的声音。梵， 是印度语“清净”的意思；呗，是印度语“呗匿”的略称， 意为赞颂或歌咏。梵呗与梵乐、佛曲、佛乐截然不同，也 不能等同佛教音乐，一般佛曲不能称梵呗。中国最早的 梵呗，是三国魏明帝太和四年（２３０），陈思王曹植游鱼 山，感鱼山之神制，于是删治《太子瑞应本起》，始著《太 子颂》（即今《浴佛赞》），被后世称为“鱼山梵”或“鱼山 呗”，简称“梵呗”。历经支谦、康僧会、僧辩、慧忍、萧子 良、梁武帝等僧俗名家将梵呗提倡发扬光大，盛于齐梁， 普及隋唐，衰败于宋元，濒危于明清。当代，著名的“鱼 山梵呗”被定为国家级非物质文化遗产，代表作即是“佛 诞节”唱诵的太子颂《释迦大赞》，每年农历四月八日被 定为“鱼山梵呗传承日”。

Fanbai ( Fan bei梵呗 ) Buddhistischer Begriff. Es handelt sich um eine Methode der religiösen Praxis, die von buddhistischen Mönchen (Bhikkhus und Bhikkhunis), die während religiöser Zeremonien vor dem Buddha und den Bodhisattvas singen, rezitieren, Opfergaben darbringen, innehalten und loben, durch Klang erreicht wird. Dazu gehört das Chanten und Singen, der Klang eines Mönchs, der ein Sutra rezitiert. Fan, das bedeutet auf Hindi "Reinheit". Bei ist eine verkürzte Form des hinduistischen Wortes pāthaka, was so viel wie loben oder singen bedeutet. Fanbai unterscheidet sich sehr von Sanskrit-Musik und buddhistischer Musik, noch kann er mit Buddha-Musik gleichgesetzt werden, und generelle buddhistische Musik kann nicht als Sanskrit-Gesang bezeichnet werden. Das früheste Fanbai in China wurde im vierten Jahr der Herrschaft von Kaiser Ming der Drei Reiche (230) geschrieben, als Cao Zhi, der König von Chen Si, den Yushan besuchte und von der Heiligkeit des Berges ergriffen war, so dass er das "Prinz Rui Ying Ben Qi" überarbeitete und die "Ode an den Prinzen" schrieb (heute bekannt als "Lob des badenden Buddha"). Dies ist als "Yushan-Fan" oder "Yushan-Bei" oder kurz als "Fanbai" bekannt. Fanbai wurde von so berühmten Mönchen und Laien wie Zhiqian, Kang Singhui, Mönch Fan, Hui Ren, Xiao Ziliang und Kaiser Wu von Liang gefördert und erlebte seine Blütezeit in den Qi- und Liang-Dynastien. Während der Sui- und der Tang-Dynastie wurde es populär, während der Song- und der Yuan-Dynastie ging sie zurück, und während der Ming- und der Qing-Dynastie war sie vom Aussterben bedroht. Der berühmte Yushan-Gesang ist heute als nationales immaterielles Kulturerbe ausgewiesen und wird durch die "Ode an den Prinzen" repräsentiert, die auch als "Großer Lobpreis des Sakyamuni" bekannt ist und am Geburtstag des Buddha gesungen wird. Der 8. Tag des 4. Mondmonats ist als "Yushan Chant Heritage Day" bekannt.

妈祖

又称天上圣母、天后、天后娘娘、天妃、天妃娘娘、湄 洲娘妈等。是发源于中国福建地区的海神信仰。妈祖 原名叫林默，出身于福建的一个官宦世家。她的母亲曾 做了一个梦，梦见观音菩萨对她说：“你家行善积德，今 赐你一丸，服下当得慈济之赐。”于是便怀了孕。妈祖生 于北宋建隆元年（９６０）农历三月二十三日。她出生至满 月，一声不哭，因此，父亲给她取名“默”。妈祖林默从小 就通晓天文气象，熟习水性。常常帮助往来于湄洲岛与 大陆之间的渔舟、商船。她还会测吉凶，必会事前告知 船户可否出航。人们都称她为“神女”“龙女”。在一次 海上救援中，林默不幸遇难。人们都相信她成为了海 神，会继续保佑他们平安，便称她为“妈祖”，这是当地人 对女性祖先的尊称，并专门为她修建庙宇。在宋高宗的 时候，被封为灵惠夫人。元朝的时候被封为天妃，后又 被封为天后。中国沿海地区都建有妈祖庙或天后宫。 妈祖信仰也传播到了东南亚、日本、韩国等国家。每年 农历三月二十三日，是妈祖的生日，各地都会举行隆重 的纪念妈祖的仪式。 Matsu（妈祖） Auch bekannt als die himmlische Jungfrau, Tin Hau, Tin Hau Niang Niang, Tin Fei, Tin Fei Niang Niang, Mae Chau Niang Ma, usw. Der Glaube an eine Meeresgöttin hat seinen Ursprung in der chinesischen Region Fujian. Matzu hieß ursprünglich Lin Mo und stammte aus einer Beamtenfamilie in Fujian. Ihre Mutter hatte einmal einen Traum, in dem sie den Bodhisattva Guanyin sah, der zu ihr sagte: "Deine Familie hat gute Taten vollbracht und Tugend angesammelt, deshalb wird dir jetzt eine Pille gegeben, nimm sie und du wirst das Geschenk der Barmherzigkeit erhalten." Und so wurde sie schwanger. Matzu wurde am 23. Tag des 3. Monats des Mondkalenders im ersten Jahr der Nördlichen Song-Dynastie (960) geboren. In ihrem ersten Lebensmonat weinte sie gar nicht, weshalb ihr Vater ihr den Namen "Mo (ruhig) " gab. Seit ihrer Kindheit kannte sich Matzu Lin Mo gut in Astronomie und Meteorologie aus und war mit Wasser vertraut. Sie half oft den Fischerbooten und Handelsschiffen, die zwischen der Insel Meizhou und dem Festland verkehrten. Sie konnte auch das Glück vorhersagen und sagte den Bootsbesitzern immer, ob sie segeln konnten oder nicht. Die Menschen nannten sie die "Göttin" und die "Drachenfrau". Bei einer Rettungsaktion auf See verunglückte Lin Mo. Die Menschen glaubten, dass sie zur Meeresgöttin geworden war und sie auch weiterhin beschützen würde. Sie nannten sie Matzu, eine lokale Bezeichnung für weibliche Vorfahren, und bauten ihr zu Ehren einen Tempel. Während der Herrschaft von Kaiser Gaozong aus der Song-Dynastie wurde sie Lady Linghui genannt. Während der Yuan-Dynastie wurde sie zur Gemahlin des Himmels und später zur Himmelskönigin ernannt. Matzus Tempel oder Tin-Hau-Paläste wurden überall an der chinesischen Küste errichtet. Der Glaube an Matzu hat sich auch in Südostasien, Japan, Korea und anderen Ländern verbreitet. Jedes Jahr am 23. Tag des 3. Monats des Mondkalenders wird der Geburtstag von Matzu gefeiert und überall auf der Welt finden große Zeremonien zu Ehren von Matzu statt.

Teil 13 Frauke 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Frauke

班禅制度

班禅制度是藏传佛教格鲁派活佛转世制度之一。 班是梵语“班智达”的简称，意思是学者，禅是藏语“钦 波”的简称，意思是“大”，班禅意指大学者。１６４５ 年，蒙 古固始汗入藏，封四世班禅为“班禅博克多”，“博克多” 是蒙古语，意为睿智英武，这是班禅制度的开始。后来 格鲁派确认他为四世班禅，追认宗喀巴的门徒克珠杰为 一世班禅，索南却朗为二世班禅，罗桑丹珠为三世班禅。 １７１３ 年清朝康熙帝封五世班禅为“班禅额尔德尼”，并 加封以前各世班禅，从此这一活佛系统得此封号。自清 朝开始，历世班禅额尔德尼的转世灵童的选择，首先要 由有关寺院和地方政府寻访灵童，再对访到的众灵童逐 一筛选，被确定下来的灵童人选的灵异情况等禀报皇 帝，请求准予“金瓶掣签”认定。皇帝恩准后方可择日在 释迦牟尼像前由驻藏大臣主持掣签，认定转世灵童。而 后由驻藏大臣上奏皇帝，请求任命。皇帝批准后，由中 央政府派大员前往看视并主持坐床大典。班禅的驻锡 地为日喀则的扎什伦布寺。班禅的影响主要在后藏，以 日喀则为中心。

Das Panchen-System ist eines der Reinkarnationssysteme der lebenden Buddhas der Gelugpa-Schule des tibetischen Buddhismus. Ban ist die Abkürzung für das Sanskrit-Wort „Ban Zhida“ , das Gelehrter bedeutet, und Chan ist die Abkürzung für das tibetische Wort „Chinpo“, das „groß“ bedeutet. Deshalb bedeutet Panchen großer Gelernte. Im Jahr 1645 kam der mongolische Gushi Khan nach Tibet und verlieh den Vierten Panchen „Panchen Bokdo“, ein mongolisches Wort, das intelligent und heroisch bedeutet, was der Beginn des Panchen-Systems war. Die Gelugpa-Schule bestätigte ihn später als vierten Panchen und erkannte posthum die Schüler von Tsongkhapa, Kedrupje als ersten Panchen, Sonam Cholang als zweiten Panchen und Lobsang Danzhu als dritten Panchen an. Im Jahr 1713 verlieh der Kangxi-Kaiser der Qing-Dynastie dem fünften Panchen den Titel Panchen Erdeni und weiter verlieh alle vorherigen Panchen, wodurch das System der lebenden Buddhas diesen Titel erhielt. Seit der Qing-Dynastie wurde die Auswahl des Kindes der Reinkarnation des Panchen Erdeni zunächst von den zuständigen Klöstern und lokalen Regierungen getroffen, um nach Kinder vom Panchen Erdeni wiedergeborene zu suchen und dann die Kinder nacheinander zu überprüfen. Die spirituelle Situation der identifizierten Kinderkandidaten wurde dem Kaiser gemeldet, mit der Bitte um Erlaubnis, „Losziehung aus der Goldenen Urne“ zu halten. Nach Zustimmung des Kaisers kann man einen Tag wählen, um vor der Statue von Sakyamuni zu ziehen, und der Minister in Tibet wird die Losziehung leiten, um das Kind der Reinkarnation des Panchen Erdeni zu identifizieren. Dann stellte der Minister in Tibet den Kaiser vor und bat um die Ernennung. Nach der Zustimmung des Kaisers entsendet die Zentralregierung einen hochrangigen Beamten, die Bettsitz-Zeremonie ( die Nachfolge-Zeremonie) besucht und leitet. Der Aufenthaltsort der Panchen war das Zashilunbo-Kloster in Shigatse. Der Einfluss von Panchen war vor allem im letzten Teil Tibets zu spüren, mit dem Zentrum in Shigatse.

达赖制度

达赖制度是藏传佛教格鲁派与班禅制度并行的一 套活佛转世制度。达赖制度开始于达赖三世，蒙古土默 特汗王俺答汗在会晤黄教高僧索南嘉措（达赖三世）以 后，由俺答汗封之“圣识一切瓦齐尔达喇达赖喇嘛”尊 号。后追认宗喀巴的弟子根敦朱巴为第一任达赖，根敦 嘉措为第二任达赖。藏传佛教认为达赖喇嘛会通过连 续不断的“转世”来到世间生活。因此一位活佛圆寂时， 就要根据种种“征兆”和“启示”，来确定活佛转世的方 向和地点，然后再派人沿着一定方向寻找被认为是活佛 化身的“转世灵童”，成为下一任达赖。如果有多名“灵 童”，那就要召集摄政和大活佛、高僧及官员到大昭寺， 由驻藏大臣亲自主持“金瓶掣签”活动，将写有各“灵 童”姓名的签放入瓶内摇后当众掣出，定夺达赖转世。 定为转世者，其家人被封为贵族。被确定的“灵童”直接 送至公塘寺或哲蚌寺学习经典。由班禅亲自为达赖转 世者剃发受戒取法名，并亲自教育转世灵童一段时间。 在中央王朝册封令下达后，择定吉期在布达拉宫举行 “坐床典礼”。仪式后，新的达赖正式确定。达赖喇嘛世 系至今已历经数百年。

Das Dalai-System ist ein System der Reinkarnation lebender Buddhas in der Gelugpa-Schule des tibetischen Buddhismus, parallel zum Panchen-System. Das Dalai-System begann mit dem Dalai III, als der mongolische Tumert Khan, Itai Khan, mit Sonam Gyatso (Dalai III), einem hochrangigen Mönch der gelben Religion, zusammentraf und von Itai Khan den Titel „Heiliges Wissen des gesamten Wazir Dalai Lama“ erhielt. Später wurde Gendun Choepa, ein Schüler von Tsongkhapa, posthum als erster Dalai und Gendun Gyatso als zweiter Dalai anerkannt. Der tibetische Buddhismus glaubt, dass der Dalai Lama in mehreren „Reinkarnationen“auf der Erde leben wird. Wenn ein lebender Buddha stirbt, werden die Richtung und der Ort seiner Reinkarnation anhand verschiedener „Zeichen“ und „Offenbarungen“ bestimmt. Dann schicken sie Menschen in bestimmte Richtungen, um das „reinkarnierte Kind“ zu finden, von dem man glaubt, dass es die Inkarnation des Lebenden Buddha ist und der nächste Dalai werden wird. Wenn es mehr als ein „reinkarnierte Kind“ gibt, werden der Regent, der Große Lebende Buddha, hochrangige Mönche und Beamte zum Da Zhao-Kloster zusammengerufen, wo der Minister in Tibet persönlich die „Goldene Urne“ haltet, das Los mit den Namen der „reinkarnierten Kinder“ in die Urne legt und sie öffentlich schüttelt, um die Reinkarnation des Dalai zu bestimmen. Die Familie der Person, die reinkarniert werden sollte, wurde zu Adligen ernannt. Das identifizierte „reinkarnierte kind“ wird direkt ins Gongtang-Kloster oder ins Zhebang-Kloster geschickt, um die Klassiker zu studieren. Der reinkarnierte Dalai erhält vom Panchen selbst einen Dharma-Namen und wird eine Zeit lang ausgebildet. Nach dem Erlass der zentralen Dynastie zur Einschreibung wird im Potala-Palast an einem günstigen Datum eine „Bettsitz-Zeremonie“ abgehalten. Nach dieser Zeremonie wird der neue Dalai offiziell eingesetzt. Die Linie des Dalai Lama besteht nun schon seit Hunderten von Jahren.

观音信仰

即“观世音菩萨信仰”，指以观世音菩萨为崇奉对象 的宗教信仰。观音菩萨，又作观世音菩萨、观自在菩萨 等，从字面解释就是“观察（世间民众的）声音”的菩萨， 是四大菩萨之一，具有“循声救苦”的能力。他相貌端庄 慈祥，经常手持净瓶、杨柳，具有无量的智慧和神通，大 慈大悲，普救人间疾苦。据《法华经·普门品》之记述， 当人们遇到灾难时，只要念观音菩萨的名号，观音菩萨 便前往救度，所以称观世音。在佛教中，他是西方极乐 世界教主阿弥陀佛座下的上首菩萨，同大势至菩萨一 起，是阿弥陀佛身边的胁侍菩萨，并称“西方三圣”。随着 广说观世音菩萨功德的《法华经》信仰的普及，观世音信 仰亦深入民间，并被塑造成一位慈爱的女子形象。在发 展过程中，受中国民间香火传承的影响，观音菩萨还被赋 予“送子”的能力，即“送子观音”，能够助人受孕生子。观 音信仰因为简易方便，又与普通百姓的生活息息相关，故 成为在中国尤其是汉地传播最广的民间宗教信仰。

Es ist doch Glaube des Bodhisattvas des Mitgefühls und bezieht sich ein religiöser Glaube, bei dem der Bodhisattva das Objekt der Verehrung ist. Guanyin Bodhisattva, auch bekannt als Guanshiyin Bodhisattva und Guanzizai Bodhisattva, ist wörtlich der Bodhisattva, der „die Stimmen der Menschen in der Welt beobachtet“ und ist einer der vier großen Bodhisattvas, mit der Fähigkeit, „dem Klang zu folgen und das Leiden zu retten“. Er hat eine würdevolle und gütige Erscheinung, hält oft eine reinigende Vase und eine Weidenzweige in der Hand und ist mit unendlicher Weisheit und göttlichen Kräften von großer Barmherzigkeit und Mitgefühl ausgestattet, die die Menschen von ihrem Leid erlösen. Nach dem Kapitel über das Universelle Tor des Lotos-Sutra brauchen die Menschen, wenn sie in eine Katastrophe geraten, nur den Namen von Guanyin Bodhisattva zu rezitieren, und er wird ihnen zu Hilfe kommen, daher nennet er Guanshiyin. Im Buddhismus ist er der oberste Bodhisattva unter Amitabha, dem Herrn der westlichen Glückseligkeit, und zusammen mit Mahasthamaprapta ist er der Bodhisattva an Amitabhas Seite, bekannt als die „Drei westlichen Heiligen“. Mit der Popularisierung des Lotos-Sutras, das ausführlich über die Tugenden von Guanshiyin spricht, hat sich auch der Glaube an Guanshiyin im Volk verbreitet und wird als eine liebende Frau dargestellt. Im Laufe ihrer Entwicklung und unter dem Einfluss der chinesischen volkstümlichen Weihrauchübertragung wurde der Guanyin Bodhisattva auch die Fähigkeit verliehen, „Kinder zu schicken“, um den Menschen bei der Empfängnis und Geburt zu helfen. Aufgrund seiner Einfachheit, seiner Bequemlichkeit und seiner Relevanz für das Leben der einfachen Menschen ist Guanyin zur am weitesten verbreiteten Volksreligion in China geworden, insbesondere in der Han-Region.

莲花生

莲花生也称莲花生大士，号“乌金大师”，密教活动 中心乌苌国人，藏传佛教的主要奠基者。公元８ 世纪， 由印度瑜伽中观行派创始人寂护推介，应藏王赤松德赞 迎请入藏弘法。在桑耶，莲花生用类似苯教的那套神秘 的巫术，降服一切天魔、非人，咸令立誓，改心向善，作正 法护佑，深得藏人信赖。他与寂护一起，成功创立了西 藏第一座佛、法、僧三宝齐全的佛教寺院———桑耶寺。 他教导藏族弟子学习译经，从印度迎请无垢友等大德入 藏，将重要显、密经论译成藏文，创建显、密经院及密宗 道场，开创了在家、出家的两种圣者应供轨范，奠定了西 藏佛教的基础。藏传佛教尊称他为大宝上师，宁玛派 （即旧教）的祖师。藏历六月十日被定为莲花生的圣 诞日。

Padmasambhava werden auch Padmasambhava Dashi(Es bedeutet Bodhisattva) und Meister Ugin genannt. Er stammte aus Ujjain, dem Zentrum tantrischer Aktivitäten, und war der Hauptbegründer des tibetischen Buddhismus. Im 8. Jahrhundert wurde er vom Gründer der indischen Yoga-Madhyamika-Schule, Shantarakshita empfohlen und vom tibetischen König, Chiksong Deutsan, nach Tibet eingeladen, um dort Dharma zu verbreiten. In Samye wendet Padmasambhava eine geheimnisvolle Zauberei an, die die Bon Religion ähnelt, um alle himmlischen Dämonen und Nicht-Menschen zu unterwerfen und sie dazu zu bringen, ein Gelübde abzulegen, ihre Meinung zum Guten zu ändern. Er schützen das Rechtgesetz und die Tibeter vertrauen auf ihn sehr. Zusammen mit Shantarakshita gelang es ihm, das Samye-Kloster zu gründen, das erste buddhistische Kloster in Tibet mit den drei Schätzen Buddha, Dharma und Sangha. Er lehrte die tibetischen Schüler, die Übersetzung der Schriften zu studieren, lud die großen Meister Vimalamitra usw. aus Indien nach Tibet ein, übersetzte wichtige Sutras von Hinayana und Tantra ins Tibetische, gründete das Sutra-Institut für Hinayana und Tantra und die tantrische Lehre, initiierte zwei Arten von heiligen Praktiken für weltlichen Menschen und Mönche und legte das Fundament des tibetischen Buddhismus. Er wird im tibetischen Buddhismus als Guru der Nyingma-Schule (d. h. der alten Religion) verehrt. 10. Juni des tibetischen Kalenders wird als der Weihnachtstag der Padmasambhava bezeichnet.

活佛转世制度

活佛转世是藏传佛教寺院为解决其首领的继承而 创立的一种制度，是藏传佛教特有的传承方式。活佛， 藏语叫“朱古”，本意为“化身”。活佛转世出自佛教灵 魂不灭、生死轮回、佛以种种化身普度众生的观念。转 世的活佛主要是具有一定名望的大喇嘛和活佛。噶举 派采用活佛转世制度，始于１３ 世纪中期。活佛转生是 通过降神、占卜选定灵童继承法位。到了清代，由于政 府奉行兴黄教“辑藏安边”“安众蒙古”的怀柔政策，藏 传佛教格鲁派势力发展很快。为了适应格鲁派势力发 展和教派首领的稳定，很快便形成了格鲁派四大活佛转 世系统：达赖喇嘛转世系统，班禅额尔德尼转世系统，章 嘉转世系统，哲布尊丹巴转世系统。这四大转世系统均 源于该派创始人宗喀巴的四大弟子。随着活佛转世制 度的普遍采用，在灵童寻认、坐床等具体操作方法上，逐 渐形成一套比较规范的完整制度。元代以来，教派首领 或大活佛，大都得到过中央的封号和印信，后来，请封、 袭封便形成一种制度。为排除寻找灵童时可能发生的 弊端，清乾隆五十七年（１７９２）制定的《钦定藏内善后章 程》中，又明确规定了达赖、班禅等大活佛的转世灵童， 最终须由金瓶掣签确定。凡遴选达赖或班禅等活佛的 转世灵童，均须按宗教仪式，经过依照前世预言、自现征 兆、护法神谕进行密查暗访、遗物认证等选认程序，然后 将初选者名签放置在御赐的金本巴瓶中掣定后，报中央 批准。

Die Reinkarnation des lebenden Buddha ist ein System, das von tibetisch-buddhistischen Klöstern geschaffen wurde, um die Nachfolge ihrer Führer zu regeln, und ist eine einzigartige Form der Übertragung im tibetischen Buddhismus. Das Wort „lebender Buddha“, Trülku im Tibetischen, bedeutet „Inkarnation“. Die Reinkarnation des lebenden Buddha ergibt sich aus dem buddhistischen Konzept der Unsterblichkeit der Seele, der Reinkarnation von Leben und Tod und der Reinkarnation aller Wesen durch Buddha in verschiedenen Inkarnationen. Die Reinkarnation lebender Buddhas ist hauptsächlich für große Lamas und lebende Buddhas mit einem gewissen Prestige gedacht. Seit dem Mitte des 13. Jahrhunderts übernahm die Kagyü-Schule das System der Reinkarnation lebender Buddhas. Die Reinkarnation des Lebenden Buddha erfolgt durch Séancen und Wahrsagerei, um ein Kind der Reinkarnation des Panchen Erdeni auszuwählen, das die Dharma-Position erbt. Während der Qing-Dynastie wuchs die Gelugpa-Schule des tibetischen Buddhismus rasch, weil die Regierung die Huairou Politiken (Die Politik von Huairou ist im Gengenteil von den Mitteln des Krieges und verwendet moderate politische Mittel, um ander Nationen oder Länder für sich zu gewinnen und sie sich anzueignen.) der „ Gewährleistung der Sicherheit und Stabilität Tibets zur Stabilisierung der Grenze“ und „Beschwichtigung der mongolischen Bevölkerung“ verfolgte. Um der Entwicklung der Gelugpa-Schule und der Stabilität der Sektenführer Rechnung zu tragen, bildeten sich bald vier große Reinkarnationssysteme der Gelugpa-Schule heraus: das Dalai Lama-Reinkarnationssystem, das Panchen Erdeni-Reinkarnationssystem, das Zhangjia-Reinkarnationssystem und das Zhebuzun Danba-Reinkarnationssystem. Diese vier großen Reinkarnationssysteme stammen alle von den vier Hauptschülern des Gründers der Schule, Tsongkhapa, ab. Mit der weit verbreiteten Annahme des Systems der Reinkarnation lebender Buddhas hat sich allmählich ein standardisierteres und vollständigeres System herausgebildet, was die spezifischen Arbeitsmethoden betrifft, wie die Identifizierung von reinkarnierten Kindern und das Bettsitzen. Seit der Yuan-Dynastie erhielten die meisten religiösen Führer oder großen lebenden Buddhas den Titel und das Siegel der Zentralregierung, und später nahmen die Bewerbungen zum Titel und die Abfolge der Titel als System Gestalt an. Um mögliche Nachteile bei der Suche nach einem spirituellen Kind auszuschließen, wird in den „Vorschriften für die Rehabilitation in Tibet“, die im siebenundfünfzigsten Jahr der Qing-Dynastie (1792) formuliert wurden, auch klar festgelegt, dass die Reinkarnation des Dalai, des Panchen und anderer großer lebender Buddhas letztlich durch die Auslosung in einer goldenen Urne bestimmt werden muss. Die Auswahl der Reinkarnation des Dalai- oder Panchen-Buddhas erfolgt auf der Grundlage religiöser Rituale, einschließlich geheimer Untersuchungen und der Zertifizierung von Reliquien in Übereinstimmung mit Prophezeiungen aus vergangenen Leben, selbstoffenbarenden Zeichen und Beschützerorakeln, und dann wird der Name der ersten Wahl in eine goldene Kimbemba-Vase gelegt und zur Genehmigung durch die Zentralregierung versiegelt.

1. 1. TEIL 14 MINA

道安 东晋时代杰出的佛教学者，般若学派“六家七宗”之 一的“本无宗”的主要代表。俗姓卫，常山扶柳县（今河 北省冀州境）人。由于世乱，早丧父母，从小就受外兄孔 氏的抚养，７ 岁开始读书，到１５ 岁的时候，对于儒家五经 文义已经相当通达，转而学习佛法。１８ 岁出家受戒，师 从佛图澄，后在山西、河北、河南一带研习禅学，弘扬佛 法；又南下襄阳，传法１５ 年。东晋太元四年（３７９），前秦 苻坚攻克襄阳，送道安至长安（今西安），住五重寺宣法， 并主持译经。道安与法和协助僧伽提婆、昙摩难提、僧 伽跋澄等译出部分《阿含经》和说一切有部论书等。鉴 于沙门多随师姓，道安主张沙门皆以“释”为姓，为后世 僧徒所遵循；还制定《僧尼轨范》，对僧团讲经说法、食住 及平日宗教仪式作出规定。道安把空无、寂静、不变和 不可认识的“本无”作为宇宙的最终本原，主张通过禅 定，清除杂念和欲望，使“心”和“本无”相合为一，从而 进入成佛的最高境界。道安重视般若学，同时重视戒 律，注意禅法，并考校译本，注释经文，创制《众经目录》， 对安世高所译禅籍注释甚多。由于道安综合整理了前 代般若、禅法、戒律等系佛学，遂使原本零散的佛学思 想，得以较完整的面目呈现于世，因此，道安大师被视为 汉晋间佛教思想的集大成者。弟子有慧远、僧叡等数 千人。

Dao An Er war ein angesehener buddhistischer Gelehrter der östlichen Jin-Dynastie und der Hauptvertreter der Benwu-Sekte, einer der Sechs Schulen und Sieben Sekten der Prajna-Schule. Er stammte aus dem Kreis Fuliu in Changshan (heute Jizhou, Provinz Hebei). Er wurde von seinem Großbruder mütterlicherseits, Kung, erzogen und begann im Alter von sieben Jahren zu studieren. Als er 15 Jahre alt war, hatte er ein gutes Verständnis für die Fünf Klassiker des Konfuzianismus und wandte sich dem Buddhismus zu. Im vierten Jahr der Östlichen Jin-Dynastie (379), als die damalige Qin-Dynastie Xiangyang eroberte, schickte sie Dao An nach Chang'an (heute Xi'an), wo er im Wuzhong-Kloster blieb, um den Dharma zu predigen und die Sutren zu übersetzen. Dao An und Fa He halfen Mönch Jatibha, Tama Nanti und Mönch Gautama bei der Übersetzung von Teilen des Ahan Sutra und der Abhandlungen über das Buch der Allerheiligen. Angesichts der Tatsache, dass viele Mönche den Nachnamen ihrer Lehrer annahmen, sprach sich Dao An dafür aus, dass alle Mönche den Nachnamen "Shi" annehmen sollten, was von späteren Generationen von Mönchen übernommen wurde. Die Mönchsgemeinschaft legte auch die "Mönchs- und Nonnenregeln" fest, die die Predigten, die Verpflegung und die Unterbringung der Klostergemeinschaft sowie die üblichen religiösen Rituale regelten. Dies ist der höchste Zustand der Buddhaschaft. Er studierte auch die Übersetzungen und kommentierte die Sutras, erstellte den Katalog der Sutras und kommentierte ausführlich die von An Shigao übersetzten Zen-Texte. Durch seine Synthese der buddhistischen Schulen des Prajna, des Zen und der Gebote war er in der Lage, ein vollständigeres Bild des ursprünglich fragmentierten buddhistischen Denkens zu zeichnen. Zu seinen Schülern gehörten Huiyuan, Mönch Hiei und Tausende andere.

法显（３３４—４２０） 东晋僧人。俗姓龚，平阳郡武阳（今山西省襄丘县） 人。兄弟四人，其中３ 人都于幼年死亡，父母担心他也 会夭折，３ 岁时便把他度为沙弥。父母死后，便决心出 家，２０ 岁时受比丘戒。他常慨叹律藏传译未全，立志前 往印度寻求。晋安帝隆安三年（３９９），他约了慧景、道 整、慧应、慧嵬等四人，一同从长安出发。途经６ 年，才 到印度的中部，在那里逗留了６ 年，归程经师子国等地， 又３ 年才回到青州，前后经过了１５ 年，游历所经将近３０ 国，这是以往求法僧人所没有过的经历。从前和法显一 同西行求法的，先后有１０ 人，或半途折回，或病死异国， 或久留不还，只有法显一人，孜孜不倦，终于完满夙愿。 他在建康住了四五年，于译事告一段落之后，又转往荆 州辛寺，后在那里逝世。归国后，于道场寺与佛陀跋陀罗 合译《摩诃僧祗律》《大般泥洹经》《杂藏经》《杂阿毗昙心 论》等。此外，法显还详述西行求法的经历，留下了《佛国 记》一卷。此书为中国古代以亲身经历介绍印度和斯里 兰卡等国情况的第一部旅行记，对于后来去印度求法的 人，起了很大的指导作用。同时在他的记载里，还保存了 西域诸国的许多可贵的古代史地资料。

Fa Xian (334-420) Ein Mönch aus der Östlichen Jin-Dynastie. Sein Familienname war Gong, und er stammte aus Wuyang im Kreis Pingyang (heute Kreis Xiangqiu in der Provinz Shanxi). Er hatte vier Brüder, von denen drei früh starben, und seine Eltern, die befürchteten, dass auch er früh sterben würde, ließen ihn im Alter von drei Jahren zum Mönch weihen. Nach dem Tod seiner Eltern war er entschlossen, Mönch zu werden und wurde im Alter von 20 Jahren zum Bhikkhu ordiniert. Er beklagte oft das Fehlen vollständiger Übersetzungen der Tora und war entschlossen, nach Indien zu reisen, um sie zu suchen. Im dritten Jahr der Herrschaft von Kaiser An von Jin (399) traf er sich mit vier Personen, darunter Hui Jing, Dao Zheng, Hui Ying und Hui Wei, und brach von Chang'an aus auf. Es dauerte sechs Jahre, bis er den zentralen Teil Indiens erreichte, wo er sechs Jahre blieb, und drei weitere Jahre, um über das Land Shizi nach Qingzhou zurückzukehren. In der Vergangenheit gab es zehn Personen, die mit Fa Xian nach Westen reisten, aber sie kehrten entweder auf halbem Weg um, starben in fremden Ländern an Krankheiten oder blieben lange Zeit. Er blieb vier oder fünf Jahre in Jiankang und zog nach dem Ende seiner Übersetzungsarbeit in den Xin-Tempel in Jingzhou, wo er später starb. Nach seiner Rückkehr nach China übersetzte er zusammen mit Buddha Tathāgata im Daochang-Tempel das Mahāyāna-Sutra, das Mahāyāna-Sutra, die Verschiedenen Sutras und die Verschiedenen Abhidhamma-Sutras. Darüber hinaus beschrieb Fa-Hsien auch seine Reise in den Westen, um den Dharma zu suchen, und hinterließ einen Band mit dem Titel The Records of the Buddha's Kingdom. Dieses Buch war der erste Reisebericht im alten China, der Indien und Sri Lanka aus persönlicher Erfahrung vorstellte, und war ein großartiger Leitfaden für diejenigen, die später nach Indien gingen, um den Dharma zu suchen. Es ist auch eine wertvolle Quelle für Informationen über die alte Geschichte der westlichen Länder.

慧远（３３４—４１６） 东晋僧人。雁门楼烦（今山西宁武附近）人。少年 时即博览群书，精通《周易》《道德经》《庄子》。２１ 岁南 下豫章（今江西南昌），随名儒范宣子隐居，后拜般若派 僧人道安为师，出家为僧。听道安讲解《般若经》后，觉 得儒家思想学说都是糟粕，于是精研般若学说，精于“般 若性空”学，２４ 岁便开始讲授《般若经》。为使听众更好 地理解般若意义，经常引用《庄子》的话语思想相比较。 后来他辞别道安，于东晋太元六年（３８１）到庐山，住在东 林寺传法，弟子甚众。隐居庐山３０ 余年，专心从事佛教 事业。因深感南方佛典不全，特遣弟子法净、法领等赴 于阗获梵本《华严经》并翻译传播。分别迎请僧伽提婆 翻译《阿毗昙心论》《三法度论》，佛陀跋陀罗翻译《达摩 多罗禅经》等。鸠摩罗什到关中，慧远遣人致书信问候， 并询问佛经教义数十条，后集鸠摩罗什所答写成《大乘 大义章》。曾与刘遗民等１２３ 人在阿弥陀佛像前立誓， 共期往生西方弥陀净土。为此，奉行念佛三昧，主张坐 禅修定，息除妄念，心注西方，观想念佛，与后来的净土 宗口诵佛号有所区别。但因提倡念佛往生，被净土宗追 奉为初祖。慧远继承道安的“本无义”，认为“至极（涅 槃、法性）以不变为性，得性以体极为宗”，将体证涅槃作 为佛教追求的最高目标。把老庄学说的“有”“无”引入 佛学，强调“形尽而神不灭”，阐发灵魂不灭和因果报应 思想。主张“沙门不敬王者”，否定王权高于宗教。在伦 理思想方面，着重宣扬佛教的轮回报应说，其佛教思想 在中国佛教史上占有重要地位。他的“神不灭论”及调 和儒佛的思想，在中国哲学史上也有重大影响。

Huiyuan (334-416) Östlicher Jin-Mönch. Er stammte aus Yanmen Loujiao (in der Nähe des heutigen Ningwu, Shanxi). Im Alter von 21 Jahren ging er in den Süden nach Yuzhang (dem heutigen Nanchang, Jiangxi), um in Abgeschiedenheit mit dem berühmten konfuzianischen Gelehrten Fan Xuanzi zu leben, und wurde später Mönch unter der Anleitung von Dao An, einem Mönch der Prajna-Schule. Im Alter von 24 Jahren begann er, das Prajna Sutra zu lehren. Im Alter von 24 Jahren begann er, das Prajna-Sutra zu lehren, wobei er oft die Worte von Zhuangzi zitierte, um seinen Zuhörern ein besseres Verständnis der Bedeutung von Prajna zu vermitteln. Später verließ er Dao An und ging im sechsten Jahr der Östlichen Jin-Dynastie (381) auf den Berg Lu, wo er im Östlichen Waldkloster lebte und lehrte, wo er viele Schüler hatte. Mehr als 30 Jahre lang lebte er in Abgeschiedenheit auf dem Berg Lu und konzentrierte sich auf seine buddhistische Arbeit. Er war zutiefst besorgt über den Mangel an buddhistischen Texten im Süden und schickte seine Schüler Fa Jing und Fa Ling nach U-Tsang, um den Sanskrit-Text des Avatamsaka-Sutra zu beschaffen und ihn zur Verbreitung zu übersetzen. Er lud auch den Mönch Jatibha ein, das Abhidhamma Herz Sutra und die Drei Dharma Lehren zu übersetzen, und Buddha Tathagata, das Dharmadhatu Sutra zu übersetzen. Huiyuan schickte Hatemarosh einen Grußbrief, als er in Guanzhong ankam, und fragte ihn nach Dutzenden von Sutras und Lehren. Er und 123 andere legten vor der Statue des Amitabha Buddha das Gelübde ab, im Reinen Land von Maitreya im Westen geboren zu werden. In diesem Zusammenhang praktizierte er die Praxis des Nembutsu-Samadhi, d. h. die Praxis des Sitzens in Meditation und Versenkung, der Eliminierung wahnhafter Gedanken, der Konzentration auf den Westen und der Kontemplation über den Buddha. Da er jedoch dafür plädierte, den Namen des Buddha zu rezitieren, um wiedergeboren zu werden, wurde er als erster Vorfahre der Reines-Land-Sekte verehrt. Huiyuan erbte die "ursprüngliche Bedeutung des Nichts" von Dao An und glaubte, dass "das Höchste (Nirvana, Dharma) die unveränderliche Natur ist und das Erreichen der Natur das höchste Ziel ist", wodurch die Verwirklichung des Nirvana zum höchsten Ziel des Buddhismus wurde. Er führte die "Existenz" und "Nichtexistenz" von Lao und Zhuang in den Buddhismus ein, indem er betonte, dass "die Form erschöpft ist, aber der Geist nicht vergeht" und die Idee der Unsterblichkeit der Seele und des Karmas erläuterte. Es ist auch eine Aussage, dass "ein Mönch den König nicht respektiert" und die Vorherrschaft der königlichen Macht über die Religion leugnet. Was das ethische Denken betrifft, so war er ein großer Verfechter der buddhistischen Lehre von Reinkarnation und Vergeltung, und sein buddhistisches Denken nimmt einen wichtigen Platz in der Geschichte des chinesischen Buddhismus ein. Mit seiner "Theorie der Unsterblichkeit Gottes" und seiner Idee, Konfuzianismus und Buddhismus miteinander zu versöhnen, hat er auch die Geschichte der chinesischen Philosophie maßgeblich beeinflusst.

鸠摩罗什（３４４—４１３） 后秦僧人，中国佛教四大译经家之一。祖籍天竺， 出生于西域龟兹国（今新疆库车），７ 岁时随母亲出家， 初学小乘佛教，后学大乘佛经。曾在龟兹广宣大乘佛 教，闻名遐迩。前秦建元十八年（３８２），苻坚遣吕光灭龟 兹，把鸠摩罗什带到甘肃凉州，鸠摩罗什在凉州待了１７ 年弘扬佛法，学习汉文，后秦弘始三年（４０１）入长安，至 十一年（４０９）与弟子译成《大品般若经》《法华经》《维摩 诘经》《阿弥陀经》《金刚经》等经和《中论》《百论》《十 二门论》等论，系统介绍龙树中观学派的学说。总计翻 译经律论传９４ 部、４２５ 卷，所译佛经，不但数量多而且质 量好，开创了中国译经史上的新纪元。其中中观“三论” （《中论》《十二门论》《百论》）为三论宗主要依据，鸠摩 罗什也被奉为三论宗初祖；《成实论》为成实学派主要依 据；《法华经》为天台宗主要依据；《阿弥陀经》为净土宗 所依“三经”之一。鸠摩罗什主要信奉和宣传龙树一系 的大乘空宗学说，主张“假有性空”、不着有无二边的“中 观”，是对中国佛教影响最大的印度佛教思想。鸠摩罗 什从佛教源流上廓清了对般若学各宗的不同理解，推动 了般若学的进一步发展。著名弟子有道生、僧肇、道融、 僧叡，合称“什门四圣”。

Kumaraja (344-413) Ein Mönch der späteren Qin-Dynastie, einer der vier großen Übersetzer der chinesischen buddhistischen Schriften. Er wurde im westlichen Königreich Guzi (dem heutigen Kucha, Xinjiang) geboren und wurde im Alter von sieben Jahren zusammen mit seiner Mutter Mönch und studierte zunächst den Hinayana-Buddhismus und dann die Schriften des Mahayana-Buddhismus. Berühmt wurde er durch seine umfangreichen Predigten des Mahayana-Buddhismus in Guzi. Im 18. Jahr der damaligen Qin-Dynastie (382) sandte Fu Jian Lv Guang aus, um Guzi zu vernichten, und brachte ihn nach Liangzhou in der Provinz Gansu, wo er 17 Jahre lang blieb, um den Buddhismus zu predigen und Chinesisch zu lernen. Insgesamt wurden 94 Sutras und 425 Bände von Sutras und Traktaten übersetzt und damit eine neue Ära in der Geschichte der chinesischen Sutra-Übersetzung eingeleitet. Unter ihnen sind die Drei Abhandlungen über den chinesischen Buddhismus (Zhong Lun, Zwölf Lehren und Hundert Abhandlungen) die Hauptgrundlage der Sekte der Drei Abhandlungen, und Hatamaransh wird als der erste Vorfahre der Sekte der Drei Abhandlungen angesehen. Das Amitabha Sutra ist eine der "drei Sutras", auf denen die Reines Land Schule basiert. Sie ist eine der einflussreichsten indisch-buddhistischen Denkschulen in China. Er war der einflussreichste indisch-buddhistische Denker über den chinesischen Buddhismus, klärte die unterschiedlichen Auffassungen der verschiedenen Prajna-Schulen im Hinblick auf ihre buddhistischen Ursprünge und förderte die Weiterentwicklung des Prajna. Zu seinen berühmten Schülern gehörten Dao Sheng, Mönch Zhao, Dao Rong und Mönch Hiei, die zusammen als die "Vier Weisen der Shi-Sekte" bekannt sind. Teil 15 Linn 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Linn

玄奘（约６０２—６６４）

唐代著名高僧，佛教学者、旅行家，中国四大译经家 之一。法相宗创始人，洛州缑氏（今河南洛阳偃师）人， 其先祖颍川人，俗家姓名“陈祎”，法名“玄奘”，被尊称 为“三藏法师”，后世俗称“唐僧”。玄奘幼年跟父亲学 《孝经》等儒家典籍，父亲去世后，二兄陈素在洛阳净土 寺出家，玄奘１１ 岁入寺受学《法华经》《维摩经》等，１３ 岁出家，２１ 岁在成都受具足戒。后游历各地，遍访名师， 学习各种佛教理论，感到所说多有分歧，难得定论，决心 西行求法。唐贞观元年（６２７）从长安（今西安）出发，经 甘肃武威，出敦煌，经新疆及中亚，辗转跋涉５ 万里，到 达印度摩羯陀国王舍城，进入当时印度佛教中心那烂陀 寺，跟随戒贤学习《瑜伽师地论》《顺正理论》等，兼学梵 书《声明记论》。后游历印度各地，参访名师，钻研佛教 典籍，前后１７ 年学遍了当时的大小乘各种学说。回到 那烂陀寺后，主讲《摄大乘论》和《唯实抉择论》，并先后 四次参加印度佛教内的论争；著《会宗论》３ ０００ 颂，融汇 “空”“有”二宗，批驳子光对《瑜伽师地论》的诘难，为戒 贤赞许；与“顺世论”者辩论获胜；奉戒贤之命与小乘正 量部论师辩论获胜；用梵文著《制恶见论》１ ６００ 颂；在戒 日王于曲女城为他召开的佛学辩论大会上，宣讲大乘佛 教义，任人反驳而无与论者。贞观十九年（６４５）返长安， 共带回经、论６５７ 部，得唐太宗召见和礼遇，先后居住长 安弘福寺、大慈恩寺，从事翻译佛经的工作。２０ 年间，与 其弟子共译出佛典７５ 部、１ ３３５ 卷。译典著作主要有 《大般若经》《心经》《解深密经》《瑜伽师地论》《成唯识 论》等。同时，还把《道德经》和《大乘起信论》译成梵文 传入印度。著《大唐西域记》１２ 卷，记述他西游亲身经 历的１１０ 个国家（地区）及传闻的２８ 个国家的山川、地 邑、物产、习俗等。他的译著对保存古印度佛教典籍、印 度及中亚地区历史地理资料有很大贡献。玄奘创立唯 识宗，主要思想反映在他的《成唯识论》中，主张“三界唯 心”“万法唯识”，认为宇宙间的一切事物包括“我”“法” 都不是独立存在的，而是人们的心识变现出来的，离开 心识，世界上没有任何独立存在的客体。认为“识”有８ 种，其中最根本的称作“阿赖耶识”，它是世界的本原，宇 宙间一切事物和现象，都由“阿赖耶识”派生出来；同时， “阿赖耶识”也是轮回果报的精神主体和由世间证得涅 槃的依据。在认识论上，提出“四分”说和“三自性”论： “四分”即相分、见分、自证分、证自证分；“三自性”即 “遍计所执性”“依他起性”“圆成实性”。根据这“四分” “三自性”，即可成立“唯识无境”。玄奘对古印度的因 明理论有所发展，还对因明辩论、论证的性质作了重要 的发展，深化了因明立论的方法，并对“立”“破”的理论 作了精细的分析，丰富和发展了因明理论，给中国古代 逻辑研究注入了新的内容。玄奘在印度的活动对当地 的佛教产生一定影响；取经、译经对后来中国佛教的发 展影响重大。

Xuan Zang (ca. 602-664) Er war ein berühmter Mönch der Tang-Dynastie, ein buddhistischer Gelehrter und Reisender, einer der vier großen Übersetzer der chinesischen Schriften. Xuan Zang ist der Gründer von Yogācāra. Er stammte aus Gou Shi, Luo Zhou (heute Yan Shi, Luoyang, Henan). Seine Vorfahren waren aus Yingchuan. Xuan Zang war unter seinem Laiennamen Chen Yi und seinem offiziellen Namen Xuan Zang bekannt und wurde als "Ehrwürdiger Sanzang" verehrt, der später als "Tang-Mönch" bekannt wurde. Xuanzang lernte in seiner Jugend bei seinem Vater den Konfuzianismus, darunter auch das Buch des Klassiker der Kindespietät. Nach dem Tod seines Vaters wurde sein zweiter Bruder, Chen Su, Mönch im Jingtu-Kloster in Luoyang, und Xuanzang trat im Alter von 11 Jahren in das Kloster ein, um die Lotos-Sutra, die Vimala-Sutra usw. zu studieren. Im Alter von 13 Jahren wurde er Mönch und im Alter von 21 Jahren in Chengdu ordiniert. Danach reiste er um die Welt, besuchte berühmte Lehrer und studierte verschiedene buddhistische Theorien, hatte aber das Gefühl, dass es viele Unterschiede in den Aussagen gab und dass es schwierig war, zu einer endgültigen Schlussfolgerung zu kommen, also beschloss er, nach Westen zu reisen, um die Wahrheit zu suchen. Im ersten Jahr der Tang-Dynastie (627) reiste er 50.000 Meilen von Chang'an (heute Xi'an) über Wuwei in Gansu, aus Dunhuang heraus, durch Xinjiang und Zentralasien in die Stadt Wang She im indischen Königreich Capricorn, wo er in das Nalanda-Kloster eintrat, das damals das Zentrum des indischen Buddhismus war. Da studierte er bei dem Lehrer Jiexian das Yogacara, das Shunyata und das Sanskritbuch, die Erklärung zu den Diskursen. Anschließend reiste er durch Indien, besuchte berühmte Lehrer und studierte buddhistische Texte. In 17 Jahren studierte er alle wichtigen buddhistischen Lehren der damaligen Zeit. Nach seiner Rückkehr nach Nalanda hielt er Vorträge über die Diskurse über Mahāyāna-samgraha-śāstra und die Diskurse über das Reich der Wahrheit und nahm an vier Debatten innerhalb des indischen Buddhismus teil. Er schrieb die 3.000 Verse umfassende Abhandlung "Über die Begegnung der Siddhas", in der er die beiden Schulen der "Leerheit" und der "Existenz" miteinander verband und Ziguangs Infragestellung des Yogacara widerlegte, die vom Lehrer Jiexian gelobt wurde. Er gewann eine Debatte mit den Shoshinshu-Mönchen; er gewann eine Debatte mit den orthodoxen Hinayana-Mönchen auf Anweisung des Präzeptors; er schrieb 1.600 Verse in Sanskrit zu den Diskursen über die Kontrolle böser Meinungen; und er predigte die Mahayana-Lehren bei einer buddhistischen Debatte, die der Präzeptor für ihn in der Stadt Quemoy einberief, wo es keine Gegenrede gab. Im Jahr 645 kehrte er nach Chang'an zurück und brachte 657 Sutras und Abhandlungen mit, woraufhin er von Kaiser Taizong aus der Tang-Dynastie einberufen wurde. Während dieser Zeit lebte er im Hongfu-Tempel und im Daci'en-Tempel in Chang'an, wo er die Sutren übersetzte. Im Laufe von 20 Jahren übersetzten er und seine Schüler insgesamt 75 Bücher und 1.335 Bände buddhistischer Texte. Zu den Hauptwerken gehören das Mahaparinirvana-Sutra, das Herz-Sutra, das Sutra über die Interpretation tiefer Geheimnisse, das Yogacara-Sutra und die Abhandlung über Cheng Wei Sheng. Er übersetzte auch das Dao Te Ching und das Mahayana Sutra ins Sanskrit, um es nach Indien zu bringen. Er verfasste auch die 12-bändigen Aufzeichnungen über die westlichen Regionen der Tang-Dynastie, in denen er die Berge, Flüsse, Orte, Produkte und Bräuche der 110 Länder und 28 Länder beschreibt, von denen er auf seinen Reisen in den Westen gehört hatte. Seine Übersetzungen haben in hohem Maße zur Bewahrung altindischer buddhistischer Texte sowie historischer und geografischer Informationen über Indien und Zentralasien beigetragen. Der Hauptgedanke von Xuanzangs Philosophie spiegelt sich in seiner Abhandlung über Cheng Wei Shi wider, in der er die Ansicht vertritt, dass "die drei Reiche nur der Geist sind" und "alle Dharmas nur Wissen sind". Er glaubte, dass alles im Universum, einschließlich "Ich" und "Dharma", nicht unabhängig existiert, sondern durch den Geist und das Bewusstsein des Menschen manifestiert wird, und dass es ohne Geist und Bewusstsein kein unabhängig existierendes Objekt in der Welt gibt. Es gibt acht Arten von Bewusstsein, von denen die grundlegendste "Arya-Bewusstsein" genannt wird, das der Ursprung der Welt ist und von dem alle Dinge und Phänomene im Universum abgeleitet sind. Gleichzeitig ist das Arya-Bewusstsein auch das spirituelle Subjekt der Wiedergeburt und die Grundlage für die Erlangung des Nirvana aus der Welt. In der Erkenntnistheorie werden die "vier Abteilungen" und die "drei Eigennaturen" vorgeschlagen: die "vier Abteilungen", nämlich die Phasenteilung, die Teilung des Sehens, die Teilung der Selbstverständlichkeit und die Teilung der Selbstverständlichkeit; und die "drei Eigennaturen", nämlich die "alldurchdringende Natur" und die "abhängige Natur". Gemäß diesen "vier Unterteilungen" und "drei Selbst-Naturen" ist es möglich festzustellen, dass "nur das Wissen keinen Bereich hat". Xuanzang entwickelte die alte indische Theorie der Kausalität weiter und machte auch wichtige Entwicklungen in der Natur der kausalen Debatte und Argumentation, vertiefte die Methode der kausalen Argumentation und machte eine detaillierte Analyse der Theorie der "Gründung" und "Zerstörung", die die Theorie der Kausalität bereicherte und entwickelte und gab dem Studium der alten chinesischen Logik neue Inhalte. Dies bereicherte und entwickelte die Theorie der Kausalität und gab dem Studium der alten chinesischen Logik eine neue Dimension. Xuanzangs Aktivitäten in Indien hatten einen eindeutigen Einfluss auf den dortigen Buddhismus, und der Erwerb und die Übersetzung der Schriften hatten einen bedeutenden Einfluss auf die spätere Entwicklung des Buddhismus in China.

惠能 (638-713)

唐代僧人，中国佛教禅宗六祖，禅宗南宗创始人，俗 姓卢，原籍范阳（今河北涿州）。父亲原在范阳做官，后来 被贬迁流放到今广东新兴县。惠能于贞观十二年（６３８） 在新州出生。幼年丧父，后来母子移居广东南海。长大 后以砍柴卖柴维持生活、奉养母亲。据《坛经》所说，惠能 某天听人诵《金刚经》而有所领悟，听说黄梅弘忍法师讲 《金刚经》，于是在龙朔元年（６６１）到黄梅参见，作“行 者”，被派在碓房里踏碓，随众听法，劳作与修持相结合， 一共８ 个多月。后弘忍要选择继承衣钵的弟子，让众弟 子各作一首偈，察看各人的见地，以便付法。弘忍弟子中 声望最高的神秀，作偈写在廊下的壁上：“身似菩提树，心 如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。”惠能以为神秀此偈 并没有见性，也作了一偈，请人也写在壁上：“菩提本非 树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。”表现出心性 的“顿悟”，深得弘忍赞许，于半夜时分专门为惠能讲解 《金刚经》，密授衣钵。后来，惠能回岭南隐居达１６ 年。 仪凤二年（６７７），惠能到韶州，住曹溪宝林寺，弘扬“直指 人心，见性成佛”的顿悟法门，与神秀在北方倡行的“渐 悟”相对，史称“南顿北渐”“南能北秀”。惠能死后，被唐 宪宗追谥“大鉴禅师”。惠能的禅法以“定慧为本”，主张 一切众生皆有佛性，人人都可以成佛。而行住坐卧皆是 坐禅，只要于自性顿显真如本性，即可“顿悟成佛”。所著 《六祖坛经》为禅宗经典，中心思想是“见性成佛”“即心 即佛”的佛性论，及“顿悟见性”的修行观。

Hui Neng (638-713) Er war ein Mönch der Tang-Dynastie, der sechste Vorfahre des chinesischen Buddhismus und der Begründer der südlichen Zen-Sekte. Sein gewöhnlicher Name war Lu, und er stammte aus Fangyang (heute Zhuozhou in Hebei). Sein Vater war ein Beamter in Fangyang, wurde aber später deportiert und in den Kreis Xinxing in Guangdong verbannt. Huineng wurde in Xinzhou im zwölften Jahr der Zhenguan-Ära (638) geboren. Er verlor seinen Vater in jungen Jahren und seine Mutter und sein Sohn zogen nach Nanhai in Guangdong. Als er aufwuchs, unterstützte er seine Mutter, indem er Brennholz schlug und verkaufte. Als er hörte, dass der Ehrwürdige Hong Ren aus Huangmei das Vajra-Sutra lehrte, ging er im ersten Jahr der Herrschaft von Long Shuo (661) als "Praktizierender" nach Huangmei und wurde geschickt, um im Mörserraum den Stößel zu treten und den Lehren der Versammlung zuzuhören, wobei er mehr als acht Monate lang Arbeit und Praxis verband. Danach musste Hong Ren seine Schüler als Nachfolger auswählen und bat jeden von ihnen, einen Vers zu verfassen, um zu sehen, wie sie die Lehren sahen. Shenxiu, der angesehenste von Hong Rens Schülern, schrieb den Vers an die Wand unter der Veranda: "Der Körper ist wie ein Bodhi-Baum, der Geist ist wie ein klarer Spiegel. Halten Sie ihn stets sauber und achten Sie darauf, dass er nicht verstaubt." Huineng war der Meinung, dass Shenxius Vers seine wahre Natur nicht enthüllte, also verfasste er ebenfalls einen Vers und ließ ihn an die Wand schreiben: "Der Bodhi-Baum ist kein Baum, und der Spiegel ist keine Plattform; so etwas wie einen Spiegel gibt es nicht, wo ist also der Staub? Die "plötzliche Erleuchtung" des Geistes wurde von Hong Ren so sehr geschätzt, dass er mitten in der Nacht Huineng das Vajra-Sutra erklärte und das Wissen an ihn heimlich weitergab. Später kehrte Huineng nach Lingnan zurück, um 16 Jahre lang in Abgeschiedenheit zu leben. Im zweiten Jahr der Yi Feng-Ära (677) ging Huineng nach Shaozhou und hielt sich im CaoXiBaoLin-Kloster auf, wo er die "direkte Führung des menschlichen Herzens und die Verwirklichung der Buddhaschaft" predigte, im Gegensatz zur "allmählichen Erleuchtung", die von Shen Xiu im Norden vertreten wurde und in der Geschichte als "Süd-Don und Nord-Min" bekannt ist. Nach seinem Tod wurde Huineng von Kaiser Xianzong aus der Tang-Dynastie posthum zum "Da Jian Chan Shi" ernannt. Huinengs Zen-Lehren basierten auf dem Prinzip von "Entschlossenheit und Weisheit", und er glaubte, dass alle fühlenden Wesen die Buddha-Natur besitzen und dass jeder ein Buddha werden kann. Solange man seine wahre Natur in seiner eigenen Natur offenbart, kann man Erleuchtung erlangen und ein Buddha werden. Er schrieb das Tanjing des Sechsten Patriarchen, einen Klassiker des Zen-Buddhismus, dessen zentraler Gedanke die Lehre von der Buddhaschaft ist, "die eigene Natur zu erkennen und ein Buddha zu werden", und die Praxis der "plötzlichen Erleuchtung und des Erkennens der eigenen Natur".

鉴真?:（６８８—７６３）

中国唐代赴日本传戒并首创日本律宗的高僧。唐 垂拱四年（６８８），生于广陵江阳县（今江苏扬州），俗姓 淳于，１４ 岁从智满禅师出家为沙弥，神龙元年（７０５），从 道岸律师受菩萨戒，景龙元年（７０７），游学东都洛阳，继 入西京长安，次年，于长安实际寺从弘景律师受具足戒。 开元二十一年（７３３），自长安回到扬州，先后１０ 年间在 江淮地区努力讲律传戒，声名远播，他同时建造了许多 寺院和佛像，书写过三部大藏经，又兴办救济孤贫疾病 等社会事业，并曾亲自为病者煎调药物。天宝元年 （７４２），鉴真应日本的学问僧荣叡和普照的邀请，决定赴 日传戒。但东渡日本的过程并不顺利，先后经历了５ 次 失败，最后在天宝十二年（７５３），鉴真６６ 岁时终于于日 本天平胜宝六年（７５４）到难波（今大阪），随后入平城京 （即奈良）。日皇的特使吉备真备宣读诏书对鉴真表示 慰劳和欢迎，并请他就东大寺设坛传戒。这是日本佛教 史上正规传戒的开始。鉴真自从发愿东渡传戒，遭受五 次航海的挫折，第六次到达日本时，前后同伴已死去３６ 人，道俗退心的２００ 余人；只有他和日本学问僧普照、天 台僧思托等坚持六渡，不顾生命的危险，经过１２ 年终于 达到了赴日传戒的目的。鉴真和他的弟子除律学之外， 对于天台宗义也深有研究，他们带到日本去的经典中以 天台章疏为最完备。鉴真、法进、如宝、法载、思托等都 先后在唐招提寺讲说天台宗义（《唐招提寺缘起略 集》），因此，他们是天台宗传到日本的先驱者。鉴真对 于建寺造像又富有经验，随他东渡的弟子如思托、如宝、 法力等人都是精于塑造佛像的雕刻家和建造寺塔的建 筑家。 Jian Zhen: (688-763) Er war ein chinesischer Mönch, der während der Tang-Dynastie nach Japan ging, um zu predigen, und die japanische Ritsu-Sekte gründete. Im vierten Jahr der Tang-Dynastie (688) wurde er im Kreis Jiangyang, Guangling (heute Yangzhou, Provinz Jiangsu), mit dem gemeinsamen Nachnamen Chunyu geboren. Im Alter von 14 Jahren wurde er vom Zen-Meister Zhiman zum Mönch ernannt. Im ersten Jahr der Shen-Lang-Herrschaft (705) erhielt er die Bodhisattva-Gelübde von dem Mönch Dao Gan, und im ersten Jahr der Jing-Lang-Herrschaft (707) studierte er in der östlichen Hauptstadt Luoyang, ging dann in die westliche Hauptstadt Chang'an und erhielt im folgenden Jahr die vollen Gelübde von dem Mönch Hong Jing im eigentlichen Tempel in Chang'an. Im Jahr 733 kehrte er von Chang'an nach Yangzhou zurück und verbrachte zehn Jahre in der Region Jianghuai, wo er für seine Predigten und Verkündigungen berühmt wurde. Er baute auch viele Klöster und buddhistische Statuen, schrieb drei große tibetische Sutren und organisierte soziale Zwecke wie die Unterstützung der Armen und Kranken und bereitete persönlich Medikamente für die Kranken vor. Im ersten Jahr von Tianbao (742) wurde Jianzhen von den japanischen gelehrten Mönchen Rongrui und Puzhao eingeladen, nach Japan zu reisen und zu predigen. Doch die Reise nach Japan verlief nicht reibungslos, und nach fünf gescheiterten Versuchen kam Jianzhen schließlich im 12. Jahr des Tianbao (753) im Alter von 66 Jahren in Namba (dem heutigen Osaka) an und ging dann nach Heijo-kyo (Nara). Der Gesandte des Kaisers, Jibi Mamoru, verlas ein kaiserliches Edikt, in dem er Kanzen kondolierte, ihn willkommen hieß und ihn bat, in Todaiji einen Altar zu errichten und zu predigen. Dies war der Beginn des formellen Predigens in der Geschichte des japanischen Buddhismus. Seit er das Gelübde abgelegt hat, nach Osten zu gehen, um zu predigen, hat Jianzhen auf seiner Reise fünf Rückschläge erlitten, und als er zum sechsten Mal in Japan ankam, waren 36 seiner Gefährten gestorben und mehr als 200 hatten sich vom Weg zurückgezogen; nur er und der japanische gelehrte Mönch Puzhao und der Tendai-Mönch Situo hielten an den sechs Überfahrten fest, und trotz der Gefahr für ihr Leben erreichten sie schließlich nach 12 Jahren das Ziel, in Japan zu predigen. Zusätzlich zu seinen juristischen Studien studierten er und seine Schüler auch die Lehren der Tendai, und unter den Klassikern, die sie nach Japan brachten, ist das Tendai-Kapitel das vollständigste. Sie waren die Pioniere bei der Verbreitung des Tendai-Buddhismus in Japan, denn Jianzhen, Fa Jin, Ru Bao, Fa Zai und Si Tuo hielten im Tang-Zhaoti-Tempel Vorträge über die Lehren des Tendai-Buddhismus (Tang-Zhaoti-Tempel: Eine kurze Sammlung der Ursprünge). Er war erfahren im Bau von Tempeln und Statuen. Seine Schüler, wie Situo, Rupo und Fali, waren alle Bildhauer und Erbauer von Tempeln und Pagoden.

Teil 16 Tjara 中文名字叫肖家玉 ab hier übersetzt von Tjara

赵朴初 (1907-2000)

佛教居士，原中国佛教协会会长。安徽省安庆市 人，早年求学于苏州东吴大学，毕业后任上海江浙佛教 联合会秘书，上海“佛教净业社”社长等职务。１９３８ 年， 任中国佛教协会秘书、主任秘书。１９４５ 年参与发起组建 中国民主促进会。１９５０ 年后，任中国人民救济总会上海 市分会副主席兼秘书长，华东民政部、人事部副部长，上 海市人民政府政法委员会副主任。１９５３ 年，任中国佛教 协会副会长兼秘书长。１９８０ 年，任中国佛教协会会长， 中国佛学院院长，中国宗教和平委员会主席，中国书法 家协会副主席，中国民主促进会中央常委、民进中央参 议委员会主任。２０００ 年５ 月２１ 日因病在北京逝世，享 年９３ 岁。赵朴初一生爱国爱教，对中华人民共和国佛 教的发展做出了重要贡献。赵朴初擅长诗词、书法，在 中国文化艺术界享有盛誉。著有《滴水集》《片石集》 《佛教常识问答》等。

Zhao Puchu (1907-2000) Buddhistischer Mönch, ehemaliger Präsident der Chinesischen Buddhistischen Vereinigung. Er kommt aus Anqing Stadt von Anhui Provinz. Nach seinem Abschluss an der Dongwu Universität in Suzhou, diente er als Sekretär der Shanghai Jiangzhe Buddhist Federation und als Präsident der Shanghai Buddhist Jingye Organisation. Im Jahr 1938 wurde er Sekretär und Chefsekretär der Chinesischen Buddhistischen Vereinigung, und 1945 war er an der Gründung der Chinesischen Vereinigung zur Förderung der Demokratie beteiligt. Nach 1950 wurde er stellvertretender Vorsitzender und Generalsekretär der Shanghaier Zweigstelle der Chinesischen Fürsorge Association, Stellvertretender Minister des Ministeriums für Zivilangelegenheiten und des Personalministerium in Ostchina..Im Jahr 1953 wurde er Vizepräsident und Generalsekretär der Chinesischen Buddhistischen Vereinigung.1980 war er Präsident der Chinesischen Buddhistischen Vereinigung, Direktor der Chinesischen Buddhistischen Akademie, Vorsitzender des Chinesischen Religionsfriedenskomitees, Vizevorsitzender der Chinesischen Kalligraphenvereinigung, Mitglied des ständigen Ausschusses und Vorsitzender des Diskussionsausschuss der Zentralkomitee von Verein zur Förderung der chinesischen Demokratie 21. 05. 2000 starb er an Krankheit in Peking im Alter von 93 Jahren . Er war ein lebenslanger Patriot und beschäftigte sich mit Erziehung und seiner Religion und leistete einen wichtigen Beitrag zur Entwicklung des Buddhismus in der Volksrepublik China. Er war ein Experte für Poesie und Kalligraphie und genießte guten Ruf in chinesischen Kultur- und Künstlerkreisen . Sein Werke sind Sammlung des Tropfens , Sammelung des Steins, Fragen und Antworten über Kenntnisse von Buddhismus. 任继愈 (1916-2009)

字又之，山东德州平原人。１９３４ 年，毕业于山东省 平原第一中学并考入北京大学哲学系。１９３９ 年考取西 南联大北京大学文科研究所第一批研究生，师从汤用彤 和贺麟教授，攻读中国哲学史和佛教史。１９４２—１９６４ 年 在北京大学哲学系任教，先后讲授中国哲学史、隋唐佛 教和逻辑学等课程。１９５６ 年起兼任中国科学院哲学研 究所研究员，为中华人民共和国培养的第一批副博士研 究生。１９６４ 年，筹建中国科学院世界宗教研究所，任所 长。１９８７ 至２００５ 年间，任国家图书馆馆长。曾当选为 第四、五、六、七、八届全国人大代表。１９９９ 年当选为国 际欧亚科学院院士。致力于用唯物史观研究中国佛教 史和中国哲学史。著有《汉唐佛教思想论集》《中国哲学 史论》《老子全译》等；主编《中国哲学史》《中国佛教史》 《宗教词典》等。此外，还主持《中华大藏经》（汉文部 分）等的编辑出版工作。任继愈始终坚持以科学无神论 为思想基础的马克思主义宗教观，坚持宗教研究中的马 克思主义立场，坚持用无神论思想批判形形色色的有神 论。２００９ 年７ 月１１ 日在北京逝世，享年９３ 岁。 Ren Jiyu，genannt Youzhi, stammte aus Plain, Dezhou, Provinz Shandong. Im Jahr 1934 machte er seinen Abschluss an der Ersten Mittelschule von Ping Yuan in der Provinz Shandong und trat in die philosophische Fakultät der Universität Peking ein.Im Jahr 1939 wurde er in die erste Gruppe von Masterstunden am Institut für Kunst und Wissenschaften der Peking-Universität von Vereinigte Südwest-Universität aufgenommen. Er studierte die Geschichte der chinesischen Philosophie und des Buddhismus bei den Professoren Tong Tong und He Lin.1964 gründeteer das Institut für die Forschung der Weltreligionen von Chinesischen Akademie der Wissenschaften und fungierte als Direktor. Von 1987 bis 2005 war er Direktor der National Bibliothek von China. Er wurde zum 4., 5., 6., 7. und 8. Nationalen Volkskongress gewählt. 1999 wurde er zum Akademiker der Internationalen Eurasischen Akademie der Wissenschaften gewählt. Er beschäftigte sich mit Arbeit, durch materialistische Geschichtsauffassung die Geschichte des chinesischen Buddhismus und der chinesischen Philosophie zu forschen . Er ist Autor von „Die sammlung von Buddhistisches Denken in the Han and Tang Dynastien“, „Die Abhandlungen der chinesischen Philosophie“, „Die vollständige Übersetzung von Lao Tzu“ usw.;Er ist der Herausgeber von „Die Geschichte der chinesischen Philosophie“, „Die Geschichte des chinesischen Buddhismus", "Religiöses Wörterbuch" usw. Darüber hinaus leitete er die Redaktion und Veröffentlichung des chinesischen Tripitaka (chinesischer Teil). Ren Jiyu hat immer an der marxistischen religiösen Sichtweise auf der Grundlage des wissenschaftlichen Atheismus festgehalten, an dem marxistischen Standpunkt in der Religionsforschung festgehalten und darauf bestanden, alle Arten von Theismus mit Atheismus zu kritisieren. Er starb in Peking am 11. Juli 2009 im Alter von 93 Jahren.

伊斯兰教在中国

伊斯兰教公元７ 世纪中叶传入中国。相传伊斯兰 教从陆路传入中国时，曾经过回纥地区（今维吾尔地 区），因此中国人逐渐以回纥的“回”字为名，称伊斯兰教 为“回教”。伊斯兰教在中国不同历史时期有不同的称 谓。宋、元称“大食教”，明代称“天方教”或“回回教”， 明末至清称“清真教”，民国时期称“回教”。１９５６ 年起 统称伊斯兰教。有回、维吾尔、哈萨克、东乡、柯尔克孜、 撒拉、塔吉克、乌孜别克、保安、塔塔尔等１０ 个民族大部 分信仰伊斯兰教。经长期传播、发展和演变，已形成具 有民族特色和地域特点的伊斯兰信仰体系，现已成为中 国五大宗教信仰之一。唐、宋、元三代是伊斯兰教在中 国传播的主要时期。伊斯兰教在中国的传播与发展又 分为内地伊斯兰教（汉语系）和新疆地区伊斯兰教（突厥 语系）两大系。中国的伊斯兰教大多属逊尼派，新疆极 少数为什叶派的伊斯玛仪派，又在其发展过程中逐渐形 成五个教派，即格底木教派、虎非耶教派、哲合林耶教 派、格底林耶教派、伊合瓦尼教派。伊斯兰教以《古兰 经》为经典，基本教义即“六信五功”。“六信”为信安 拉、信天使、信经典、信先知、信前定、信后世；“五功”为 念功（念诵清真言）、礼功（做礼拜）、斋功（斋戒）、课功 （纳宗教税）、朝功（去麦加朝圣）。伊斯兰教对各穆斯 林民族的历史文化、伦理道德、生活方式和习俗产生了 深刻影响。伊斯兰文化同中国传统文化交流融合，成为 各穆斯林民族文化不可分割的组成部分，并丰富了中华 民族的历史文化宝库。 Islam in China

Der Islam wurde Mitte des siebten Jahrhunderts nach Christus in China eingeführt. Der Legende nach, als der Islam auf dem Landweg nach China eingeführt wurde, ging er einst durch das Huihe-Gebiet (heute die Uiguren-Region), so dass die Chinesen nach und nach den Namen „Hui“ von Huihe übernahmen und den Islam „Muslim“ nannten. Der Islam hat in verschiedenen historischen Perioden in China unterschiedliche Namen. In Song und Yuan Dynastien wurde er "Dashi Religion" genannt, in Ming-Dynastie "Tianfang Religion" oder "huihui Religion", vom Ende der Ming-Dynastie bis zur Qing-Dynastie "Halal-Religion" und während der Republik China "Hui Religion". Seit 1956 wird es zusammenfassend als Islam bezeichnet.

Die meisten der 10 ethnischen Gruppen, darunter Hui, Uiguren, Kasachen, Dongxiang, Kirgisen, Sala, Tadschiken, Usbeken, Baoan und Tataren, glauben an den Islam. Nach langfristiger Verbreitung, Entwicklung und Evolution hat er sich ein islamisches Glaubenssystem mit ethnischen und regionalen Merkmalen herausgebildet und isr nun zu einem der fünf wichtigsten religiösen Glaubensrichtungen in China geworden . Die Tang-, Song- und Yuan-Dynastien waren die Hauptperioden für die Verbreitung des Islam in China. Die Verbreitung und Entwicklung des Islam in China kann in zwei Hauptgruppen unterteilt werden: Islam auf dem Festland (chinesisch) und Islam in Xinjiang (Turksprachen). Der größte Teil des chinesischen Islam gehört der sunnitischen Sekte an, und eine sehr kleine Anzahl ismailitischer Sekten in Xinjiang sind schiitische Sekten, und im Laufe ihrer Entwicklung haben sich nach und nach fünf Sekten gebildet, nämlich die Getimu-Sekte, die Hufeiye-Sekte und die Zhehe Sekte. Linye-Sekte, Gedi-Linye-Sekte, Ihewani-Sekte. Der Islam nimmt den „Koran“ als seinen Klassiker und seine grundlegenden Lehren sind „Sechs Glaubensrichtungen und fünf Leistungen“. „Sechs Glaubensrichtungen“ sind der Glaube an Allah, der Glaube an Engel, der Glaube an die heiligen Schriften, der Glaube an Propheten, der Glaube an das Gesetz, der Glaube an die Zukunft; „fünf Leisung“ sind das Lesen (Rezitieren von Halal-Worten), das Ritual (Gottesdienst) , das Fasten (Fasten) , Verdienst (Religionssteuer zahlen), Pilgerfahrt (Pilgerreise nach Mekka). Der Islam hat einen tiefgreifenden Einfluss auf die Geschichte, Kultur, Ethik, Lebensweise und Bräuche verschiedener muslimischer Nationen. Der Austausch und die Integration zwischen islamischer Kultur und der traditionellen chinesischen Kultur ist zu einem untrennbaren Bestandteil der Kulturen verschiedener muslimischer Volksgruppen geworden und hat historischen und kulturellen Reichtun der chinesischen Nation bereichert.

天主教在中国

天主教是中国对罗马公教的称呼。中文“天主”一 词，为明末耶稣会传教士进入中国后，借用中国原有的 “天主”名称来翻译上帝，意为至高至上的主宰，故称为 天主教。在唐朝，基督教会的一个派别聂斯脱利派传入 中国，称为景教，后随唐武宗灭佛而一起消亡。１２９４ 年， 意大利方济各会会士孟高唯诺以教廷使节身份来到中 国，并获准在京城设立教堂传教，天主教正式传入中国， 后随元朝灭亡而中断。１６ 世纪，以意大利人利玛窦为首 的耶稣会士再度将天主教传入中国，在明清时期产生了 巨大的影响。中华人民共和国成立后，天主教开展了 “三自”（自传、自治、自养）运动，变成为中国教徒独立 自主自办的宗教事业。 Katholizismus(Tianzhu Religion) ist der chinesische Name für die römisch-katholische Kirche. Das Wort „Tianzhu“ auf Chinesisch bedeutet den obersten Herrscher. Es wurde von den jesuitischen Missionaren in der späten Ming-Dynastie benutzt,um Gott zu übersetzen, nachdem sie nach China gekommen waren. Daher wird es Katholizismus(Tianzhu Religion) genannt. In der Tang-Dynastie wurde der Nestorianismus, eine Sekte der christlichen Kirche, in China eingeführt.Er wurde Jing Religion genannt, und verschwand dann mit der Zerstörung des Buddhismus durch Tang Wuzong(der 15. Kaiser der chinesischen Tang-Dynastie). 1294 kam der italienische Franziskaner Mongavino als Gesandter der heiligen Kurie nach China und durfte in der Hauptstadt eine Kirche zum Predigen errichten,seitdem wurde der Katholizismus offiziell in China eingeführt.Seine Verbreitung wurde später mit dem Sturz der Yuan-Dynastie unterbrochen.

Im 16. Jahrhundert führten die Jesuiten unter der Führung des Italieners Ricci erneut den Katholizismus in China ein, der in der Ming- und Qing-Dynastie große Auswirkungen hatte. Nach der Gründung der Volksrepublik China startete die katholische Kirche die „Drei-Selbst-Bewegung “(Verbereitung durch selbst, Selbstverwaltung und Selbsterhaltung) und wurde zu einem unabhängigen religiösen Unternehmung , die von chinesischen Gläubigen selbst etabliert wurde . Teil 17 Teddy 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Teddy

基督教（新教）在中国

新教，亦称基督新教，与天主教、东正教并称为基督 教三大流派。包括１６ 世纪欧洲宗教改革运动中脱离天 主教而产生的新宗派：路德宗、加尔文宗、安立甘宗，以 及随后又从这些宗派中不断分化出来的更多宗派。中 国常以“基督教”一词单指新教。鸦片战争之前，基督教 新教经过马礼逊等人的努力已经传入中国，但外国人不 能以传教士的身份进入中国，更不能进入中国内地，因 此，基督教新教的传教事业人数不多，影响不大，传播不 广。鸦片战争之后，随着一系列不平等条约的订立，外 国传教士在“传教条款”的保护下，纷纷涌入中国。中华 人民共和国成立后，１９５０ 年７ 月２８ 日发表《中国基督教 在中华人民共和国建设中努力的途径》（简称《三自宣 言》），中国的“三自”爱国运动正式展开。 Das Christentum (Protestantismus) in China

Der Protestantismus, auch als protestantisches Christentum bezeichnet, ist neben dem Katholizismus und der Orthodoxie eine der drei großen christlichen Richtungen. Er umfasst die neuen Konfessionen, die aus der europäischen Reformation des 16. Jahrhunderts in Abkehr vom Katholizismus entstanden sind: Das Luthertum, der Calvinismus und der Anglikanismus sowie die vielen weiteren Konfessionen, die sich seither von ihnen abgezweigt haben. Der Begriff "Christentum" wird in China oft nur für den Protestantismus verwendet. Vor dem Opiumkrieg war das protestantische Christentum durch die Bemühungen von Morrison und anderen in China eingeführt worden, aber Ausländern war es nicht erlaubt, als Missionare nach China zu kommen, schon gar nicht ins Landesinnere. Nach dem Opiumkrieg, mit dem Abschluss einer Reihe ungleicher Verträge, strömten ausländische Missionare unter dem Schutz der "Missionsklausel" nach China. Nach der Gründung der Volksrepublik China wurde die patriotische "Drei-Selbst"-Bewegung in China mit der Veröffentlichung von "Ein Weg für das chinesische Christentum am Aufbau der Volksrepublik China mitzuwirken" (die "Drei-Selbst-Erklärung") am 28. Juli 1950 formell ins Leben gerufen.

传教士

一般指西方国家中一部分向外界传播基督教的人 士。在西方教会历史中专职的传教士大部分是圣职人 员或修会的会士；他们有专门的传教组织，负责某地区 的传教工作，以建立新的地方教会。著名的有耶稣会、 方济各会、多明我会等，中国就是当时基督教海外传教 的重点地区之一。１５８３ 年，耶稣会士利玛窦等到达肇 庆，开启了耶稣会在中国内地传教的历史。此后，耶稣 会陆续派遣传教士进入中国。传教士在中国一方面传 播宗教，同时也传播了西方先进的科学文化，如地理、天 文、历法等。此外，传教士还兴办教育、医疗，创立了许 多大学和医院。 Missionare

Der Begriff "Missionar" bezieht sich im Allgemeinen auf eine Gruppe von Menschen in westlichen Ländern, die das Christentum in der Außenwelt verbreiten. Die meisten hauptamtlichen Missionare in der Geschichte der westlichen Kirche waren Kleriker oder Ordensleute; sie hatten spezielle Missionsorganisationen und waren für die Missionsarbeit in einem bestimmten Gebiet verantwortlich, um neue Ortskirchen zu gründen. Die Jesuiten, Franziskaner, Dominikaner usw. gehörten damals zu den wichtigsten christlichen Missionsgebieten in Übersee, und mit der Ankunft des Jesuiten Ricci und anderer in Zhaoqing im Jahr 1583 begann die Geschichte der Jesuitenmissionen in Festlandchina. Seitdem haben die Jesuiten einen Missionar nach dem anderen nach China gesandt. In China verbreiteten die Missionare die Religion und brachten die westliche Wissenschaft und Kultur voran, z. B. Geografie, Astronomie und Kalender. Darüber hinaus etablierten die Missionare auch das Bildungswesen und die medizinische Versorgung und gründeten zahlreiche Universitäten und Krankenhäuser.

利玛窦 (1552-1610)

意大利的天主教耶稣会传教士。明朝万历年间，来 到中国传教。１５８３ 年９ 月１０ 日，利玛窦与罗明坚进入 中国，求得知府王泮的允许，在崇禧塔旁修建了一座带 有教堂的小房子，在肇庆建立了第一个传教驻地。利玛 窦出版了第一份中文世界地图，并用中文和罗明坚起草 了第一部《祖传天主十诫》。１５８４ 年８ 月，利玛窦在肇 庆建立了“仙花寺”，开始传教工作。利玛窦制作并印行 《山海舆地全图》，这是中国人首次接触到了近代地理学 知识。利玛窦利用解释各种西方事物的机会，同时介绍 了他们的天主教信仰。他们翻译了《十诫》《主的祈祷》 《圣母赞歌》和《教理问答书》，后又先后在南昌、南京等 地传教。１６００ 年５ 月１８ 日，利玛窦由南京启程再赴北 京，并于１６０１ 年１ 月２４ 日抵达北京。利玛窦进呈万历 皇帝自鸣钟、《圣经》《万国图志》、大西洋琴等贡品，万 历皇帝也因此对他赏识有加，允许其留居北京。利玛窦 在北京以丰富的东西学识，结交中国的士大夫，得到不 少中国知识分子的尊重，在他的传教下，徐光启、李之藻 和杨廷筠等都归信了天主教。１６１０ 年，因病卒于北京， 终年５９ 岁。利玛窦的主要著作有《天主实录》《坤舆万 国全图》《西字奇迹》《二十五言》《畸人十篇》《交友论》 《利玛窦书信记》《西国记法》《辩学遗牍》《同文算指》 《测量法义》《圜容较义》《浑盖通宪图说》等。利玛窦用 意大利文写的日记后经比利时耶稣会士金尼阁整理翻 译为拉丁文，出版于１６１５ 年，取名《基督教远征中国 史》，汉译名为《利玛窦中国札记》。 Matteo Ricci (1552-1610)

Italienischer katholischer Jesuitenmissionar. Am 10. September 1583 kamen Matteo Ricci und Luo Mingjian nach China und baten den Gouverneur Wang Pan um die Erlaubnis, neben der Chongxi-Pagode ein kleines Haus mit einer Kirche zu errichten und damit das erste Missionsquartier in Zhaoqing zu errichten. Im August 1584 gründete Matteo Ricci den "Tempel der Unsterblichen" in Zhaoqing und begann mit seiner Missionsarbeit. Im August 1584 gründete Matteo Ricci den Xianhua-Tempel in Zhaoqing und begann mit seiner Missionsarbeit. Er erstellte und druckte die Vollständige Karte der Berge und Meere, wodurch die Chinesen zum ersten Mal mit der modernen Geografie in Berührung kamen. Matteo Ricci nutzte die Gelegenheit, um verschiedene westliche Dinge zu erklären und gleichzeitig den katholischen Glauben einzuführen. Am 18. Mai 1600 reiste Matteo Ricci erneut von Nanjing nach Peking und kam dort am 24. Januar 1601 an. Der Kaiser Wanli schätzte Matteo Ricci und erlaubte ihm, in Peking zu bleiben. Er überreichte ihm eine Glocke, die Bibel, die Weltkarte und eine atlantische Zither als Anerkennung. Im Jahr 1610 starb er in Peking im Alter von 59 Jahren nach langer Krankheit. Zu den Hauptwerken von Matteo Ricci gehören "Das Buch Gottes", "Die vollständige Karte der Königreiche", "Das Wunder der westlichen Schriftzeichen", "Fünfundzwanzig Worte", "Die zehn Artikel des Ungeheuerlichen", "Die Theorie der Freundschaft", "Der Brief von Matteo Ricci", "Das Gesetz der westlichen Länder", "Das Vermächtnis der Dialektik", "Die Berechnung desselben Textes", "Die Methode des Messens", "Der Vergleich der Bedeutung des Huan Rong", "Die Illustrationen der allgemeinen Verfassung des Hun Gai", und so weiter. Das von Matteo Ricci auf Italienisch verfasste Tagebuch wurde später von dem belgischen Jesuiten Giannini ins Lateinische übersetzt und 1615 unter dem Titel Die Geschichte der christlichen Expedition nach China veröffentlicht, die ins Chinesische als Matteo Riccis Tagebuch von China übersetzt wurde.

汤若望 (1592-1666)

明清之际来华的耶稣会士之一。出生于德国科隆， １６１１ 年加入了耶稣会，１６１９ 年来到澳门，开始在中国传 教。１６２２ 年汤若望把德文姓名“亚当”改为发音相近的 “汤”，“约翰”改为“若望”，正式取名汤若望。１６２３ 年来 到北京，并成功地预测了１６２３ 年１０ 月８ 日出现的月食。 １６２７ 年，汤若望被派到西安传教。他在西安城内建立了 一座小教堂，除了开展宗教活动外，还始终坚持科学研 究。他研究了从西安通向中亚、中东和欧洲的交通道路 问题。１６３０ 年，由礼部尚书徐光启疏荐，回京供职于钦 天监。又受明廷之命以西法督造战炮，并口述有关大炮 冶铸、制造、保管、运输、演放以及火药配制、炮弹制造等 原理和技术。１６４４ 年，清军进入北京。汤若望以其天文 历法方面的学识和技能受到清廷的保护，受命继续修正 历法。汤若望多次向新统治者力陈新历之长，并适时进 献了新制的舆地屏图和浑天仪、地平晷、望远镜等仪器， 而且用西洋新法准确预测了１６４４ 年的日食，终于说服 当时的摄政王多尔衮将其参与编纂的新历颁行天下。 １６６６ 年８ 月１５ 日，汤若望病死于寓所。汤若望的著作 主要有《进呈书像》《主教缘起》《主制群徵》《真福训诠》 《崇一堂日记随笔》《哀矜行诠》《灵魂道体说》以及《圣 母堂记》。此外还有一些科学著作，如《远镜说》《崇祯 历书》《火攻挈要》《历法西传》《新法表异》《西洋新法历 书》等。 Tang Ruowang (1592-1666)

Einer der Jesuiten, die während der Ming- und Qing-Dynastie nach China kamen. Geboren in Köln, Deutschland, trat er 1611 den Jesuiten bei und kam 1619 nach Macau, um seine Missionsarbeit in China zu beginnen. "Im Jahr 1623 kam er nach Peking und sagte erfolgreich die Mondfinsternis vom 8. Oktober 1623 voraus. Im Jahr 1627 wurde er als Missionar nach Xian gesandt. Er baute eine kleine Kirche in Xi'an und betrieb neben seiner religiösen Tätigkeit auch wissenschaftliche Forschung. 1630 empfahl ihm Xu Guangqi, der Minister für Riten, in die Hauptstadt zurückzukehren, um für den Aufseher der Qing zu arbeiten. Im Jahr 1644 marschierte die Qing-Armee in Peking ein. Tang Ruowang wurde vom Qing-Hof wegen seiner Kenntnisse und Fähigkeiten im Bereich der Astronomie und des Kalenders geschützt und erhielt den Auftrag, die Überarbeitung der Kalender fortzusetzen. Er legte dem neuen Herrscher mehrmals den neuen Kalender vor, und zu gegebener Zeit präsentierte er eine neue Karte der Erde und der Erde, Armillarsphären, Sonnenuhren, Teleskope und andere Instrumente und sagte die Sonnenfinsternis von 1644 nach der neuen westlichen Methode genau voraus. Am 15. August 1666 starb Tang nach langer Krankheit in seiner Wohnung. Zu Tangs Schriften gehören: "Das Buch der Darstellung des Bildes", "Der Ursprung der Bischöfe", "Das System des Meisters", "Die Erklärung des wahren Segens", "Die Abhandlung über das Tagebuch von Chongdae", "Die Erklärung der Trauerakte", "Der daoistische Körper der Seele" und "Das Buch der Kirche der Heiligen Mutter". Darüber hinaus gibt es einige wissenschaftliche Werke, wie "Der ferne Spiegel", "Der Chongzhen-Kalender", "Die Grundlagen des Feuerangriffs", "Die westliche Übertragung des Kalenders", "Die neue Methode der Differenztabelle" und "Der neue westliche Kalender".

Teil 18 Dalina 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Dalina

民间信仰

指除去佛教、道教、基督教等主流宗教，流行于民间 的宗教信仰模式。也有学者称之为“民俗宗教”或“普化 宗教”。中国的民间信仰以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇 拜以及其他地方神灵崇拜为核心，缺乏统一的信仰体系 和宗教经典，具有地域性、分散性、自发性、民间性等特 点，尤其以祖先祭祀为核心特征。民间信仰作为一种原 生性宗教形态，有着不可或缺的民间因素，有自己的崇 拜对象、朝圣地点，某些地方还形成某种形式的管理机 构。但民间信仰在组织结构上比较松散，没有专门的神 职人员。民间信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教 信仰和道德信仰更具有民间的特色。

Volksglaube Dies bezieht sich auf religiöse Glaubensmuster, die bei den Menschen beliebt sind, mit Ausnahme von Mainstream-Religionen wie Buddhismus, Daoismus und Christentum. Einige Gelehrte bezeichnen sie auch als "Volksreligion" oder "popularisierte Religion". Der chinesische Volksglaube konzentriert sich auf die Verehrung der Natur, der Totemverehrung, der Ahnenverehrung und der Verehrung anderer lokaler Gottheiten. Sie hat kein einheitliches Glaubenssystem und keine religiösen Klassiker. Darüber hinaus ist der chinesische Volksglaube regional, dezentralisiert, spontan und folkloristisch, wobei insbesondere die Ahnenrituale im Mittelpunkt stehen. Als ursprüngliche Form der Religion weist der Volksglaube ein wesentliches volkstümliches Element auf, mit eigenen Bewunderern , Wallfahrtsorten und manchmal auch einer Art von Leitungsorgan. Der Volksglaube ist jedoch nur lose organisiert und hat keinen eigenen Klerus. Der Volksglaube hat in China eine lange Geschichte und ist eher volkstümlich als buddhistisch oder moralisch.

东巴教

中国西南地区的纳西族所普遍信奉的宗教，起源于 本民族的原始崇拜，具有原始巫教和宗教的特征。由于 经文讲师被称作“东巴”，故名“东巴教”。东巴教属原 始多神崇拜，在原始自然宗教的基础上逐步发展到巫 教，再从巫教发展到民族宗教，正式形成于公元３ 世纪 左右，公元４ 至５ 世纪左右达到极盛，其所崇拜的始祖 师来源于藏族本教祖师“辛饶米沃”。自唐朝以来，纳西 族与吐蕃地方频繁接触，与周边汉族地区交往增多，东 巴教在发展过程中受到了藏族苯教、藏传佛教、汉传佛 教和道教的很大影响，教义也逐渐发展，形成了天堂地 狱观念，宣扬天地神祇保佑人类，与人为善，而鬼蜮作 祟，需要靠神力才能消灭；宣扬人世苦难，天国幸福，祈 求摆脱今世苦难以求来世幸福等等。东巴教没有统一 的组织、教规、寺庙、宗教财产和职业教徒队伍，但其教 义则渗透到了整个纳西族社会的物质生活与精神生活 中。经师东巴也分为普通东巴、大东巴和东巴王三个等 级。普通东巴会念诵经文，主持一般法事；大东巴则长 于讲经、绘画、扎纸、塑像、跳神，并且要去东巴教圣地白 地（东巴教第二祖师阿明什罗系香格里拉县三坝乡白地 水甲村人，白地也成为全体东巴教徒的朝圣之地）接受 入教仪式，人们相信他法力广大，可以制服妖魔鬼怪，在 重大法事中充任掌坛师，在超度亡灵时执掌法杖，并可 收徒传法，享有极高的威望；东巴王则享有最高的威望。 云南省丽江各地的东巴教有统一的祖师丁巴什罗和阿 明，丁巴什罗是东巴教和苯教共同信奉的至圣始祖，阿 明是纳西族本民族的祖先英雄，传说他是第一个用象形 文字编写《东巴经》的智者，对纳西族东巴文的形成和发 展有重大贡献。东巴教有特殊的法器和服饰，法事亦十 分繁杂，全年几乎每月都有大小不等的法事活动，宗教 活动形式主要分祭祀（祭天、祭风、祭署、祭丁巴什罗）、 丧葬、禳灾、卜卦、赐名五大类，其中祭天最为隆重。 Dongbaismus Diese Religion, die vom Volk der Naxi im Südwesten Chinas praktiziert wird, hat ihren Ursprung in der primitiven Anbetung des Volkes und weist die Merkmale einer primitiven Hexerei und Religion auf. Der Name Dongba leitet sich von der Tatsache ab, dass die Schriftdozenten "Dongba" genannt werden, daher der Name "Dongbaismus". Der Dongbaismus hat seinen Ursprung in der primitiven Anbetung mehrerer Götter. Sie entwickelte sich von einer primitiven Naturreligion zu einer Hexenreligion und dann von einer Hexenreligion zu einer Staatsreligion, die sich um das 3. Jahrhundert n. Chr. formierte und ihren Höhepunkt um das 4. und 5. Jahrhundert n. Chr. erreichte. Die erste Gottheit, die in der Dongbaismus verehrt wurde, war der Vorfahre der tibetischen Religion, „Sinrao Mewo“.Seit der Tang-Dynastie hatten die Naxi häufigen Kontakt mit der Tuboismus und eine verstärkte Interaktion mit den umliegenden Han-chinesischen Gebieten. Im Laufe ihrer Entwicklung wurde die Dongbaismus stark von der Tibetische Bön-Religion , dem tibetischen Buddhismus, dem chinesischen Buddhismus und dem Daoismus beeinflusst, und ihre Religionsdoktrin entwickelten sich allmählich weiter. Die Dongbaismus hat die Ideen von Himmel und Hölle entwickelt, das besagt, dass die Götter des Himmels und der Erde die Menschen segnen und gut zu ihnen sind, während Dämonen und böse Geister göttliche Macht benötigen, um vernichtet zu werden. Sie predigte auch, dass das gegenwärtige Leben der Menschen sehr schmerzhaft sei, das Leben im Himmel aber Glückseligkeit bedeute. Die Menschen müssen beten, um ihre Schmerzen loszuwerden, um Glück im Jenseits zu finden usw. Die Dongbaismus hat keine einheitliche Organisation, keine Regeln, keine Tempel, keinen religiösen Besitz und keine professionellen Anhänger, aber ihre Lehren durchdringen das materielle und geistige Leben der gesamten Naxi-Gesellschaft. Der Dongba-Missionar wird ebenfalls in drei Klassen unterteilt: den gewöhnlichen Dongba, den großen Dongba und den Dongba-König. Der Gewöhnliche Dongba rezitiert Schriften und führt allgemeine Pujas durch. Der große Dongba predigt, malt, schöpft Papier und Statuen und ist durch Tanzen mit Gott verbunden. Der Große Dongba begibt sich zum heiligen Ort der Dongba-Religion, Baidi (der zweite Vorfahr der Dongba-Religion, Amin Shiluo, stammte aus dem Dorf Baidi Shuijia in der Gemeinde Sanba im Landkreis Shangri-La, und Baidi ist zu einem Wallfahrtsort für alle Dongba-Anhänger geworden), um die Einweihungszeremonie zu empfangen. Wird geglaubt, dass er über große Macht verfügt, um Dämonen und Monster zu bezwingen, und er genießt großes Ansehen als Altarträger bei großen Pujas, als Zauberstab für die Reinkarnation der Toten und als Lehrling für die Übermittlung von Lehren. Die Leute respektieren ihn sehr. Aber der König von Dongba genießt höchstes Ansehen. Die Dongbaismus in Lijiang, Provinz Yunnan, hat einen einheitlichen Vorfahren, Dingba Shiluo, der der heiligste Vorfahr sowohl der Dongba- als auch der Benzol-Religion ist, und Aming, einen Ahnenhelden der Nationalität der Naxi, von dem gesagt wird, dass er der erste Weise war, der das Dongba-Sutra in Hieroglyphenschrift geschrieben hat, und dass er wesentlich zur Entstehung und Entwicklung der Naxi-Dongba-Sprache beigetragen hat. Dongbaismus verfügt über spezielle Instrumente und Kostüme und hat eine Vielzahl von Pujas, die fast jeden Monat des Jahres durchgeführt werden. Ihre religiösen Aktivitäten lassen sich in fünf Hauptkategorien einteilen: Rituale (himmlische Rituale, Windrituale, Rituale für die Obrigkeit und Rituale für die Dimbashis), Beerdigungen und rangzai (die Anwendung von Zaubersprüchen zur Linderung von Katastrophen), Wahrsagerei und Namensgebung, wobei die himmlischen Rituale am feierlichsten sind.

苯教

即雍仲苯教，简称“苯教”。雍仲苯教发源于西藏古 象雄的“冈底斯山”和“玛旁雍错湖”一带，是一种原始 宗教，也被称为古象雄佛法，崇奉天地、日月、星辰、雷 电、冰雹、山川、草木、禽兽等自然之物和鬼怪精灵，最初 流传于象雄地区，后自西向东传播到整个西藏地区。苯 教的教法又分两种：古苯，源自辛饶弥沃古老的传承，它 严格保持着纯正的雍仲传统，有其独特的大圆满传承体 系；新苯，是雍仲苯教后期和印度传入的佛教互相影响 和交融而形成的新派传统，新苯的塑像风格和修行方法 融入了一些印度佛教的元素。九乘次第是雍仲苯教和 宁玛派共有的判教方式，苯教的九乘次第是因四乘、果 四乘和无上乘。因四乘———占卜乘，预测吉凶祸福；现 象乘，即专注于祭祀和祈祷，向神祇祭祀，使现象世界平 安；神变乘，专门讲究驱除魔鬼，呼风唤雨等；世间乘，主 要是为人除障消灾，保护人的灵魂，并为死者招魂。果 四乘———居士乘，在家修行，以信念、精进和智慧从因而 生果；仙人乘，约等同于戒律严谨的出家人，见解是通达 人和法两种无我；纯洁乘，见解是通达一切万法皆无自 性；至圣佛乘，见解是通达空性法界和智慧无二，如同虚 空中升起的太阳。无上乘为大圆满。苯教注重祭祀、跳 神、占卜和禳解等，其活动主要通过巫师进行。苯教有 很多护法本尊，如普贤王如来、普明大日如来、辛饶弥 沃、桑波本持、辛饶祥玛（智慧慈母佛）、南巴嘉瓦（尊胜 佛）、杰瓦降措（千手千眼佛海），形象各具特色，教法各 异。苯教在吐蕃王朝前期的意识形态领域中占统治地

Headline text 位，佛教传入后受到抑制，部分教义被佛教吸收，成为藏 传佛教中的重要内容。 Phänomene Dies wird als Yongzhong-Benzoismus oder einfach "Benzoismus" bezeichnet. Yongzhong Benzol Religion entstand in der alten tibetischen Xiangxiong (Xiangxiong ist ein Stamm des alten Tibet) "Gangdis Mountain" und "Mapongyong Lake" Bereich, ist eine primitive Religion, auch bekannt als die alten Xiangxiong Buddhismus, Anbetung des Himmels und der Erde, die Sonne, Mond, Sterne, Blitz, Hagel, Berge, Flüsse, Gräser, Tiere und andere natürliche Dinge und Geister. Sie war zunächst in der Region Xiangxiong verbreitet, später dann in ganz Tibet von West nach Ost. Es gibt zwei Arten von Benzol: das alte Benzol, das aus der alten Linie von Sinrao Mewo stammt und streng in der reinen Yongzhong-Tradition steht, mit seinem eigenen einzigartigen System der großen Vollkommenheit;und das neue Benzol, das eine neue Tradition ist, die aus dem Zusammenspiel zwischen der späten Yongzhong-Benzol-Religion und dem aus Indien eingeführten Buddhismus entstanden ist, wobei einige Elemente des indischen Buddhismus in den Stil der Statuen und Sadhana eingeflossen sind. Die Jiuchengcidi sind sowohl dem Yongzhung als auch dem Nyingmapa gemeinsam, und die Jiuchengcidi des Buddhismus sind das Vier kausalen-Sutrayana, das Vier Resultate -Sutrayana und das Höchste-Sutrayana.(Das bedeutet Vollkommenheit, Beherrschung aller natürlichen Weisheit)

Das Vier kausalen-Sutrayana -- das Wahrsagerei -Sutrayana, Vorhersage von Glück und Unglück durch Wahrsagerei; das Erscheinung -Sutrayana, das sich auf Opfer und Gebete an die Götter konzentriert, um der phänomenalen Welt Frieden zu bringen; das Göttliche Transformations-Sutrayana, das sich auf die Vertreibung von Dämonen, das Herbeirufen von Wind und Regen usw; das Weltliche -Sutrayana, das sich auf die Beseitigung von Unglück, den Schutz der Seele und die Anrufung der Geister der Toten konzentriert.

Die Vier Edlen-Sutrayana - der Laie-Sutrayana, der zu Hause praktiziert und Früchte aus Glauben, Ausdauer und Weisheit zieht; das Unsterbliche -Sutrayana , der in etwa einem strengen Mönch entspricht und dessen Einsicht darin besteht, dass es sowohl im Menschen als auch im Dharma kein Selbst gibt; das Reine-Sutrayana ,dass es nicht die eine grundlegende Natur aller Dinge, die allein existiert gibt. das Höchste Buddha-Sutrayana ,das der alles weiß, ist der weiseste. Wie die Sonne, die in der Leere aufgeht. Das Höchste-Sutrayana. Das bedeutet Vollkommenheit, Beherrschung aller natürlichen Weisheit. Benjamins konzentrieren sich auf Rituale, den Tanz mit den Göttern, Wahrsagerei und die Interpretation dem Unglück, und ihre Aktivitäten werden hauptsächlich von Schamanen ausgeführtEs gibt viele Dharma-Beschützer in der Religion, wie z.B. Pushyamuni Buddha, Puling Dainichi Buddha, Sinrao Miwo, Sangpo Benji, Sinrao Xiangma (Wisdom Mother Buddha), Nampa Gyalwa (Dzogchen Buddha) und Jawa Gyatso (Thousand Hands, Thousand Eyes Buddha), jeder mit seinem eigenen unverwechselbaren Bild und unterschiedlichen Lehren. In den frühen Jahren der Tubo-Dynastie dominierte Benzol die ideologische Sphäre, und nachdem der Buddhismus eingeführt und unterdrückt worden war, wurden einige seiner Lehren vom Buddhismus absorbiert und zu einem wichtigen Teil des tibetischen Buddhismus. Teil 19 Jenny 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Jenny

萨满教

基于万物有灵论形成的一种自然宗教形态，因为通 古斯语称巫师为“萨满”，故称“萨满教”。“萨满”在通古 斯语中的本意为“激动、不安和癫狂的人”。一般认为，萨 满教始于原始渔猎时代，在中国流传于东北到西北边疆 地区操阿尔泰语系的满—通古斯语族、蒙古语族、突厥语 族的许多民族中。鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族和达斡尔 族到２０ 世纪５０ 年代初尚保存该教的信仰，对这些民族的 生产、生活和社会习俗等各个领域产生过重大影响。萨 满教信仰万物有灵和灵魂不灭，主要在于强调与自然力 量和谐相处，而不是追求彼岸世界。萨满教相信宇宙有 上、中、下三界，宇宙万物、人事祸福皆由鬼神主宰、神灵 赐福、魔鬼布祸。主要有自然崇拜与祖先崇拜两种形式。 自然崇拜主要包括对天、地、日、月、山、水、火、雷，以及一 些赋予神灵色彩的实物，如矛、弓箭、马鞍等的崇拜及其 祭祀仪式。萨满教坚信人世间的众生需要先祖们强有力 的庇护，先祖的神灵附体，会导致因兴奋而癫狂和痉挛性 的颤抖，是灵魂与先祖沟通的标志。随着时代的发展，祖 先崇拜除了包括对自己祖先的定期祭祀，还包括对民族 英雄人物的崇拜和祭祀，使萨满教具有了明显的氏族部 落宗教的特点。萨满教没有共同的经典，没有统一的组 织，也没有宫观庙宇等固定的宗教场所，但有着相同或相 似的宗教观念和职业神职人员。萨满教巫师的主要职能 是沟通天与人，他们被认为有控制天气、预言、解梦、占星 以及上天入地的能力。在其他各种外来宗教先后传入之 前，萨满教几乎独占了中国北方各民族的古老祭坛，在中 国北方古代各民族中的影响根深蒂固。即使在佛教或伊 斯兰教成为主流信仰的中国北方一些民族当中，仍可明 显见到萨满教的遗留。

Schamanismus Es ist eine auf dem Animismus basierende Form der Naturreligion, die "Schamanismus" genannt wird, weil die tungusische Sprache den Hexenmeister "Schamane" nennt. Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes "Schamane" im Tungusischen ist "ein aufgeregter, unruhiger und verrückter Mensch". Es wird allgemein angenommen, dass der Schamanismus in der primitiven Fischer- und Jägerzeit begann und sich in vielen ethnischen Gruppen von den nordöstlichen bis zu den nordwestlichen Grenzgebieten Chinas verbreitete, die die mandschu-tungusischen, mongolischen und türkischen Sprachen aus der altaischen Sprachfamilie sprechen. Die ethnischen Gruppen der Oroqen, Ovink, Hezhe und Daur bewahrten den Glauben an diese Religion noch bis in die frühen 1950er Jahre und hatten einen erheblichen Einfluss auf die Produktion, das Leben und die sozialen Bräuche dieser ethnischen Gruppen. Der Glaube des Schamanismus an den Animismus und die Unsterblichkeit der Seele liegt vor allem darin, dass er ein Leben in Harmonie mit den Kräften der Natur anstrebt, anstatt dem Jenseits nachzujagen. Der Schamanismus glaubt, dass es im Universum drei Reiche gibt: das obere, das mittlere und das untere, und dass alles im Universum, die menschlichen Glück und Unglück, von den Geistern beherrscht werden. Die guten Geister spenden die Segen und die bösen Geister verbreiten das Unglück. Es gibt zwei Hauptformen der Verehrung: Naturverehrung und Ahnenkult. Die Naturverehrung umfasst vor allem die Verehrung des Himmels, der Erde, der Sonne, des Mondes, der Berge, des Wassers, des Feuers und des Donners sowie einiger Gegenstände, die mit göttlichen Farben ausgestattet sind, wie Speere, Pfeil und Bogen, Sättel usw., und ihre Rituale. Der Schamanismus ist der festen Überzeugung, dass alle Lebewesen auf der Erde den mächtigen Schutz der Ahnen brauchen und dass die Besessenheit von den Geistern der Ahnen, die zu Manie und krampfhaftem Zittern aufgrund von Erregung führt, ein Zeichen dafür ist, dass die Seele in Verbindung mit den Ahnen steht. Im Laufe der Zeit umfasste der Ahnen nicht nur die regelmäßige Verehrung der eigenen Vorfahren, sondern auch die Verehrung und Opferung nationaler Heldenfiguren, wodurch der Schamanismus zu einer eindeutig klanbasierten Stammesreligion wurde. Der Schamanismus hat keine gemeinsamen Klassiker, keine einheitliche Organisation und keine festen religiösen Stätten wie Paläste und Tempel, verfügt aber über die gleichen oder ähnlichen religiösen Konzepte und einen professionellen Klerus. Die Hauptaufgabe der Schamanen besteht darin, zwischen Himmel und Mensch zu vermitteln. Man glaubt, dass sie das Wetter kontrollieren, prophezeien, Träume deuten, Astrologie betreiben und in den Himmel und auf die Erde gehen können. Vor der sukzessiven Einführung verschiedener anderer fremder Religionen beherrschte der Schamanismus fast ausschließlich die alten Altäre der Völker Nordchinas. Sein Einfluss war bei den alten Völkern Nordchinas tief verwurzelt. Das Erbe des Schamanismus ist selbst bei einigen Völkern Nordchinas, bei denen der Buddhismus oder der Islam zum vorherrschenden Glauben geworden ist, noch zu spüren.

图腾崇拜

图腾崇拜是人类社会早期的一种宗教形态，是将某 种动物或植物视作与本氏族有亲属或其他特殊关系的 崇拜行为，“图腾”一词最早出现于１８ 世纪末叶，来源于 印第安人的方言，意为“他的亲族”或“他的氏族”。严 复１９０３ 年翻译英国学者甄克思的《社会通诠》一书时， 首次把“ｔｏｔｅｍ”一词译成“图腾”，成为中国学术界的通 用译名。宗教学的研究发现，早期人类氏族社会对图腾 存在着很多禁忌性的规定，以维护图腾的神圣性和整个 氏族的团结。一般来说对图腾要敬重，禁止伤害，但有 时却有极其相反的情况。有的部落猎取图腾兽吃，甚至 以图腾为牺牲。之所以猎吃图腾兽，是认为图腾太完美 了，吃了它，它的智慧、力量、勇气就会转移到自己身上 来。图腾是最早的社会组织标志和象征，通过图腾标 志，氏族成员得到图腾的认同，受到图腾的保护。图腾 标志最典型的就是图腾柱，在印第安人的村落中，多立 有图腾柱，在中国东南沿海考古中，也发现有鸟图腾柱。 浙江绍兴出土一战国时古越人铜质房屋模型，屋顶立一 图腾柱，柱顶塑一大尾鸠。故宫索伦杆顶立一神鸟，古 代朝鲜族每一村落村口都立一鸟杆，这都是由图腾柱演 变而来。除了图腾柱以外，图腾的形式还有很多，包括 旗帜、服饰、舞蹈、文身等。

Totemismus Der Totemkult war eine frühe Form der Religion in der menschlichen Gesellschaft, ein Akt der Verehrung, bei dem ein Tier oder eine Pflanze als Verwandter oder eine andere besondere Beziehung zum Clan angesehen wurde. Das Wort "Totem" tauchte erstmals Ende des 18. Jahrhunderts auf und wurde von einem indischen Dialekt abgeleitet, der "seine Sippe" oder "sein Clan" bedeutet. Als Yan Fu 1903 das Buch The General Commentary on Society des britischen Gelehrten Jenks übersetzte, übersetzte er das Wort "totem" zunächst mit "图腾", was in der chinesischen Wissenschaft zu einer gängigen Übersetzung wurde. Religionswissenschaftliche Untersuchungen haben ergeben, dass es in frühen menschlichen Clan-Gesellschaften viele Tabu-Regeln für Totems gab, um deren Heiligkeit und die Einheit des Clans zu wahren. Im Allgemeinen sollten die Totems verehrt werden. Es war verboten, ihnen Schaden zuzufügen, aber manchmal war auch das genaue Gegenteil der Fall. Einige Stämme jagen Totemtiere als Nahrung und opfern sogar das Totem. Der Grund für die Jagd und den Verzehr des Totemtieres war, dass das Totemtier als so vollkommen angesehen wurde, dass durch den Verzehr seine Weisheit, seine Kraft und sein Mut auf die Menschen übergehen würden. Totems waren die frühesten Zeichen und Symbole der sozialen Organisation, durch die sich die Clanmitglieder mit ihrem Totem identifizierten und von ihm geschützt wurden. Totemsymbole sind vor allem Totempfähle, die in Indianerdörfern meistens gefunden wurden. Vogel-Totempfähle wurden in der Archäologie des südöstlichen Küstenortes Chinas gefunden. In Shaoxing, Zhejiang, wurde ein Bronzemodell eines alten Yue-Hauses aus der Zeit der Streitenden Reichen ausgegraben, mit einem Totempfahl auf dem Dach und einer großen Schwanzturteltaube auf der Spitze des Pfahls. Auf der Solon-Stange der Verbotenen Stadt steht ein heiliger Vogel. Am Eingang jedes alten koreanischen Dorfes steht eine Vogelstange, die sich alle aus Totempfählen entwickelt haben. Neben dem Totempfahl gibt es viele andere Formen von Totems, darunter Fahnen, Trachten, Tänze und Tätowierungen.

祖先崇拜

中国民间信仰，也称敬祖或祭祖，是一种认为祖先 的灵魂能够影响现世子孙的生存状态而加以崇拜的信 仰。祖先崇拜是在母系氏族社会向父系氏族社会发展 的过程中，由图腾崇拜过渡而来，即在亲缘意识中萌 生、衍化出对本族始祖先人的敬拜思想。最初始于原 始人对同族死者的某种追思和怀念。氏族社会的演进 确立了父权制，原始家庭制度趋于明朗、稳定和完善， 人们逐渐有了其父亲家长或氏族中前辈长者的灵魂可 以庇佑本族成员、赐福子孙后代的观念，并开始祭拜、 祈求其祖宗亡灵，从此才形成严格意义上的祖先崇拜。 其崇拜行为的特点，首先是将本族的祖先神化并对之 祭拜，具有本族认同性和异族排斥性；其次是相信其祖 先神灵具有神奇超凡的威力，会庇佑后代族人并与之 沟通互感；最后超越了原始图腾崇拜和生殖崇拜的认 识局限，不再用动植物等图腾象征或生殖象征来作为 其氏族部落的标志，而以其氏族祖先的名字取代，由此 使古代宗教从自然崇拜上升为人文崇拜。祖先崇拜在 中国封建社会的宗教传统中尤为突出，祖先崇拜的对 象主要是有功绩的远祖和血缘关系密切的近几代祖 先。中国人对祖先的崇拜表现在定时扫墓、祭拜，在逝 者下葬时，随同准备许多日常生活用品纸样，一同烧 毁，如同送先人到另一个世界生活一样，并定时烧纸 （送钱），甚至在不同季节送不同衣物的纸样。在汉地 农村宗族聚居的村庄，一般都设有祠堂，是祖先崇拜的 固定场所，在婚庆仪式和春节期间都有祭拜活动，其目 的既有相信去世的祖先会继续保佑自己后代的祈求， 也表达对祖先的怀念。在中国历史上，祖先崇拜成为 各族人民生活中一种强烈而普遍的信仰，是宗族聚合 的精神支柱。

Ahnenkult Der chinesische Volksglaube, der auch als Ahnenkult oder Ahnenrituale bezeichnet wird, geht davon aus, dass die Geister der Vorfahren den Zustand der heutigen Nachkommen beeinflussen können und deshalb verehrt werden. Der Ahnenkult ist ein Übergang von der Totemverehrung während der Entwicklung von matrilinearen zu patrilinearen Clangesellschaften, d. h. die Idee, die Ahnen des eigenen Clans zu verehren, entstand im Bewusstsein der Verwandtschaft. Es begann frühestens als eine Form des Gedenkens und der Erinnerung an die Toten desselben Clans. Mit der Entwicklung der Clan-Gesellschaft etablierte sich das Patriarchat. Das primitive Familiensystem wurde klar, stabil und vollkommen. Die Menschen kamen allmählich auf die Idee, dass die Geister der Eltern ihres Vaters oder der früheren Ältesten des Clans die Mitglieder ihres Clans segnen und künftigen Generationen Segen spenden könnten, und begannen, die Geister ihrer Vorfahren zu verehren und zu ihnen zu beten, und erst dann nahm der Ahnenkult im strengen Sinn Gestalt an. Der Kult zeichnet sich vor allem durch die Vergötterung der Ahnen des Clans und ihre Verehrung aus, mit der Identität des Clans und der Ablehnung des anderen Clans; dann durch den Glauben, dass ihre Ahnengeister über wundersame und außergewöhnliche Kräfte verfügen und künftige Generationen segnen und mit ihnen kommunizieren werden; schließlich verwenden sie über die Grenzen des primitiven Totemkults und der Fortpflanzungsverehrung hinaus nicht mehr Totemsymbole wie Pflanzen und Tiere oder Fortpflanzungssymbole als Symbole ihres Clans, sondern die Namen ihres Clans wurden von dem Namen der Ahnen ersetzt und damit die alte Religion von der Naturverehrung zur humanistischen Verehrung erhoben. Der Ahnenkult war in den religiösen Traditionen des feudalen Chinas besonders ausgeprägt, wo die Objekte des Ahnenkults hauptsächlich entfernte Vorfahren mit verdienstvollen Leistungen und nahe Vorfahren der letzten Generationen waren, die eng miteinander verwandt waren. Die Verehrung der Chinesen für ihre Vorfahren drückt sich in regelmäßiger Grabpflege und Verehrung aus. Wenn der Verstorbene begraben wird, werden viele Papiermuster des täglichen Bedarfs vorbereitet und zusammen verbrannt, als ob man den Verstorbenen in die andere Welt schicken würde. Papier wird regelmäßig verbrannt (schicken Geld), und sogar Papiermuster verschiedener Kleidungsstücke werden zu verschiedenen Jahreszeiten geschickt. In den Dörfern, in denen die Clans in den ländlichen Gebieten der Han-Dynastie zusammenleben, gibt es in der Regel Ahnentempel, die regelmäßig für den Ahnenkult genutzt werden. Die Verehrung findet während der Hochzeitszeremonien und des Frühlingsfestes statt, um sowohl für den Segen der verstorbenen Ahnen für die Nachkommen zu beten als auch die Sehnsucht nach den Vorfahren auszudrücken. Im Laufe der chinesischen Geschichte hat sich der Ahnenkult zu einem starken und weit verbreiteten Glauben im Leben der Menschen aller ethnischen Gruppen und zu einer spirituellen Stütze des Clan-Zusammenhalts entwickelt.

Teil 20 Giesburg 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Giesburg

鬼神崇拜

一种民间信仰，是中国民间信仰最早也是最基本的 信仰之一。鬼神崇拜起源于灵魂不灭观念。在中国传统 文化中，鬼与神是不同的生物状态。鬼是死后的游魂；神 泛指神仙，是天生存在（天神）或者各种生物通过修炼达 到的具有种种非凡法术神力的存在。鬼的法力比神要 小，且善恶兼有；神的法力更大，多为善。在中国各种传 说里鬼神往往在现实生活中是无法触摸或看到的，但可 以通过祈祷、祭祀等等方式与他们沟通，以祈求神明的护 佑，以及鬼不作恶加害。因此，鬼神崇拜的目的就是祈福 消灾。早在公元前１０００ 多年的商周时代，中国就有了 “天神”“人鬼”的观念。人们相信地上发生的一切事情 或后果，都是天神意志的体现，或是人鬼情绪干预的结 果；天神及人鬼的意志与情绪受到世人对它崇敬的程度， 以及行为的善恶的影响。帝王为了取悦于鬼神，祈求鬼 神以其无限的权威来维持他的统治，相应的兴起祭祀以 宣扬神威和献谀于神，从而将原始的自然崇拜发展到了 鬼神崇拜，开始有了国家管理宗教的仪式、卜筮吉凶和祈 福禳灾的巫祝。鬼神崇拜在民间非常普遍，中国各个民 族都有着大同小异的鬼神崇拜。在汉族，受佛教和道教 的影响，甚至发展产生了阴间的鬼谱系和天上的神谱系。 人死后鬼魂居住的地方被称作“阴间”或“阴曹地府”，并 把阴间也想象成与人间相似，有皇权的统治，创造出了 “阎罗王”“丰都大帝”等统治鬼世界的帝王；道教的神仙 谱系也被民间的这种神仙崇拜借用。鬼神崇拜的形式一 般是祭祀、跪拜、呈送供品、焚香、烧纸钱等。

Der Kult der Geister und GötterDieser

Volksglaube ist einer der ältesten und grundlegendsten Glaubenssätze der chinesischen Folklore. Die Verehrung von Geistern und Göttern hat ihre Wurzeln in der Vorstellung von der Unsterblichkeit der Seele. In der traditionellen chinesischen Kultur sind Geister und Götter unterschiedliche biologischer Zustand. Geister sind wandernde Geister nach dem Tod; Götter werden im Allgemeinen als Unsterbliche, in die Existenz geborene Wesen (Götter) oder verschiedene Kreaturen bezeichnet, die durch Kultivierung außergewöhnliche magische Kräfte erlangt haben. Geister haben weniger Macht als Götter und sind sowohl gut als auch böse; Götter haben mehr Macht und sind meist gut. In verschiedenen chinesischen Legenden sind Geister und Götter im wirklichen Leben oft unberührbar oder unsichtbar, aber man kann mit ihnen durch Gebete, Opfer usw. kommunizieren, um göttlichen Schutz zu erbitten und die Geister davon abzuhalten, Schaden anzurichten. Der Zweck der Verehrung von Geistern und Göttern bestand also darin, um Segen zu beten und Unheil abzuwenden. Bereits 1000 v. Chr., während der Shang- und Zhou-Dynastien, gab es in China die Vorstellung von "Göttern" und "Geistern". Die Menschen glaubten, dass alles, was auf der Erde geschah, den Willen der Götter widerspiegelte oder das Ergebnis der Intervention menschlicher und geisterhafter Emotionen war; der Wille und die Emotionen der Götter und Geister wurden durch den Grad der Verehrung, die man ihnen entgegenbrachte, und durch das gute oder schlechte Verhalten der Menschen beeinflusst. Um den Göttern und Geistern zu gefallen und um ihre uneingeschränkte Autorität zur Aufrechterhaltung ihrer Herrschaft zu erbitten, führten die Kaiser und Könige Rituale ein, um die Autorität der Götter zu verkünden und ihnen zu schmeicheln. So entwickelte sich die primitive Naturverehrung zur Verehrung der Götter und Geister, und es entstanden Opfern zur Verwaltung der Religion durch den Staat, zur Weissagung von Glück und Unglück und zur Hexerei, um Segen und Unheil zu erbitten. Die Verehrung von Geistern und Göttern war im Volk weit verbreitet, und alle chinesischen Nationalitäten hatten eine ähnliche Verehrung von Geistern und Göttern. Bei den Han-Volk hat der Einfluss von Buddhismus und Daoismus sogar zur Entwicklung einer Genealogie von Geistern in der Unterwelt und Göttern im Himmel geführt. Der Ort, an dem die Geister nach dem Tod lebten, wurde als "Unterwelt" oder "Yin Cao Di Herrenhaus" bezeichnet, und man stellte sich die Unterwelt ähnlich wie die Erde vor, mit kaiserlicher Herrschaft und der Erschaffung des "Königs der Hölle", des "Großen Kaisers von Fengdu". "Die Genealogie der daoistischen Götter und Göttinnen wurde ebenfalls aus diesem Volkskult der Götter und Göttinnen entlehnt. Die Verehrung von Geistern und Göttern erfolgt im Allgemeinen in Form von Ritualen, Knien, Opfergaben, Verbrennen von Weihrauch und Papiergeld usw.

谶纬

谶书和纬书的合称。谶的本义是应验，是指从秦汉 时期开始出现的预测吉凶祸福的一类书。因为在书中 经常出现一些神秘的图案，所以也被称为图书、图谶。 纬则是用宗教神学的观点来解释儒家思想的一类书，把 它们说成是神的启示。谶纬说中虽然也包括一些天文、 历法和地理知识，但大部分充满着神学的内容。谶纬之 学对东汉政治、社会生活与思想学术均产生过十分重大 的影响。东汉光武帝刘秀曾以符瑞图谶起兵，即位后崇 信谶纬，谶纬之学遂成为东汉统治思想的重要组成部 分，具有高度的神圣性。当时用人施政、各种重大问题 的决策，都要依谶纬来决定；对儒家经典的解释，也要向 谶纬看齐。由于谶纬本就是人为制作的，可以被一些人 利用来散布改朝换代的政治预言，统治者逐渐认识到其 中的危险，在东汉末年渐衰。

Wahrsagerei kombiniert mit mystischem

konfuzianistischem GlaubenEine Kombination aus Prophezeiung und Glücksbringer, Omen. Die ursprüngliche Bedeutung von Prophezeiung ist Erfüllung und bezieht sich auf eine Art Buch, das während der Qin- und Han-Dynastien erschien, um Glück und Unglück vorherzusagen. Sie waren auch als Bücher und Prophezeiungen bekannt, da sie oft geheimnisvolle Muster enthielten. Die Prophezeiung ist ein Buch, das das konfuzianische Denken mit Hilfe der religiösen Theologie erklärt und es als göttliche Offenbarung beschreibt. Obwohl Prophezeiung und Weisheit auch einige Kenntnisse der Astronomie, des Kalenders und der Geographie beinhalteten, waren sie hauptsächlich mit theologischen Inhalten gefüllt. Prophezeiung und Weisheit hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Politik, das gesellschaftliche Leben, das Denken und die Gelehrsamkeit der östlichen Han-Dynastie. Liu Xiu, Guangwu-Kaiser der Östlichen Han-Dynastie, war durch die Prophezeiung der Fuge an die Macht gekommen und glaubte auch nach seiner Herrschaft an Prophezeiungen. Die Prophezeiung wurde dann zu einem wichtigen Teil der herrschenden Ideologie der östlichen Han-Dynastie und genoss einen hohen Grad an Heiligkeit. Damals wurden die Entscheidungen über die Beschäftigung und das Regieren sowie über wichtige Fragen im Einklang mit der Prophezeiung getroffen；Die Auslegung der konfuzianischen Klassiker ist auch mit den Prophezeiungen in Einklang zu bringen. Da die Prophezeiung von Natur aus menschengemacht war und von einigen dazu benutzt werden konnte, politische Prophezeiungen über dynastische Veränderungen zu verbreiten, erkannten die Herrscher allmählich die damit verbundenen Gefahren, und die Prophezeiung ging in der späten östlichen Han-Zeit zurück.

价值与伦理

Werte und Ethik

仁

儒家古代伦理哲学的核心范畴。表示以爱、亲为本 质特点的人与人的关系，具有孝父、忠君、惠民、爱人等 含义。 孔子十分注重仁，提出一个以“仁”为核心，仁礼结 合的政治、伦理学说。“仁”既是指人们的内在心理意 识，又是指人们行为的基本准则和道德规范。“仁”以爱 人为基本规定，以“成仁”为人生追求的最高价值。孔子 的“仁”是有等级差别、血缘亲疏的，主张“仁”以孝父敬 兄为先，又扩大为“泛爱众”，爱父兄以外的氏族其他成 员，认为“爱人”重在“惠民”，“爱人”应以“礼”为节度， 倡导仁礼互补，文质统一，以及“己所不欲，勿施于人”的 “忠恕”之道。 孟子直言“仁者爱人”，并将“仁”与君主施政结合 起来，提倡“仁政”“施仁政于民”，将仁的伦理发展成以 仁政治民。孟子又将“仁”与“义”相统一，主张“居仁由 义”“不偏爱人”，应“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人 之幼”，并认为“仁”是“仁心”，即“不忍人之心”，是人人 所固有的天赋德性，即“人性善”，从人性论角度论证 “仁”的来源。 孔孟的“仁”是封建社会正统伦理思想的中心观念， 对后世儒家影响深远。西汉董仲舒以“天人合类”的神 学宇宙观将“仁”神圣化，认为“仁”是上天的意志，强调 承天意以行仁政是君主权威的根本，同时也认为“爱人” 就是平易和理而无争，就是“仁”。唐代韩愈排斥佛老， 把仁义看作圣人相传的“道统”，提出“博爱之谓仁”的 新解，主张“一视而同仁，笃近而举远”。北宋张载提出 “民胞物与”，主张“爱必兼爱”，不仅爱一切人，而且爱 一切物类，又提倡“爱自亲始”，认为爱的程度与亲疏有 关。北宋程颐、程颢区别“仁”与“爱”，认为爱是情感， 仁是本性，不能以爱代替仁，因为“仁”包含义、礼、智、 信，是全体。南宋朱熹进而提出“仁包五常”，认为“仁” 是“天理”的核心内容，并以此作为世界万事万物的本原 和三纲五常的本体，把“仁”升华到宇宙道德本体的高 度。南宋陆九渊和明代王守仁则根据“心即理”学说，以 为“仁”“心”合一，仁在人心，不可外求。明清之际顾炎 武把“仁”当作“天下兴亡”的责任，提出“仁以为己任， 死而后已”。近代康有为、谭嗣同都以“爱力”诠释 “仁”，“仁”不但有爱，还有平等，赋予“仁”以近代西方 “平等”“博爱”的新义。 不管２ ０００ 多年来的思想家们怎么阐发“仁”，但其 核心“爱”是不变的，而“仁爱”也塑造了中华民族的伦 理核心价值观。

Gutherzigkeit

Eine zentrale Kategorie der alten ethischen Philosophie des Konfuzianismus. Es bezeichnet die Beziehung zwischen Menschen, deren wesentliche Merkmale Liebe und Zuneigung sind, und hat die Bedeutung von kindlicher Pietät gegenüber dem Vater, Loyalität gegenüber dem König, Wohltätigkeit gegenüber dem Volk und Liebe zum Volk. Konfuzius war sehr um Gutherzigkeit bemüht und legte eine politische und ethische Lehre vor, die Gutherzigkeit und Anstand mit Gutherzigkeit als Kern verbindet. "Gutherzigkeit" bezieht sich sowohl auf das innere psychologische Bewusstsein der Menschen als auch auf die grundlegenden Normen und ethischen Grundsätze ihres Verhaltens. "Ren" basiert auf der grundlegenden Anforderung, die Menschen zu lieben, und "für eine gerechte Sache sterben" ist der höchste Wert, den man im Leben anstreben sollte. Konfuzius' "ren" basierte auf hierarchischen Unterschieden und Blutsverwandtschaft, und er plädierte dafür, dass "ren" auf kindlicher Frömmigkeit und Respekt vor Vater und Bruder beruhen sollte. Sie erstreckt sich auch auf die "Liebe zu allen Menschen im Allgemeinen", die Liebe zu anderen Mitgliedern des Clans über den Vater und den Bruder hinaus. Es ist die Auffassung, dass die Liebe zu den Menschen eine Frage des "Nutzen für die Menschen" ist und dass die Liebe zu den Menschen durch das "Anstand" gemildert werden sollte, wobei die Komplementarität von Gutherzigkeit und Anstand, die Einheit von Text und Qualität und der Weg der "Loyalität und Vergebung" befürwortet wird, bei dem "Behandele andere so, wie du von Ihnen behandelt werden willst". Mengzi erklärte ganz offen, dass "der gütige Mensch sein Volk liebt", und verband "Gutherzigkeit" mit der Verwaltung des Monarchen, indem er eine "wohlwollende Regierung" und "eine wohlwollende Regierung für das Volk" befürwortete und die Ethik des Gutherzigkeits zu einer wohlwollenden Regierung des Volkes weiterentwickelte. Mengzi vereinte auch "Gutherzigkeit" und "Gerechtigkeit", indem er dafür eintrat, "in Gutherzigkeit zu leben, bedeutet, in Gerechtigkeit zu leben" und "andere nicht zu bevorzugen", und dass "die Alten mit Respekt vor den Alten und die Jungen mit Respekt vor den Jungen behandelt werden sollten". Er argumentiert auch, dass "Gutherzigkeit" das "Herz des Gutherzigkeits" ist, d.h. "das Herz, das andere nicht duldet", und dass es die natürliche Tugend ist, die allen Menschen innewohnt, d.h. die "menschliche Güte", und argumentiert für den Ursprung des "Gutherzigkeits" aus der Perspektive des Humanismus. "Gutherzigkeit" von Konfuzius und Mengzi war ein zentrales Konzept im orthodoxen ethischen Denken der Feudalgesellschaft und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf spätere Generationen von Konfuzianern. In der westlichen Han-Dynastie heiligte Dong Zhongshu das Gutherzigkeit mit seiner theologischen Kosmologie der "Einheit von Himmel und Mensch". Er glaubte, dass Gutherzigkeit der Wille des Himmels sei, und betonte, dass die Ausübung einer wohlwollenden Regierung durch die Akzeptanz des Willens des Himmels für die Autorität des Monarchen von grundlegender Bedeutung sei, während er gleichzeitig glaubte, dass "die Menschen zu lieben" bedeute, einfach und vernünftig zu sein, ohne zu streiten, was Gutherzigkeit sei. In der Tang-Dynastie lehnte Han Yu den Buddhismus und den Laotismus ab und betrachtete das Wohlwollen als eine "daoistische Tradition", die von Weisen zu Weisen weitergegeben wurde. Er schlug eine neue Interpretation vor: "Universelle Liebe heißt Gutherzigkeit" und plädierte dafür, "alle Menschen gleich zu behandeln und die Nahen ebenso zu behandeln wie die Fernen". In der Nördlichen Song-Dynastie vertrat Zhang Zai die Idee der "Liebe zu den Menschen und zu den Dingen" und sprach sich dafür aus, dass "die Liebe geteilt werden muss", und zwar nicht nur für alle Menschen, sondern auch für alle Dinge, und dass "die Liebe mit der Verwandtschaft beginnt", wobei er glaubte, dass der Grad der Liebe mit der Verwandtschaft zusammenhängt. In der Nördlichen Song-Dynastie unterschieden Cheng Yi und Cheng Hao zwischen "Gutherzigkeit" und "Liebe" und vertraten die Ansicht, dass Liebe eine Emotion sei, während Gutherzigkeit die Natur sei, und dass man Gutherzigkeit nicht durch Liebe ersetzen könne, da "Gutherzigkeit" Rechtschaffenheit, Anstand, Weisheit und Glauben umfasse und das Ganze sei. In der südlichen Song-Dynastie schlug Zhu Xi vor, dass "ren die fünf Konstanten umfasst", und argumentierte, dass "Gutherzigkeit" der Kerninhalt des "Göttlichen Prinzips" ist, und dass es der Ursprung aller Dinge in der Welt und die Essenz der drei Prinzipien und fünf Konstanten ist, wodurch "Gutherzigkeit" zur moralischen Essenz des Universums erhoben wurde. Jiuyuan und Wang Shouren in der Ming-Dynastie wurde die Lehre vom "Geist als Vernunft" als Grundlage für die Einheit von "Gutherzigkeit" und "Geist" angenommen, und die Idee, dass das GUtherzigkeit im Herzen liegt und nicht von außen gesucht werden kann. In der Ming- und Qing-Dynastie sah Gu Yanwu inGutherzigkeit die Verantwortung für den Aufstieg und den Fall der Welt und schlug vor, dass "Gutherzigkeit die eigene Pflicht sein und vom Tod gefolgt werden sollte". In der Neuzeit interpretierten Kang Youwei und Tan Sitong Ren im Sinne von "Liebe und Macht", was nicht nur Liebe, sondern auch Gleichheit beinhaltet und Gutherzigkeit im modernen Westen eine neue Bedeutung von "Gleichheit" und "Brüderlichkeit" verleiht. Ganz gleich, wie die Denker Gutherzigkeit in den letzten 2.000 Jahren interpretiert haben, sein Kern, die Liebe, bleibt derselbe und hat die zentralen ethischen Werte der chinesischen Nation geprägt.

Teil 21 Gisela 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Gisela

义

儒家古代伦理哲学范畴。指通过内心的自我调节 使思想行为符合一定的准则，与“不义”相对，具有“善” 的价值，又常与“礼”“仁”连用为“礼义”“仁义”。最早 认为行事适宜于礼为“义”。后儒家作了发展，孔子提出 “君子喻于义”“君子义以为上”，以“义”为君子立身之 本，又主张“见利思义”，利益的求取必须合乎“义”；墨 子把利人、利天下当作“义”，肯定“义”为天下之至宝， 强调“万事莫贵于义”；孟子把尊敬长者、有羞恶之心称 为“义”，以“义”为人的正路，是人内心固有的道德准 则，并且倡导“舍生取义”。荀子认为在不同的关系中 “义”的含义不同，“遇君则修臣下之义，遇友则修礼节辞 让之义，遇贱而少则修告导宽容之义”，在形式上表现为 “忠”“孝”“悌”“敬”等道德要求，主张“唯义之为行”。 先秦法家把“法”当作臣民行为唯一的准则，“义”在法 家这里表现为一种合乎“法”的“公义”。汉代董仲舒提 倡人生应以“行义”为价值方针，强调“义者，心之养 也”，认为“义之养生人大于利”。宋明理学认为，“义” 是心的准则，必须合乎事宜以及天理。中国传统文化把 “义”认定为行为之所宜、之所当然，以“为义”“行义”为 行为道德价值的评价标准，并为各家各派接受，成为中 国人际关系的基本准则。“义”又往往和“利”对举，形 成“义利之辩”，成为贯穿于中国哲学史与伦理思想史的 一个基本问题。

Rechtschaffenheit

Die alte ethische Philosophie des Konfuzianismus. Sie bezieht sich auf die innere Selbstregulierung des Geistes und des Verhaltens, um bestimmten Regeln zu entsprechen, im Gegensatz zur Ungerechtigkeit, und hat den Wert der "Güte". Es wird auch oft in Verbindung mit "Ritual" und "Wohlwollen" als "Ritus und Rechtschaffenheit" und "Wohlwollen und Rechtschaffenheit" verwendet. In früheren Zeiten galt es als "rechtschaffen", sich an Riten zu halten. Später entwickelte der Konfuzianismus das Konzept weiter, wobei Konfuzius vorschlug, dass "der Gentleman sich von der Rechtschaffenheit leiten lässt" und "die Rechtschaffenheit des Gentlemans die höchste Priorität ist", und dass "Rechtschaffenheit" die Grundlage der Identität eines Gentlemans ist. Der konfuzianische Philosoph vertrat auch die Ansicht, dass das Streben nach Gewinn im Einklang mit der "Rechtschaffenheit" stehen muss; der Mozi-Philosoph betrachtete das Wohl der anderen und der Welt als "Rechtschaffenheit" und bekräftigte die "Rechtschaffenheit" als den größten Schatz der Welt. Mengzi betrachtete den Respekt vor den Älteren und den Sinn für Scham und Böses als "Rechtschaffenheit", und er betrachtete "Rechtschaffenheit" als den richtigen Weg für den Menschen, als das dem Menschen innewohnende moralische Prinzip. Er sprach sich auch dafür aus, das Leben für die Rechtschaffenheit zu opfern. Xunzi glaubte, dass "Rechtschaffenheit" in verschiedenen Beziehungen unterschiedliche Bedeutungen hat, und dass "wenn man einem Herrscher begegnet, sollte man die Rechtschaffenheit seiner Untergebenen kultivieren, wenn man einem Freund begegnet, sollte man die Rechtschaffenheit der Höflichkeit und der Rhetorik kultivieren, und wenn man einer niederen und jüngeren Person begegnet, sollte man die Rechtschaffenheit des Erzählens und des Vergebens kultivieren". "Treu", "kindliche Frömmigkeit", "brüderliche Pflicht" und "Respekt" vertritt die Ansicht, dass "nur Rechtschaffenheit der richtige Weg ist ". In der frühen Qin-Dynastie betrachteten die Legalisten das "Gesetz" als einzige Verhaltensregel für ihre Untertanen, und "Rechtschaffenheit" wurde von den Legalisten als "öffentliche Gerechtigkeit" in Übereinstimmung mit dem "Gesetz" ausgedrückt. In der Han-Dynastie vertrat Dong Zhongshu den Wert des "Praktizierens von Rechtschaffenheit" im Leben und betonte, dass "Rechtschaffenheit die Nahrung des Herzens ist" und dass "Rechtschaffenheit für die Ernährung des Lebens wichtiger ist als für den Profit". Die Song- und Ming-Philosophen glaubten, dass "Rechtschaffenheit" die Regel des Herzens sei und mit den Dingen und den Prinzipien des Himmels übereinstimmen müsse. In der traditionellen chinesischen Kultur gilt Rechtschaffenheit als die angemessene und natürliche Handlungsweise, und "rechtschaffen sein" und "rechtschaffen handeln" sind die Kriterien für die Bewertung des moralischen Wertes eines Verhaltens, die von allen Denkschulen akzeptiert werden und zu den grundlegenden Leitlinien für die menschlichen Beziehungen in China geworden sind. Sie wird von allen Denkschulen akzeptiert und ist zur Grundnorm für zwischenmenschliche Beziehungen in China geworden. "Rechtschaffenheit" wird auch oft mit "Gewinn" kontrastiert und bildet die "Debatte über Rechtschaffenheit und Gewinn", die zu einem grundlegenden Thema in der Geschichte der chinesischen Philosophie und des ethischen Denkens geworden ist.

礼

泛指中国古代的宗法等级制度以及与此相应的礼 节仪式和道德规范。“礼”最初指祭祀神灵的器物和仪 式。殷代人普遍敬神，用礼器以事神，所用礼器按照祭 祀者的身份、等级而定，这种法则，即谓礼制。周朝根据 殷礼而有所发展损益，建立起一整套更为完备、严格的 礼制，史称“周礼”，包括“仪”和“礼”两个方面。规定祭 祀、朝聘、军事、婚丧等所应遵守的仪式，其主体部分的 礼，核心是“君君、臣臣、父父、子子”的奴隶主宗法等级 制度，包括了立嫡之制、庙数之制、同姓不通婚之制等， 以此纲纪天下，实行礼治。 同时，“礼”又包含一系列道德规范，具有人与人之 间的“礼节”“礼仪”意义，规定了特定人际关系中人所 应有的“礼”的形态，如父慈子孝、兄爱弟敬、夫和妻柔 等。儒家对“礼”进行了各种论述。孔子为维护和改造 周礼，提出“仁—礼”统一的伦理模式，认为“仁”是“礼” 的道德基础，以保障“礼”的实行；“礼”又是“仁”的节 度，使“礼”由人们行为的外在约束成为人心的内在要 求，主张“为国以礼”，对民要“齐之以礼”，打破了“礼不 下庶人”的界限。荀子是春秋以后礼制的理论奠基者， 认为“礼”是人道的最高形态，是做人的最高准则和道德 规范，能使贵贱等级分明，长幼有别，贫富强弱都有相应 名分和地位，使集体关系能够和谐为一，并且，“礼”是 “强国之本”。 《礼记》进一步阐述“礼”能够“定亲疏，决嫌疑，别 异同，明是非”，能够带来政治昌明、人民安居，并对君臣 上下、父子兄弟、宦学师承、班朝治军、官责法制、祭祀祝 祷、婚姻丧葬等礼节仪式，作了具体规定，成为封建社会 实行礼教礼制的经典依据，是封建社会政治制度、生活 方式和道德规范的总体。 宋儒确立“礼即理”的命题，对“礼”作出哲学本体 论证明，对“礼”作了形而上的理论总结。 到现当代，随着社会的发展，对“礼”文化的含义多 有扬弃，但“礼”的观念却深入每一个中国人心中，人际 关系中非常注重“礼仪”“礼节”，中国作为“礼仪之邦” 的形象一直延续不衰。

Ritten

Dies bezieht sich auf die alte chinesische patriarchalische Hierarchie und die damit verbundenen Rituale und Moralvorstellungen. "Ritten" bezog sich ursprünglich auf die Gegenstände und Rituale, mit denen die Götter verehrt wurden. Die Yin-Dynastie war im Allgemeinen den Göttern geweiht und benutzte rituelle Gefäße, um ihnen zu dienen, wobei die Verwendung dieser Gefäße vom Status und Rang des Ritualisten abhing. Die Zhou-Dynastie entwickelte und adaptierte die Yin-Ritten und schuf ein umfassenderes und strengeres System von Riten, das als Zhou-Riten bekannt ist und aus zwei Aspekten besteht: Rituale und Ritten. Hauptbestandteil der Riten war die sklavenbesitzende patriarchalische Hierarchie "Herrscher, Minister, Vater, Sohn", die auch das System der Bestimmung des ersten Sohnes, die Anzahl der Tempel und das Verbot von Eheschließungen zwischen Personen desselben Nachnamens umfasste. Gleichzeitig enthält "Ritten" eine Reihe moralischer Normen, die die Bedeutung von "Etikette" und "Protokoll" zwischen Menschen haben und die Form von "Ritualen" vorschreiben, die Menschen in bestimmten zwischenmenschlichen Beziehungen haben sollten, wie z. B. die Güte des Vaters und die kindliche Frömmigkeit des Sohnes, die Liebe und der Respekt des Bruders, die Ruhe des Ehemanns und die Zärtlichkeit der Ehefrau usw. Der Konfuzianismus hat sich auf verschiedene Weise mit Ritten beschäftigt. Um die Zhou-Ritten zu erhalten und zu reformieren, schlug Konfuzius das einheitliche ethische Modell des "Ren-Ritten" vor, dass die moralische Grundlage des "Ritten" bildet und die Durchführung des "Riten" garantiert. "Er glaubte, dass ren die moralische Grundlage der Ritten sei, die die Durchführung der Rituale garantiere, und dass die Rituale die Mäßigung des ren seien, so dass die Ritten von einem äußeren Zwang für das Verhalten der Menschen zu einem inneren Erfordernis des menschlichen Herzens werden könnten. Es ist die moralische Grundlage der Ritten, um die Durchführung von Ritten zu gewährleisten; Die Ritten sind auch ein Maß für Wohlwollen, indem sie die Riten von einem äußeren Zwang auf das Verhalten des Volkes zu einer inneren Forderung des Herzens machen und dafür plädieren, dass "der Staat durch Ritten regiert" und das Volk "mit Riten behandelt" werden sollte, wodurch die Grenze durchbrochen wird, dass "Keine Ritten für das gemeine Volk".Xunzi, der Begründer des Ritensystems ab der Frühlings- und Herbstperiode, war der Ansicht, dass Ritten die höchste Form des menschlichen Anstands, den höchsten Verhaltenskodex und moralische Normen darstellten und dass sie eine klare Unterscheidung zwischen Adel und Minderwertigkeit, zwischen Älteren und Jüngeren, zwischen Reichen und Armen, Starken und Schwachen ermöglichten, so dass die kollektiven Beziehungen harmonisch integriert werden konnten, und dass sie die Grundlage eines starken Staates bildeten. Das Buch der Riten führt weiter aus, dass Ritten "Verwandtschaft feststellen, Verdächtigungen auflösen, Unterschiede und Gemeinsamkeiten unterscheiden und Recht und Unrecht klären" können und den Menschen politischen Wohlstand und Frieden bringen können. Es enthält auch spezifische Vorschriften für die Ritten und Rituale von Herrschern und Ministern, Vätern und Söhnen, Eunuchen und Lehrern, der Regierungen, des Militärs, der Amtspflichten und des Rechtssystems, für Opfer und Gebete, Eheschließungen und Beerdigungen usw. Es wurde zur klassischen Grundlage für die Praxis der Ritten und Rituale in der Feudalgesellschaft und war das gesamte politische System, die Lebensweise und der Moralkodex der Feudalgesellschaft. Der Song-Konfuzianismus stellte die These auf, dass die Riten die Vernunft ist", und lieferte damit einen philosophischen ontologischen Beweis für die Riten und eine metaphysische Zusammenfassung der Ritten. In der modernen Zeit, mit der Entwicklung der Gesellschaft, wurde die Bedeutung der Riten aufgegeben, aber das Konzept der Riten ist tief im Herzen eines jeden Chinesen verwurzelt. In den zwischenmenschlichen Beziehungen wird sehr viel Wert auf "Etikette" und "Protokoll" gelegt. Das Image Chinas als "Nation der Manieren" hat sich weiter gehalten. 智

中国古代道德规范。儒家列为“五常”之一。最早 由孔子提出，他认为“知（智）者利仁”“里仁为美。择不 处仁，焉得知（智）？”（《论语·里仁》）智是处理人际关 系所需的一种品德。子思所作《中庸》以智为天下三达 德之一，认为“好学近乎知（智）”。孟子提出仁义礼智 “四德”说，以知仁义为智。他说：“仁之实，事亲是也；义 之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也。”（《孟子· 离娄上》）又将智与圣作了区别。他认为智属于认识过 程，圣则是仁智。孟子说：“学不厌，智也；教不倦，仁也。 仁且智，夫子既圣矣。”（《孟子·公孙丑上》）汉《大戴 礼·四代》说：“智，圣之始也；圣，智之华也。”孟子认为， 智必须和善或仁结合起来，否则，智就会成为一种恶的 品质。孟子和心学的观点，是一种主观唯心主义的道德 论。汉董仲舒提出仁义礼智信“五常”说。汉帛书《五行 篇》以知贤为智，“见贤人而不知其有德也者，谓之不智” “见贤人，明也；见而知之，智也”。 老子讲“知人者智，自知者明”（《老子》），但反对以 智治国。他说：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之 福。”主张“绝圣弃智”“常使民无知无欲”。他认为能 “博”与“言”者是假知，为下智。“知者不博，博者不 知”；“知者不言，言者不知”。庄子发展这一思想，提出 大智与小智的分别。他说：“大知（智）闲闲，小知（智） 间间。”（《庄子·齐物论》）在智的看法上，儒家与道家 的分歧是明显的。 Weisheit

Alter chinesischer Moralkodex. Im Konfuzianismus wird sie als eine der "fünf Konstanten" aufgeführt. Sie wurde erstmals von Konfuzius vorgeschlagen, der glaubte, dass "derjenige, der weiß (Weisheit), vom Wohlwollen profitiert" und dass "Wohlwollen schön ist". Wenn Sie sich nicht entscheiden, wohlwollend zu sein, wie können Sie dann weise sein? (Analecten - Liren) Weisheit ist eine Tugend, die man braucht, um menschliche Beziehungen zu gestalten. Im Mitte und Maß von Zi Si wird die Weisheit als eine der drei Tugenden der Welt betrachtet, und ""Die Liebe zu Wissen ist der Weisheit nahe". Mengzi schlug die "vier Tugenden" Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Riten und Weisheit vor, wobei das Wissen um Wohlwollen und Rechtschaffenheit als Weisheit gilt. Er sagte: "Die Wirklichkeit der Wohlwollen besteht darin, seinen Verwandten zu dienen; die Wirklichkeit der Rechtschaffenheit besteht darin, seinem Bruder zu gehorchen; die Wirklichkeit der Weisheit besteht darin, zu wissen, dass die beiden nicht verschwinden dürfen. (Mengzi - Über Jilou) Eine weitere Unterscheidung wird zwischen den Weisheit und den Heiligen getroffen. Er betrachtete Weisheit als den Prozess des Wissens und Heiligkeit als Wohlwollen und Weisheit. Mengzi sagte: "Wenn du des Lernens nicht müde bist, bist du auch weise; wenn du des Lehrens nicht müde bist, bist du auch wohlwollend. Wenn einer wohlwollend und weise ist, ist der Meister beides: heilig". (Mengzi - Gong Sun Chou Shang) In der Han-Dynastie heißt es im Da Dai Riten - Vier Generationen: "Weisheit ist der Anfang der Heiligkeit; Heiligkeit ist auch die Blüte der Weisheit." Mengzi glaubte, dass Weisheit mit Güte oder Wohlwollen verbunden sein muss, da sonst Weisheit zu einer schlechten Eigenschaft würde. Die Ansichten von Mengzi und der Teleologie sind eine Form des subjektiven idealistischen Moralismus. In der Han-Dynastie schlug Dong Zhongshu die "fünf Konstanten" vor: Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Riten, Weisheit und Glaube. In den Fünf Elementen der Han-Dynastie wird die Fähigkeit, die Tugendhaften zu erkennen, als Weisheit angesehen, "Einen tugendhaften Menschen zu sehen, ohne zu wissen, dass er tugendhaft ist, wird als unklug bezeichnet. " "Einen weisen Mann zu sehen, ist klug; zu sehen und zu wissen, ist weise". Laozi sagte: "Derjenige, der andere kennt, ist weise, und derjenige, der sich selbst kennt, ist weise" (Laozi), aber er war dagegen, das Land durch Weisheit zu regieren. Er sagte: "Mit Weisheit zu regieren ist ein nationales Unglück; nicht mit Weisheit zu regieren ist ein nationaler Segen. "Er befürwortete den "Verzicht auf Weisheit und Heiligkeit" und "macht das Volk immer unwissend und wunschlos". Er glaubte, dass diejenigen, die "wissen" und "sprechen" konnten, falsches Weisheit hatten und an Weisheit unterlegen waren. "Diejenigen, die Weisheit haben, sind nicht kenntnisreich; diejenigen, die kenntnisreich sind, heben keine Weisheit"; "diejenigen, die Weisheit haben, sprechen nicht; diejenigen, die sprechen, heben keine Weisheit". Zhuangzi entwickelte diese Idee weiter und schlug die Unterscheidung zwischen großer Weisheit und kleiner Weisheit vor. Er sagte: "Großes Wissen (Weisheit) ist kenntnisreich und aufgeschlossen, und kleines Wissen (Weisheit) ist kleinlich." (Zhuangzi - Eine Abhandlung über Qiwu) Die Unterschiede zwischen dem Konfuzianismus und dem Daoismus sind in ihren Ansichten über Weisheit offensichtlich.

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Teil 22 Sirena 中文名字叫黄静 ab hier übersetzt von Sirena

信

儒家提倡的伦理思想观念。“信”的本义为诚实不 欺诈，恪守信用，说到做到。孔子把“信”视为“仁”的主 要德目，为行礼的必备品德，并引为治民、用人、交友的 重要原则；孟子进而把“信”纳入“五伦”（君臣、父子、兄 弟、夫妇、朋友五种基本人际关系）规范；汉代董仲舒将 “信”解释为“诚实而不隐瞒其情”，认为“信”不限于“朋 友之交”，把“信”当作“五常”之一，与“仁、义、礼、智”相 并列，确立了“信”在儒家道德规范体系中的重要地位。 南宋朱熹认为“信”与“仁、义、礼、智”四德的关系是： “信”涵盖“四德”，又体现于“四德”，把“信”当作封建伦 理纲常的诚实信念。“信”作为一种大众道德规范，几千 年来为各家学派所提倡，如《墨子》的“信，言合于意 也”，意即说的、想的、做的相合；法家韩非子则一方面强 调“赏罚必信”，另一方面又强调“固法而不慕信”，以能 够执法的权术为重而不欣赏“信”，否定“信”的道德价 值。到了现当代，“信”的含义一般为“信用”“诚信”，成 为人们在政治生活、经济生活和日常人际关系中的基本 伦理观念。

Integrität

Integrität, die vom Konfuzianismus geförderte ethische Ideologie. Die ursprüngliche Bedeutung von "Integrität ist Ehrlichkeit und kein Betrug, das Halten des eigenen Wortes und das Tun , was man sagt. Konfuzius betrachtete die "Integrität" als die Haupttugend des "Nächstenliebe" und als notwendige Tugend für die Ausübung von Ritualen und nannte ihn als wichtiges Prinzip für das Regieren von Menschen, die Beschäftigung von Menschen und das Schließen von Freundschaften. Mengzi nahm die "Integrität" in die Fünf Riten auf (die fünf grundlegenden zwischenmenschlichen Beziehungen zwischen Herrscher und Beamten, Vater und Sohn, Brudern , Ehepaar und Freunden);

Dong Zhongshu aus der Han-Dynastie interpretierte als "Ehrlichkeit, ohne seine Gefühle zu verbergen" und vertrat die Auffassung, dass sich "Integrität" nicht auf "Freundschaften" beschränkte, Sondern meinte dass die "Integrität" als eine der "fünf Konstanten" neben "Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit" galt und begründete die Bedeutung der "Integrität" im konfuzianischen Moralkodexsystem.

In der südlichen Song-Dynastie glaubte Zhu Xi, dass die Beziehung zwischen der "Integrität" und den vier Tugenden "Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit" darin bestand, dass die "Integrität" die vier Tugenden umfasste und sich in ihnen widerspiegelte, wobei "Integrität" als ehrlicher Glaube an feudale ethische Grundsätze betrachtet wird. Als populäre ethische Normen wird die "Integrität" seit Jahrtausenden von verschiedenen Denkschulen vertreten, wie z. B. von Mozi: "Integrität bedeutet, dass das Gesagte mit dem Gemeinten übereinstimmt", was bedeutet, dass das Gesagte, das Denken und das Handeln übereinstimmen miteinander. Han Feizi, ein Legalist, betonte einerseits, dass "das Gesetz mit der Integrität belohnt und bestraft werden muss", und andererseits betonte er, dass "das Gesetz feststeht, aber die Integrität nicht gewürdigt wird",wobei er die Macht, das Gesetz durchzusetzen, vor der Integrität bevorzugte und den moralischen Wert der Integrität nicht schätzte. Der moralische Wert der Integrität wurde geleugnet. Heutzutage bedeutet "Integrität" im Allgemeinen "Kredit" und "Ehrlichkeit" und ist zu einem grundlegenden ethischen Konzept im politischen und wirtschaftlichen Leben der Menschen und in ihren täglichen zwischenmenschlichen Beziehungen geworden.

恕

孔子提倡的重要伦理思想观念。“恕”就是像字的 构造那样“如心”，就是“如自己的心”，孔子解释为“己 所不欲，勿施于人”，意即“自己不愿意的，就不能强加给 别人”。每个人通过对自己的“心”的观察，知道自己喜 欢什么，不喜欢什么，进而据此推断他人会喜欢什么，不 喜欢什么。因为自己喜欢什么，而成全别人的喜欢，也 就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，要想自己站得住， 也要帮助他人一同站得住；要想自己过得好，也要帮助 他人一同过得好。因为自己不喜欢什么，而知道别人也 不喜欢什么，因而不愿意将这些别人不喜欢的事情强加 到别人身上，这就是“恕”。“恕”是实现“仁”的基本途 径和方法，为后世儒家所继承，成为儒家伦理思想的重 要组成部分，深深地影响了中国人与人的交往。

Vergebung

Es ist ein wichtiges ethisches Konzept, das von Konfuzius vertreten wird. "Vergebung" bedeutet "wie das Herz", so wie das Wort konstruiert ist, also "wie das eigene Herz", Konfuzius erklärte dies mit "Was du nicht willst, das man dir tu, das füg auch keinem anderen zu". Wenn man sein eigenes Herz beobachtet, weiß man, was man mag und was man nicht mag, und daraus kann man ableiten, was andere mögen und was sie nicht mögen. Um für sich selbst einzustehen, muss man auch anderen helfen, und um für sich selbst gut zu leben, muss man auch anderen helfen, gut zu leben. Zu wissen, was andere nicht mögen, weil man es nicht mag, und ihnen nicht aufzuzwingen, was sie nicht mögen, ist "Vergebung". "Vergebung ist der grundlegende Weg und die Methode zur Verwirklichung des Ren (Wohlwollen) und wurde von den späteren Konfuzianisten übernommen, wodurch sie zu einem wichtigen Teil des konfuzianischen ethischen Denkens wurde und den Umgang der Chinesen mit anderen Menschen tief beeinflusst hat.

孝

儒家重要的伦理观念，也是中华民族几千年来所 信奉的重要伦理观念。“孝”的本义为子女对父母的敬 重、奉养和服从，以奉养父母、祭祀祖先为“孝”的基本 规则，“不孝”被视为最大的罪过。孔子提出“孝”是 “仁之本”，突出“孝”的“尊亲”之义，即不但要奉养，而 且要尊敬服从，强调“无违父志”；孟子说“不孝有三， 无后为大”，认为最大的不孝就是没有生育子女以延续 后代；荀子主张“从义不从父”，认为服从父命应以使父 安、父荣为宜，反对把“从命”绝对化；墨家也主张孝道， 但突出指赡养长辈；道家反对儒家把“孝”纳入仁义范 畴，认为提倡仁义，反而会破坏孝慈的纯朴性，主张“绝 仁弃义，民复孝慈”；法家韩非子从“法制”原则讲 “孝”，认为“孝”只是子迫于父亲的威严而不得不为的 “养父”行为。 随着封建制度的巩固，统治者不断强化“孝道”，认 为“孝”是“德之本”，奉为“天经地义”，倡导“以孝治天 下”，把孝提高到“百行之首”的地位，即“百善孝为先”。 两汉魏晋时期，“孝”成为“三纲”之一，确定“父为子 纲”，并将“孝”引进法律，“不孝”成为“十恶之首”。宋 以后，“孝”被理学家进一步绝对化为“天理”，统治者更 是“以孝证忠”，认为“忠君”必先“孝亲”，不孝父母者， 必不能忠于君主。汉代道教《太平经》也把“孝”定位为 供养父母的义务，并提出“人是天地之子”，不能像奉养 父母那样尊养天地也是不孝；在民间，“孝”道同样被尊 崇，孝观念普遍深入人心，中华孝道故事世代传扬，形成 了中华民族特有的“孝”文化。

kindlicher Frömmigkeit

Sie ist zu einem wichtigen Teil der konfuzianischen Ethik geworden. Sie ist auch ein wichtiges ethisches Konzept, an das das chinesische Volk seit Tausenden von Jahren glaubt. Die ursprüngliche Bedeutung von "kindlicher Frömmigkeit" ist der Respekt und die Fürsorge das Gehorchen für die Eltern von der Kindern. Die Grundregel der kindlichen Frömmigkeit lautet: Fürsorge für die Eltern und die Verehrung der Vorfahren. "Unkindliche Frömmigkeit" gilt als die größte Sünde. Konfuzius schlug vor, dass "kindliche Pietät" die "Essenz des Wohlwollens" ist, und hob die Bedeutung der "Achtung vor den Eltern" in der "kindlichen Pietät" hervor。 Mit anderen Worten, man sollte nicht nur für seinen Vater sorgen, sondern auch dessen Wünsche respektieren und befolgen, wobei betont wird, dass man den Wünschen seines Vaters nicht ungehorsam sein sollte. Mengzi sagte: "die Unkindliche Frömmigkeit verfasste drei Dingen", da er der Meinung war, dass die größte Unkindliche Frömmigkeit darin besteht, keine Kinder zu haben, um die Nachkommenschaft fortzuführen; Xunzi befürwortete, "eher der Gerechtigkeit als dem Vater zu gehorchen", da er der Meinung war, dass der Gehorsam gegenüber den Befehlen des Vaters so erfolgen sollte, dass der Vater sicher ist und geehrt wird, und er wandte sich gegen die "Verabsolutierung" des Gehorsams gegenüber Befehlen Die Mohisten befürworteten ebenfalls die kindliche Pietät, betonten aber die Bedeutung der Unterstützung der Älteren: Die Taoisten lehnten es ab, dass die Konfuzianismus die kindliche Pietät in die Kategorie Wohlwollen und Rechtschaffenheit einordnete. Er war der Ansicht, dass die Förderung von Wohltätigkeit und Gerechtigkeit die Reinheit der Nächstenliebe zerstören würde, und sprach sich dafür aus, dass "die Menschen wieder zu kindlicher Frömmigkeit und Güte zurückkehren sollten, indem sie Wohltätigkeit und Gerechtigkeit aufgeben". Der Legalist Han Feizi sprach von "kindlicher Frömmigkeit" aus dem Prinzip des "Legalismus" heraus und glaubte, dass "kindliche Frömmigkeit" nur eine Möglichkeit für einen Sohn sei, "seinen Vater zu unterstützen", weil er durch die Autorität seines Vaters dazu gezwungen sei. Der Jurist Han Feizi sprach von kindlicher Pietät aus dem Prinzip der Rechtsstaatlichkeit heraus und argumentierte, dass kindliche Pietät nur ein Akt der Annahme durch den Sohn sei, der durch die Autorität seines Vaters dazu gezwungen werde. Mit der Konsolidierung des Feudalsystems stärkten die Herrscher weiterhin die "kindliche Pietät", die sie als "das Wesen der Tugend" betrachteten und als “die Selbstverständlichkeit” ansahen. Sie traten dafür ein, "die Welt durch kindliche Frömmigkeit zu regieren" und erhoben die kindliche Frömmigkeit zur "ersten aller Taten". Mit anderen Worten: "Die kindliche Treue ist die erste aller Tugenden". Während der Han-, Wei- und Jin-Dynastien wurde die kindliche Pietät zu einem der "drei Prinzipien", in dem das Prinzip "der Sohn soll seinen Vater gehorchen" eingeführt und die "kindliche Pietät" in das Gesetz aufgenommen wurde. "Unfilialität" wird an der Spitz den zehn größten Übeln". Nach der Song-Dynastie wurde die "kindliche Pietät" durch der Neokonfuzianismus weiter verabsolutiert als "das Göttliche Prinzip. Die Herrscher nutzten sogar die kindliche Pietät, um ihre Loyalität zu beweisen, indem sie argumentierten, dass der "Loyalität gegenüber dem Herrscher" die "kindliche Pietät gegenüber den Eltern" vorausgehen müsse, und dass diejenigen, die ihre Eltern nicht ehrten, dem Herrscher gegenüber nicht loyal seien. Das daoistische Sutra der Han-Dynastie definierte kindliche Pietät auch als die Verpflichtung, für seine Eltern zu sorgen, und legte nahe, dass "der Mensch der Sohn des Himmels und der Erde ist" und dass es unehrenhaft sei, Himmel und Erde nicht in derselben Weise zu respektieren, wie man seinen Eltern dienen würde; im Volk "Die kindliche Frömmigkeit wird ebenso verehrt. Das Konzept der kindlichen Pietät ist tief in den Herzen der Menschen verwurzelt, und die chinesischen Geschichten über kindliche Pietät wurden von Generation zu Generation weitergegeben und haben eine Kultur der kindlichen Pietät geformt, die einzigartig für die chinesische Nation ist.

忠

春秋儒家孔子的伦理思想观念。《说文》解释为 “忠，敬也，尽心曰忠”。意即对他人尽心尽力，帮助其成 就事业，就叫作“忠”。孔子认为“忠”是表现于与人交 往中的忠诚老实，全心全意，如履行自己的职责称作“忠 于职守”。孔子还主张“臣事君以忠”，即臣子为君主服 务应该尽心尽力。这种思想在汉代以后，逐渐演变成 “忠君”，在封建帝王专制社会里，对君王或上级的“忠” 被提高到空前的高度，成为一个重要的政治道德范畴。

Loyalität Ein ethisches Konzept des Konfuzius in der Frühlings- und Herbst- Periode. Im Shuowen wird es folgendermaßen erklärt: "Zhong wird auch Respekt genannt, und sein Bestes zu geben, wird Loyalität genannt". Das bedeutet, dass es "Loyalität" heißt, sein Bestes für eine andere Person zu geben und ihr zu helfen, ihre Ziele zu erreichen. Nach Konfuzius ist "Loyalität" der Ausdruck von Treue und Ehrlichkeit im Umgang mit anderen und wird als "Pflichttreue" bezeichnet. Konfuzius sprach sich auch dafür aus, dass "ein Minister seinem Herrscher mit Loyalität dienen sollte", d. h. ein Minister sollte seinem Herrscher nach besten Kräften dienen. Nach der Han-Dynastie entwickelte sich diese Idee allmählich zur "Loyalität gegenüber dem Herrscher", und in der feudalen kaiserlichen Diktatur wurde die "Loyalität" gegenüber dem Herrscher oder Vorgesetzten auf ein noch nie dagewesenes Niveau gehoben und zu einer wichtigen politischen Moralkategorie.

1. 1. TEIL 23 THILO

慈 春秋时期孔子提出的伦理思想观念。指父母爱子 女的慈爱之情。孔子提倡“孝慈”，即子女对父母孝敬， 父母对子女慈爱。经过儒家的长期倡导，“孝慈”成为中 华民族的道德传统。后来，“慈”也用为长辈对晚辈的关 爱，而不限于父母对子女。另外，在佛教传入中国后，十 分重视“慈”与“悲”，关爱众生并给予快乐，称为“慈”； 同感众生之苦，怜悯、消除众生的苦难，称为“悲”。二者 合称为“慈悲”。

Tzu Ein ethisches Konzept, das von Konfuzius während der Frühlings- und Herbstperiode entwickelt wurde. Er bezieht sich auf die liebevolle Güte der Eltern gegenüber ihren Kindern. Konfuzius plädierte für "kindliche Frömmigkeit und Nächstenliebe", was bedeutet, dass Kinder ihren Eltern gegenüber kindlich sein sollten und Eltern ihren Kindern gegenüber liebevoll sein sollten. Durch das langjährige Eintreten des Konfuzianismus wurden Pietät und Güte zur moralischen Tradition des chinesischen Volkes. Später wurde der Begriff "Freundlichkeit" auch für die Fürsorge und Liebe der Älteren gegenüber den Jüngeren verwendet und war nicht auf die Eltern gegenüber ihren Kindern beschränkt. Darüber hinaus wurde nach der Einführung des Buddhismus in China dem "Mitgefühl" und der "Barmherzigkeit" große Bedeutung beigemessen. wird "Mitgefühl" genannt. Beides zusammen wird als "Mitgefühl" bezeichnet.

和 中国古代哲学观念范畴。“和”在甲骨文中已经出 现，最初的意义是人吹奏中空类植物做成的乐器，一支 “和”配三支“笙”称作“和谐”，指代音声相应和谐，后引 申为天、地、人、事、物之间的和谐依存的关系。《周易》 及《易传》中都强调“和”的思想观念，成为中国文化中 “和”观念的发端。老子则从宇宙本源论出发，“冲气以 为和”，认为天地万物在“道”的范畴内以“和”的形态生 成，在人世间则成为“民和”；孔子的“为政以和”，指的 是统治与被统治的和谐关系，主张治国处事、礼仪制度 以“和”为目的，强调“和为贵”，在人际关系中主张“君 子和而不同”；墨子也认为，“和”是处理人与社会关系的 根本原则；孟子把“和”作为人的主要特征，因为在他看 来，人性本来就是善的，还把“和”提升到与天地并举，说 “天时不如地利，地利不如人和”，强调“人和”的重要 性；庄子首提“天地人和”的概念，认为与人“和”则生人 之乐，与天“和”则生天之乐。在中国古代的哲学观念 中，“和”的关系有两大类，一是因同而“和”，称为“和 同”；一是因异而“和”，即对立统一，如“阴阳之和”；事 物因“和”的关系而结合在一起，则为“和合”，是中国传 统文化追求的境界。同时，“和”不但是事物存在的状 态，也是事物发展的原因、动力及目标———万物因“和” 而生长，人类社会也因“和”而发展。

und Ein altes chinesisches philosophisches Konzept. Das Wort "er" findet sich bereits in den Orakelknochen und bezeichnete ursprünglich eine Person, die ein Musikinstrument aus hohlen Pflanzen spielte, ein "er" mit drei "shengs" wurde als Das Wort "Harmonie" bezieht sich auf die entsprechende Harmonie des Klangs und wurde später erweitert, um das harmonische Abhängigkeitsverhältnis zwischen Himmel, Erde, Menschen, Dingen und Dingen zu bezeichnen. Sowohl das Zhou Yi als auch das Buch der Wandlungen betonen die Idee der "Harmonie", die der Ursprung des Konzepts der "Harmonie" in der chinesischen Kultur ist. Lao Tzu hingegen ging von der Theorie des Ursprungs des Universums aus, "das Qi des Universums ist die Harmonie", und glaubte, dass alle Dinge im Himmel und auf der Erde in Form von "Harmonie" innerhalb der Sphäre des "Dao" geschaffen werden. "Konfuzius' "In Harmonie regieren" bezieht sich auf die harmonische Beziehung zwischen Herrschenden und Beherrschten und plädiert dafür, dass die Führung des Staates und das rituelle System auf "Harmonie" abzielen sollten. "In den zwischenmenschlichen Beziehungen plädierte er dafür, dass "ein Gentleman harmonisch, aber anders sein sollte"; Mozi glaubte auch, dass "Harmonie" das grundlegende Prinzip im Umgang mit menschlichen und sozialen Beziehungen sei. "Mengzi betrachtete auch "Harmonie" als die Haupteigenschaft des Menschen, da seiner Ansicht nach die menschliche Natur von Natur aus gut ist. "Er erhob auch die "Harmonie" auf die gleiche Ebene wie Himmel und Erde und sagte: "Das himmlische Timing ist nicht so gut wie die geografische Lage, und die geografische Lage ist nicht so gut wie die menschliche Harmonie", wobei er die Bedeutung der "menschlichen Harmonie" betonte. Zhuangzi führte als Erster das Konzept der "Harmonie zwischen Himmel, Erde und Mensch" ein und argumentierte, dass die "Harmonie" mit dem Menschen zum Glück des Menschen und die "Harmonie" mit dem Himmel zum Glück des Himmels führe. In der alten chinesischen Philosophie gibt es zwei Haupttypen von Beziehungen der "Harmonie": die eine ist "Harmonie" aufgrund von Ähnlichkeit, genannt "Harmonie"; die andere ist "Harmonie" aufgrund von Unterschieden, d.h. Einheit von Gegensätzen, genannt "Harmonie". Das andere ist die "Harmonie" aufgrund von Unterschieden, d.h. die Einheit von Gegensätzen, wie z.B. die "Harmonie von Yin und Yang"; die Vereinigung von Dingen miteinander aufgrund der Beziehung von "Harmonie" ist "Harmonie", die der Bereich ist, den die traditionelle chinesische Kultur verfolgt. Dies ist der Bereich, den die traditionelle chinesische Kultur anstrebt. Gleichzeitig ist "Harmonie" nicht nur der Zustand, in dem die Dinge existieren, sondern auch die Ursache, die Motivation und das Ziel ihrer Entwicklung - alles wächst aufgrund von "Harmonie", und die menschliche Gesellschaft wächst aufgrund von "Harmonie". Die menschliche Gesellschaft entwickelt sich auch aufgrund von Harmonie.

慎独 中国古代儒家道德修养观念。指在无人觉察的闲 居独处时，也谨慎地对待自己的行为，自觉遵守道德要 求。“慎独”出于《大学》《中庸》：“君子慎其独也。”东汉 郑玄注《中庸》“慎独”云，“慎其家居之所为”，意思是即 使在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎合乎道德。 南宋朱熹以理学观念进而发展为对待人所不知而自己 所独知的微细之事，也不敢疏忽，保持敬畏的君子之心， 并且用于将个人私欲遏制在刚刚萌生的阶段，不使其滋 长，将“慎独”作为“存天理”的重要方法。明末刘宗周 将“慎独”与王阳明的“心学”联系起来，认为“慎独”即 是“致良知”。 Besonnenheit und Unabhängigkeit Ein altes chinesisches konfuzianisches Konzept der moralischen Kultivierung. Er bezieht sich auf die Idee, sich vorsichtig zu verhalten und die moralischen Anforderungen bewusst einzuhalten, auch wenn man allein und unbeobachtet ist. Der Begriff "kluge Einsamkeit" leitet sich von der "Universität" und dem "Mittleren Mittel" ab: "Ein Gentleman ist klug in seiner Einsamkeit". In der östlichen Han-Dynastie bedeutet Zheng Xuans Kommentar zum Zhongyong (Die Bedeutung des Mittelalters) "Sei vorsichtig, was du zu Hause tust", dass man auch dann, wenn man allein ist und niemand zuschaut, darauf achten sollte, sich ethisch zu verhalten. In der südlichen Song-Dynastie entwickelte Zhu Xi das Konzept der "umsichtigen Einsamkeit" als eine wichtige Methode zur "Bewahrung des göttlichen Prinzips", indem er geringfügige Angelegenheiten behandelte, die anderen unbekannt waren, aber nur er selbst kannte. "Sie diente auch dazu, den persönlichen Egoismus im Keim zu ersticken und zu verhindern, dass er sich ausbreitet. Am Ende der Ming-Dynastie verknüpfte Liu Zongzhou "Klugheit und Unabhängigkeit" mit Wang Yangmings "Schule des Geistes" und argumentierte, dass "Klugheit und Unabhängigkeit" bedeutet, "das Gewissen zu erreichen "Die

圣人 中国古代指才智道德最高、超越凡俗的人，是儒家 理想的最高人格典范。不同的学派对于圣人的内涵有 不同的评价标准。儒家以人伦道德至高无上者为“圣 人”，孔子追求以“仁”为核心，仁、智、勇相统一的理想人 格，认为圣人比君子、仁人的道德境界更高。后世儒家 以古代道德高尚的贤明君主尧、舜、禹等人以及周公、孔 子为圣人形象，孔子本人更是被后世直接称为“孔圣人” 及“至圣先师”。孟子将“圣”与“神”相联系，认为“圣 人”近乎“神”。王充则提出“圣人不神，神人不圣”，强 调“圣人”是道德智能的称号。墨家以“兼爱”为标准 认为历代圣贤的君主都是因为“兼爱天下”而被称为“圣 人”。道家主张“绝圣弃智”，有自己的圣人观，老子以法 “道”之“无为”为“圣人”；庄子认为“至人无己，神人无 功，圣人无名”，以超世脱俗而获得“逍遥”者为“圣人”。 荀子认为只有“圣人”才能为天下的帝王，因而不主张帝 王世袭。 Der Salbei Im alten China bezeichnete der Begriff eine Person mit höchstem intellektuellem und moralischem Charakter, die über das Weltliche hinausgeht und das höchste Beispiel für das konfuzianische Ideal darstellt. Die verschiedenen Denkschulen haben unterschiedliche Kriterien für die Beurteilung der Bedeutung eines Heiligen. Der Konfuzianismus betrachtet die Person mit dem höchsten moralischen Charakter als einen "Heiligen", und Konfuzius verfolgte das Ideal einer Person mit Wohlwollen, Weisheit und Mut als Kern, in der Überzeugung, dass ein Heiliger einen höheren moralischen Standard darstellt als ein Gentleman oder eine wohlwollende Person. Spätere Konfuzianisten übernahmen das Bild der Heiligen als die tugendhaften Herrscher des Altertums, wie Yao, Shun und Yu sowie der Herzog von Zhou und Konfuzius, und Konfuzius selbst wurde von späteren Generationen direkt als "der Weise des Konfuzius" und "der heiligste Lehrer" bezeichnet. Mengzi verknüpfte das Wort "Weiser" mit "Gott" und betrachtete den "Weisen" als dem "Gott" nahe stehend. Wang Chong hingegen schlug vor, dass "ein Weiser nicht göttlich und ein Göttlicher nicht heilig ist", und betonte, dass "weise" ein Titel für moralische Intelligenz sei. Die Mozi-Denkschule verwendet "Liebe und Harmonie" als Standard Die Moisten vertraten die Ansicht, dass alle weisen Herrscher "weise" genannt wurden, weil sie "die Welt liebten". Die Taoisten befürworten die "absolute Heiligkeit und den Verzicht auf Weisheit" und haben ihre eigene Auffassung von Heiligkeit, mit Laozi's "Untätigkeit" als dem "Weisen" des Dao. "Zhuangzi glaubte, dass "der höchste Mensch kein Selbst hat, der göttliche Mensch kein Verdienst hat und der Weise keinen Namen hat", und dass der Weise derjenige ist, der "Freiheit" erlangt hat, indem er die Welt transzendiert hat. Xunzi glaubte, dass nur ein "Weiser" der Kaiser der Welt sein konnte, und befürwortete daher keine erblichen Kaiser.

君子 中国古代对有才德的人的通称，与“小人”相对。孔 子认为，君子有三种品性：有仁德而不忧愁，聪明而不迷 惑，勇敢而不畏惧，即具备“仁”“智”“勇”三德者为君 子，并认为君子重义轻利。“君子”有时与“贤人”意思 相近，是２ ０００ 多年来中国文化意识中大众的楷模，更是 有修养者想达到的目标。“君子”另有一义指代贵族和 统治者。

Junzi Die alte chinesische Bezeichnung für eine Person mit Talent und Tugend, im Gegensatz zu dem Begriff "Schurke". Nach Konfuzius hat ein Gentleman drei Eigenschaften: Wohlwollen und Tugend ohne Kummer, Weisheit ohne Verwirrung und Mut ohne Furcht. Ein Gentleman schätzt Rechtschaffenheit mehr als Profit. Der Begriff "Gentleman" hat manchmal eine ähnliche Bedeutung wie "Weiser" und ist im chinesischen Kulturbewusstsein seit über 2.000 Jahren ein Vorbild für die Massen und ein Ziel, das kultivierte Menschen erreichen wollen. "Der Begriff 'Gentleman' hat eine andere Bedeutung und bezieht sich auf Adlige und Herrscher.

小人 中国古代通常用做对无德者的贬称，与“大人”“君 子”相对。“小人”原指地位低下的劳力者或仆役，《国 语·鲁语》：“君子务治，小人务力。”孔子赋予“小人”以 伦理学含义，“君子喻于义，小人喻于利”，认为君子明白 大义，而小人只知道小利；《韩诗外传》“无仁义礼智顺善 之心，谓之小人”；明代王阳明，以道德境界的高低不同 划分“大人”与“小人”，认为“大人者，以天地万物为一 体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸 而分尔我者，小人矣”。总体来说，几千年来，大都把道 德高低作为“君子”与“小人”的评价标准，形成了相对 固定的个人道德评价的文化语境。 Bösewicht Im alten China wurde es oft als abwertende Bezeichnung für diejenigen verwendet, die nicht tugendhaft waren, im Gegensatz zu "Erwachsenen" oder "Herren". "Der Begriff "kleiner Mann" bezog sich ursprünglich auf einen Arbeiter oder Diener mit niedrigem Status und wurde im Guoyu-Lu Shu verwendet: "Der Herr befasst sich mit dem Regieren, während der kleine Mann mit der Arbeit beschäftigt ist. Konfuzius gab dem Begriff "kleiner Mann" eine ethische Konnotation: "Ein Gentleman ist eine Metapher für Rechtschaffenheit, während ein kleiner Mann eine Metapher für Profit ist", weil er glaubte, dass ein Gentleman große Rechtschaffenheit versteht, während ein kleiner Mann nur kleinen Profit kennt. "Wang Yangming unterschied in der Ming-Dynastie zwischen "Erwachsenen" und "Schurken" aufgrund des unterschiedlichen moralischen Status und sagte: "Ein Erwachsener ist jemand, der die Welt als einen Körper und China als einen betrachtet. Er sieht die Welt als eine Familie und China als eine Person. Wenn er die Welt als eine Familie und China als eine Person sieht, ist er ein Schurke. Im Allgemeinen wurde die moralische Tugend seit Jahrtausenden als Kriterium für die Bewertung des "Gentleman" und des "Bösewichts" herangezogen und bildete einen relativ festen kulturellen Rahmen für die Bewertung der individuellen Moral.

1. 1. TEIL 24 JANNICK

三不朽 三不朽是中国古代伦理思想史上的一个命题。春 秋时期鲁国大夫叔孙豹首先提出“立德”“立功”“立言” 为“三不朽”。他认为：“大上有立德，其次有立功，其次 有立言，虽久不废，此谓之不朽。”“立德”，即树立完善的 道德楷模；“立功”，即为国为民建立功绩；“立言”，即提 出具有真知灼见、影响深广的言论。从道德价值和社会 长远发展效果上论述了“三不朽”，为后世大多数思想家 所肯定。在中国历史上，“三不朽”是仁人志士孜孜以求 的一种永恒价值。唐人孔颖达在《春秋左传正义》中对 德、功、言三者分别做了界定：“立德谓创制垂法，博施济 众”；“立功谓拯厄除难，功济于时”；“立言谓言得其要， 理足可传”。在后人对“三不朽”的解读中，“立德”系指 道德操守而言，“立功”乃指事功业绩，而“立言”指的是 把真知灼见形诸语言文字，著书立说，传于后世。当然， 无论“立德”“立功”或者“立言”，其实都旨在追求某种 “身后之名”“不朽之名”。而对身后不朽之名的追求， 正是古圣先贤超越个体生命而追求永生不朽、超越物质 欲求而追求精神满足的独特形式。

Die drei Unsterblichen Die Drei Unsterblichen ist ein Satz aus der Geschichte des alten chinesischen ethischen Denkens. Während der Frühlings- und Herbstperiode schlug Shu Sun Bao, ein großer Herrscher des Staates Lu, zum ersten Mal "Tugend etablieren", "Verdienst etablieren" und "Rede etablieren" als die "drei Unsterblichkeiten" vor. Er sagte: "Das Größte ist, die Tugend zu begründen, das Zweite ist, das Verdienst zu begründen, und das Zweite ist, die Sprache zu begründen, und dies wird Unsterblichkeit genannt, obwohl es nicht für eine lange Zeit verschwindet. "Tugendhaftigkeit zu etablieren bedeutet, ein perfektes moralisches Beispiel zu geben; Verdienst zu etablieren bedeutet, Errungenschaften für das Land und das Volk aufzubauen; Rede zu etablieren bedeutet, aufschlussreiche und weitreichende Aussagen zu machen. Die drei Unsterblichen wurden im Hinblick auf ihren moralischen Wert und ihre langfristige soziale Entwicklung diskutiert und von den meisten späteren Denkern bestätigt. Im Laufe der chinesischen Geschichte waren die Drei Unsterblichen ein ewiger Wert, nach dem Männer und Frauen mit Tugend und Ehrgeiz strebten. Kong Yingda aus der Tang-Dynastie definierte in seinem Werk Die Rechtschaffenheit des Zuo Zhuan aus der Frühlings- und Herbstperiode die Begriffe Tugend, Verdienst und Rede: "Tugend etablieren bedeutet, ein System zu schaffen, das das Gesetz zu Fall bringt und dem Volk Großzügigkeit verleiht"; "Verdienst etablieren bedeutet, die Welt zu retten und dem Volk zu helfen"; "Rede etablieren bedeutet, das Richtige zu sagen und die Wahrheit weiterzugeben". Der Begriff "Tugend" bezieht sich auf die Schaffung eines Systems und die Verbreitung von Gesetzen, um den Menschen zu helfen; "Verdienst" bezieht sich auf die Rettung von Leben und die Hilfe für die Menschen; "Rede" bedeutet, dass die Worte gut verstanden werden und übertragen werden können. In späteren Interpretationen der Drei Unsterblichen bezieht sich "Moral etablieren" auf moralische Integrität, "Verdienst etablieren" auf verdienstvolle Leistung und "Rede etablieren" auf die Weitergabe von wahrem Wissen. Der Begriff "Worte schaffen" bezieht sich darauf, wahres Wissen in Worte zu fassen und ein Buch zu schreiben, das an künftige Generationen weitergegeben wird. Ob es nun darum geht, "Tugenden zu etablieren", "Verdienste zu etablieren" oder "Worte zu etablieren", in Wirklichkeit geht es darum, eine Art "posthumen Ruhm" zu erlangen. "Unsterblicher Name". Das Streben nach einem unsterblichen Namen nach dem Tod ist die einzigartige Form, in der die alten Weisen ihr individuelles Leben transzendierten, um nach Unsterblichkeit zu streben, und ihre materiellen Wünsche transzendierten, um spirituelle Erfüllung zu erreichen.

自强不息 指自主自立、勤勉不懈、奋发向上的进取精神。语 出《周易·乾·象》“天行健，君子以自强不息”，意思是 天的运行以其自身刚健的力量，永不懈怠、永无止息；君 子应以“天”为楷模，发挥自己的主观能动性，努力进取， 永不停止。《周易》认为，君子自强不息，即是要与时俱 进，顺应变化。《周易·乾·文言》“君子进德修业，欲及 时也”“终日乾乾，与时偕行”，求得变革与日新；同时，强 健有为但不可随意妄为，不可过于刚强，必须符合“中 正”原则，在顺应变化中自强日新。后世儒家的解说，表 现在“进德”上，如南宋朱熹解释为君子应该不断提升自 己的道德境界，完善人格；在“修业”上，应不畏惧艰险， 不断有所作为，取得事业上的成功。“自强不息”的丰富 内涵，在长期的文化传承和社会实践中，积淀为中国文 化的优良传统。 Selbstverbesserung Er bezieht sich auf den Geist der Selbstständigkeit, des Fleißes und des Unternehmertums. Der Satz stammt von Zhou Yi - Qian - Xiang: "Der Himmel ist gesund und der Herr ist Selbstverbesserung", was bedeutet, dass die Bewegung des Himmels mit seiner eigenen robusten Kraft niemals nachlässt und niemals endet. Der Gentleman sollte sich den "Himmel" zum Vorbild nehmen, die Initiative ergreifen, nach Fortschritt streben und niemals stehen bleiben. Nach dem Zhou Yi bedeutet die Selbstvervollkommnung eines Gentleman, dass er mit der Zeit Schritt halten und sich an Veränderungen anpassen sollte. Im Zhou Yi - Qian - Wenyan heißt es: "Ein Herr, der seine Tugend fördert und seine Arbeit kultiviert, will mit der Zeit gehen" und "mit der Zeit gehen", er sucht Veränderung und Erneuerung. Gleichzeitig darf man nicht willkürlich oder übermäßig energisch sein, sondern muss dem Prinzip der "Gerechtigkeit" entsprechen und sich selbst verbessern, um auf Veränderungen zu reagieren. Im späteren Konfuzianismus wurde dies als "Förderung der Tugend" interpretiert, z. B. von Zhu Xi in der südlichen Song-Dynastie, da ein Gentleman seinen moralischen Zustand ständig verbessern und seine Persönlichkeit vervollkommnen sollte; bei der "Kultivierung der Karriere" sollte man keine Angst vor Entbehrungen und Gefahren haben und weiterhin etwas tun, um in seiner Karriere erfolgreich zu sein. Die reiche Konnotation von "Selbstverbesserung" hat sich über einen langen Zeitraum des kulturellen Erbes und der sozialen Praxis angesammelt und ist zu einer schönen Tradition der chinesischen Kultur geworden.

厚德载物 以宽厚之德包容万物，使万物各遂其生，各由其长。 语出《周易· 坤· 象》：“地势坤，君子以厚德载物。” “坤”为大地之德，具有宽厚包容的特点，能够顺承天道， 生养万物，其体厚能承载万物，其面广能包容万物，万物 才得以显现自身的美丽与丰富。君子应该效法大地之 德，应有博大的胸怀，以宽厚之德包容万物以及众生，使 之都能够各自生长，是一种对事物与人的兼容并包的宽 容精神，与孔子的“君子和而不同”相通。唐代韩愈的 “博爱谓之仁”，北宋张载的“民胞物与”等思想都与“厚 德载物”的思想观念相关，与“天行健，君子以自强不息” 一起，成为中华民族的优良传统，具有永恒的普世价值。 Die Tugend der Großzügigkeit Alle Dinge mit einer großzügigen Tugend zu umgeben, so dass alle Dinge auf ihre Weise entstehen und wachsen können. Ein chinesisches Sprichwort besagt: "Die Erde ist Kun, und der Herr trägt die Dinge mit großzügiger Tugend". "Kun ist die Tugend der Erde, die großzügig und tolerant ist. Der Gentleman sollte den Tugenden der Erde nacheifern und einen weiten Horizont haben, der alle Dinge und alle Wesen mit großzügigen Tugenden umarmt, damit sie individuell wachsen können, ein Geist der Toleranz gegenüber Dingen und Menschen, der dem "Gentleman, der harmonisch, aber anders ist" von Konfuzius ähnelt. Han Yus "Universelle Liebe wird Wohlwollen genannt" in der Tang-Dynastie und Zhang Zais "Harmonie der Menschen" in der Nördlichen Song-Dynastie sind beide mit der Idee der "Großzügigkeit und Tugend" verbunden. Zusammen mit der Idee "Der Himmel ist gesund und der Mensch verbessert sich selbst" sind sie zu einer schönen Tradition der chinesischen Nation geworden und haben ewigen universellen Wert.

和而不同 春秋时孔子的伦理思想观念，指和谐而不苟同。语 出《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”意 思是说，君子可以保留自己的不同意见却能够与人和谐 相处；小人则随意盲从附和，却不懂得尊重他人，难以与 人和谐相处。“和”指不同事物的和谐统一，“同”指相 同的东西简单相加或绝对同一。孔子认为，君子善于与 不同意见和思想的人平等相待、互相尊重、取长补短、和 谐相处，而不盲从附和，也不唯我独尊。孔子“和而不 同”的思想观念后来成为处理人与人、国与国关系的 准则。 Harmonie ohne Unterschied Das ethische Konzept des Konfuzius aus der Frühlings- und Herbstzeit, das sich auf Harmonie, aber nicht auf Übereinstimmung bezieht. In den Analects of Confucius heißt es: "Ein Gentleman ist harmonisch, aber anders, während ein Schurke angenehm, aber nicht harmonisch ist." Das bedeutet, dass ein Gentleman seine unterschiedlichen Meinungen behalten und dennoch in Harmonie mit anderen leben kann, während ein Schurke anderen blind folgen und zustimmen kann, aber nicht weiß, wie man andere respektiert und es schwierig findet, in Harmonie mit ihnen zu leben. Das Wort "Harmonie" bezieht sich auf die harmonische Einheit verschiedener Dinge, während sich das Wort "Gleichheit" auf die einfache Addition der gleichen Dinge oder absolute Gleichheit bezieht. Nach Konfuzius ist ein Gentleman gut darin, Menschen mit unterschiedlichen Meinungen und Ideen gleichberechtigt zu behandeln, sich gegenseitig zu respektieren, die Stärken des anderen zu ergänzen und harmonisch miteinander auszukommen, anstatt ihnen blindlings zu folgen und ihnen zuzustimmen oder sie auszuschließen. Konfuzius' Idee der "Harmonie, aber nicht Gleichheit" wurde später zu einer Leitlinie für die Beziehungen zwischen Menschen und Nationen.

见贤思齐 春秋时孔子的道德修养观念。《论语·里仁》：“见 贤思齐焉，见不贤而内自省也。”“齐”是学习他人，向他 人看齐。认为见到他人的贤能，就想着学习，并达到他 人的水平；发现别人的“不贤”，则要反省自己是不是也 会这样，努力消除或防止类似的缺点，引以为戒，强调严 于律己，向高者看齐。 Die Tugendhaften sehen und an die Tugendhaften denken Konfuzius' Konzept der moralischen Kultivierung in der Frühlings- und Herbstzeit. In den Analekten des Konfuzius heißt es: "Das Tugendhafte sehen und an das Tugendhafte denken heißt, an das Tugendhafte denken und an das Tugendhafte denken. "Qi" bedeutet, von anderen zu lernen und auf sie zu schauen. Wenn man die Tugendhaftigkeit anderer sieht, möchte man von ihnen lernen und ihr Niveau erreichen; wenn man die "Untugendhaftigkeit" anderer entdeckt, sollte man darüber nachdenken, ob man das Gleiche tun würde, versuchen, ähnliche Unzulänglichkeiten zu beseitigen oder zu vermeiden, und dies als eine Warnung verstehen, die betont, wie wichtig es ist, sich selbst zu disziplinieren und zu den Überlegenen aufzuschauen. Teil 25 Gina 中文名字叫…… ab hier übersetzt von Gina ­

己所不欲，勿施于人

春秋时期孔子的伦理观念，出自《论语·卫灵公》： “其恕乎！己所不欲，勿施于人。”意思是：“恕”，就是自 己不愿意的事情，就不能强加给别人。孔子处理人际关 系的伦理原则和实行“仁”的方法，就是“恕道”。

Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem andern zu.

In der Frühlings- und Herbst- Periode das ethische Konzept von Konfuzius aus "den Analekten des Konfuzius · Wei linggong": "Seine Vergebung! Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem andern zu." Vergebung bedeutet, anderen nicht das aufzuzwingen, was man für sich selbst nicht wünscht. Konfuzius' ethisches Prinzip für zwischenmenschliche Beziehungen und die Art und Weise, "Wohlwollen" zu praktizieren, ist der "Weg des Verzeihens".

乐而不淫，哀而不伤

春秋时期孔子关于艺术批评的美学准则之一。语 出《论语· 八佾》“子曰：‘《关雎》乐而不淫，哀而不 伤’”，指艺术作品在表达欢乐情感时应有节制而不过度 放纵，在表达忧愁情感时不过于悲伤。这种审美尺度反 映了孔子“过犹不及”的审美原则。孔子评价《关雎》， 指的都是情感表达不论苦乐都不能过度，应该坚持“中 和”。孔子进而以“哀而不伤”来强调人的尊严，强调对 生命的肯定，极力反对过度哀伤和毁伤生命，即使临丧 亦应“丧致乎哀而止”。 《左传·襄公二十九年》记载，吴公子季札观赏周乐 赞美《豳》说：“美哉！荡乎！乐而不淫，其周公之东 乎？”意思是“美啊，浩荡博大呵！欢乐而不过度，大概是 周公东征的音乐吧！”杜预认为，乐而不淫，说的是有节 制。朱熹解释说：“淫者，乐之过而失其正者也。”意思是 欢乐过度而失去了它正的意义。 这个美学观念反映了人们对“中和之美”的崇尚，还 被后世推广到人们的日常精神生活中，显示了中国传统 文化的“中和”特色。

Freude ohne Lust, Kummer ohne Verletzung

Eine von Konfuzius' ästhetischen Richtlinien für die Kunstkritik in der Frühlings- und Herbstzeit. Der Satz stammt aus den Analekten des Konfuzius - Ba Yi: "Konfuzius sagte: 'Der Guan Ju ist freudig, aber nicht obszön, und traurig, aber nicht verletzend'", was bedeutet, dass Kunstwerke zurückhaltend und nicht übermäßig nachsichtig sein sollten, freudige Emotionen auszudrücken, und nicht zu traurig sein sollten, wenn sie traurige Emotionen ausdrücken. Diese ästhetische Skala spiegelt Konfuzius' ästhetisches Prinzip "zu viel des Guten sein " wider. Konfuzius' Bewertung von "Guan Ju" bezieht sich auf die Tatsache, dass der emotionale Ausdruck, ob bitter, nicht übertrieben sein kann und sich an die "Neutralisierung" halten sollte. Konfuzius betonte ferner die Menschenwürde mit "Trauer ohne Verletzung", betonte die Bejahung des Lebens und widersetzte sich energisch der übermäßigen Trauer und der Zerstörung des Lebens, selbst wenn es Trauer war, sollte es "betrauert werden, um mit der Trauer aufzuhören". Laut dem Zuo Zhuan - 29. Jahr des Herzogs Xiang lobte Ji Zha, ein Sohn von Wu, Bin mit den Worten: "Er ist wunderschön! Die Musik ist so schön, aber nicht obszön. Ist es die Musik der Ostexpedition des Herzogs von Zhou?" Es bedeutet: "Schön, weit und breit! Fröhlich, aber nicht übertrieben, wahrscheinlich die Musik der östlichen Expedition des Herzogs von Zhou!" Du Yu glaubt, dass glücklich, aber nicht promiskuitiv Zurückhaltung bedeutet. Zhu Xi erklärt: "Lust ist das Übermaß an Vergnügen und der Verlust ihrer eigentlichen Bedeutung." Das bedeutet, dass die Freude übertrieben ist und ihre eigentliche Bedeutung verliert. Dieses ästhetische Konzept spiegelt die Bewunderung der Menschen für die "Schönheit der Neutralität" wider und wurde in späteren Zeiten auf das tägliche geistige Leben der Menschen ausgedehnt, was die für die traditionelle chinesische Kultur charakteristische "Neutralität" verdeutlicht.

三省吾身

儒家主张内省的一种修身功夫。“省”即反省、省 察。“三”，表示多次。“三省吾身”要求人们经常虚心 地反观自省。《论语·学而》：“曾子日：吾日三省吾身。 为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”荀 子在《劝学》中说：“君子博学而日参省乎己，则知明而行 无过矣。”程颐认为，“曾子之三省，忠信而已”，指的是自 我反省的内容是忠信。朱熹说，“曾子以此三者日省其 身，有则改之，无则加勉”，肯定这种经常虚心自我检查 精神。这种勤于自省的精神一直被后世弘扬，对中华民 族的文化影响深远。

dreimal am Tag über sich selbst nachdenken

Der Konfuzianismus befürwortet die Selbstbeobachtung als eine Form der Selbstkultivierung. Das Wort "shen" bedeutet "nachdenken" und "prüfen". Das Wort "drei" bedeutet viele Male. Die Formulierung " dreimal am Tag sich selbst prüfen" verlangt, dass man regelmäßig und demütig über sich selbst nachdenkt. In den Analecten des Konfuzius - Xue Er heißt es: "Zeng Zi sagte: 'Ich habe dreimal am Tag über mich selbst nachgedacht. Habe ich mein Bestes für andere getan? Bin ich im Umgang mit meinen Freunden unaufrichtig gewesen? Habe ich wiederholt, was meine Lehrer mir beigebracht haben? Xun Zi sagte in Quan Xue: "Wenn ein Gentleman viel studiert und sich täglich selbst prüft, dann wird er weise und vernünftig sein und ohne Fehler handeln." Nach Cheng Yi geht es bei den drei Selbstbeobachtungen von Zengzi nur um Treue und Integrität ist. Zhu Xi sagte: "Zengzi benutzte diese drei Elemente, um sich selbst jeden Tag zu prüfen, und wenn er welche hatte, korrigierte er sie, und wenn er keine hatte, fügte er sie hinzu", und bestätigte damit diesen Geist der häufigen und bescheidenen Selbstprüfung. Dieser Geist der sorgfältigen Selbstprüfung wurde von den nachfolgenden Generationen weitergetragen und hat die Kultur des chinesischen Volkes tiefgreifend beeinflusst.

美善相乐

战国荀子用语，指美与善相结合，相得益彰。荀子 在《乐论》中阐述说“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪 明，血气平和，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”，意谓美 好的音乐能够使人神志清逸，并修养成好的礼仪，能够 耳聪目明，血气和平，改变风俗，天下和宁，达到这种美 善相乐的境界。这是荀子的音乐美学观念，继承并发展 了孔子“尽善尽美”的价值取向。荀子认为，作为美与善 相统一的礼乐，能够引导人们将音乐与品德结合起来， 既能使人获得审美的快乐，又能陶冶性情，提升品德。 荀子的这一命题，后来成为儒家最高的音乐美学理想， 对后世影响很大。

Harmonie im Schönen und Guten

Der Begriff wird von Xunzi aus der Zeit der Streitenden Reiche verwendet und bezieht sich auf die Kombination von Schönheit und Güte, die sich gegenseitig ergänzen. In seiner Abhandlung über Musik führt Xunzi aus: "Wenn also Musik gespielt wird, ist der Wille klar, die Rituale werden kultiviert und die Praktiken vollendet, die Ohren und Augen sind klar, das Blut ist ruhig, die Winde und Bräuche haben sich geändert, und die Welt ist in Frieden. Dies ist Xunzis Konzept der musikalischen Ästhetik. Dies ist Xunzis Konzept der musikalischen Ästhetik, das Konfuzius' Wert der "Vollkommenheit und Schönheit" erbt und weiterentwickelt. Xunzi glaubte, dass die rituelle Musik als Vereinigung von Schönheit und Güte die Menschen dazu bringen könnte, Musik mit Tugend zu verbinden, und dass sie ihnen ästhetisches Vergnügen bereiten, ihr Temperament kultivieren und ihren moralischen Charakter stärken könnte. Dieser Satz von Xunzi wurde zum höchsten Ideal der musikalischen Ästhetik im Konfuzianismus und hatte einen großen Einfluss auf spätere Generationen.

礼以养欲

战国时期荀子用语，是关于礼义起源及其功能的思 想观念，意为用“礼”起源于调节人们的财物欲望的需 求，功能也是为了调节人们的财物欲望。荀子在他的 《礼论》中认为：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。 求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶 其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲 必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所 起也。”意谓人生来就有物质欲望，如果不能得到，就会 想方设法去追求；追求财物没有度量，就会产生争斗；有 争斗就会乱，乱则穷。因此，先王为了避免这种争、乱、 穷，就制定了礼义来分配财富，把有限的财富按照等级 实行有节度的分配，从而使人们的欲望得到调节。这是 “礼义”的起源。这种礼义制度及其道德规范的功能在 于调节不同等级之间的利益关系，使得人类得以在共同 体中和谐生活。

Etikette reguliert das Verlangen

Während der Zeit der Streitenden Reiche benutzte Xunzi den Ausdruck, um über den Ursprung der Etikette und ihre Funktion nachzudenken, was bedeutet, dass die Verwendung von "Ritual" aus der Notwendigkeit entstand, das Verlangen der Menschen nach Eigentum zu regulieren, und ihre Funktion bestand auch darin, das Verlangen der Menschen nach Eigentum zu regulieren. In seiner Abhandlung über Rituale argumentiert Xunzi: "Menschen werden mit Wünschen geboren, und wenn sie Wünsche haben, aber nicht verwirklicht werden können, können sie nicht anders, als an Wege zu denken, aber es gibt keine Messung und Abgrenzung dessen, was sie nehmen, also müssen sie streiten, und wenn sie sich streiten, gibt es Aufruhr, und Aufruhr führt zu Armut. Der erste König hasste den Aufruhr sehr, also formulierte er das Ritual als eine messende Grenze, die verwendet wurde, um die Wünsche der Menschen zu befriedigen, den Menschen zu geben, damit die Befriedigung der Wünsche nicht durch materielle Knappheit beendet wird, das materielle Geben nicht übermäßig gehorsam gegenüber Wünschen ist, Verlangen und Materialität ergänzen sich, was der Grund für das Erscheinen der Etikette ist!" Das bedeutet, dass Menschen mit materiellen Wünschen geboren werden, und wenn sie sie nicht bekommen können, werden sie versuchen, sie zu verfolgen; wenn sie ihren Besitz ohne Maß verfolgen, werden sie Streit produzieren; wenn es Streit gibt, werden sie chaotisch sein, und wenn sie chaotisch sind, werden sie arm sein. Um solchen Streit, Chaos und Armut zu vermeiden, formulierten die Könige daher die Etikette, um den Reichtum zu verteilen, und verteilten den begrenzten Reichtum in einer maßvollen Weise entsprechend der Hierarchie, so dass die Wünsche der Menschen reguliert werden konnten. Dies ist der Ursprung der "Etikette". Die Funktion dieses Systems der Etikette und seines Moralkodex besteht darin, die Interessenbeziehungen zwischen den verschiedenen Kasten zu regeln, damit die Menschen in der Gemeinschaft in Harmonie leben können.

化性起伪

中国战国时期哲学家荀子的人性论学说。荀子认 为“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也”，即人的本 “性”只是一种原始的质朴材料，“伪”则是人为的文理 隆盛。荀子认为，人生来就好利嗜欲，如果“从人之性， 顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”，因此 认为人性是恶的，礼义道德不会自然产生，需要“化性起 伪”，设“有师法之化，礼义之道”，使人“出于辞让，合于 文理，而归于治”，“故圣人化性而起伪，伪起而生礼义， 礼义生而制法度”，即圣人需要通过教化，制定出人为的 道德规范和法律制度，“使天下皆出于治合于善”。因 此，荀子十分强调环境和教育在“化性起伪”中的作用， 认为“习俗移志，安久移质”“注错习俗，所以化性也”， 并据此提出“强学而求”“积善成德”的道德修养论，这 具有唯物主义的因素。但荀子把礼义法度归功于少数 圣人的发明，这是唯心史观。

Menschengemachte Bemühungen, die Natur des Bösen zu verändern

Die Theorie der menschlichen Natur des chinesischen Philosophen Xun Zi während der Zeit der Streitenden Reiche. Xun zi glaubt, dass die menschliche Natur das Material der Natur ist; Das erworbene Verhalten ist die Bestimmung des langjährigen Ritualgesetzes. Das heißt, die ursprüngliche "Natur" des Menschen ist nur ein primitives und einfaches Material, und die "künstliche Verarbeitung" ist eine große und große zeremonielle Zeremonie. Xun Zi glaubt, dass Menschen mit Profitgier geboren werden, und wenn "wenn sie der Natur des Menschen gehorchen und den Begierden des Menschen gehorchen, wird dies unweigerlich zur endgültigen Übertretung des hierarchischen Ruhms führen und den Ethikkodex stören, in Unruhen fließen und so die normale Ordnung der Gesellschaft zerstören", so glaubt er, dass die menschliche Natur böse ist, Etikette und Moral werden nicht auf natürliche Weise entstehen, und es ist notwendig, "künstlich danach zu streben, die Natur des Bösen zu ändern", "unter Anleitung der Lehrer und der Lehren des Gesetzes und der Etikette", so dass die Menschen "von Ausflüchten und Demut ausgehen, sich an die Etikette halten und schließlich dazu neigen, stabil und friedlich zu sein". Heilige werden böse geboren, sind aber gut darin, sich zu verkleiden, sich zu verkleiden und Etikette und Rechtschaffenheit zu schaffen, und nach der Etikette entsteht natürlich die Rechtsstaatlichkeit, das heißt, Heilige müssen künstliche moralische Normen und Rechtssysteme durch Indoktrination formulieren, "damit die Menschen die Anforderungen der Regierungsführung erfüllen und gute Menschen sind, die sich an das Gesetz halten". Daher misst Xunzi der Rolle von Umwelt und Bildung bei "von Menschen gemachten Bemühungen, die Natur des Bösen zu verändern", große Bedeutung bei und glaubt, dass "Bräuche und Bräuche die Bestrebungen der Menschen verändern können und langfristige Siedlung das Temperament der Menschen verändern kann". "Der Unterschied im menschlichen Charakter und in den Fähigkeiten ist nicht auf die Natur zurückzuführen, sondern auf erworbene Gewohnheiten, daher ist es notwendig, Bildung zu nutzen, um die menschliche Natur zu verändern", und dementsprechend die moralische Kultivierungstheorie aufgestellt, dass "harte Arbeit kultiviert werden kann" und "moralische Qualität durch die Anhäufung von Güte hergestellt werden kann", die das Element des Materialismus hat. Aber Xunzi führte das Ritual und die Gerechtigkeit auf die Erfindung einiger weniger Heiliger zurück, was die idealistische Sicht der Geschichte ist.

正德厚生

中国古代的一种政治伦理观念。语出《尚书·大禹 谟》“正德，利用，厚生”，是帝舜和大禹在讨论如何治理 国家时的对白，禹为舜讲“正德厚生”的道理，强调善政 和养民是帝王的责任和义务。具体来说，正德，即正人 之德，正物之德，树立社会道德，这里的德并不能简单地 认为是道德的含义，而是指事物的属性，意为使事物的 属性平正；厚生，即厚民之生，要薄征徭，轻赋税，不夺农 时，使民众生计温厚，衣食丰足，体现的是一种关爱民 生、兼及天下的济世情怀。《尚书》将“正德”“厚生”与 “利用”并为三件大事，协调运行这三件大事，是平治天 下的首要谋略，三者相辅相成，“正德”是首要的，是“利 用”“厚生”的前提，既正人德，又正物德，方能利用自然 及社会资源，以达到使人们生活富足而有序的目的。

Selbstdisziplin mit "Moral", um sich zu einem kultivierten Menschen zu machen und die Tugend des Wohlwollens zu kultivieren

Ein politisches und ethisches Konzept im alten China. Die Worte „Rechtschaffenheit, Nutzung und gutes Leben“ in „Shangshu Dayu mo“ sind der Dialog zwischen Kaiser Shun und Dayu, als sie darüber diskutierten, wie man das Land regiert die volkserziehung sind kaiser, verantwortung und verpflichtungen. Insbesondere bedeutet Zhengde die Moral der Menschen zu korrigieren, sich an das Gesetz der Entwicklung der Dinge anzupassen und eine soziale Moral zu etablieren.Die Tugend kann hier nicht einfach als die Bedeutung von Moral angesehen werden, sondern bezieht sich auf die Eigenschaften der Dinge, was bedeutet, die Eigenschaften von zu machen faire Dinge; Das heißt, die Menschen zu lieben, Arbeit und Steuern zu reduzieren, die Last der Menschen zu verringern, die Zeit der Landwirtschaft nicht in Anspruch zu nehmen, den Menschen ein erfolgreiches Leben zu ermöglichen und sich keine Sorgen zu machen Essen und Kleidung. Im Shangshu-Buch werden die drei großen Ereignisse "Tugend korrigieren", "Leben im Überfluss erzeugen" und "Nutzen ziehen" zusammen aufgeführt, und das koordinierte Funktionieren dieser drei Ereignisse ist die Hauptstrategie für die Staatsführung. Die drei ergänzen sich gegenseitig, aber die "Korrektur der Tugend" steht an erster Stelle und ist die Voraussetzung für die "Nutzung" und die "Erzeugung von Fülle". Ziel ist es, die natürlichen und sozialen Ressourcen zu nutzen, um das Leben der Menschen in Fülle und Ordnung zu gestalten.

修齐治平

修身、齐家、治国、平天下的简称，是儒家“八条目” 的重要组成部分。语出《礼记·大学》，源于先秦儒家。 孔子说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如 正人何？”孟子以为“君子之守，修其身而天下平”。荀子 则进一步提出“闻修身，未尝闻为国也。君者，仪也；民 者，景也；仪正而景正”。可以看出，这是儒家的一贯主 张，只不过《大学》把这一思想表述得更加明确而已，《大 学》兼综孔、孟、荀三人的见解，使之系统化，并强调家庭 为联系个人与社会的重要中间环节：“古之欲明明德于 天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者， 先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其 意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知 至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修 而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”修身，是说 要做好自身的修养；齐家，是指需治理家政；治国，是说 治理国政；平天下，是说明明德于天下。修齐治平表述 了儒家对道德修养的目的的看法，以及修身与家和国之 间关系的根本观点。儒家十分重视个人的道德修养，认 为这是做好其他一切事情的基础，修身是齐家治国的前 提，唯有个人通过修心养性，成为合乎道德要求的人，方 能使家庭内部做到长幼有序，社会上做到尊卑有别。南 宋朱熹把此四者与“格物”“致知”“诚意”“正心”并列， 称为“大学之条目也”。

Sein Selbst kultivieren, die Familie geordnet halten, das Land regieren und die Welt in Frieden halten.

Es ist die Abkürzung für "Den moralischen Charakter kultivieren, die Familie kultivieren, das Land regieren und die Welt befrieden" und ist ein wichtiger Teil der "Acht Punkte" des Konfuzianismus. Der Ausdruck stammt aus dem Buch der Riten - Die Universität und hat seinen Ursprung im Konfuzianismus der Vor-Qin-Zeit. Konfuzius sagte: "Wenn man seine eigenen Worte und Taten korrigiert hat, welche Schwierigkeit gibt es dann, das Land zu regieren? Wenn man sich selbst nicht bessern kann, wie kann man dann andere bessern?" Nach Mengzi "beginnt das Verhalten eines Gentleman mit der Kultivierung seiner selbst und führt zum Frieden in der Welt". Xunzi wies weiter darauf hin: „Ich habe nur gehört, dass der Herrscher seine eigene Moral kultivieren soll, aber ich habe noch nie davon gehört, wie man das Land regiert. Der Herrscher ist wie ein Maßstab für die Zeitmessung; die Menschen sind wie der Schatten davon Richtwert; wenn der Richtwert aufrecht steht, dann steht auch der Schatten aufrecht. " Es ist ersichtlich, dass dies eine konsequente Aussage des Konfuzianismus ist, aber der Daxue drückt diese Idee klarer aus. Der Daxue integriert die Meinungen von Konfuzius, Mengzi und Xunzi, um sie zu systematisieren, und betont, dass die Familie eine Verbindung ist. Das Wichtige Bindeglied zwischen dem Individuum und der Gesellschaft: "In alten Zeiten mussten diejenigen, die die Integrität der Welt fördern wollten, zuerst ihr eigenes Land regieren; um ihr eigenes Land zu regieren, mussten sie zuerst ihre eigene Familie und ihren Clan verwalten; um Ihren zu verbessern Familie und Clan, du musst zuerst deinen eigenen Charakter kultivieren; wenn du deinen eigenen Charakter kultivieren willst, musst du zuerst deinen Verstand korrigieren; wenn du deinen eigenen Verstand korrigieren willst, musst du zuerst deine Gedanken aufrichtig machen; Um eine aufrichtige Idee zu haben , müssen Sie zuerst Wissen erwerben; der Weg zum Erlangen von Wissen liegt darin, alles zu wissen und zu studieren. Wissen kann nur erlangt werden, nachdem alles verstanden und studiert wurde; erst nachdem Körper und Geist kultiviert werden können, können Familie und Familie danach gut geführt werden Körper und Geist werden gepflegt. Nur wenn die Familie und der Clan gut geführt werden, kann das Land gut regiert werden; wenn das Land gut regiert ist, kann die Welt in Frieden sein. Vom Herrscher eines Landes bis zum einfachen Volk muss jeder die Selbstkultivierung als Grundlage nehmen. " Selbstkultivierung bedeutet, in der eigenen Selbstkultivierung gute Arbeit zu leisten; seine Familie zu ordnen bedeutet, die inneren Angelegenheiten zu regeln; das Land zu regieren bedeutet, die Angelegenheiten des Landes zu regieren; und die Welt zu befrieden bedeutet, der Welt Tugend zu zeigen. Xiu Qi Zhiping drückte die konfuzianische Ansicht über den Zweck der moralischen Kultivierung und die grundlegende Ansicht der Beziehung zwischen Selbstkultivierung und Familie und Land aus. Der Konfuzianismus misst der persönlichen moralischen Kultivierung große Bedeutung bei, da sie die Grundlage für alles andere ist. Die Kultivierung des eigenen moralischen Charakters ist eine Voraussetzung für die Entwicklung der Familie und des Staates, und nur wenn der Einzelne durch Selbstkultivierung moralisch wird, kann es Harmonie innerhalb der Familie und Ordnung in der Gesellschaft geben. Zhu Xi aus der Südlichen Song-Dynastie stellte diesen vier Punkten "Erforschung der Gesetze aller Dinge", "Erreichen eines vollkommenen Verständnisses", "Aufrechterhaltung der persönlichen Kultivierung" und "Halten des Geistes ohne böse Gedanken" gegenüber und nannte sie "die Einträge der Universität".

1. 1. TEIL 26 RUDOLPH

知行合一 明代哲学家王守仁关于知行关系的命题。与程朱 学派的“知先行后”说相对立。这一思想在宋儒中已露 端倪，程颐说：“人既能知见，岂有不能行。”王守仁所谓 “知”即“致吾心之良知”，知行合一的本体即是良知，良 知即天理，他认为的知不是对客体的认识，所谓“行”即 致良知于事事物物，他认为的行也不是实践，而是一念 发动处，便是行了，动机即是行动，故其知行合一实际上 就是致良知的同义词。在知和行的关系上，他认为知行 是统一体，“知是行的主意，行是知的工夫。知是行之 始，行是知之成”，行是知的基础、知的目的，知是行的主 导，达到行的手段，知中含行，行中含知，知行只是一个 过程的两个方面，切实用力的方面叫做行，认识理解的 方面叫做知，两者不可分离，以知为行，消行归知。他反 对知行观上的两种倾向：懵懵懂懂的任意去做，全不解 思维省察，也只是个冥行妄作，所以必说是一个知，方才 行得是；茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是 个揣摸影响，所以必说是一个行，方才知得真。“知行合 一”说，对从朱熹的“知先行后”到王夫之的“行先知后” 的发展，将知行紧密的结合起来，对后世有一定的认知 启发作用。 Die Einheit von Wissen und Handeln Ein Satz des Ming-Philosophen Wang Shouren über die Beziehung zwischen Wissen und Handeln. Dies steht im Gegensatz zur "Wissen kommt vor dem Handeln"-Theorie der Cheng-Zhu-Schule. Dieser Gedanke wurde bereits im Song-Konfuzianismus deutlich, als Cheng Yi sagte: "Wenn man in der Lage ist, zu wissen und zu sehen, gibt es dann irgendetwas, das man nicht tun kann? Wang Shourens so genanntes "Wissen" bedeutet "das Gewissen meines Herzens herbeiführen", und die Essenz der Einheit von Wissen und Handeln ist das Gewissen, welches das Göttliche Prinzip ist. Seiner Ansicht nach ist das Handeln keine Praxis, sondern ein Gedanke, der durch das Handeln motiviert ist, so dass die Einheit von Wissen und Handeln in der Tat gleichbedeutend mit dem Streben nach Gewissen ist. In Bezug auf die Beziehung zwischen Wissen und Handeln vertrat er die Ansicht, dass Wissen und Handeln eine Einheit bilden: "Wissen ist die Idee des Handelns, und Handeln ist das Werk des Wissens. Das Wissen ist der Beginn des Handelns und das Handeln ist die Vollendung des Wissens": Das Handeln ist die Grundlage des Wissens und der Zweck des Wissens, während das Wissen der wichtigste Leitfaden des Handelns und das Mittel zum Erreichen des Handelns ist. Er stellt die beiden Tendenzen im Konzept des Wissens und des Handelns einander gegenüber: Das zu tun, was man tun will, ohne die Situation zu verstehen und zu prüfen, bedeutet, nur das zu tun, was man tun will, also muss man sagen, dass es ein Wissen ist, bevor man tun kann, was man tun will. "Die Entwicklung von Zhu Xis "Wissen vor Handeln" zu Wang Fuzhis "Handeln vor Handeln" und die enge Verzahnung von Wissen und Handeln war eine Quelle der kognitiven Inspiration für künftige Generationen. Die Entwicklung von Zhu Xis "Wissen vor dem Handeln" zu Wang Fuzhis "Handeln nach dem Handeln", die enge Verzahnung von Wissen und Handeln, hat künftige Generationen inspiriert.

民胞物与 北宋理学家、关学创始人张载的伦理观念。语出其 著作《正蒙》第十七篇《乾称篇》：“乾称父，坤称母；予兹 藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾 其性。民，吾同胞；物，吾与也。”张载在“万物一体”“天 人合一”的思想基础上，提出“民吾同胞，物吾与也”的思 想，后世学者将其概括为“民胞物与”，被视为孟子之后 论仁爱的思想精华。张载认为，天地万物都是因“阴阳 二气”气化而生，同源同性，所有的人与物都是平等的， 具有同等的价值意义，都应该共享应有的公平。作为每 一生命个体的人，既要视他人为自己的同胞，尽自己的 伦理责任，履行自己的道德义务，对他人尽忠，对亲人尽 孝，还要以仁爱的德性，关爱社会上生存状态各异的族 群，特别要关爱那些弱势群体，同时，我们还应该使天地 间的万物为同伴，共存共荣。张载发展了儒家的“泛爱 众”、墨子的“兼爱”与韩愈的“博爱”思想，认为人和万 物都是天地所生，性同一源，主张爱一切人、一切物。 “民胞物与”的思想为程朱学派继承和发展，成为宋明理 学伦理思想的重要组成部分，程颐将这段话改名为《西 铭》，对其推崇备至，甚至将之与《论语》《孟子》等经典 相提并论，这也成为中华民族重要的价值理念。

Der Landsmann des Volkes Die ethischen Konzepte von Zhang Zai, dem Gelehrten der Nördlichen Song und Gründer von Guanxue. Im 17. Kapitel seines Buches Zhengmeng schrieb er: "Qian wird Vater genannt und Kun wird Mutter genannt. Deshalb ist die Füllung des Himmels und der Erde mein Körper; der Befehl des Himmels und der Erde ist meine Natur. Die Menschen sind meine Landsleute, die Dinge sind meine Partner". Ausgehend von der Idee, dass "alle Dinge eins sind" und "Himmel und Mensch eins sind", vertrat Zhang Zai die Idee, dass "die Menschen meine Landsleute und die Dinge meine Gleichen sind", was spätere Gelehrte wie folgt zusammenfassten "Sie gilt als die Essenz des Gedankens von Wohlwollen und Liebe nach Mengzi. Nach Zhang Zai sind alle Dinge im Himmel und auf der Erde durch die Qi-Transformation von "Yin und Yang" entstanden und haben denselben Ursprung und dieselbe Homogenität, so dass alle Menschen und Dinge gleichwertig sind und denselben Wert und dieselbe Bedeutung haben und die ihnen gebührende Gerechtigkeit erfahren sollten. Als einzelne Menschen sollten wir nicht nur andere als unsere Landsleute betrachten, unsere ethischen und moralischen Verpflichtungen erfüllen, anderen gegenüber loyal und unseren Verwandten gegenüber kindlich sein, sondern uns auch mit der Tugend des Wohlwollens und der Liebe um die verschiedenen Gruppen in der Gesellschaft kümmern, insbesondere um die Benachteiligten, und gleichzeitig alle Dinge im Himmel und auf der Erde zu unseren Gefährten machen, die zusammenleben und zusammen gedeihen. Zhang Zai entwickelte die konfuzianische Idee der "Liebe für alle", die "Liebe für alle" von Mozi und die "Liebe für alle" von Han Yu, in der Überzeugung, dass alle Menschen und alle Dinge aus dem Himmel und der Erde geboren sind und denselben Ursprung haben. Die Idee der Liebe zu allen Menschen und allen Dingen. Die Idee der "Liebe zu den Menschen und allen Dingen" wurde von den Schulen der Cheng und Zhu übernommen und weiterentwickelt und wurde zu einem wichtigen Bestandteil des philosophischen und ethischen Denkens der Song- und Ming-Zeit.

舍生取义 孟子提出的道德命题。出自《孟子·告子上》：“鱼， 我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取 熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可 得兼，舍生而取义者也。”意思是说，我既喜欢鱼，又喜欢 熊掌，当两者不能兼得时，我宁肯放弃鱼而要熊掌。我既 珍惜生命，又酷爱正义，如果两者必舍其一，我宁可牺牲 生命，也要维护正义。孟子的这一道德命题是表示道德 选择和高尚情操的道德用语。他认为，对于人生来说， “义”的价值比生命更为重大，在孟子心中，“义”是一种坚 定不移的最高信念，贫穷不能改变它，富贵不能消磨它， 强权不能压制它，人们把在生死关头，宁可为维护正义光 荣地去死，也决不屈辱贪生，称之为“舍生取义”。 在中国历史上，孟子的这一思想对许多维护民族尊 严，誓死保卫国家领土的民族英雄起到了积极的鼓励和 鞭策作用。孟子的“舍生取义”与孔子的“杀身成仁”、 墨子的“贵义于其身”、荀子的“畏患而不避义死”等思 想观念一起，成为中华民族的优良传统。 Das Leben aufgeben für die Rechtschaffenheit Eine von Mengzi aufgestellte moralische Behauptung. Es stammt von Mengzi: "Der Fisch ist das, was ich will; die Handfläche des Bären ist auch das, was ich will. Ich kann nicht beides haben, also gebe ich den Fisch auf und nehme die Pfote. Auch das Leben ist das, was ich will, auch die Rechtschaffenheit ist das, was ich will. Ich kann nicht beides haben, also muss ich das Leben aufgeben und die Rechtschaffenheit annehmen. Wenn ich nicht beides haben kann, verzichte ich lieber auf den Fisch und nehme die Bärentatze. Ich schätze das Leben und liebe die Gerechtigkeit. Wenn ich mich für das eine oder das andere entscheiden müsste, würde ich lieber mein Leben opfern, als mich für die Gerechtigkeit einzusetzen. Dieser moralische Satz von Mengzi ist eine moralische Aussage über moralische Entscheidungen und edle Empfindungen. Für Mengzi war Rechtschaffenheit eine oberste Überzeugung, die nicht durch Armut verändert, nicht durch Reichtum ausgehöhlt und nicht durch Macht unterdrückt werden konnte. In einer Situation, in der es um Leben und Tod geht, würde man lieber ehrenhaft sterben, um die Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten, als sich selbst zu erniedrigen und gierig zu leben, was man "das Leben für die Gerechtigkeit opfern" nennt. Im Laufe der chinesischen Geschichte hat die Idee von Mengzi viele Nationalhelden ermutigt und angespornt, die die Würde ihres Landes bis zum Tod verteidigt haben. Die Idee von Mengzi, "das eigene Leben für die Gerechtigkeit zu opfern", hat zusammen mit der Idee von Konfuzius, "sich selbst zu töten, um gütig zu werden", der Idee von Mozi, "die Gerechtigkeit über den eigenen Körper zu stellen" und der Idee von Xunzi, "die Gefahr zu fürchten, anstatt den gerechten Tod zu vermeiden", zur Entwicklung des chinesischen Volkes beigetragen. Zusammen mit Konfuzius' "Töte deinen eigenen Körper und werde wohlwollend", Mozis "Schätze die Rechtschaffenheit mehr als deinen eigenen Körper" und Xunzis "Fürchte die Gefahr, aber vermeide nicht den rechtschaffenen Tod" ist dies eine schöne chinesische Tradition geworden.

知足常乐 道家提倡的人生观，全称“知足之足常足”，意为懂 得满足就会经常感觉快乐。语出老子《道德经·四十六 章》：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常 足矣。”意为最大的祸害是不知道满足，最大的过失是贪 婪，欲望永不满足。知道到什么地步就该满足了的人， 则永远是满足快乐的；唯有懂得满足，才是永恒的“足”。 老子又说“知足者富”，懂得满足的人是富有的，并 认为懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会 遭遇危险；这样才可以保持住长久的平安。老子以此作 为保持人生的安宁和幸福的准则。 魏晋时嵇康发展老子的思想，提出“意足”为乐的观 念，主张精神上的自我满足和快乐。老子这种充满哲理 智慧的人生观，引导人们通过调节欲望而获得幸福快 乐，对后世产生了重大影响。 Mit dem zufrieden sein, was man hat Das daoistische Lebenskonzept ist als "Zufriedenheit und Zufriedenheit" bekannt, was bedeutet, dass man sich immer glücklich fühlen wird, wenn man zufrieden ist. Der Satz stammt aus dem Dao Te Ching von Laozi (46 Kapitel): "Das größte Unglück ist, die eigenen Füße nicht zu kennen; die größte Schuld ist der Wunsch, zu gewinnen. Wenn du also weißt, wie du zufrieden sein kannst, wirst du immer zufrieden sein". Das größte Unglück ist, nicht zu wissen, wie man zufrieden ist, und der größte Fehler ist die Gier, der Wunsch, niemals zufrieden zu sein. Der Mensch, der weiß, wann er den Punkt der Zufriedenheit erreicht hat, wird immer zufrieden und glücklich sein; nur wenn er weiß, wie er zufrieden sein kann, wird er ewig zufrieden sein. Derjenige, der weiß, wie man zufrieden ist, ist reich und glaubt, dass er nicht gedemütigt wird, wenn er weiß, wie man zufrieden ist; wenn er weiß, wie man aufhört, wird er nicht in Gefahr sein; und nur so kann er dauerhaften Frieden bewahren. Auf diese Weise kann man sich einen dauerhaften Seelenfrieden bewahren. Das ist es, was Laozi als Leitfaden für die Erhaltung von Frieden und Glück im Leben verwendete. In den Wei- und Jin-Dynastien entwickelte JI Kang die Ideen von Laozi weiter und schlug das Konzept der "Zufriedenheit" als Glück vor, wobei er für spirituelle Selbstzufriedenheit und Glück eintrat. Diese philosophische und weise Lebensauffassung, die die Menschen dazu anleitete, ihr Glück durch die Regulierung ihrer Wünsche zu erreichen, hatte einen bedeutenden Einfluss auf künftige Generationen. 班禅制度（Panchen-System）

班禅制度是藏传佛教格鲁派活佛转世制度之一。班是梵语“班智达”的简称，意思是学者，禅是藏语“钦 波”的简称，意思是“大”，班禅意指大学者。1645年，蒙古固始汗入藏，封四世班禅为“班禅博克多”,“博克多”是蒙古语，意为睿智英武，这是班禅制度的开始。后来,格鲁派确认他为四世班禅，追认宗喀巴的门徒克珠杰为一世班禅，索南却朗为二世班禅，罗桑丹珠为三世班禅。1713年清朝康熙帝封五世班禅为“班禅额尔德尼”，并加封以前各世班禅，从此这一活佛系统得此封号。自清朝开始，历世班禅额尔德尼的转世灵童的选择，首先要由有关寺院和地方政府寻访灵童，再对访到的众灵童逐一筛选，被确定下来的灵童人选的灵异情况等禀报皇帝，请求准予“金瓶掣签”认定。皇帝恩准后方可择日在释迦牟尼像前由驻藏大臣主持掣签，认定转世灵童。而后由驻藏大臣上奏皇帝，请求任命。皇帝批准后，由中央政府派大员前往看视并主持坐床大典。班禅的驻锡地为日喀则的扎什伦布寺。班禅的影响主要在后藏，以日喀则为中心。

Das Panchen-System ist eines der Reinkarnationssysteme der lebenden Buddhas der Gelugpa-Schule des tibetischen Buddhismus. Ban ist die Abkürzung für das Sanskrit-Wort „Ban Zhida“ , das Gelehrter bedeutet, und Chan ist die Abkürzung für das tibetische Wort „Chinpo“, das „groß“ bedeutet. Deshalb bedeutet Panchen großer Gelernte. Im Jahr 1645 kam der mongolische Gushi Khan nach Tibet und verlieh den Vierten Panchen „Panchen Bokdo“, ein mongolisches Wort, das intelligent und heroisch bedeutet, was der Beginn des Panchen-Systems war. Die Gelugpa-Schule bestätigte ihn später als vierten Panchen und erkannte posthum die Schüler von Tsongkhapa, Kedrupje als ersten Panchen, Sonam Cholang als zweiten Panchen und Lobsang Danzhu als dritten Panchen an. Im Jahr 1713 verlieh der Kangxi-Kaiser der Qing-Dynastie dem fünften Panchen den Titel Panchen Erdeni und weiter verlieh alle vorherigen Panchen, wodurch das System der lebenden Buddhas diesen Titel erhielt. Seit der Qing-Dynastie wurde die Auswahl des Kindes der Reinkarnation des Panchen Erdeni zunächst von den zuständigen Klöstern und lokalen Regierungen getroffen, um nach Kinder vom Panchen Erdeni wiedergeborene zu suchen und dann die Kinder nacheinander zu überprüfen. Die spirituelle Situation der identifizierten Kinderkandidaten wurde dem Kaiser gemeldet, mit der Bitte um Erlaubnis, „Losziehung aus der Goldenen Urne“ zu halten. Nach Zustimmung des Kaisers kann man einen Tag wählen, um vor der Statue von Sakyamuni zu ziehen, und der Minister in Tibet wird die Losziehung leiten, um das Kind der Reinkarnation des Panchen Erdeni zu identifizieren. Dann stellte der Minister in Tibet den Kaiser vor und bat um die Ernennung. Nach der Zustimmung des Kaisers entsendet die Zentralregierung einen hochrangigen Beamten, die Bettsitz-Zeremonie ( die Nachfolge-Zeremonie) besucht und leitet. Der Aufenthaltsort der Panchen war das Zashilunbo-Kloster in Shigatse. Der Einfluss von Panchen war vor allem im letzten Teil Tibets zu spüren, mit dem Zentrum in Shigatse.

Teil 27 Chanyeol 中文名字叫李馨 ab hier übersetzt von Chanyeol

节身诲民

战国时期墨家的思想观念。语出《墨子·辞过》： “故节于身，诲于民，是以天下之民可得而治，财用可得 而足。”意思是王者与所有在上者若得节制一己身之欲， 不求奢华，表率“节用”，以身作则地教导百姓，因而天下 的民众得以治理，财用得以充足。墨子认为，如果富贵 者奢侈无度，而孤寡者饥寒交迫，天下不乱是不可能的。 墨子主张“量腹而食，度身而衣”，满足基本的衣食需求 即可，那么天下的财物就不至于缺乏，百姓也能免于饥 寒交迫。孔子也曾认为，治理国家“要节用爱人，使民以 时”，并且以奢侈为耻。但墨子较之儒者更为简朴，这也 反映出儒墨在这一问题上的不同观点。

Jie Shen Hui Min (Der König selbst war sparsam und ging seinem Volk mit gutem Beispiel voran)

Die Ideologie der Mohisten während der Zeit der Streitenden Reiche, stammt aus Mozi·Ci Guo. “Indem der Kaiser selbst sparsam war und das Volk durch sein eigenes Verhalten lehrte, würde das Volk regiert werden und es würde genug Geld für alle da sein.” Es bedeutet, dass, wenn der König und alle, die an der Spitze der Hierarchie stehen, ihre eigenen Begierden zügeln, nicht nach Luxus streben und ein Beispiel für "Mäßigung" geben und das Volk durch das Beispiel lehren, dann werden die Menschen der Welt regiert werden und das Geld wird ausreichend sein. Mozi glaubte, dass die Welt im Chaos versinken würde, wenn die Reichen und Mächtigen verschwenderisch wären, während die Witwen und Waisen hungern und frieren müssten. Mozi war auch der Meinung, “dass man nach der eigenen Magenkapazität essen und nach der eigenen Figur anziehen soll.” Das heißt, wenn die Grundbedürfnisse nach Nahrung und Kleidung befriedigt sind, wird es keinen Mangel an Wohlstand geben und die Menschen werden von Hunger und Kälte verschont bleiben. Konfuzius war auch der Meinung, dass “ein Kaiser mit Mäßigung und Liebe den Staat regieren und das Volk nach der Saison zu pflanzen ermöglichen sollte.” und schämte sich für Luxus. Mozi ist jedoch sparsamer als der Konfuzius, was die unterschiedlichen Ansichten des Konfuzianismus und des Mozi ist jedoch sparsamer als der Konfuzianismus, was die unterschiedlichen Ansichten des Konfuzianismus und des Mohismus in dieser Frage widerspiegelt.

生生不息

中国古代哲学用语。语出《周易》。一是指事物不 断产生、变化。《易·系辞上》“生生之谓易”，后来思想 家多依据《易》义，以述宇宙万物时时在变化之中，无一 息之停之意。二是指生育万物之仁德。《易·系辞上》 “日新之谓盛德。生生之谓易”，已含有赞扬阴阳生育万 物之仁德的意思。清李塨认为：“生生即仁也，即爱也， 即不忍也，即性情也。”戴震也有类似之说：“仁者，生生 之德也。”近代康有为也认为：“仁者，在天为生生之理。”

Sheng Sheng Bu Xi（Leben und Wachstum in der Natur）

Ein alter chinesischer philosophischer Begriff aus Zhou Yi (Das Buch der Wandlungen). Der Begriff bezieht sich erstens auf die ständige Produktion und Veränderung von Dingen. Yi• Xi Ci: “Sheng Sheng ist Yi.” Spätere Denker stützten sich oft auf die Bedeutung des Buches der Wandlungen, um die Idee zu beschreiben, dass sich alles im Universum in ständiger Veränderung befindet, und diese Veränderung wird mit der Zeit nicht aufhören. Zweitens bezieht er sich auf die Tugend, die alle Dinge hervorbringt. Im Yi·Xi Ci heißt es: “Die Tugend des guten Charakters besteht darin, sich täglich um Fortschritte zu bemühen, um die Gesetze der Natur zu erkennen und mit der Natur in Einklang zu sein. Yi ist die ständige Wandel ohne Unterbrechung.” Es bedeutet bereits, die wohlwollende Tugend von Yin und Yang in der Geburt aller Dinge zu preisen. Laut Li Zhiqi aus der Qing-Dynastie bedeutet “Shengsheng ist Ren, d.h. Liebe, Mitgefühl und Temperament.” Auch Dai Zhen sagte etwas Ähnliches: “Ren ist die Tugend der Sheng Sheng”. In der Neuzeit glaubte auch Kang Youwei, dass "In der Natur Ren die ständige Bewegung aller Dinge ist; beim Menschen ist sie das moralische Attribut der Liebe zu allen Wesen.".

利

指利益或功利，在道德价值观上，常与“义”对举，亦 有私利与公利之分，对于君主之利，有的认为是公利，有 的认为是私利。中国先秦各家对“利”各有见解。孔子 认为，为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨，儒家轻 “利”，特别看不起“私利”，认为逐利是小人的品性；荀 子承认即使最圣明的君王也不能去除人民心中的私欲， 但“利”又确实常常成为“恶”的根源；墨家“尚利”，以兴 天下之利为行为价值取向，并作为区别善恶的标准，强 调“利”与“义”的结合，肯定“利”与“义”的统一性；法家 韩非子视“利己”为人的本性，并称君主之利为公利，臣 子之利为私利，强调堵塞私利，成就公利；道家崇尚自 然，主张“绝巧弃利”，超越“厉害之端”。汉代董仲舒认 为君子日常不应该说“利”，提出“正其义而不谋其利”， 将“利”与“义”对立起来，使儒家的道德价值观具有非

功利性的道义论特点。宋明理学中，程颐、程颢兄弟认 为，“利”不只是“利财”，也包括“利心”，主张不能唯利 是图，“利”要合乎于“义”；陈亮、叶適则强调“功利”的 道德价值，因为没有功利，道义就成了无用的虚饰。明 代李贽肯定私利的合理性。清代颜元以“富天下”“强天 下”为大利，把计谋功利视为道德的目的。近代思想家 引进西方功利主义，批判传统儒家的“贱利”观念，肯定 私利与他利相结合，如陈独秀等人的“自利利他主义”， 主张以个人利益为基本，同时要利他、利群，调节利己与 利他的关系。

LI

Es bedeutet Interessen oder Utilitaristisch, wird oft in Verbindung mit "Rechtschaffenheit" im Zusammenhang mit moralischen Werten verwendet. Es gibt auch einen Unterschied zwischen privaten und öffentlichen Interessen. Einige betrachteten die Interessen der Monaechie als öffentlich, andere als privat. Jede der chinesischen Denkschulen aus der Zeit vor dem Qin hat ihre eigene Auffassung von “Li”. Konfuzius glaubte, dass das Streben nach Interessen zu noch mehr Feindschaft führt. Der Konfuzianismus legt keinen Wert auf Interessen und verachtet insbesondere den privaten Interessen und sieht die Jagd nach egoistischen Interessen als Charakter eines Schurken an. Xunzi räumte ein, dass selbst der weisesten Kaiser die egoistischen Wünsche des Volkes nicht beseitigen können, dass aber die Interessen tatsächlich oft die Quelle des Bösen ist. Die Mozi-Denkschule, die "die Interessen befürwortet", nimmt die Förderung der Interessen der Welt als Wert ihres Verhaltens und als Kriterium für den Unterschied von Gut und Böse, betont die Verbindung von Interessen und Rechtschaffenheit und bekräftigt die Einheit von Interessen und Rechtschaffenheit. Han Feizi, Gründer der Fa-Lehre, betrachtete "Eigeninteresse" als die Natur des Menschen und bezeichnete die Interessen des Herrschers als öffentliche Interessen und die Interessen seiner Untertanen als private Interessen, wobei er die Blockierung privater Interessen zur Erreichung öffentlicher Interessen betonte. Der Daoismus respektiert die Natur, betont "den Verzicht auf Spekulation und Interessen" und “die Transzendenz der irdischen Interessen und Verlust.” Dong Zhongshu aus der Han-Dynastie vertrat die Ansicht, dass ein kultivierter Mann im täglichen Leben nicht von Interessen sprechen sollte, und schlug vor, dass "alles wird um der Gerechtigkeit willen getan und nicht zu den privaren Interessen.” womit er "Interessen" und "Rechtschaffenheit" gegenüberstellte und den konfuzianischen moralischen Werten einen nicht-utilitaristischen, moralistischen Charakter verlieh. In der Philosophie der Song- und Ming-Dynastie, die Brüder Cheng Yi und Cheng Hao waren der Meinung, dass "Interessen" nicht nur "Interessen für Geld", sondern auch "Interessen für das Herz" bedeutet und dass die Interessen nicht das Einzige ist, was zählt, sondern im Einklang mit "Rechtschaffenheit" stehen muss. Chen Liang und Ye Shi betonten den moralischen Wert von "Interessen", denn ohne sie würde moralische Rechtschaffenheit zu einer nutzlosen Eitelkeit. Li Zhi aus der Ming-Dynastie bekräftigte die Legitimität der privaten Interessen. In der Qing-Dynastie hielt Yan Yuan "die Welt zu bereichern" und "die Welt zu stärken" für die großen Interessen, und betrachtete das Streben nach Interessen als moralisches Ziel. Moderne Denker haben den westlichen Utilitarismus eingeführt, das traditionelle konfuzianische Konzept "der Schmälerung der Interessen" kritisiert und die Kombination von privaten und anderen Interessen bekräftigt, wie z. B. den "Eigennutz-Altruismus" von Chen Duxiu und anderen, der dafür plädiert, die persönlichen Interessen als Grundlage zu nehmen, gleichzeitig aber auch anderen und der Gruppe zu nützen und das Verhältnis zwischen Eigennutz und Altruismus zu regeln.

让

意为谦让，儒家所提倡的一种道德品质。孔子率先 提倡让，并身体力行，其弟子称颂他的品格时说：“夫子 温、良、恭、俭、让。”孔子认为，即使参加竞争性的活动， 也要做到谦让，他也强调“让”是一种高尚的政治品质。 历史上，君主的继承有“禅让”，周朝的君主祖先泰伯把 王位让给三弟季历（周文王的父亲），自己同二弟避居吴 国，孔子对此高度赞扬。孔子以为，能够以礼让治国，人 们就不会互相争斗攻伐，人与人之间就能和睦相处，社 会得以安宁。然而孔子又认为，人们面对应尽的责任和 义务时不能推让，而要勇于承担，说“当仁不让于师”，意 为人们应以仁为己任，在实践仁这种事情上，就是对老 师也不必谦让。孔子对“让”的推崇，经过后世儒家的发 扬，成为中华民族的一种高尚品格，一直延续至今。

Rang (die Bescheidenheit)

Rang ist die Bescheidenheit, eine vom Konfuzianismus geförderte moralische Qualität. Konfuzius war der erste, der das Vermieten befürwortete und körperlich praktizierte, und seine Schüler rühmten seinen Charakter, indem sie sagten: "Fu Zi war sanft, tugendhaft, respektvoll, genügsam und bescheiden." Konfuzius befürwortete die Bescheidenheit, auch wenn mann an wettbewerbsorientierten Aktivitäten teilnahm. Er betonte auch, dass “Rang” eine edle politische Eigenschaft ist. In der chinesischen Geschichte war die Nachfolge der Monarchen durch den "Shan Rang" gekennzeichnet. Der Vorfahre der Zhou-Dynastie, Taibo, überließ seinen Thron seinem dritten Bruder Jili (dem Vater von König Wen von Zhou) und flüchtete mit seinem zweiten Bruder in den Staat Wu, der von Konfuzius hoch gelobt wurde. Konfuzius war der Ansicht, dass die Menschen nicht gegeneinander kämpfen und in Harmonie miteinander leben würden, und dass die Gesellschaft in Frieden leben würde, wenn der Kaiser durch Höflichkeit und Bescheidenheit regieren könnte. Konfuzius war jedoch auch der Meinung, dass die Menschen nicht vor ihren Pflichten und Verantwortungen bescheiden sein sollten, sondern mutig genug sein sollten, um sie zu übernehmen, indem er sagte: "Wenn man die Wahrheit sucht, muss man für alles streiten, was nicht mit der “Ren” übereinstimmt, und man darf dem Lehrer nicht nachgeben, selbst wenn er vor sich steht." Konfuzius' Bewunderung für "Rang" wurde von späteren Generationen von Konfuzianern weiterentwickelt und ist zu einem edlen Charakter des chinesischen Volkes geworden, der bis zum heutigen Tag fortbesteht.

朴

春秋时老子关于宇宙本源性质的观念。“朴”的本 义是指未经加工的树木，老子用以指原始自然质朴的存 在，即指“道”。《道德经·三十二章》：“道常无名，朴。 虽小，天下莫能臣。”意思是“道”永远是无名而质朴的， 它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。在老 子看来，“朴”是“道”存在的本初状态，如果这种本初的 状态被人为加工改变，就成为世间有实用的器物，却已 经失去了最初的意义。人的天性中也有这种自然的 “朴”，只要去除后天的杂质欲念，也能够返回到“朴”的 状态。后来的道教，从绝虑去欲、返朴归真的角度加以 阐发，认为“朴”就是本性的“真”，只有回到这种生命本 真的“朴”的状态，才能够修道有成。

Pu

Pu ist Laozi's Ideen über die Ursprungs des Universums in der Chunqiu-Periode. Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes "Pu" bezieht sich auf einen unberührten Baum, aber Laozi benutzte es, um sich auf die ursprüngliche natürliche Einfachheit der Existenz zu beziehen, d.h. auf "Dao". Das Dao Te Ching - Kapitel 32 :"Das Dao ist immer namenlos und einfach, obwohl es klein und unsichtbar ist, und niemand auf der Welt kann es dazu bringen, sich selbst zu gehorchen.” Das "Pu" ist der ursprüngliche Zustand der Existenz des Dao. Wenn dieser ursprüngliche Zustand künstlich verändert wird, wird er zu einem praktischen Gegenstand in der Welt, aber er hat seine ursprüngliche Bedeutung verloren. Das "Pu" ist auch in der menschlichen Natur vorhanden und kann in den Zustand der "Einfachheit" zurückgeführt werden, indem die Unreinheiten der erworbenen Wünsche entfernt werden. Später wurde der Daoismus unter dem Gesichtspunkt der Beseitigung von Sorgen und Wünschen und der Rückkehr zur Einfachheit und Wahrheit weiterentwickelt, in dem Glauben, dass "Einfachheit" die "Wahrheit" der Natur ist und dass man nur durch die Rückkehr zu diesem Zustand der "Einfachheit" des Lebens Erfolg im Daoismus haben kann.

Teil 28 übers. mit deepL 正气 Rechtschaffenheit

亦称“浩然正气”，通常指大义凛然、坚贞不屈的气 节操守。源自孟子的“浩然之气”，这是通过内心修养， 逐渐积累道义精神而产生的一种正义气概。孟子认为 这种气概至大至刚，能充盈天地之间，融合道与义而无 所畏惧，具体体现为“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不 能移”的英雄精神和道德境界，体现了伟大的人格，成为 中华民族贯彻的高尚精神，古往今来鼓舞了无数仁人志 士。后儒称之为“德操”“名节”“风骨”。宋末民族英雄 文天祥身陷囹圄，不畏强暴，坚贞不屈，写下气壮山河的 《正气歌》，把“浩然之气”表述为“正气”“浩然”，升华为 崇高的民族气节和人格操守。随着《正气歌》和文天祥 英雄事迹的广为流传，“浩然正气”成为志士仁人和英雄 人物大义凛然、坚持真理、不畏强暴、以身殉国的崇高品 格和民族气节的代称。

Es ist auch als "Hao Rang Zheng Qi" bekannt, was sich normalerweise auf die Rechtschaffenheit und Standhaftigkeit einer Person bezieht. Es ist auch als "Haoran Qi" bekannt. Sie leitet sich von Mengzi' "Haoran Qi" ab, einer Rechtschaffenheit, die durch innere Kultivierung entsteht und Es ist eine Rechtschaffenheit, die aus der allmählichen Anhäufung des Geistes der Moral und der Rechtschaffenheit entsteht. Nach Mengzi Dies ist ein Geist der Rechtschaffenheit, der durch innere Kultivierung und die allmähliche Anhäufung des Geistes der Moral und Rechtschaffenheit entsteht. Er verkörpert den heroischen Geist: "Reichtum und Adel kann man nicht begehren, Macht und Stärke kann man nicht beugen, und Armut und Niedrigkeit kann man nicht ablegen. Sie verkörpert den heroischen Geist und den moralischen Bereich von "Reichtum und Adel kann man nicht begehren, Macht und Stärke kann man nicht beugen, und Armut kann man nicht abwälzen". Sie ist zum edlen Geist der chinesischen Nation geworden und hat unzählige Menschen im Laufe der Jahrhunderte inspiriert. Er ist zum edlen Geist des chinesischen Volkes geworden und hat im Laufe der Zeit unzählige Menschen inspiriert. Später nannten die Konfuzianer dies "Tugend", "Ruhm" und "Knochen". Der Nationalheld der späten Song-Dynastie Wen Tianxiang, ein Nationalheld der späten Song-Dynastie, wurde inhaftiert, trotzte aber der Gewalt und schrieb seine großartigen Das "Lied der Rechtschaffenheit", das das "Hao Rang Qi" als "Rechtschaffenheit" und "Hao Rang" ausdrückt, wird sublimiert in Das Lied der Rechtschaffenheit Mit dem Lied der Rechtschaffenheit und Wen Tianxiang's und den Heldentaten von Wen Tianxiang wurde "Hao Rang Zheng Qi" zu einem Symbol für die Rechtschaffenheit des Volkes und der Helden. und Helden, die für Recht und Wahrheit eintraten, der Gewalt trotzten und für ihr Land starben. Er ist ein Synonym für den edlen Charakter und die nationale moralische Integrität des Volkes.

四端 Vier Enden

战国时期孟子的哲学术语，亦称“四善端”。“端” 指端绪、萌芽。“四端”指仁、义、礼、智四德的端绪、萌 芽。语出《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；羞 恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之 端也。人之有四端，犹其有四体也。”孟子认为，恻隐之 心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是人们生而固有的心 理活动，其中包含着仁、义、礼、智等道德观念的萌芽， 仁、义、礼、智四德正是从此开端。人之所以异于禽兽， 就在于人有此四端，有的人能够通过反思、修养等方法 扩充四端，使之发扬光大，成为具有善德的君子，有的人 缺乏自觉，不去扩充培养，成为人品低下的小人。 四端说是孟子论证人性本善的重要概念和主要论 据，孟子从人们内在的感情心理活动讨论人性和道德， 具有较深的理论意义，但他把四端说成是与生俱来的， 则属于唯心主义先验论。 南宋朱熹发展了孟子这一思想，提出性情、体用之 说，认为四端是情，仁、义、礼、智是性，《孟子集注》说“恻 隐、羞恶、辞让、是非，情也；仁、义、礼、智，性也。心统性 情者也”，性是心之未发，情是心之已发，《朱子语类》卷 四说“未发则具仁、义、礼、智、信之性以为之体，已发则 有恻隐、羞恶、恭敬、是非、诚实之情以为之用”，有体而 后有用，情是性的表现，但由情可以知性之有，即“因用 以著其本体”。

Ein philosophischer Begriff, der von Mengzi während der Zeit der Streitenden Reiche verwendet wurde und auch als die "Vier guten Duan" bekannt ist. "Duan" bezieht sich auf den Anfang, den Keim. Der Begriff "vier gute Zwecke" bezieht sich auf den Beginn und das Aufkeimen der vier Tugenden Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit. Die vier Tugenden des Wohlwollens, der Rechtschaffenheit, des Anstandes und der Weisheit. In dem Buch "Mengzi - Gong Sun Chou Shang" heißt es: "Ein Herz des Mitgefühls ist das Ende des Wohlwollens; ein Herz der Schande ist das Ende der Rechtschaffenheit. Das Herz des Mitgefühls ist das Ende der Güte; das Herz der Scham ist das Ende der Rechtschaffenheit; das Herz der Resignation ist das Ende der Anständigkeit; das Herz von Recht und Unrecht ist das Ende der Weisheit. Das Herz von richtig und falsch ist auch das Ende der Weisheit. Der Mensch hat vier Enden, genauso wie er vier Körper hat". Laut Mengzi ist das Herz des Mitgefühls Das Herz des Mitgefühls, das Herz der Scham und des Bösen, das Herz der Resignation und das Herz von Recht und Unrecht sind alle dem menschlichen Verstand eigen. Die vier moralischen Konzepte Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Ritual und Weisheit sind alle dem menschlichen Geist inhärent. Daraus ergeben sich die vier Tugenden des Wohlwollens, der Rechtschaffenheit, des Anstands und der Weisheit. Der Mensch unterscheidet sich von den Tieren dadurch, dass er diese vier Tugenden besitzt. Manche Menschen sind in der Lage, diese vier Tugenden durch Reflexion, Kultivierung und andere Methoden zu erweitern, so dass sie entwickelt werden können. Manche Menschen sind in der Lage, diese vier Tugenden durch Nachdenken und Kultivierung zu erweitern, so dass sie aufblühen und ein Gentleman mit guten Tugenden werden können, während andere Manche Menschen sind sich nicht bewusst genug, um sie zu erweitern und zu kultivieren, und werden zu Schurken mit niedrigem Charakter. Die vier Ziele sind ein wichtiges Konzept und das Hauptargument von Mengzi für die Güte der menschlichen Natur. Mengzi diskutierte die menschliche Natur und Moral aus der Perspektive der inneren emotionalen und psychologischen Aktivitäten der Menschen. Die vier Ziele sind ein wichtiges Konzept und die Hauptgrundlage für Mengzi' Argument, dass die menschliche Natur von Natur aus gut ist. Seine Beschreibung der "Four Ends" als angeboren ist jedoch eine idealistische Apriori-Theorie. In der südlichen Song-Dynastie entwickelte Zhu Xi diese Idee von Mengzi weiter und schlug die Theorie der Natur und der Emotionen sowie die Theorie des Körpers und des Nutzens vor. In der südlichen Song-Dynastie entwickelte Zhu Xi diese Idee von Mengzi weiter und stellte die Idee der Natur und der Emotionen sowie des Gebrauchs des Körpers vor. In den Gesammelten Kommentaren von Mengzi heißt es: "Mitgefühl, Scham und Böses, Resignation und Recht und Unrecht sind auch Emotionen; Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Angemessenheit und Weisheit sind auch Naturen. Das Herz vereinigt die Natur Das Herz vereint die Natur und die Gefühle", und der Sex ist das unentwickelte Herz, während die Gefühle das entwickelte Herz sind. Im vierten Band des Zhuzi Yushu Shi (Die Analekten des Zhuzi) heißt es: "Das Unentwickelte ist die Natur des Wohlwollens, der Rechtschaffenheit, des Anstands, der Weisheit und des Glaubens wie der Körper, das Entwickelte ist das Wesen des Mitgefühls, der Scham und des Bösen, des Respekts, des Richtigen und des Falschen und der Ehrlichkeit verwendet werden". Die Emotionen sind der Ausdruck der Natur, aber aus ihnen können wir die Existenz der Natur erkennen, d.h. "wegen des Gebrauchs Der Körper ist dann nützlich.

四句教 Unterricht in vier Sätzen

明朝哲学家王阳明晚年著名的思想观念，即“无善 无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去 恶是格物”四句，一般视此四句为王阳明对其大半生学 术思想的概括性论述。王阳明认为，心的本体是没有善 恶的，善恶体现在人们的欲念和行动之中；致良知的关 键就是明辨是非善恶，而达到为善去恶的过程正是“格 物”的本质。 王阳明的这四句话对后世心学的影响很大，被认为 是四句经典的教导，故名“四句教”。围绕“四句教”，在 王门中引起了争论。王门弟子王畿认为四句教“恐未是 究竟话头”，指出“若说心体是无善无恶，意亦是无善无 恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。 若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在”。钱德洪则认为 “心之本体”虽是“天命之性”“原是无善无恶的”，但是 “人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修，此正是复 那性体工夫。若原无善无恶，工夫亦不消说矣”。针对 王、钱的意见分歧，王阳明指出，“二君之见，正好相资为 用，不可各执一边”，他承认王畿之说是“接利根人”的一 种教法，同时也指出此说有可能导致“只去悬空想个本 体”等弊病。

Der Philosoph Wang Yangming aus der Ming-Dynastie stellte in seinen späteren Jahren fest, dass es "keine Güte gibt Es gibt nicht das Gute, es gibt nicht das Böse, es gibt das Gute und das Böse, das Gute zu kennen und das Böse zu kennen ist das Gewissen, das Gute zu tun und das Böse zu beseitigen ist die Diese vier Zeilen werden im Allgemeinen als eine allgemeine Aussage über Wang Yangmings akademisches Denken während des größten Teils seines Lebens betrachtet. Diese vier Zeilen werden im Allgemeinen als eine allgemeine Aussage über Wang Yangmings akademisches Denken während des größten Teils seines Lebens betrachtet. Wang Yangming zufolge gibt es in der Natur des Geistes weder Gut noch Böse. Der Schlüssel zur Erkenntnis des Gewissens ist die Unterscheidung zwischen richtig und falsch, gut und böse. Der Schlüssel zur Erlangung des Gewissens ist die Unterscheidung zwischen richtig und falsch und zwischen gut und böse, und der Prozess der Erlangung des Guten und der Beseitigung des Bösen ist das Wesen der Der Schlüssel zur Erlangung des Gewissens liegt in der Unterscheidung zwischen richtig und falsch, gut und böse, und der Prozess der Erlangung des Guten und der Beseitigung des Bösen ist die Essenz des "Materialismus". Diese vier Zeilen von Wang Yangmings Lehren haben einen großen Einfluss auf spätere Generationen des Mentalismus gehabt und gelten als die vier klassischen Lehren. Sie werden als die vier klassischen Lehren angesehen, daher ihr Name. Die vier Lehren waren Gegenstand von Kontroversen in der Wangs Schüler, Wang Ji, glaubten, dass die vier Linien der Lehre am einflussreichsten waren. Wang Gui, ein Schüler Wangs, war der Meinung, dass die Lehre der Vier Verse "vielleicht nicht die Wenn es heißt, der Geist sei frei von Gut und Böse, dann ist der Geist auch frei von Gut und Böse. Wenn es heißt, dass der Geist frei von Gut und Böse ist, ist auch der Verstand frei von Gut und Böse, ist auch das Wissen frei von Gut und Böse, und auch die Dinge sind frei von Gut und Böse. Wenn wir sagen, dass es Gut und Böse im Geist gibt, dann gibt es doch auch Gut und Böse im Geist-Körper". Qian Dehong hingegen argumentiert, dass Obwohl die "Natur des Geistes" "die Natur der göttlichen Ordnung" ist, ist sie "ursprünglich weder gut noch böse", sondern "Der Verstand hat ein gewohnheitsmäßiges Denken, und Gut und Böse werden in den Gedanken gesehen. Dies ist die Arbeit der Wiederherstellung Dies ist das Werk der Natur des Körpers. Wenn es kein Gut und kein Böse gäbe, bräuchte das Werk nicht gesagt zu werden". Als Antwort auf Wang Yangming wies darauf hin, dass "die Ansichten der beiden Herren genau aufeinander abgestimmt sind. Er erkennt an, dass Wang Jis Ansicht eine Art Lehre ist, die "Menschen mit guten Wurzeln empfängt". Er erkennt an, dass Wang Jis Ansicht eine Lehrmethode "für die fortgeschrittensten Menschen" ist, weist aber gleichzeitig darauf hin, dass sie zu den Nachteilen führen kann, "nur am Original festzuhalten Er erkennt an, dass die Lehre von Wang Ji zu den Lehren gehört, die "diejenigen mit guten Wurzeln erhalten", weist aber auch darauf hin, dass sie zu dem Nachteil führen kann, "nur an den Körper zu denken".

三达德 Santander

儒家所认为的君子必备的三种基本品德，即“仁、 智、勇”。由春秋时孔子首先提出，《论语·宪问》：“君 子道者三：仁者不忧，知（智）者不惑，勇者不惧。”孔子 还认为，“仁、智、勇”三者互相联系，以仁为根本，智慧为 条件，勇敢为表征，仁者必有勇，而勇者未必仁，智服务 于仁，只有以仁为核心，三者齐备，才是君子的理想人 格。《中庸》发展孔子的思想，把“仁、智、勇”概括为“三 达德”，即三种最需要具备的品德，并以“好学”“力行” “知耻”加以解释：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎 勇。”又与孟子所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长 幼有序，朋友有信”相配合，进一步把仁、知、勇三者视为 修齐治平之政治实践的根本。宋代的二程还提出“诚” 统仁、智、勇的思想，谓：“诚者，止是诚实此三者。三者 之外，更别无诚。”经过后世儒家的弘扬，“仁、智、勇”这 “三达德”成为中国人普遍追求的道德境界，是中国传统 文化的重要组成部分。

Die drei grundlegenden Tugenden, die der Konfuzianismus für einen Gentleman als notwendig erachtet, sind "Wohlwollen, Weisheit und Mut". Weisheit und Mut". Sie wurden erstmals von Konfuzius in der Frühlings- und Herbstzeit in den Analekten des Konfuzius - Xianwen - vorgeschlagen: "Ein Gentleman Drei sind die Wege eines Gentleman: Der Wohlwollende ist nicht besorgt, der Weise ist nicht verwirrt, und der Tapfere hat keine Angst." Konfuzius Konfuzius glaubte auch, dass "Wohlwollen, Weisheit und Mut" zusammenhängen, wobei das Wohlwollen die Wurzel, die Weisheit das Ende ist. Wer wohlwollend ist, muss mutig sein, während der Mutige vielleicht nicht wohlwollend ist, und die Weisheit dient der Wohlwollendheit. Nur wenn Wohlwollen der Kern ist und alle drei vorhanden sind, ist ein Gentleman der ideale Mensch. Nur wenn alle drei vorhanden sind, mit Wohlwollen als Kern, ist die ideale Person ein Gentleman. Die mittlere Passage entwickelt Konfuzius' Gedanken weiter, indem sie "Wohlwollen, Weisheit und Mut" als die "drei Tugenden" zusammenfasst, d. h. die drei wichtigsten Die Drei Tugenden", d.h. die drei wichtigsten Tugenden, die man besitzen sollte, werden durch "gutes Lernen", "kraftvolles Handeln" und "Schamgefühl" erklärt. "Gut zu lernen ist gleichbedeutend mit Wissen, energisch zu handeln ist gleichbedeutend mit Wohlwollen, und Scham zu kennen ist gleichbedeutend mit Mut." Es stimmt auch mit Mengzi' Ausspruch überein, dass es "Verwandtschaft zwischen Vater und Sohn, Rechtschaffenheit zwischen Herrscher und Untertan, Unterscheidung zwischen Ehemann und Ehefrau, Ordnung zwischen Älteren und Jüngeren und Vertrauen unter Freunden" gibt. und "Freunde haben Vertrauen", und betrachtet ferner Wohlwollen, Wissen und Mut als Die drei Elemente Wohlwollen, Wissen und Mut wurden außerdem als grundlegend für die politische Praxis der Kultivierung des Qi und der Herrschaft des Friedens angesehen. In der Song-Dynastie vertrat Er Cheng ebenfalls die Idee der "Aufrichtigkeit". Die Idee, Wohlwollen, Weisheit und Mut zu vereinen, wurde auch von Er Cheng in der Song-Dynastie vertreten, der sagte: "Wer aufrichtig ist, ist nur in Bezug auf diese drei Dinge ehrlich. Die drei Es gibt keine andere Aufrichtigkeit als die drei". Durch die Förderung des Konfuzianismus in späteren Zeiten wurden die "drei Tugenden" "Wohlwollen, Weisheit und Mut" zu "Die drei Tugenden Wohlwollen, Weisheit und Mut sind zu einem allgemeinen moralischen Zustand geworden, den das chinesische Volk anstrebt, und sind ein wichtiger Teil der traditionellen chinesischen Kultur. Sie ist ein wichtiger Teil der traditionellen chinesischen Kultur.

　致良知 An das Gewissen

中国明代哲学家王守仁心学的重要学说，是一种达 到天赋道德的修养方法。“良知”来自《孟子》，指不学 而知的智慧，是先天具有的道德善性和认识本能，王守 仁阐发为心之本体，“吾心之良知即所谓天理”。《大 学》有“致知在格物”语，致是推及、达到的意思。王守仁 将“致知”与“良知”结合起来，认为“致知”即致吾心内 在的良知。主要有内外两条路径，一方面，通过闭目“省 察存养”的内心工夫，达到“致是良知而行”的道德自我 完善过程；另一方面，要求对外推及自己的良知于事事 物物，把自己的一切行为和活动都纳入道德规范的轨 道。他认为良知人人具有，个个自足，任何情况下都不 会泯灭，虽有时为私欲习气所蔽，但只要顺从良知，扩充 善念，去除邪念，就能保持良知而不丧失，人的一切言行 就不会违背天理，并将吾心之良知扩充到事事物物上 去，那么事事物物也就皆得其理了，这就是致良知。致 良知将本体论、认知论和修养方法结合起来，既是宣扬 主观唯心主义的世界观和先验论，又是宣扬道学“存天 理，灭人欲”的道德说教。

Die Schlüssellehre des chinesischen Philosophen Wang Shouren aus der Ming-Dynastie ist eine Methode zur Erreichung Es ist eine Methode der Kultivierung, um die natürliche Moral zu erreichen. Der Begriff "Gewissen" stammt von Mengzi und bezieht sich auf die Weisheit des Wissens ohne Lernen. Sie ist eine angeborene moralische Güte und ein kognitiver Instinkt, den Wang Shouren Wang Shouren erklärte es als die Essenz des Geistes: "Das Gewissen meines Herzens ist die so genannte himmlische Wahrheit". Das große Lernen Im Da Xue (Das große Lernen) gibt es den Satz "Wissen ist Wissen im Materiellen", was soviel bedeutet wie "erreichen". Wang Shouren Wang Shouren kombiniert "Zhi Zhi" mit "Liang Zhi" und glaubt, dass "Zhi Zhi" bedeutet, das Gewissen in unserem Herzen zu erlangen. Es gibt zwei Hauptwege, einen internen und einen externen. Einerseits gibt es durch die innere Arbeit des "Untersuchens und Kultivierens" mit geschlossenen Augen zwei Hauptwege. einerseits durch die innere Arbeit des "Prüfens und Kultivierens" mit geschlossenen Augen, um das moralische Selbst zu erreichen Andererseits ist es erforderlich, das eigene Gewissen äußerlich auf alles und jedes anzuwenden und alle eigenen Handlungen zu relativieren. einerseits, und andererseits, das eigene Gewissen auf alles und jedes auszudehnen und alle Handlungen und Tätigkeiten in den Blick zu nehmen. Andererseits verlangt er, dass das eigene Gewissen von außen auf alles angewendet wird und dass alle Handlungen und Aktivitäten in die Spur der Moral gebracht werden. Andererseits war er der Meinung, dass das Gewissen eine autarke und selbstgenügsame Sache sei, die unter keinen Umständen ausgelöscht werden könne. Auch wenn es manchmal durch egoistische Gewohnheiten verborgen wird, wenn man seinem Gewissen gehorcht und sein Bewusstsein erweitert Auch wenn es manchmal durch egoistische Wünsche und Gewohnheiten getrübt wird, kann man sein Gewissen bewahren, ohne es zu verlieren, solange man seinem Gewissen gehorcht, seine guten Gedanken ausweitet und die bösen Gedanken beseitigt. und das Gewissen unseres Herzens auf alle Dinge ausdehnen, dann werden alle Dinge Wenn wir unser Gewissen auf alle Dinge ausdehnen, dann wird alles gerechtfertigt sein. An das Gewissen Das Gewissen ist eine Kombination aus Ontologie, Kognition und Kultivierung. Es ist eine Kombination aus Ontologie, kognitiver Theorie und Kultivierungsmethoden, und es ist ein Weg, sowohl eine subjektive idealistische Weltanschauung als auch eine apriorische Theorie zu fördern, und die daoistische Es ist die moralische Lehre der daoistischen Doktrin der

无为 Nichts zu tun

道家关于否定人为，强调顺物之自然的思想观念。 老子认为宇宙的本原是“道”，“道”无为，“道”生成万物 而不干涉万物；人应该遵循“道”，故人也应该无为。“圣 人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，生而不 有，为而不恃，功成而弗居。”主张一任万物之自然，以 “无为”为为，以无事为事，把“无为”作为治理国家和道 德实践的原则。庄子更由“无为”而逍遥，以游心于四海 之内的精神生活为最高境界，做到去名弃谋，无事无知 而顺任自然。老子、庄子在政治上都主张无为而治。汉 初黄老学说与刑名法术相结合，采用“无为”治术，即“与 民休息”的政策，对稳定社会秩序和发展生产起了积极 的作用。《淮南子》书中对老庄的“无为”作了修正，提 出：“所谓无为者，不先物为也。所谓无不为者，因物之 所为也。”认为遵循事物自然趋势而为，便是无为。

Der Daoismus ist die Ideologie der Verneinung des Künstlichen und der Betonung der Natürlichkeit der Dinge. Laozi glaubt, dass der Ursprung des Universums das Dao ist und dass das Dao inaktiv ist und alle Dinge hervorbringt, ohne sich in sie einzumischen. Das Dao erzeugt alle Dinge, ohne sich in sie einzumischen; der Mensch sollte dem Dao folgen, also sollte er auch nichts tun. "Der Weise Ein Weiser tut nichts und lehrt, ohne etwas zu sagen, so dass alles geschaffen wird, ohne der Anfang zu sein, geboren, ohne zu sein Der Weise tut nichts, er verlässt sich nicht darauf, und er lebt nicht darin, wenn es vollbracht ist." Der Weise plädiert dafür, alle Dinge natürlich sein zu lassen, mit "Ein chinesisches Sprichwort besagt: "Alles soll natürlich sein, und nichts soll getan werden, und nichts soll getan werden, und nichts soll getan werden" als Grundsatz der Regierungsführung und der moralischen Praxis. Das Prinzip der "Untätigkeit" als Grundsatz des Regierens und der moralischen Praxis. Zhuangzis Philosophie der "Untätigkeit" ist die höchste Stufe des spirituellen Lebens. der höchste Zustand des geistigen Lebens, frei zu sein von Ruhm und Intrigen, frei zu sein von Angelegenheiten und Wissen Der höchste Zustand ist es, frei von Ruhm zu sein, auf Intrigen zu verzichten, unwissend zu sein und der Natur ihren Lauf zu lassen. Sowohl Laozi als auch Zhuangzi befürworten die Regel der Untätigkeit in der Politik. In der Han-Dynastie Zu Beginn der Han-Dynastie verband Huanglao seine Lehren mit der Praxis der Folter und des Gesetzes und verfolgte eine Politik der "Untätigkeit", d. h. der "Ruhe mit dem Volk". Die Politik der "Erholung für das Volk" trug positiv zur Stabilisierung der sozialen Ordnung und zur Entwicklung der Produktion bei. Die Politik des "wu wei", der "Ruhe mit dem Volk", spielte eine positive Rolle bei der Stabilisierung der sozialen Ordnung und der Entwicklung der Produktion. Im Huainanzi (Huai Nan Zi), einem Buch, das Lao Zhuangs "Wu Wei" überarbeitete, heißt es Dem so genannten "Wu-wei" ist nichts anderes vorangestellt. Der sogenannte Wu-wei ist derjenige, der den Dingen nicht vorausgeht. Der sogenannte Wu Wei ist derjenige, der nicht vor den Dingen handelt". Man glaubt, der natürlichen Tendenz der Dinge entsprechend zu handeln, bedeutet, nichts zu tun.

逍遥 Kostenlos

亦称“逍遥游”。战国时期庄子的哲学用语，是庄子 哲学所追求的个人精神绝对自由的境界。最早见于 《诗·郑风·清人》“二矛重乔，河上乎逍遥”，表明悠然 自得的状态。《庄子·逍遥游》集中阐述了这一思想： “若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶 乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”主张 要超然物外，摒弃大小、寿夭、是非、物我之别，无我无 为，无名无功，便可达到与“道”一体的绝对自由的“至 人”境界。这种在“无何有之乡”的“逍遥”，是庄子自由 观和人生理想的集中概括，但不过是庄子精神上的幻觉 而已。后人对“逍遥”有不同的理解。西晋郭象以“性各 有分”“各安其分”的性命论为依据，认为一切有待之物 （包括人类），只要安于各自的性分，即是逍遥，无待的 “至人”固是逍遥，有待之物只要安于自然性分亦可逍 遥。东晋名僧支遁则反对此说，他认为“夫桀跖以残害 为性，若适性为得者，彼亦逍遥矣”，逍遥是“玄感无为”， 应变无穷，只有无待的至人才能达到。

Sie wird auch als "freies und leichtes Reisen" bezeichnet. Ein philosophischer Begriff, der von Zhuangzi während der Zeit der Streitenden Reiche verwendet wurde. Der Bereich der absoluten Freiheit des individuellen Geistes, den die Philosophie von Zhuangzi anstrebt. Es wird zuerst gefunden in Gedicht - Zheng Feng - Qing Ren, "Zwei Speere, schwere Qiao, auf dem Fluss, sind frei", was auf einen Zustand der Gemächlichkeit hinweist Der Zustand des Wohlbefindens. Diese Idee ist in Zhuangzi - Die Reise zur Freiheit konzentriert. "Wenn jemand die Gerechtigkeit des Himmels und der Erde und die sechs Lüfte der Debatte ausnutzen kann, um ins Unendliche zu reisen, dann soll er sich nicht Wenn man die Gerechtigkeit des Himmels und der Erde und die sechs Energien ausnutzt, um in die Unendlichkeit zu reisen, wird man nicht warten können! Deshalb sagt man, dass das höchste Wesen kein Selbst hat, das göttliche Wesen kein Verdienst hat und der Weise keinen Namen hat." Es wird gesagt, dass Er plädiert für Transzendenz, für das Aufgeben der Unterscheidungen zwischen Größe, Leben und Tod, richtig und falsch und Dingen. und kein Name und kein Verdienst, dann können wir die absolute Freiheit des "höchsten Wesens" erreichen, das eins mit dem "Dao" ist. Dies ist der Zustand der absoluten Freiheit und des Einsseins mit dem Dao. Diese "Freiheit" im "Land des Nichts" ist eine konzentrierte Zusammenfassung von Zhuangzis Konzept der Freiheit und seines Lebensideals. und Lebensideal, aber es ist nur eine geistige Illusion von Zhuangzi. Aber das ist nur eine geistige Illusion. Spätere Generationen haben den Begriff "frei und leicht" anders interpretiert. In der westlichen Jin-Dynastie verwendete Guo Xiang den Satz "Jede Natur hat ihre und "jeder auf seine Weise" als Grundlage für seine Theorie des Lebens, glaubte er, dass alle Dinge zu sein (einschließlich der Menschen) frei sind, solange sie mit ihrer jeweiligen Natur im Reinen sind, und dass es keine Notwendigkeit für Das "höchste Wesen" ist gewiss frei, und so sind auch die Dinge zu finden, solange sie im Frieden mit ihrem natürlichen Wesen sind. Das "höchste Wesen", das nicht wartet, ist sicherlich frei, und auch die Dinge, die sein werden, können frei sein, solange sie in ihrer natürlichen Natur ruhen. Der berühmte östliche Jin-Mönch Zhitun wandte sich gegen diese Theorie, indem er sagte: "Jie und Tarsus sind von Natur aus abscheulich, aber wenn sie ihrer Natur angemessen sind, können sie frei sein. Wenn die Natur des Menschen die richtige ist, dann ist er auch frei", und dass "Freiheit der Sinn des Geheimnisses und der Untätigkeit" ist. Nur der höchste Mensch, der keine Erwartungen hat, kann es erreichen.

齐物 alles an einem Ort

战国时期庄子用语，主要讨论认识论问题，以不知 有物的无差别境界为最高认识，主张不分彼此、不分是 非、因任自然，来自《庄子·齐物论》。春秋战国时代，诸 子百家对客观事物的评论，各执一端，相互非难，都把自 己的思想观点，当做裁决一切的绝对真理。针对这种倾 向，庄子认为这些争辩以及各家的观点都各执一偏，不 见道之大全，而提出他的“齐物”观，并进行了全面的论 述。他认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的 双方，诸如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、大与小、寿 与夭、然与不然、可与不可等等，都是没有差别的。庄子 认为，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各 自发挥偏见的争辩。庄子提出以“齐是非”反对名辩，认 为名辩家提出的“物指非指”“白马非马”等争辩，最终 无是非可言。庄子认为，事物间没有绝对的“类”的区 别，“类与不类，相与为类”，提出“天地与我并生，而万物 与我为一”，与其各执己见争辩不休，不如物我两忘，不 言不辩，超然于是非之外。庄子明确地肯定天下万物和 人们认识的相对性，含有辩证法的因素。庄子的“齐物” 观虽然带有相对主义色彩，但他并非持绝对的相对主义 立场，他的认识论能促使理性反思自身的界限、范围，它 的作用是反对非此即彼的简单的形式逻辑，反对用外在 的标准压制生命的本能，反思、重估一切价值，具有反对 独断论的作用。

In der Zeit der Streitenden Reiche basiert Zhuangzis Terminologie, die sich auf die Erkenntnistheorie konzentriert, auf dem höchsten Verständnis des Nichtwissens Der höchste Bereich des Verstehens ist der undifferenzierte Bereich des Nichtwissens, der davon ausgeht, dass es keine Unterscheidung gibt zwischen Dieser Begriff wurde von Zhuangzi während der Zeit der Streitenden Reiche verwendet, um die Erkenntnistheorie zu diskutieren. In der Zeit des Frühlings und Herbstes und der Streitenden Reiche war die Die Frühlings- und Herbstperiode und die Periode der Streitenden Reiche, die hundert Denkschulen und die hundert Denkschulen hielten jeweils an einem Ende des Spektrums fest und stritten sich gegenseitig ihre eigenen ideologischen Ansichten als absolute Wahrheiten, die alles bestimmen. Als Antwort auf diese Tendenz argumentiert Zhuangzi, dass diese Argumente nicht dasselbe sind wie die Zhuangzi war der Meinung, dass diese Argumente und die Ansichten der einzelnen Schulen alle voreingenommen waren und nicht Anschließend legt er seine Auffassung von "Qiwu" dar und erörtert sie umfassend. Er schlug sein Konzept des "Qiwu" vor und gab eine umfassende Darstellung davon. Er argumentiert, dass aus der Sicht des Dao alle widersprüchlichen und gegensätzlichen Seiten in der Welt, wie Leben und Tod, Adel und Sterblichkeit und die Welt der Lebenden, im Konflikt stehen. aus der Sicht des Dao alle widersprüchlichen und gegensätzlichen Seiten in der Welt, wie Leben und Tod, Adel und Niedrigkeit, Ehre und Schande, Erfolg und Zerstörung, Größe und Kleinheit, Langlebigkeit und Sterblichkeit, r Es gibt keinen Unterschied zwischen Leben und Tod, Adel und Minderwertigkeit, Ruhm und Schande, Erfolg und Zerstörung, Größe und Kleinheit, Langlebigkeit und Frühzeitigkeit, Gewissheit und Ungewissheit, Möglichkeit und Unmöglichkeit. Zhuangzi Zhuangzi ist der Ansicht, dass der Streit zwischen den verschiedenen Denkschulen über Recht und Unrecht nur eine Zhuangzi ist der Ansicht, dass die Auseinandersetzungen über Recht und Unrecht zwischen den Schulen und Denkschulen nur Auseinandersetzungen sind, in denen jede Schule ihre eigenen Vorurteile auslebt. Zhuangzi schlägt vor, der nominalistischen Debatte "qi wei wei" entgegenzusetzen und argumentiert, dass das "Richtig und Falsch", das die nominalistische Debatte vorschlägt, nur das Ergebnis ihrer eigenen Vorurteile sein kann. dass die von den Nominalisten vorgebrachten Argumente, wie "Dinge sind keine Finger" und "weiße Pferde sind keine Pferde", letztlich Es gibt kein richtig und falsch. Zhuangzi glaubt, dass es keine absolute Unterscheidung zwischen "Klassen" von Dingen gibt. Der Unterschied zwischen der Klasse und der Unklasse ist derselbe wie bei der Klasse. Anstatt miteinander zu streiten, ist es besser, alles zu vergessen, nicht zu sprechen und nicht zu streiten, und transzendent zu sein. Anstatt miteinander zu streiten, ist es besser, alles und mich zu vergessen, nicht zu sprechen oder zu streiten und das, was nicht ist, zu transzendieren. Zhuangzi bekräftigt eindeutig die Relativität aller Dinge und Zhuangzi's "qi mao" ist ein Ausdruck der relativen Natur von allem unter der Sonne und der Wahrnehmungen der Menschen. Zhuangzis "Qiwu" Obwohl Zhuangzis Auffassung von "qiwu" relativistisch gefärbt ist, vertritt er keine absolut relativistische Auffassung. Seine Erkenntnistheorie ermöglicht es der Vernunft, über ihre eigenen Grenzen und Möglichkeiten nachzudenken, und sie Die Funktion seiner Erkenntnistheorie besteht darin, sich der einfachen formalen Logik des Entweder-Oder zu widersetzen und sich gegen die Unterdrückung der Instinkte des Lebens durch äußere Normen zu wenden. Sie widersetzt sich der einfachen formalen Logik des Entweder-Oder, der Unterdrückung der Lebensinstinkte durch äußere Maßstäbe, der Reflexion und Neubewertung aller Werte und der Rolle des Gegenspielers Sie wirkt dem Solipsismus entgegen.

致虚守静 Ins Leere und schweigen

道家倡导的一种审美心态和修身境界，即“致虚极， 守静笃”。语出老子《道德经·十六章》：“致虚极，守静 笃。万物并作，吾以观其复。”意思是：尽力使心灵的虚 寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生 长，我用这种心态观察事物循环往复的规律。这种规律 就是老子所说的“道”，为了进入“道”的境界，老子认为 主体必须要有“致虚极，守静笃”的心理状态，使自己忘 掉周围的一切，也忘掉自身的存在，这样就可以与物同 化。老子还提出，审美主体必须排除一切主客观因素的 干扰，内心虚静，才能够洞察宇宙，览知万物。《管子· 心术上》中说：“去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立 矣，独则明，明则神矣。”意为清除欲念则心意疏通，疏通 则虚静。虚静就可以专一。心意专一则独立于万物之 上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。“修 之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。”修养心的最好办法，莫 如使它处于虚的状态；虚，就是无所保留。《荀子·解 蔽》说：“虚一而静，谓之大清明。”意即达到了虚心、专心 与静心的境界，这就叫做最大的清彻澄明。《庄子·天 道》中说：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”老子 关于“虚、静”的观念，对后世人们的修身养性影响很大， “致虚守静”的审美观念也在中国美学史上占有极为重 要的位置。

Der Daoismus befürwortet einen ästhetischen Geisteszustand und die Kultivierung des Körpers, d. h. "die endgültige Leere und Die Taoisten befürworten einen ästhetischen Zustand des Geistes und einen Zustand der Kultivierung. Der Satz stammt aus dem Dao Te Ching von Laozi (Kapitel 16): "Um die ultimative Leere zu erreichen, still zu sein und Leidenschaftlich. Alle Dinge wirken zusammen, und ich werde ihre Wiederholung beobachten". Die Bedeutung ist: sein Bestes tun, um die Leere des Geistes in die Welt zu bringen. den letzten Punkt der Stille zu erreichen und das Leben ruhig und unveränderlich zu halten. Alle Dinge gedeihen gemeinsam. Ich beobachte, wie sich die Dinge mit dieser Geisteshaltung immer weiter drehen. Dieses Gesetz Um in das Reich des Dao einzutreten, glaubte Lao Tzu, dass das Subjekt folgende Voraussetzungen erfüllen muss Um in das Reich des Dao einzutreten, glaubte Laozi, dass das Subjekt sich in dem Geisteszustand befinden muss, "die ultimative Leere zu erreichen, still zu sein und zu Er vergisst alles um sich herum und seine eigene Existenz, so dass er mit den Dingen eins werden kann. Auf diese Weise kann sich das Subjekt mit den Dingen arrangieren. Laozi schlägt auch vor, dass das ästhetische Subjekt alle subjektiven und objektiven Faktoren aus der Betrachtung ausschließen muss. Das Subjekt der Ästhetik muss frei von jeglicher Störung durch subjektive und objektive Faktoren sein und sich in einem Zustand innerer Ruhe befinden, um Einblick in das Universum zu erhalten und alles sehen zu können. In der Guanzi In The Art of the Heart heißt es: "Wenn du dein Verlangen entfernst, wirst du es verkünden, und wenn du es verkündest, wirst du still sein. Wenn du rein bist, wirst du unabhängig sein. Wenn man unabhängig ist, ist man klar, und wenn man klar ist, ist man göttlich." Das bedeutet, wenn der Geist vom Verlangen befreit ist, ist der Geist unblockiert und Dann wird der Geist frei sein. Wenn der Geist entblockiert ist, ist der Geist ungetrübt. Wenn der Geist konzentriert ist, ist er unabhängig von allen Dingen. Wenn du unabhängig bist, wirst du alles klar sehen, und wenn du alles klar siehst, wirst du den Zustand Gottes erreichen. "Kultivieren Auf diese Weise kann niemand umsonst sein. Derjenige, der in der Leere ist, ist auch ohne Versteck." Der beste Weg, den Geist zu kultivieren, ist Der beste Weg, den Geist zu kultivieren, ist, ihn in einem Zustand der Leere zu halten; Leerheit zu sein bedeutet, nichts zu verbergen. Xunzi - Entblockung sagt: "In einem Zustand der Leere und Stille zu sein, bedeutet, sich in einem Zustand großer Klarheit zu befinden." Das bedeutet, dass man den Zustand der Leerheit, der Konzentration und der Freiheit erreicht hat. Dies wird als die größte Klarheit der Klarheit bezeichnet. In Zhuangzi - Der himmlische Das Dao sagt: "Derjenige, der ruhig und gelassen, still und gleichgültig ist, ist die Essenz aller Dinge." Laozi Laozi's Konzept der "Leere und Stille" hat einen großen Einfluss auf die Kultivierung der Menschen in späteren Generationen gehabt. Das ästhetische Konzept der "Leere und Stille" nimmt in der Geschichte der chinesischen Ästhetik ebenfalls einen sehr wichtigen Platz ein. Das ästhetische Konzept "zur Leere und zur Stille" nimmt ebenfalls einen wichtigen Platz in der Geschichte der chinesischen Ästhetik ein.

返璞归真 Zurück zu den Grundlagen

道家倡导的哲学思想。学道者通过自身的修行， 去掉外在的伪饰，返归纯朴天真的本性，使生命回到始 初的状态，如同婴儿一样，而与道合一，道家称之为“返 璞归真”。“璞”也作“朴”———“璞”是未经琢磨的玉 石，“朴”即未经加工的树木，都是指事物本原的状态。 老子认为，大道无形无名，混沌未分，称为“朴”，但 “道”又有精质，是绝对真实的；作为人，必须以“道”为 法，心志清净，敦厚若朴，才能保全真性。庄子也认为， 朴和真是人的自然状态，而文饰和伪作却是人为了名 利是非之心而生的，前者为“天”，后者为“人”，主张保 全人的自然属性，摒弃文饰和伪作。道教吸收这一观 念并加以宗教化，作为其修道长生的重要途径。道教 认为，人原初的本性是淳朴和纯真的，是近于“道”的本 性的。但随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上 社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地消耗 掉人原有的生命元真，也蒙蔽了原有的纯朴天性，若进 一步嗜欲无止，将严重损害自己的心性和生命健康。 因此，要达到健康长生，就必须使心性和生命回到纯朴 纯真的状态，即为“归真”，使人的精神性命与“道”相 合，这种“归真”必须弃绝情欲、文饰和伪作，通过“修 真”来达到。所以，道教把在“修真”上取得一定成就 的人，叫做“真人”。

Die vom Daoismus vertretene Philosophie. Der daoistisch Lernende, durch seine eigene Praxis durch die Beseitigung äußerer Anmaßungen und die Rückkehr zu einer reinen und unschuldigen Natur, die das Leben zu seiner wie ein Baby in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzt und eins mit dem Dao wird, was die Taoisten "Rückkehr zum Ursprung" nennen. Die Taoisten nennen dies "zur Wahrheit zurückkehren". "Pu" ist auch als "Park" bekannt - "Pu" ist eine unbearbeitete Jade Das ist der ursprüngliche Zustand der Dinge. Nach Laozi ist das Dao unsichtbar und namenlos, chaotisch und undefiniert. "Das Dao hat eine Essenz und ist absolut real; als menschliches Wesen müssen wir das Dao als unsere Wir Menschen müssen das Dao zu unserer Methode machen, reinen Herzens und reinen Verstandes sein und so dick und dick wie das Einfache sein, um unsere wahre Natur zu bewahren. Zhuangzi glaubte auch, dass Einfachheit und Wahrheit sind der natürliche Zustand des Menschen, während Verzierungen und Fälschungen von Menschen um des Ruhmes und des Reichtums willen geschaffen werden. Der erste ist der "Himmel" und der zweite der "Mensch". Der erste ist der "Himmel" und der zweite der "Mensch", der für die Bewahrung der natürlichen Eigenschaften des Menschen und die Ablehnung von Ornamenten und Fälschungen eintritt. Der Daoismus nahm dieses Konzept auf und Der Daoismus übernahm dieses Konzept und erklärte es zu einem wichtigen Mittel, um Unsterblichkeit zu erlangen. Daoismus Der Daoismus glaubt, dass die ursprüngliche Natur des Menschen einfach und rein ist und der Natur des Dao nahe kommt. Sie ist der Natur des Dao sehr nahe. Wenn man jedoch älter wird, tauchen Gedanken und Wünsche auf, die zusammen mit die verschiedenen Einflüsse des sozialen Umfelds und die Verlockungen von Liebe, Sex und Reichtum, die sich ständig verzehren die ursprüngliche Lebensessenz eines Menschen und verdunkelt die ursprüngliche reine Natur. Wenn der Appetit auf Sex endlos ist, werden das Herz und das Leben ernsthaft beschädigt. Um ein gesundes und langes Leben zu erreichen, müssen wir daher unseren Geist und unser Leben in einen reinen und unschuldigen Zustand zurückversetzen. Dies nennt man "zur Wahrheit zurückkehren", so dass das eigene spirituelle Leben in Harmonie mit dem Dao ist. Diese "Rückkehr zur Wahrheit" muss durch den Verzicht auf Leidenschaft, Ausschmückung und Kunstfertigkeit und durch die "Kultivierung" erreicht werden. Diese "Rückkehr zur Wahrheit" muss durch den Verzicht auf Leidenschaften, Verzierungen und Verfälschungen und durch die "Kultivierung der Wahrheit" erreicht werden. Deshalb nennt der Daoismus diejenigen, die einen bestimmten Grad an Erfolg bei der "Kultivierung der Wahrheit" erreicht haben Deshalb nennt der Daoismus eine Person, die einen gewissen Erfolg bei der "Kultivierung der Wahrheit" erreicht hat, eine "wahre Person".

否极泰来 Negation ist der beste Weg

《周易》否卦上九爻中反映的哲学思想。即物极必 反的意思，事物发展到一定程度，就要转化到它的对立 面，“否”可转化到“泰”，“泰”亦可转化到“否”。“否” “泰”是《周易》六十四卦中的两个卦名，天地交通谓之 “泰”，不交通谓之“否”，“泰”则安吉顺利，“否”则危难 失利。具体来说，否，上贞为天，阳卦；下悔为地，阴卦。 《易·否·彖传》：“天地不交而万物不通也。”因否卦上 阳下阴，阳气上升，阴气下降，阴阳不交感，故得此卦“不 利”。泰，上阴下阳，阳气上升，阴气下降，上下交感。 《易·泰·彖传》：“天地交而万物通。”故得此卦“吉”。 《易·否》上九爻为否卦最终一爻：“上九，倾否，先否后 喜。”《彖传》：“否终则倾。”“否”至上九爻，已达到了顶 点，据《易》变的规律，否至极点将倾毁其否而变通，故由 凶变吉。这是中国古代朴素的辩证思想，揭示了事物发 展的规律。

Die philosophischen Ideen, die sich in den Zeilen der oberen neun Zeilen des Wu Gua des Zhou Yi widerspiegeln. Es bedeutet, dass das, was sich herumspricht, auch wieder zurückkommt. Die Bedeutung des Gegenteils ist, dass die Dinge, wenn sie eine bestimmte Entwicklungsstufe erreicht haben, in ihr Gegenteil verwandelt werden müssen. Das "Nein" kann in das "Tai" umgewandelt werden und das "Tai" kann in das "Nein" umgewandelt werden. "Nein" und "Tai" können auch in "Nein" umgewandelt werden. "Tai" ist der Name von zwei der 64 Trigramme im Zhou Yi. "Tai" steht für Glück und Erfolg, während "Nein" für Gefahr und Der Name "Tai" bedeutet Glück und Erfolg, während "Wu" Kummer und Unglück bedeutet. Insbesondere ist Wu das Yang-Trigramm für den Himmel und das Yin-Trigramm für die Erde. Im Buch der Wandlungen heißt es: "Himmel und Erde vermischen sich nicht, und alle Dinge vergehen nicht". Da der obere Teil des Trigramms Fu Yang und Yin, die Yang-Energie steigt und die Yin-Energie fällt, so dass sich Yin und Yang nicht vermischen, daher das Hexagramm "Bu Das Trigramm ist also "ungünstig". Tai, das obere Yin und das untere Yang, wobei Yang aufsteigt und Yin absteigt, ist ein Zeichen der Sympathie zwischen dem oberen und dem unteren. Im Tuan von Yi-Tai "vermischen sich Himmel und Erde und alle Dinge gehen durch". Daher ist dieses Trigramm "verheißungsvoll". Yi - Wu" auf den neun Zeilen für die letzte Zeile des Gua: "auf den neun, gieße nein, zuerst nein nach glücklich." Tuan Chuan: "Das Ende des Neins ist schief". "Nein" zu den oberen neun Zeilen hat seine Nach dem Gesetz der Veränderung in Yi wird der Extrempunkt von Nein durch sein Nein und seine Veränderung zerstört, also von Der Wechsel von schlecht zu gut. Dies ist eine einfache dialektische Idee im alten China, die die Dies ist das alte chinesische einfache dialektische Denken, das das Gesetz der Entwicklung offenbart.

兼爱 Liebe auf Teilzeitbasis

战国时期墨子的核心思想，也是墨家的核心观念。 墨子以“兼爱”为其社会伦理思想的核心，认为当时社会 动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”， 反对儒家所强调的“爱有差等”的观点，主张对待别人要 如同对待自己，爱护别人如同爱护自己，彼此之间相亲 相爱，不受等级地位、家族地域的限制。他提出“兼相 爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互 利相联系，表现出对功利的重视。墨子无意追求爱的高 远无私，将“兼爱”视为济世救世的良方，有意凸显爱的 现实性一面，通过把爱与利予以贯通，实现爱与利的合 一，也就是说，爱必言利，以爱启利，以利寓爱，构成一个 有机整体。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均 以兼爱为出发点，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾。 兼爱以天志为源头，引导出天爱万物，养万物，包容万 物，因而人也该爱万物，养万物，包容万物。“兼相爱”并 不否定自爱，而是把自爱与爱人结合起来。“交相利”也 不是鄙视自利，而是力求使自利与互利两不偏废。“夫 爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。”在这种 爱意融融的相互义务性关系中，天下才能实现和谐、富 足，兼爱互利是为治之道。

Die zentrale Idee von Mozi während der Zeit der Streitenden Reiche ist auch das Kernkonzept der Mozi-Familie. Der Kern von Mozis sozialem und ethischem Denken war die Idee der "konkurrierenden Liebe", die er als Ursache für die sozialen Unruhen seiner Zeit ansah. Er war der Meinung, dass die Ursache für die sozialen Unruhen seiner Zeit in der Unfähigkeit der Menschen lag, sich gegenseitig zu lieben. Er vertrat die Idee des "Abschieds, um die Dinge zu erleichtern" und wandte sich gegen die konfuzianische Betonung der "Liebe". Er wandte sich gegen die konfuzianische Ansicht, dass "Liebe ihre Unterschiede hat", und sprach sich dafür aus, andere zu behandeln Er sprach sich dafür aus, andere so zu behandeln, wie man sich selbst behandeln würde, andere zu lieben, wie man sich selbst lieben würde, und einander ohne Rücksicht auf Hierarchie, Status oder andere Faktoren zu lieben. Er plädiert dafür, andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte, andere so zu lieben, wie man selbst geliebt werden möchte, und einander ohne Einschränkungen durch Hierarchie, Familienstand oder Region zu lieben. Er vertrat die Idee der "gegenseitigen Liebe und Liebe und gegenseitiger Nutzen", wobei die Liebe mit der Verwirklichung von gleichem und gegenseitigem Nutzen in Bezug auf die materiellen Interessen der Menschen verbunden ist. Er verknüpfte die Liebe mit der Verwirklichung von Gleichheit und gegenseitigem Nutzen in Bezug auf materielle Interessen, was zeigt, welche Bedeutung er dem Utilitarismus beimaß. Mozi hatte nicht die Absicht, die Liebe als eine edle und selbstlose Mozi beabsichtigt nicht, die erhabene und selbstlose Natur der Liebe zu verfolgen, sondern sieht "Liebe mit Liebe" als Heilmittel für die Welt und ihre Erlösung. Die realistische Seite der Liebe wird absichtlich hervorgehoben, und durch die Verbindung von Liebe und Gewinn wird die Einheit von Liebe und Gewinn erreicht. Mit anderen Worten: Die Liebe muss vom Gewinn sprechen, den Gewinn mit der Liebe inspirieren und die Liebe mit dem Gewinn verbinden, so dass ein organisches Ganzes entsteht. Mit anderen Worten: Die Liebe muss über den Gewinn sprechen, die Liebe inspiriert den Gewinn und der Gewinn impliziert die Liebe und bildet so ein organisches Ganzes. Mozis Vorstellungen von Tugendhaftigkeit, allgemeinem Anstand, Nutzen, Begraben und Nicht-Angreifen basieren alle auf Liebe. Er hoffte, soziale Konflikte durch die Förderung der gleichzeitigen Liebe lösen zu können. Er hoffte, soziale Konflikte durch das Eintreten für die gleichzeitige Liebe lösen zu können. Folglich sollte der Mensch auch alle Dinge lieben, nähren und tolerieren. Das Konzept der "Nächstenliebe" negiert nicht die Selbstliebe, sondern Sie leugnet nicht die Selbstliebe, sondern verbindet die Selbstliebe mit der Liebe zu den anderen. "Es geht nicht darum, den Eigennutz zu verachten, sondern zu versuchen, ihn mit der Liebe zu anderen zu verbinden. Es geht nicht darum, den Eigennutz zu verachten, sondern dafür zu sorgen, dass sowohl der Eigennutz als auch der gegenseitige Nutzen nicht vernachlässigt werden. "Derjenige, der Wer andere liebt, wird von ihnen geliebt werden; wer anderen nützt, wird von ihnen genutzt werden." In diesem In dieser liebevollen und zuvorkommenden Beziehung kann die Welt zu Harmonie und Wohlstand gelangen. Der Weg zur Herrschaft besteht darin, sich gegenseitig zu lieben und zu unterstützen.