20220905 translation theory and practice

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玄学 曹淑娴 Cao Shuxian Saskia 女

指中国魏晋时期的哲学思潮，也叫“魏晋玄学”，以 崇尚老庄思想，研究玄远幽深的学说为特征，用老庄的 思想解释《易经》和儒学，援道入儒，以阐发玄学思想，以 “三玄”即《道德经》《庄子》《周易》为主要研究对象。取 《道德经》“玄之又玄，众妙之门”的“玄”的概念，玄是指 虚无玄远、深奥莫测的意思。玄学产生的社会背景是东 汉末年社会动荡，人们思想解放，儒家社会地位下降，儒释道逐渐合流。玄学的思想核心是“本末有无”。代表 人物多为当时的名士，出身高贵、举止优雅、极具风骨、 崇尚清谈，有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象、王衍、 裴! 等。 玄学内部发展出不同的派别，大致可分为三派：贵 无派、独化派、崇有派。何晏、王弼是贵无派的代表人 物。将“无”作为世界的根本和万物统一的原始基础，认 为“有”不能作为世界万物自身存在的根据，“有”只能 依赖于本体“无”才能存在。在名教与自然的关系上，贵 无派一改先秦老庄崇尚自然反对礼教的特征，调和儒道 的名教与自然，认为名教是“末”，自然是“本”，名教出 于自然，反对把名教规范与自然本性对立起来，用名教 去抑制人性。崇有派的代表人物裴! 则反对“以无为 本”，认为“始生者自生也”，万物以“有”为体，“无”不能 生“有”，“有”才能生“有”。郭象综合两派的观点，提出 “无”不能生“有”，“有”也不能生“有”的独化论。郭象 也不反对将名教与自然对立，认为儒家的名教即是道家 的自然。魏晋玄学的学说中，还包含着其他的探讨，如 “言与意的关系”“圣人有情无情的问题”“声无哀乐”及 “才与性的关系”等。魏晋玄学对各种哲学问题的讨论， 为当时个性自由、思想繁荣创造了有利的条件，但是也 导致了一些士人“薄综世之务，贱功烈之用，高浮游之 业，埤经实之贤”。著作有《老子注》《崇有论》《庄子注》等。

Metaphysik

Sie wird auch "Wei-Jin-Metaphysik" genannt und zeichnet sich durch die Verehrung der Gedanken von Laozi und Zhuangzi und das Studium esoterischer und tiefgründiger Lehren aus. Sie nutzte die Ideen von Laozi und Zhuangzi, um das Buch der Wandlungen und den Konfuzianismus zu interpretieren und den Daoismus in den Konfuzianismus einzuführen, um metaphysische Ideen zu erläutern. Die "drei Mysterien", nämlich das Daodejing, das Zhuangzi und das Buch Wandlungen der Zhou, sind die wichtigsten Studienobjekte. Der Begriff "Mysterium" aus "das Mysterium des Mystischen, die Tür aller Wunder", stammt aus dem Daodejing, was sich auf die Bedeutung des Abstrusen und Geheimnisvollen bezieht. Der soziale Kontext, in dem die Metaphysik entstand, war der gesellschaftliche Umbruch in der späten östlichen Han-Dynastie, der zur Emanzipation des Geistes, zum Niedergang des Konfuzianismus und zur allmählichen Verschmelzung von Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus führte. Der Kern des metaphysischen Denkens war die Idee von "Ende und Anfang". Sie wurde von den berühmtesten Gelehrten der damaligen Zeit repräsentiert, mit edler Herkunft, eleganten Manieren, großen Knochen und einer Bewunderung für klare Worte, wie He Yan, Wang Bi, Ruan Ji, Ji Kang, Xiang Xiu, Guo Xiang, Wang Yan und Pei! und andere. Innerhalb der Metaphysik entwickelten sich verschiedene Denkschulen, die sich grob in drei Schulen unterteilen lassen: die Schule des Edlen Nichts, die Schule des Einzigartigen und die Schule des Erhabenen. He Yan und Wang Bi waren die Vertreter der Schule von Gui Wu. Die Schule betrachtet das "Nichts" als die Wurzel der Welt und die ursprüngliche Grundlage der Einheit aller Dinge und glaubt, dass "etwas" nicht die Grundlage für die Existenz aller Dinge in der Welt sein kann und dass "etwas" nur existieren kann, wenn es sich auf das Wesen des "Nichts" stützt. "Sie kann nur existieren, wenn sie sich auf die Essenz des Nichts stützt. In Bezug auf die Beziehung zwischen Name und Natur änderte die Guiwu-Schule den Charakter der Laozhuang-Schule aus der Vor-Qin-Zeit, die für die Natur eintrat und Rituale ablehnte, und versöhnte den Konfuzianismus und den Taoismus in Bezug auf Name und Natur. Er wandte sich gegen die Verwendung des Nominalismus zur Unterdrückung der menschlichen Natur. Pei! Er argumentierte, dass "derjenige, der beginnt, geboren zu werden, sich selbst erzeugt", und dass alles ein "Wesen" als Körper hat, und dass "nichts" ein "Wesen" hervorbringen kann. Nichts" kann nicht zu "etwas" führen, aber "etwas" kann nur zu "etwas" führen. Guo Xiang fasst die Ansichten beider Denkschulen zusammen und schlägt vor, dass "nichts" nicht zu "etwas" führen kann, noch kann "etwas" zu "etwas" führen. Die Theorie des Solipsismus. Guo Xiang war auch nicht gegen den Gegensatz zwischen Nominalismus und Natur und argumentierte, dass der konfuzianische Nominalismus die taoistische Natur sei. Die Lehren der Wei- und Jin-Metaphysik beinhalten auch andere Diskussionen, wie z.B. "die Beziehung zwischen Sprache und Bedeutung", "die Frage nach dem Empfindungsvermögen und Nicht-Empfindungsvermögen des Weisen", "Klang ohne Leid" und "die Beziehung zwischen Talent und Natur". "Die Beziehung zwischen Talent und Sex" usw. Die Erörterung verschiedener philosophischer Fragen in der Wei- und Jin-Metaphysik schuf günstige Bedingungen für die Freiheit der Individualität und das Aufblühen des Denkens zu jener Zeit, führte aber auch zu einigen Gelehrten, die "wenig von weltlichen Dingen, wenig von Verdienst und Märtyrertum, viel von frivolen Berufen und wenig von weisen Schriften" hielten. Zu den Schriften gehören der Kommentar zu Laozi, die Chongyou-Abhandlung und der Kommentar zu Zhuangzi.

理学

也称“宋明理学”“道学”，是宋明时期儒家的哲学 思想。宋儒在诠释儒家经典时，一反汉代儒家注重章句 训诂的学风，以讲求儒学经义、探究明理兼谈性命为主， 所以“理学”又称“义理之学”。理学内部包含不同学 派，各学派间既相互借鉴又相互贬抑。理学具有糅合 儒、释、道三教合一的特点，以传统的儒家伦理思想为核 心，同时吸收佛学和道教思想。理学的创始人为北宋的 周敦颐，奠基者为张载、程颐、程颢，集大成者为朱熹。 周敦颐在《太极图说》和《易通》中，以简洁的语言论述 了宇宙生成和万物化生，提出了一切本于“太极”的观 点，以及“太极”“理”“气”“性”“命”等一系列哲学范 畴，成为宋代理学的基本范畴。张载把“理”当作物质 （气）的运动规律，明代的王廷相也认为“理”是“气”的 运动变化的规律，“理”不能离开“气”而独存，批评了程 朱学派“理本气末”的观点。程颐、程颢提出了“万物皆 只是一个天理”的命题，认为世界万物都是从“理”产生， 虽然具体事物千差万别，但“理”是相同的；朱熹继承发 展了二程思想，在以理为本的前提下建立起一个完整的 客观唯心主义的理学体系。与朱熹同时期的陆九渊提 出“宇宙便是吾心”的主观唯心主义命题，以“发明本 心”为宗旨，奠定了理学中“心学”一派的基础。明代王 阳明发展了陆九渊的学说，认为“心外无物”“心外无 理”，断言“良知”“灵明”为宇宙根源，主张“致良知”，强 调“知行合一”。在宋明时期，围绕对“理”的诠释，各思 想家展开了论争，由此产生了丰富的思想成果，对后世 有重要影响。 心学 从儒学发展而来的一个学派。最早可推溯自孟子。 中国古人把“心”当做思维器官，所以孟子说“心之官则 思”，认为心的功能是思考，并认识到“心之官则思，思则 得之，不思则不得也”；同时，“心”又是一个伦理道德概 念，孟子说“存其心，养其性”，“心”成为“本性”的近义 词，由此产生了中国古代的“心性学”。因此，“心”在中 国古代哲学意义上有两个含义，一个是本体论的“道”与 “德”，一个是工夫论的“思”，即主观认识。在宋明理学 中，程颢、程颐因为主张“道即理”，引入“心”的概念。 南宋陆九渊专注于“心学”，认为宇宙万物不过是在人主 观意识中的反映，进而断言“宇宙便是吾心，吾心即是宇 宙”，以“心”为构成宇宙万物的本源，提出“心即理”的 命题，强调“心”与“理”完全合一，“人皆有是心，心皆具 是理。心即理也”，并认为“心”与“理”是永久不变的。 陆九渊成为“心学”创始人。至明朝，陈献章首提“心 学”一词，主张宇宙万理只是一理所现，此理即心，并强 调发挥“静心”的作用，通过“静坐”“禅定”的方法，专注 地去发现自我及认识世界，强调了“心”的工夫论。 真正把“心学”发扬光大的是明代的王阳明，史称 “阳明心学”。王阳明是中国历史上“三不朽”（立德、立 功、立言）的典范，从自己曲折而丰富多彩的人生社会实 践中探索、总结了“心学”。他继承陆九渊的心学本体 论，认为“心外无理”“我心即宇宙”，强调主观认识的重 要性；同时，他更注重心学的工夫论，主张人应该从“心” 即主观意识、主观能动性入手，去认识客观世界、丰富自 我；第一次将“知”（认识）与“行”（实践）紧密结合在一 起，认为“知”也是一种“行”，“行”也是“知”，主张“知 行合一”和“致良知”。王阳明还将“善”“恶”贯注到心 学，提出四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知 善知恶是良知，为善去恶是格物。”这里的“善恶”既有道 德意义，也是真理与谬误的概念。阳明心学对后世影响 深远。

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Wissenschaft Es ist das philosophische Denken des Konfuzianismus in der Song- und Ming-Dynastie. Bei der Auslegung der konfuzianischen Klassiker konzentrierten sich die Song-Konfuzius-Gelehrten im Gegensatz zur Han-Dynastie, die sich auf die Exegese von Kapiteln und Versen konzentrierte, auf die Bedeutung der konfuzianischen Schriften und auf das Studium der Vernunft und des Lebens, daher die Bezeichnung "Wissenschaft der Rechtschaffenheit und der Vernunft". Deshalb wird sie auch als "Wissenschaft der Gerechtigkeit und der Vernunft" bezeichnet. Sie enthält verschiedene Denkschulen, wobei sich jede Schule auf die andere stützt und diese unterdrückt. Sie ist eine Mischung aus Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus, wobei das traditionelle konfuzianische ethische Denken im Mittelpunkt steht und buddhistisches und taoistisches Gedankengut einbezogen wird. Sie wurde von Zhou Dunyi in der Nördlichen Song-Dynastie gegründet, wobei Zhang Zai, Cheng Yi und Cheng Hao zu den Gründern gehörten und Zhu Xi ihr größter Vordenker war. In seinem "Taiji Tuoshu" und "Yi Tong" erörtert Zhou in einfachen Worten die Schöpfung des Universums und die Verwandlung aller Dinge in Leben und vertritt die Idee, dass alles auf "taiji" basiert und dass "taiji", "li", "qi" und "taiji" die grundlegenden Elemente des Universums sind. Das Konzept des "Taiji", der "Vernunft", des "Qi", der "Natur" und des "Lebens" wurde eingeführt und bildete den grundlegenden Rahmen der Philosophie der Song-Dynastie. Zhang Zai betrachtete die Vernunft als das Gesetz der Bewegung der Materie (Qi), und auch Wang Tingxiang aus der Ming-Dynastie betrachtete die Vernunft als das Gesetz der Bewegung und Veränderung des Qi. "Wang Tingxiang aus der Ming-Dynastie glaubte ebenfalls, dass die Vernunft das Gesetz der Bewegung und Veränderung des Qi sei und dass die Vernunft nicht unabhängig vom Qi existieren könne, und kritisierte die Ansicht der Cheng-Zhu-Schule, dass die Vernunft die Essenz des Qi sei. Cheng Yi und Cheng Hao vertraten die These, dass "alle Dinge nur ein einziges himmlisches Prinzip sind", und argumentierten, dass alles in der Welt aus der "Vernunft" entspringt und dass die "Vernunft" dieselbe ist, obwohl die einzelnen Dinge sehr unterschiedlich sind. Zhu Xi übernahm und entwickelte das Denken von Er Cheng weiter und schuf ein vollständiges System des objektiven Idealismus, das auf der Prämisse der Vernunft beruht. Lu Jiuyuan, ein Zeitgenosse von Zhu Xi, vertrat die subjektiv-idealistische These, dass "das Universum unser Geist ist", und legte den Grundstein für die "Schule des Geistes" in der philosophischen Schule mit dem Ziel, "den Geist zu erfinden". In der Ming-Dynastie entwickelte Wang Yangming Lu Jiuyuans Doktrin, dass es nichts außerhalb des Geistes gibt" und dass es keinen Grund außerhalb des Geistes gibt", und behauptete, dass das Gewissen" und die geistige Klarheit" die Wurzel des Universums seien. Er behauptete, dass "Gewissen" und "Geist" die Wurzeln des Universums seien, plädierte für "das Gewissen" und betonte "die Einheit von Wissen und Handeln". Während der Song- und der Ming-Dynastie debattierten verschiedene Denker über die Auslegung des Begriffs "Vernunft", was zu einem reichen Fundus an Gedanken führte, der einen erheblichen Einfluss auf spätere Generationen hatte. Psychologie Eine Denkschule, die sich aus dem Konfuzianismus entwickelt hat. Sie lässt sich bis in die frühesten Zeiten zu Mencius zurückverfolgen. Die alten Chinesen betrachteten den Geist als ein Organ des Denkens, und so sagte Mencius, dass "die offizielle Funktion des Geistes das Denken ist", und dass "die offizielle Funktion des Geistes das Denken ist, und wenn man denkt, bekommt man, aber wenn man nicht denkt, bekommt man nicht". "Gleichzeitig ist "Geist" auch ein ethisches und moralisches Konzept, und Mencius sagt, dass "seinen Geist zu bewahren, bedeutet, seine Natur zu pflegen". "Herz' ist gleichzeitig ein ethischer und moralischer Begriff. So hatte der Begriff "Herz" in der alten chinesischen Philosophie zwei Bedeutungen: das ontologische "Tao" und die "Tugend" sowie das arbeitsbezogene "Denken", d. h. das subjektive Bewusstsein. "In der Song- und Ming-Philosophie war Cheng Hao (Cheng Hao) der Autor des Buches In der Song- und Ming-Philosophie führten Hazel Cheng und Cheng Yi den Begriff "Geist" ein, weil sie glaubten, dass "der Weg die Vernunft ist". In der südlichen Song-Dynastie glaubte Lu Jiuyuan, der sich auf die "Theologie des Geistes" konzentrierte, dass alles im Universum lediglich eine Reflexion des subjektiven Bewusstseins des Menschen sei, und behauptete dann: "Das Universum ist mein Geist, und mein Geist ist das Universum", wobei "Geist" als das Er behauptete dann, dass "das Universum unser Geist ist und unser Geist das Universum", und dass "Geist" die Quelle aller Dinge im Universum ist, und stellte die These auf, dass "Geist die Vernunft ist", wobei er betonte, dass "Geist" und "Vernunft" vollkommen vereint sind und dass "alle Menschen einen Geist haben und alle Geister einen Verstand". ist Grund. Der Verstand ist die Vernunft", und dass "Verstand" und "Vernunft" dauerhaft und unveränderlich sind. Lu Jiuyuan wurde der Begründer der "Schule des Geistes". In der Ming-Dynastie führte Chen Xianzhang erstmals den Begriff "Theologie des Geistes" ein, indem er argumentierte, dass alle Prinzipien des Universums das Ergebnis eines einzigen Grundes sind, nämlich des Geistes, und die Rolle der "Meditation" durch "Meditation" betonte. Sie betont auch die Rolle der "Meditation", die Methode der "Meditation", die Konzentration auf die Entdeckung des Selbst und das Verständnis der Welt sowie die Arbeitstheorie des "Geistes". Es war Wang Yangming aus der Ming-Dynastie, der die "Schule des Geistes", die als "Yangming-Schule des Geistes" bekannt ist, wirklich bekannt machte. Er erforschte und resümierte die "Schule des Geistes" aus seiner eigenen verschlungenen und bunten sozialen Praxis. Er übernahm Lu Jiuyuans Ontologie des Geistes und argumentierte, dass es "keinen Grund außerhalb des Geistes gibt" und dass "mein Geist das Universum ist", und er betonte die Bedeutung des subjektiven Verstehens. Gleichzeitig konzentrierte er sich stärker auf die Arbeitstheorie der Teleologie und vertrat die Ansicht, dass man vom "Geist", d. h. vom subjektiven Bewusstsein und der subjektiven Initiative ausgehen sollte, um die objektive Welt zu verstehen und sich selbst zu bereichern; zum ersten Mal verband er "Wissen" (Erkenntnis) und "Handeln" (Praxis) eng miteinander und vertrat die Auffassung, dass "Wissen" auch eine Art "Praxis" sei. Es war das erste Mal, dass "Wissen" (Erkenntnis) und "Handeln" (Praxis) eng miteinander verknüpft wurden, da man der Meinung war, dass "Wissen" auch eine Art von "Handeln" ist und "Handeln" auch "Wissen" ist, und man befürwortete "die Einheit von Wissen und Handeln "Er plädierte für die Einheit von Wissen und Handeln und für das "Gewissen". Wang Yangming wendet "gut" und "böse" auch auf das Studium des Geistes an, indem er die folgenden vier Lehren vorschlägt: "Es gibt kein Gut ohne Böse; es gibt Gut und Böse; Gut zu wissen und Böses zu wissen ist das Gewissen; Gut zu tun und Böses zu tun ist die Praxis des Materiellen." Der Begriff "Gut und Böse" hat hier sowohl eine moralische Bedeutung als auch ein Konzept von Wahrheit und Lüge. Yangmings Philosophie des Geistes hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf künftige Generationen.

朴学 陈衣卉 Chen Yihui Isabell 女

一是指汉代今文经学形成前的原始儒学。二是指 汉代的古文经学。古文经学派的特点是注重训诂、名 物、典礼的考证，说经多据历史文献，治学严谨，不尚文 采、夸饰，朴实无华，所以称之为“质朴之学”，但学者“皓 首穷经”“一经说至百余万言”，过于繁琐。三指继承汉 儒朴实学风，专力训诂、辨伪的乾嘉学派。致力于古籍 整理、辑佚辨伪，以及古代历史地理、天文历法、典章制 度等方面的考据，弊端在于脱离实际、厚古薄今、为考据 而考据。

管仲（约前７２３—前６４５）

姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，世人尊称管子，春 秋时期法家代表人物，是中国古代著名的经济学家、哲 学家、政治家、军事家，被誉为“法家先驱”。管仲受西周 以来的传统思想———重礼思想影响很大，他在辅佐桓公 建立霸业的过程中，就是打着“尊王攘夷”的旗号，维护 周礼。在攻打楚国时，管仲责备楚王的行为有悖于周 礼：“尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是征；昭 王南征而不复，寡人是问。”（《左传僖公四年》） 管仲重视宗法伦理道德的作用，但他反对空谈礼义 法度。礼义法度与发展生产和解决人民的衣食问题相 比，他把后者置于首要地位。《管子·牧民》说：“凡有地 牧民者，务在四时，守在仓廪。国多财，则远者来；地辟 举，则民留处。”意思是，统治者只有注意农时，发展生 产，使国家财物充足，人民生活有着落，才能使远方的人 民愿意迁来，本国人民愿意留下。他认为，发展生产是 使国家富强的前提，也是使人们遵守礼义法度和稳定社 会秩序的物质基础。如果不注意发展生产，不解决人民 的衣食问题，而空谈礼义法度，国家永远也治理不好。 因此，他明确提出了“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣 辱”的著名论点。 管仲执政期间，齐国正经历着一场深刻的社会变 革。西周以来所形成的宗法等级秩序已开始紊乱，奴隶 逃亡已成为齐国社会的普遍现象，新旧势力之间的斗争 也很激烈。要想使国家富强、社会安定，必须进行一番 改革。管仲认为，改革必须着眼于争取民心，“政之所 兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”。因此，他要求齐桓 公“修旧法，择其善者而业用之”（《管子·牧民》），要 “令顺民心”“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去 之”（《史记·管晏列传》）。他明确提出“修旧法”和“令 顺民心”的主张，这不仅表达了他顺应历史潮流进行改 革的决心，也反映了他对“法”的重视。 首先，在农业方面，管仲改革赋税制度，采取“相地 而衰征”的办法。即按照土地的好坏，分等征税，以提高 土地利用率，使劳动者能得温饱而不致离乡背井。鼓励 人民开垦荒地，兴修水利，种植五谷桑麻，饲养六畜，努 力耕织。为了鼓励耕织，管仲提出了“与民分货”的主 张，使人民能够分享一部分生产成果和经济权益。这些 主张都有利于封建经济的发展。 其次，改革行政组织。管仲把齐国划为２１ 乡，其中 工商６ 乡，士农１５ 乡。地方行政组织由国君和上卿直 接管辖。居民按士农工商划定住处，用户籍法严格控 制，四民分居定业，不准随便迁徙、杂处与转业。这样做 一方面是为了整顿已经被破坏的统治秩序，以加强对人 民的控制，另一方面是为了扩大与加强国君的权力。 再次，在改革内政的基础上，管仲又进一步改革军 制，把军事组织和行政组织结合起来，寓兵于农，兵民合 一。具体办法是：士农之乡５ 家为轨，１０ 轨为里，４ 里为 连，１０ 连为乡，５ 乡为军。每家抽１ 人，５ 人为伍，５０ 人为 小戎，２００ 人为卒，２ ０００ 人为旅，１ 万人为军。这样，１５ 个士农之乡，就可组成３ 军，共３ 万人。管仲认为，这样 做有利于扩大兵源，增强士兵的战斗力。 最后，管仲主张“轻过而移诸甲兵”，使犯罪者以兵 器和铜铁赎其罪。具体办法是“制重罪赎以犀甲一戟， 轻罪赎以盾一戟，小罪谪以金分，宥间罪”（《国语·齐 语》）。即重罪、轻罪和小罪分别以犀甲、盾、戟和铜铁赎 罪，罪疑者赦免。这种办法有利于储积甲兵，扩充军备。 总之，管仲在中国历史上是一位很有作为的人物， 他的法律思想对后世也有较大影响。他重视礼治、重视 道德和尊王攘夷的主张得到儒家的称赞。而他提倡改 革、奖励耕织、富国强兵和重法的思想则为法家所继承。 “仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”的名言，一直为后 人所传诵。

老子（约前５７１—约前４７１） 丁浩然 Ding Haoran Leon 男

春秋末期思想家，道家学派的创始人。据《史记》记 载，老子姓李，名耳，字聃，先于孔子，楚国苦县（今河南 鹿邑东）历乡曲仁里人。做过周朝守藏室之史（管理藏 书和文物的史官），周朝衰微，西出函谷关，退隐，不知所 终。著作有《道德经》，又称《老子》，包含了自然哲学、 政治哲学、伦理哲学、人生哲学、养生学、美学等博大精 深的内容。 老子思想核心是“道”，把“道”作为哲学的最高范 畴，用“道”来说明宇宙万物的本质、构成、变化、本原和 总规律。这个“道”有如下几个特点：先天地生，独立 不变，是天地万物的开始，广大无边，包含了遥不可及 的过去和未来，无比的深远且周而复始，通过无形无质 的运动来生成万物。它是先验的自然存在，是一个超 越一切相对的绝对存在，具有永恒性、运动性、超越性 和绝对性，既是宇宙的本原和本体，又是道家思想的最 高理念。 老子学说具有丰富的辩证思想。认识到万物都处 于永恒的变动之中，“天地尚不能久，而况人乎”。看到 了一切事物都含有相互对立的两面“有无相生，难易相 成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”“万物负 阴而抱阳”，并且对立面之间相互依存、互相转化，“祸兮 福之所倚，福兮祸之所伏”，把万事万物无不向对立面转 化提炼为“反者道之动”。认为事物的发展变化需要有 一定量的积累，“天下难事，必作于易，天下大事，必作于 细”。首创“有”和“无”的哲学概念，认为事物的产生发 展从无到有，最终又都“复归于无极”。 在认识论上，提出“玄览”的认识方法，排除一切语 言概念、感性经验和欲望，通过直观感觉和内心修养来 认识万物，认识“道”，认为“不行而知，不见而名”。提 出“无名”论，把名实关系分成两个领域来考察，认为一 般事物可以用语言概念来表达，这是“有名”，是“万物之 母”；而“道”则不能用语言概念来表达，这是“无名”，是 “天地之始”。 在社会历史观上，主张复古，幻想回到“小国寡民” 的原始社会形态，崇尚“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至 老死不相往来”；绝弃一切人类文明成果，才能避免灾难 罪恶，天下才能太平安乐，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃 义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。 在政治上，主张“无为而治”的治理之道，劝谏统治 者“治大国，若烹小鲜”，薄税敛、轻刑罚、慎用兵、尚节 俭，人民自我管理，社会自然发展。提出“不尚贤，使民 不争”，反对举贤才。 在军事上，反对战争，以兵为不祥之器，只能不得已 而用之；主张以正治国，以奇用兵；还提出“善战不怒” “哀兵必胜”等军事观点。 老子的学说对中国哲学、政治学、认识论、美学、逻 辑学、伦理学的发展有广泛而深远的影响，其他学派都 从不同的角度吸取、融合、阐发他的思想，并因受其影响 而改变自己的思想形态。《道德经》在全世界的传播十 分广泛。

Laozi (ca. 571 - ca. 471 v. Chr.) Ding Haoran Leon

Ein Denker der späten Frühlings- und Herbstperiode und Begründer der taoistischen Schule. Nach den Aufzeichnungen des Großen Historikers stammte Laozi aus Qurenli, Lixiang, Kreis Bitian (östlich von Luyi, Henan) im Staat Chu. Er war ein Historiker der Zhou-Dynastie, aber als die Zhou-Dynastie unterging, verließ er den Huangu-Pass im Westen und zog sich an einen unbekannten Ort zurück. Er schrieb das Tao Te Ching, auch bekannt als Laozi, das eine umfassende und tiefgründige Philosophie der Natur, der Politik, der Ethik, des Lebens, der Gesundheit und der Ästhetik enthält. Das Herzstück von Laozis Denken ist das "Tao", das als höchste philosophische Kategorie gilt und zur Erklärung des Wesens, der Zusammensetzung, der Veränderungen, des Ursprungs und der allgemeinen Gesetze aller Dinge im Universum herangezogen wird. Das Tao hat folgende Eigenschaften: es wurde vor den Himmeln und der Erde geboren; es ist unabhängig und unveränderlich; es ist der Anfang aller Dinge in den Himmeln und der Erde; es ist weit und grenzenlos; es umfasst die unerreichbare Vergangenheit und die Zukunft; es ist unvergleichlich tiefgründig und wiederkehrend; es erzeugt alle Dinge durch unsichtbare und masselose Bewegung. Es ist eine natürliche Existenz a priori, eine absolute Existenz, die alle Relativität übersteigt, ewig, beweglich, transzendent und absolut, der Ursprung und das Wesen des Universums und das höchste Konzept des taoistischen Denkens. Die Lehre des Laozi ist reich an dialektischem Denken. Er ist sich bewusst, dass sich alle Dinge in einem ewigen Wandel befinden und dass "Himmel und Erde nicht ewig dauern können, geschweige denn der Mensch". Er sieht, dass alle Dinge zwei gegensätzliche Seiten haben: "Es gibt nichts, es gibt leicht, es gibt schwer, es gibt kurz und lang, es gibt hoch und tief, es gibt Klang und Harmonie, es gibt hin und her", und dass "alles Yin und Yang ist". Es ist auch so, dass "das Unglück vom Glück abhängt und das Glück vom Unglück", und dass sich alles in sein Gegenteil verwandelt, denn "das Gegenteil ist die Bewegung des Tao". Man glaubt, dass die Entwicklung der Dinge ein gewisses Maß an Akkumulation erfordert und dass "die schwierigsten Dinge in der Welt leicht gemacht werden, und die wichtigsten Dinge in der Welt klein gemacht werden". Das erste philosophische Konzept von "etwas" und "nichts" besagt, dass die Dinge aus dem Nichts entstehen und sich zu etwas entwickeln und schließlich zum Nichts zurückkehren. Was die Erkenntnistheorie betrifft, so schlug er die Methode des "Xuanlan" vor, die alle verbalen Konzepte, sinnlichen Erfahrungen und Wünsche ausschließt und alle Dinge und den Weg durch Intuition und innere Kultivierung erkennt. Es ist die Überzeugung, dass "nichts getan werden kann, außer zu wissen, nichts gesehen werden kann, außer benannt zu werden". Die "No-Name"-Theorie, die die Beziehung zwischen Name und Wirklichkeit in zwei Bereiche aufteilt, geht davon aus, dass die allgemeinen Dinge durch verbale Begriffe ausgedrückt werden können, was "Name" und die "Mutter aller Dinge" ist, während "Das Tao hingegen lässt sich nicht in verbalen Begriffen ausdrücken, es ist "namenlos" und der "Anfang von Himmel und Erde". In sozialer und historischer Hinsicht plädierte er für eine Rückkehr zu den alten Zeiten, indem er sich eine Rückkehr zur primitiven Gesellschaftsform "kleiner Staaten und weniger Menschen" vorstellte, und sprach sich dafür aus, dass "Nachbarn einander ansehen, Hunde und Hühner einander hören und Menschen nicht miteinander kommunizieren sollten, bis sie sterben"; nur durch den Verzicht auf alle Errungenschaften der menschlichen Zivilisation könnten Katastrophen und Verbrechen vermieden werden und die Welt friedlich und glücklich sein Wenn wir alle Errungenschaften der menschlichen Zivilisation aufgeben, können wir Katastrophen und Verbrechen vermeiden, und die Welt kann friedlich und glücklich sein. In der Politik vertrat er den Weg des Regierens durch Nichtstun und riet den Herrschern, "ein großes Land so zu regieren, als wäre es ein kleines Gericht", wenig Steuern zu erheben, wenig zu bestrafen, umsichtig mit militärischer Gewalt umzugehen und sparsam zu sein, so dass die Menschen sich selbst verwalten und die Gesellschaft sich natürlich entwickeln würde. Er riet dem Herrscher, "die Tugendhaften nicht zu loben, damit das Volk nicht konkurriert", und sprach sich gegen die Anwerbung tugendhafter Menschen aus. In militärischer Hinsicht lehnte er den Krieg ab und vertrat die Ansicht, dass der Krieg eine unheilvolle Waffe sei, die nur als letztes Mittel eingesetzt werden sollte; er plädierte dafür, das Land durch Rechtschaffenheit zu regieren und die Armee überraschend einzusetzen. Laozi's Lehren hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der chinesischen Philosophie, Politik, Erkenntnistheorie, Ästhetik, Logik und Ethik, und andere Denkschulen haben seine Ideen aus verschiedenen Perspektiven aufgenommen, integriert und interpretiert und wurden von ihnen beeinflusst, ihr eigenes Denken zu verändern. Das Tao Te Ching wurde in der ganzen Welt verbreitet.

孔子（前５５１—前４７９）

春秋末期思想家、政治家、教育家，名丘，字仲尼，儒 家学派的创始人。鲁国陬邑（今山东曲阜东南）人，先世 为宋国贵族，因战乱逃至鲁国，世为鲁人。少年贫贱，青 年时在鲁国做过相礼、委吏、乘田等小官。鲁定公时，做 过司空、司寇，行摄相事，后去职，周游卫、宋、陈、蔡、齐、 楚等国，但终不见用。晚年返回鲁国，致力于教育和文 化典籍的整理工作，开设私学，弟子众多，有颜回、曾点、 子路、冉求等。删定六经，修《诗》《书》，定《礼》《乐》，序 《周易》，作《春秋》，其中《春秋》是中国第一部编年史著 作。孔子好学，学无常师，“三人行，必有我师焉”，相传 曾问礼于老聃，学乐于苌弘，学琴于师襄。孔子的思想 体系十分丰富，在道德伦理、政治、天命观、教育、军事、 美学、史学等方面都有所阐述。 在道德伦理上，以“礼”“仁”为核心。“礼”即等级 制度和伦理规范，以区别人的身份等级；“仁”是人的本 质，“仁者爱人”，仁是人们的行为准则，仁也包含各种道 德品质，如刚、毅、木、讷、恭、宽、信、敏、惠等，是一个“本 源性”的道德概念，但爱人有别，“立爱自亲始”，以维护 贵族等级秩序。礼与仁密不可分，“克己复礼为仁”， “仁”的执行要以“礼”为规范，“礼”须从属于“仁”，提出 “己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人” 的“忠恕”之道，并以孝悌为仁之本。 政治上，提倡德治、礼治，“为政以德，譬如北辰，居 其所而众星拱之”“为国以礼，治国不以礼，犹无耜而耕 也”，重教化、轻处罚，但不可偏废，“宽以济猛，猛以济 宽，政是以和”，并提出“庶、富、教”的治国主张。为了实 现礼，提出“正名”主张，强调“为政必先正名”，认为“名 不正，则言不顺；言不顺，则事不成”，要求名实相符，维 护“君君、臣臣、父父、子子”的等级秩序。奉行“中庸” 的政治准则，主张无过无不及，认为“过犹不及”。政治 理想是建立“天下为公”的大同社会。 在天命观上，孔子认为人受天命的制约，他所认为 的天命包含一种人所不能抗拒的客观必然性的含义，不 仅是指的宿命，“不知命，无以为君子”，敬天、重视祭祀， 但是又“敬鬼神而远之”“不语怪、力、乱、神”，强调人重 于鬼、生重于死，“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉 知死”。 教育上，首创私人讲学，打破“学在官府”，广收门 徒，传说弟子先后有３ ０００ 人，精通六艺者７０ 余人。提 出“有教无类”的口号，强调“因材施教”和“启发式”的 教学方法，并有“学而不厌，诲人不倦”的精神。强调“学 而知之”，提倡“好学”“学而时习之”“知之为知之，不知 为不知”“择其善者而从之，其不善者而改之”“学而不 思则罔，思而不学则殆”的求学态度和“行在文先”的求 学方法。最早提出分科教学，大致分为四科，即德行、言 语、政事、文学，并要求对学生普遍实施礼、乐、射、御、 书、数等六艺教育，但把德行教育放在首位，把《诗》 《书》《礼》《乐》作为学生的主要科目。 孔子的学术思想观点，被其弟子及再传弟子以语 录、对话的形式记录在《论语》之中，其余散见于《左传》 《国语》和诸子著述中。其后，尊奉并研究孔子学说的学 派称为儒家，儒家成为了中国古代社会的正统思想，对 中国历史的演变和当代社会都有着很大的影响。

Konfuzius (551-479 v. Chr.)

Konfuzius war ein Denker, Staatsmann und Erzieher am Ende der Frühlings- und Herbstperiode. Er gehörte dem Song-Adel an und floh wegen des Krieges in den Staat Lu. Als junger Mann war er arm und arbeitete als kleiner Beamter im Staat Lu. Während der Herrschaft des Herzogs Ding von Lu diente er als Staatsminister und Minister des kou und reiste dann durch Wei, Song, Chen, Cai, Qi und Chu, wurde aber nie eingesetzt. In seinen späteren Jahren kehrte er nach Lu zurück und widmete sich der Bildung und dem Sammeln kultureller Texte. Er eröffnete eine Privatschule mit vielen Schülern, darunter Yan Hui, Zeng Dou, Zi Lu und Ran Qiu. In seinen späteren Jahren kehrte er in den Staat Lu zurück und widmete sich der Bildung und dem Sammeln von kulturellen Texten. Konfuzius war ein großer Lernender und hatte keine festen Lehrer. Das Gedankensystem des Konfuzius ist sehr reichhaltig, und er hat sich mit Moral und Ethik, Politik, dem Konzept der Vorsehung, Erziehung, Militär, Ästhetik und Geschichte beschäftigt. In Bezug auf Moral und Ethik sind "Ritual" und "Wohlwollen" der Kern. "Riten" bedeutet Hierarchie und ethische Normen zur Unterscheidung des Status der Menschen; "Wohlwollen" ist das Wesen des Menschen, und "der wohlwollende Mensch liebt die Menschen". Es handelt sich um ein moralisches Konzept der "Herkunft", aber es gibt eine Unterscheidung zwischen der Liebe zu Menschen und der "Liebe beginnt bei der Verwandtschaft", um die hierarchische Ordnung des Adels aufrechtzuerhalten. Riten und Wohlwollen sind untrennbar miteinander verbunden, und die Umsetzung des Wohlwollens wird durch Riten geregelt, die dem Wohlwollen untergeordnet sind. "Es ist auch der Weg der "Loyalität und Vergebung", der darin besteht, "anderen zu tun, was du willst, dass sie dir tun" und "sich selbst zu etablieren und andere zu erreichen, wie du willst, dass sie dir tun". Der Weg der "Loyalität und Vergebung" und der kindlichen Frömmigkeit und brüderlichen Pflicht als Grundlage des Wohlwollens. Politisch setzte er sich für die Herrschaft der Tugend und des Anstands ein: "Mit Tugend zu regieren ist wie der Nordstern, an dem sich alle Sterne aufrichten" und "Mit Anstand zu regieren ist wie das Pflügen ohne Pflugschar". Die Regierung sollte "harmonisch" sein, und es wurde die Idee des "einfachen Volkes, des Wohlstands und der Bildung" propagiert. Um die Riten zu verwirklichen, schlug er die Idee der "Korrektur des Namens" vor und betonte, dass "um zu regieren, man zuerst den Namen korrigieren muss", und dass "wenn der Name nicht korrekt ist, werden die Worte nicht gehorsam sein; wenn die Worte nicht gehorsam sind, wird nichts getan werden". Die chinesischen Philosophen waren auch sehr darauf bedacht, die hierarchische Ordnung "Herrscher, Minister, Vater, Sohn" beizubehalten. Man folgte dem politischen Grundsatz der "Mitte", der besagt, dass es keine Exzesse und keine Mängel geben sollte, und dass "Exzesse nicht so schlimm sind wie Mängel". Das politische Ideal war die Schaffung einer Gesellschaft des Gemeinwesens, in der die Welt ein Gemeinwesen sein sollte. Konfuzius glaubte, dass der Mensch durch das Mandat des Himmels regiert wurde, das er als eine objektive Notwendigkeit betrachtete, der sich der Mensch nicht entziehen konnte, und nicht nur als ein vorherbestimmtes Schicksal. "Er betonte die Wichtigkeit der Menschen gegenüber den Geistern und des Lebens gegenüber dem Tod, und wie kann man den Geistern dienen, wenn man den Menschen nicht dienen kann, und wie kann man den Tod kennen, wenn man das Leben nicht kennt. Im Bereich der Bildung leistete er Pionierarbeit, indem er Privatvorträge hielt und die Regel des "Lernens in der Regierung" durchbrach, indem er Schüler aufnahm. Er führte den Slogan "Lehren ohne Diskriminierung" ein und betonte die Lehrmethode "Lehren nach den eigenen Fähigkeiten" und "Inspiration" sowie den Geist des "unermüdlichen Lernens und Lehrens". Der Geist des "Lernens und Wissens" wurde ebenfalls hervorgehoben. Der Slogan "lernen und wissen", "lernen und lernen", "lernen und lernen", "wissen, was man weiß, nicht wissen, was man nicht weiß", "wähle das Beste", "wähle das Beste" und "wähle das Beste". "Die Haltung des Lernens lautet: "Wähle das Gute und folge ihm, korrigiere das Schlechte", und die Haltung: "Lernen ohne Denken ist leichtsinnig, Denken ohne Lernen ist gefährlich", ebenso wie die Methode "Handeln vor Schreiben". Er schlug als erster den Unterricht in getrennten Fächern vor, was ungefähr Konfuzius war der erste, der eine Aufteilung des Unterrichts in vier Fächer vorschlug, nämlich moralisches Verhalten, Sprache, Regierung und Literatur, und er forderte eine allgemeine Ausbildung der Schüler in den sechs Künsten Ritual, Musik, Bogenschießen, Königtum, Kalligraphie und Mathematik, wobei er der Erziehung zu moralischem Verhalten den Vorrang gab und Poesie, Kalligraphie, Ritual und Musik zu den Hauptfächern der Schüler machte. Konfuzius' gelehrte Ideen wurden in den Analects in Form von Reden und Dialogen seiner Schüler und ihrer Nachfolger aufgezeichnet, während der Rest in den Zuo Zhuan, dem Guo Yuyu und den Schriften verschiedener Söhne verstreut ist. Der Konfuzianismus wurde zur Orthodoxie der alten chinesischen Gesellschaft und hatte einen großen Einfluss auf die Entwicklung der chinesischen Geschichte und der heutigen Gesellschaft.

孙子（约前５４０—约前４７０）傅晨 Fu Chen Tina 女

春秋末期战略家、思想家、军事家、中国兵学理论体 系的奠基人，名武，字长卿，世人尊称为“孙子”。孙子为 陈国公子完的后裔，齐国人。后到吴国，以《兵法》１３ 篇 见吴王阖闾，被任为将。吴王阖闾九年（前５０６），孙武 与伍子胥率军３ 万，打败当时强大的楚国，攻入楚国都 城郢都。吴王夫差十二年（前４８４），于艾陵打败齐军， 使吴国北面威胁齐国、晋国，显示了非凡的军事才能。 孙武认为，军事是国家的大事，提出决定战争胜败的基 本因素为“五事”，即道、天、地、将、法，和“七计”，即君 主有道、将军有能、天地有利、法令能行、民众富强、士兵 训练有素、赏罚分明，提出“知己知彼”是正确指导战争 的先决条件，关键在于全面分析矛盾双方，促使其转化。 他反对用卜筮迷信、主观类比、星象度数之法来指导战 争，主张“不可取于鬼神，不可象于事，不可验于度，必取 于人，知敌之情者也”。他还看到了战争中的种种矛盾 现象，如敌我、主客、强弱、众寡、攻守、进退、奇正、虚实、 勇怯、治乱等，认为这些矛盾不仅相互依存，而且在一定 条件下相互转化，强调主观能动性在促进矛盾转化中的 作用。在战术指导上，强调“因敌制胜”，灵活地掌握“奇 正之变”，他的战略及战术思想包含着丰富的辩证法思 想，体现出他对自然、社会、人性的透彻了解。中国军事 史上关于“兵不厌诈”“君命有所不受”“置之死地而后 生”“避其锐气，击其惰归”“攻其不备，出其不意”“以逸 待劳”等著名军事格言，都源于孙武的军事思想。所著 《孙子兵法》，今流传１３ 篇，是中国现存最早的军事著 作，在当代世界都有广泛的影响。 Sunzi (ca. 540 - ca. 470 v. Chr.)

Er war ein Stratege, Denker, Militär und Begründer der chinesischen Militärtheorie am Ende der Frühlings- und Herbstperiode. Sein Name war Wu und er war als Changqing bekannt. Sunzi war ein Nachkomme des Herzogs Wan aus dem Staat Chen und stammte aus dem Staat Qi. Er ging in den Staat Wu, wo er seine 13 Abhandlungen über die Kriegskunst dem König Helu von Wu vorlegte und zum General ernannt wurde. Im 9. Jahr der Herrschaft von König Helu (506 v. Chr.) führten Sun Wu und Wu Zixu eine Armee von 30.000 Mann an, um den mächtigen Staat Chu zu besiegen und in dessen Hauptstadt Ying einzumarschieren. Im 12. Jahr der Herrschaft von König Fuchai (484 v. Chr.) besiegte er die Qi-Armee bei Ailing, wodurch Wu zu einer Bedrohung für Qi und Jin im Norden wurde, und bewies damit seine außerordentliche militärische Stärke. Sun Wu glaubte, dass das Militär eine wichtige Angelegenheit für den Staat sei, und schlug vor, dass die grundlegenden Faktoren, die über Sieg oder Niederlage im Krieg entscheiden, die "fünf Dinge" sind, nämlich der Weg, der Himmel, die Erde, die Generäle und das Gesetz, und die "sieben Pläne", nämlich dass der Herrscher den Weg hat, die Generäle fähig sind, der Himmel und die Erde günstig sind, die Gesetze durchsetzbar sind, das Volk reich und stark ist, die Soldaten gut ausgebildet sind und die Belohnungen und Bestrafungen klar sind. Er schlug vor, dass "sich selbst und seinen Feind zu kennen" eine Voraussetzung für die richtige Kriegsführung sei, und dass der Schlüssel darin liege, beide Seiten des Konflikts umfassend zu analysieren und ihre Umwandlung zu erleichtern. Er wandte sich gegen die Verwendung von Aberglauben, subjektiven Analogien und Astrologie zur Führung von Kriegen und argumentierte, dass "es nicht ratsam ist, auf Geister und Götter zu schauen, noch auf Ereignisse, noch auf Grade, sondern auf Menschen, die die Lage des Feindes kennen". Er sah auch verschiedene Widersprüche in der Kriegsführung, wie den Feind und uns, den Gastgeber und den Klienten, Stärke und Schwäche, Zahlen, Angriff und Verteidigung, Vormarsch und Rückzug, ungerade und richtig, falsch und echt, Mut und Zaghaftigkeit, Herrschaft und Chaos usw. Er glaubte, dass diese Widersprüche nicht nur voneinander abhängen, sondern sich unter bestimmten Bedingungen auch verwandeln können, und betonte die Rolle der subjektiven Initiative bei der Umwandlung von Widersprüchen. Sein strategisches und taktisches Denken ist reich an dialektischen Überlegungen, die sein umfassendes Verständnis der Natur, der Gesellschaft und der menschlichen Natur widerspiegeln. In der Geschichte des chinesischen Militärwesens wurden die Ausdrücke "die Armee ist der Täuschung nicht müde", "die Befehle des Kaisers werden nicht akzeptiert", "einen Mann zu töten, bevor er lebt", "seine Stärke zu umgehen, seine Trägheit anzugreifen" und "ihn anzugreifen, wenn er nicht vorbereitet ist" verwendet. "Die berühmten militärischen Aphorismen von Sun Wu wie "Den Unvorbereiteten angreifen und den Unerwarteten überraschen" und "Mit Leichtigkeit auf die Arbeit warten" stammen alle aus seinem militärischen Denken. Er schrieb Die Kunst des Krieges, von der uns heute 13 Exemplare überliefert sind, das älteste erhaltene militärische Werk Chinas, das einen großen Einfluss auf die zeitgenössische Welt hatte.

公孙龙(约前３２０—前２５０）

先秦有两个公孙龙。一是春秋末年的公孙龙，字子 石，生于公元前４９８ 年，孔子弟子，小孔子５３ 岁，没有著 作流传，见《史记·仲尼弟子列传》。二是战国末期哲学 家、名家代表人物公孙龙，亦称“公孙龙子”，战国时赵国 人，字子秉，为平原君赵胜门下客。在政治上，曾游说燕 昭王与赵惠文王“偃兵”，认为“偃兵”是“兼爱天下”的 实际行动；曾为平原君献策，支持赵国救魏抗秦。在哲 学上，著《名实论》等，对名实关系作了系统论述，分析了 概念之间的差异性尤其是概念内涵与外延的差异性，强 调“唯乎其彼此”的正名原则，制定了一系列逻辑学原 则，如：以概念来称谓事物而不超过事物的实际范围，只 是概念的外延；以事物的本质属性来规定概念所表示的 事物，使该事物充足具备而不欠缺其本质属性，这是概 念的内涵；概念的内涵不充足就是错误的概念；概念具 备充足的内涵就是正确的概念等，以及以正确的概念来 校正不正确的概念，又以不正确的概念的失误之处，反 过来探究正确的概念之所以正确的所在；要使概念正 确，就必须正确反映事物的本质；而要正确反映事物的 本质，就必须依靠正确的概念的正名方法。在此种名实 关系的指导下，公孙龙提出的主要命题有“白马非马”和 “离坚白”。他认为，“白”指颜色，“马”指形状，白马包 含颜色和形状，而马只有形状，没有颜色的规定，因此， “白马非马”，其中，“非”可以解释为不是，也可以解释 为不等于，前者认为是诡辩论，后者认为合乎逻辑，由训 解不同而产生的不同评价。同时，他也认为石头的“坚” 和“白”都是各自独立的。公孙龙的学说渊源可上溯到 春秋末期“操两可之说，设无穷之辞”的邓析，而又直接 受影响于“察士辨类”的尹文。他的“离”与惠施的“合” 是战国时代讨论名学颇有影响的两种思想倾向，这两种 学说对中国古代逻辑思想的发展都是有重大贡献的。 公孙龙认识到事物的差异性是合理的，过分强调差异而 至于“离”天下万物，则陷于诡辩论，荀子批评他“用名以 乱实”。著作《公孙龙子》，《汉书·艺文志》著录１４ 篇， 后亡佚８ 篇，今存６ 篇。有庞朴《公孙龙子译注》。

Gongsunlong (ca. 320 - 250 v. Chr.)

In der Zeit vor der Qin-Dynastie gab es zwei Gongsunlong. Er war ein Schüler von Konfuzius, 53 Jahre jünger als Konfuzius, und hatte keine Schriften im Umlauf. Der zweite ist Gongsunlong, auch bekannt als Gongsun Longzi, ein Philosoph und berühmter Gelehrter aus der späten Zeit der Streitenden Staaten. In der Politik setzte er sich bei König Zhao von Yan und König Huiwen von Zhao dafür ein, "die Armee niederzulegen", da er der Meinung war, dass "die Armee niederlegen" eine praktische Maßnahme sei, um "die Welt zu lieben". In der Philosophie verfasste er die Abhandlung über Name und Wirklichkeit, eine systematische Erörterung des Verhältnisses zwischen Name und Wirklichkeit, in der er die Unterschiede zwischen den Begriffen analysierte, insbesondere die Unterschiede zwischen ihrer Konnotation und ihrer Extension. Dies ist die Konnotation des Begriffs; ein Begriff mit einer unzureichenden Konnotation ist ein falscher Begriff; ein Begriff mit einer ausreichenden Konnotation ist ein richtiger Begriff usw., und der richtige Begriff wird verwendet, um den falschen Begriff zu korrigieren, und der Fehler des falschen Begriffs wird verwendet, um herauszufinden, was den richtigen Begriff richtig macht. Damit ein Begriff richtig ist, muss er die Natur der Dinge richtig wiedergeben, und dazu muss er sich auf die richtige Nomenklatur der Begriffe stützen. Ausgehend von dieser Beziehung zwischen Name und Wirklichkeit lauten die Hauptaussagen von Gongsun Long "ein weißes Pferd ist kein Pferd" und "ein weißes Pferd ist kein Pferd". Er argumentiert, dass sich "weiß" auf die Farbe und "Pferd" auf die Form bezieht, und dass ein weißes Pferd sowohl Farbe als auch Form enthält, während ein Pferd nur eine Form und keine Farbangabe hat. "Ersteres gilt als Sophisterei, letzteres als logisch und wird aufgrund unterschiedlicher Interpretationen unterschiedlich bewertet. Gleichzeitig ist er der Ansicht, dass die "Festigkeit" und die "Weiße" von Steinen voneinander unabhängig sind. Die Ursprünge der Lehre von Gongsun Long gehen auf Deng Xue zurück, der am Ende der Frühlings- und Herbstperiode "die zwei möglichen Sprüche manipulierte und eine endlose Rhetorik aufstellte" und direkt von Yin Wen beeinflusst wurde, der "die Kategorien der Gelehrten untersuchte". Seine "Trennung" und Huishis "Vereinigung" waren zwei einflussreiche Tendenzen in der Diskussion über die Nomenklatur während der Zeit der Warringstaaten, die beide einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung des alten chinesischen logischen Denkens leisteten. Gong Sun Long erkannte, dass die Unterschiede in den Dingen vernünftig sind, aber wenn man sie zu sehr betont, um alles unter der Sonne zu "trennen", verfällt man in Sophisterei. Er wurde von Xunzi dafür kritisiert, "Namen zu benutzen, um die Realität zu verwirren". Es gibt eine Übersetzung und einen Kommentar zu Gong Sun Long Zi von Pang Pu.

墨子（约前４６８—前３７６）贺仁杰 He Renjie Renni 男

春秋战国之际思想家、政治家、教育家、军事家、科 学家，墨家学派创始人。姓墨，名翟。鲁国人。出身微 贱，早年做过木工匠，宋昭公时曾为宋国大夫。早年曾 习儒术，因“以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服 伤生而害事”，另立新说，弃儒倡墨，开展独立的学派活 动，聚徒讲学，门徒遍天下，墨家成为当时显学。 墨子除在宋国当过大夫外，大部分时间到各国去游 说讲学，奔波于齐、鲁、宋、楚、卫、魏等国，宣传他的政治 主张，推荐自己的学生入仕，他的学生们为推行墨子的 主张，也奔走各国。墨子根据各国的不同情况，在推行 墨家学说时主张因地制宜，对症下药，“国家昏乱，则语 之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家憙音湛 湎，则语之非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事 鬼；国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻”。墨子制止了多 次战争，其中以与公输般论战，止楚攻宋最为著名。尚 贤、尚同、节用、节葬、非乐、非命、尊天、事鬼、兼爱、非攻 也构成了其全部的哲学主张。在人伦关系上，认为天下 一切祸害皆起于人们之间“交相别”，主张“兼相爱，交相 利”“爱人若爱其身”，否定儒家的“爱有差等”。在天人 关系上，提出“非命”，否定“天命论”，认为人定胜天、事 在人为，但又认为“天之爱民之厚”，尊天、事鬼。人才任 用上要“尚贤使能”，官员、君主都要选择贤能之人，认为 “官无常贵，民无终贱，有能则举之，无能则下之”，不偏 富贵，不避贫贱，反对世袭制，反对亲亲尊尊。在军事 上，提倡“非攻”，抨击“攻伐无罪之国”的掠夺战争，认 为攻伐为“天下之巨害”，但不反对诛有罪之君的正义战 争。在经济上，主张“节用”“节葬”“非乐”，厉行节约， 反对铺张浪费，把音乐也看作享乐的一部分。墨子在认 识论和逻辑学方面，也有丰富的思想。肯定知识来源于 “耳目之实”而非天生就有，因此，要通过三种途径去获 得，三种途径分别是亲知、闻知、说知，即直接经验所得 的知识、传授所得的知识和推理所得的知识，并提出了 “三表法”；认为墨辩的目的是“夫辩者，将以明是非之 分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌 疑焉”，提出“察类明故”等逻辑原则和方法。墨子在自 然科学方面也有着显著的成就，如数学、物理学，在数学 方面，给出了“倍”“直线”“中”等概念的定义，在物理方 面，有不少发现，如光与影、声音的传播等。墨子的思想 学说主要记录于《墨子》，其余散见于《荀子》《韩非子》 《庄子》《吕氏春秋》《淮南子》等书。

商鞅（约前３９０—前３３８）

战国时政治改革家、思想家，法家的主要代表人物。 姓公孙，名鞅，卫国人，又称卫鞅；后受秦孝公封商邑，号 “商君”，故称“商鞅”。初为魏相公叔痤家臣，后入秦进 说秦孝公，始说以“帝王之道”，未能投合，继而说以“霸 道”和“强国之术”，遂被重用。秦孝公三年（前３５９），与 大夫甘龙、杜挚辩论变法，提出“苟可以强国不法其故， 苟可以利民不循其礼”。秦孝公六年，推行第一次变法， 颁布法律，制定“连坐法”，奖励军功，禁止私斗，重农抑 商，奖励耕织，变法取得初步成功，并接连伐魏获胜。秦 孝公十年，因功升为大良造（军政大臣，秦国当时的最高 官职）。秦孝公十二年，秦国自雍都（今陕西凤翔南）迁 都咸阳，进行第二次变法，推行开阡陌封疆，废除井田 制，普遍推行郡县制，统一度量衡制，按户按人口征收军 赋，实行“富国弱民”，进一步加强中央集权。秦孝公二 十四年，秦孝公去世，秦惠王立，因为变法损害了王公贵 族的利益，公子虔等人诬告商鞅“谋反”，被秦惠王派兵 逮捕，并实行“车裂”，灭其全家。商鞅被杀，但其变法成 果仍沿袭不变，两次变法成功，奠定了秦国富强的基础。 在政治上，商鞅主张“一任于法”，强调统一法令为本，并 以“壹刑”“农战”等政策为法治理论的重要内容，认为 “仁义”不仅不足以治天下，反而会削弱国力，提出“任其 力不任其德”“不贵义而贵法”“战法必本于政胜”等政 治、伦理、军事观点，为法治服务。哲学上强调在“适于 时”“恃其势”“恃其数”的基础上，提出“以战去战，虽战 可也。以杀去杀，虽杀可也。以刑去刑，虽重刑可也”等 命题。历史观上把历史分为“上世”“中世”“下世”三个 时期，为变法作论证，认为世道变了行为法则也应该随 之变化。商鞅无原作，今存《商君书》为战国时法家所辑 录，反映了他的思想，其他如《史记》本传和《韩非子》中 一些篇目也是研究其思想的重要资料。

慎到（约前３９０—前３１５） 贺扬凡 He Yangfan Jannick 男

战国时期思想家、法家代表人物。赵国人。早年学 黄老道德之术，是从道家分化出来的法家。曾在齐国稷 下讲学，受上大夫之禄，齐湣王末年离开齐国至韩，为韩 大夫。他讲法而兼讲势，主张“尚法”和“重势”，强调 “民一于君，事断于法”，把君主的权势看作执行法治的 力量，认为“贤智未足以服众，而势位足以诎贤者”，但他 不主张独裁，反对“国家之政要在一人之心”，提出“立天 子以为天下，非立天下以为天子也；立国君以为国，非立 国以为君也”，反对把国家兴亡的责任归于个人。在哲 学上，他的“弃知去己”“舍是与非”为特点的名辩理论， 受老子的影响，其中也包含了朴素的辩证法。著作早 佚，现存《慎子》，只有７ 篇残余辑本。

惠施（前３９０—前３１７）

亦称“惠子”。战国中期哲学家、名家代表人物。宋 国人。任魏相１２ 年，曾与魏惠王论齐魏马陵之战，主张 “变服折节而朝齐”“遂开六国称王之局”，提高了魏在 诸侯中的地位；主张“兼爱”，但不赞成无条件的“偃 兵”，因而在“朝齐”的同时，劝魏王使计“以楚毁齐”；倡 言“去尊”，但又以“治农夫者”自居；后因主张联齐楚抗 秦，遭致秦使张仪离间，罢相离魏归宋。在哲学方面，在 当时的名辩思潮中主张“合同异”观点，据《庄子·天 下》记载，“合同异”命题共有１０ 条，史称厉物十事，认为 “大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之 谓大同异”，具体事物之间的同异是小同异，天下之物谓 其相同则皆有相同之处，谓其相异则皆有相异之处，这 是大同异，从而肯定了“同”和“异”概念的相对性，并以 “天与地卑，山与泽平”等命题，对“大同异”思想作具体 说明；注重观察分析自然现象，善于运用譬喻式推理，认 为这是一种“以其所知喻其所不知而使人知之”的逻辑 方法；还与当时的辩者讨论“卵有毛”“马有卵”等命题， 广泛交游天下的辩士，与庄子为友，曾共游濠上作观鱼 之辩，即“子非鱼安知鱼之乐”与“子非我，安知我不知鱼 之乐”。其学说渊源于春秋时期“操两可之说”的邓析， 在当时与儒、墨、杨（朱）、秉（公孙龙）并列为五，对先秦 名学的发展起了重要作用。其著作据《汉书·艺文志》 载有《惠子》一篇，已佚，晋人发掘魏襄王墓时获《名书》 一本，有人疑是他的著作，后又佚，其言行片断，散见于 《庄子》《荀子》《韩非子》《吕氏春秋》《战国策》《说苑》 等书。

申不害（约前３８５—前３３７）黄静 Huang Jing Sirena 女

战国时期思想家、法家代表人物。郑国人，出身低 微，后任韩昭侯相，直至终年，任职期间，国治兵强，政绩 显著。在政治主张方面，申不害主张法治，其学本于黄 老，而重“术”，强调“尊君卑臣，崇上抑下”，他要求国君 要明了自己的地位，即“主处其大，臣处其细”，主张君主 “示天下无为”，施展权术，言行深藏不露，以驾驭臣下。 在哲学主张方面，认为概念可以反映一切事物：“名者天 地之纲，圣人之符。张天地之纲，用圣人之符，则万物之 情无所逃之矣。”并从正反两方面分析“正名”在实践中 的作用，强调“名自正也，事自定也”，因而要“自名而正 之，随事而定之也”。著有《申子》一书，皆失佚，现仅存 辑录《大体》一篇，此外还有散见于各书的残章断句。 Shen Buhai (ca. 385-337 v. Chr.) Huang Jing Sirena 女 Huang Jing Sirena (ca. 385 - 337 v. Chr.) war ein Denker und Vertreter des Legalismus während der Zeit der Streitenden Staaten. Er stammte aus dem Staat Zheng und war von bescheidener Herkunft. Später diente er als Minister des Marquis von Han Zhao bis zu dessen Tod, während dessen er das Land regierte und die Armee verstärkte, wobei er bemerkenswerte Erfolge erzielte. In seinen politischen Ansichten vertrat Shen Buhai die Rechtsstaatlichkeit, und seine Denkschule basierte auf Huang Lao, wobei die "Kunst" im Vordergrund stand. "Er sprach sich auch dafür aus, dass der Herrscher "der Welt zeigen sollte, dass er nichts tut", und dass er seine Macht ausüben und seine Worte und Taten geheim halten sollte, um seine Untertanen zu kontrollieren. Was den philosophischen Anspruch betrifft, so glaubte er, dass Begriffe alle Dinge widerspiegeln können: "Der Name ist der Umriss von Himmel und Erde und der Talisman des Weisen. Wenn wir den Umriss des Himmels und der Erde öffnen und das Symbol des Weisen verwenden, dann gibt es kein Entrinnen vor den Gefühlen aller Dinge." Er analysiert auch die Rolle des Namens in der Praxis sowohl von der positiven als auch von der negativen Seite und betont, dass "der Name selbstgerecht ist und die Sache selbstbestimmt ist", und daher "der Name selbstgerecht ist und von der Sache bestimmt wird". Er ist der Autor eines Buches mit dem Titel Shen Zi, das vollständig verloren gegangen ist, und es gibt nur noch ein Exemplar der SammlungDa Ti.

孟子（约前３７２—前２８９）

战国时思想家、政治家、教育家，名轲，邹（今山东邹 城东南）人。师从孔子的孙子子思的门人，儒家学派代 表人物，在儒家分化中，继承、发展孔子思想，阐发子思 学说，被称为思孟学派，孟子学说被后世认为是孔子之 后儒家的正统思想，后有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔 孟”，与孔子的理论合称为“孔孟之道”。历游齐、宋、滕、 魏等国，曾任齐宣王客卿，当时，各国都在变法革新、富 国强兵、相互攻伐，因而信奉法家、兵家等学说，而孟子 却称述“唐虞三代之德”，不合各国实际需要，终不被用， 晚年退而与弟子万章、公孙丑等著书立说，所著《孟子》， 成为后世儒家经典。孟子以性善论为基础、以仁政为核 心建立其思想体系。在人性论上，孟子秉持性善论，认 为人性本善，“人皆有不忍人之心”，具有天赋的仁义礼 智“四端”、不虑而知的“良知”和“不学而能”的“良能”， 认为“人皆可为尧舜”。性善论是孟子形成自己的政治 主张和哲学主张的根据。孟子将孔子“仁”的观念发展 成“仁政”学说，主张实行以仁政为主要内容的王道，反 对霸道。首先，孟子严格区分了统治者和老百姓的社会 分工，认为“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人， 治人者食于人；天下之通义也”；其次，孟子很重视民心 向背，提出“保民而王”“民为贵，社稷次之，君为轻”“得 道者多助，失道者寡助”“天时不如地利，地利不如人和” 等诸多“重民”论断，具体做法有“仁政必自经界始”，制 民之产，“有恒产者有恒心”，实现养民；“谨庠序之教，申 之以孝悌之义”，实现教民；“省刑罚、薄税敛”“不违农 时”，发展农业生产，实现富民；此外，还有“与民同乐” “尊贤使能”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、 反对重农抑商等措施。在义利观上，孟子认为“生，亦我 所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者 也”，将义、利对立起来，重义轻利，克制对利的欲望，要 做“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫，必 要时舍生取义。在世界观上，赋予“天”以道德的属性， 以“天命”为决定自然和社会现象的主宰，由此认为仁义 礼智是处理人伦关系的天则，还要知天、事天，也重视人 力，要尽人事、听天命。在教育上，继承并发展了孔子的 教育思想，主张发展学校教育，创办教育机构，同时也重 视家庭教育，“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父 兄也”，还首次提出了“易子而教”的教学方法，“古者易 子而教之，父子之间不责善”。孟子在认识论、逻辑学、 美学等方面也有很多贡献。

庄子（约前３６９—前２８６） 李德泽 Li Deze Teddy 男

战国时哲学家、文学家，道家的主要代表人物。姓 庄名周，宋国蒙（今河南商丘市东北）人。与梁惠王、齐 宣王、孟子同时，为惠施挚友。庄子生于乱世，出身没落 贵族家庭，家贫，做过蒙地方的漆园吏，拒绝楚威王相聘 后终身不仕，痛恨当时社会的黑暗，不愿同流合污，对统 治者有辛辣的嘲讽，隐居著书。庄子继承、丰富和发展 了老子“道法自然”的思想，“其要本归老子之言”，真正 确立了道家学派，与老子并称道家之祖。认为“道”是客 观真实的存在，但又“无为无形”，“可传而不可受，可得 而不可见”，为世界最高的本体；道的存在不以别的事物 的存在为条件，在时间上和空间上都是无限的；世界统 一于“道”，“道”与万物为一。庄子同样也继承了《道德 经》的辩证法思想。事物是相对的，可以转化的，“天下 莫大于秋毫之末，而泰山为小”“彼是方生之说也，虽然， 方生方死，方死方生”，生即死、死即生，“时有始终”，始 即终，终即始，因此可以齐物我、齐生死、齐大小、齐是非 等；一切事物都是处在变化发展中的，“物之生也，若聚 若驰，无动而不变，无时而不移”，变化发展是由矛盾双 方相互作用引起的，“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚 散以成”。在政治上，庄子也主张无为，与老子不同的 是，老子主张的无为是相对的，庄子主张的无为则是绝 对的；老子的无为是一种治世的方法，通过无为来达到 治国的目的，庄子的无为则是否定一切社会文明和任何 治国方略的绝对无为，顺应天道，摒弃人为，庄子激烈抨 击儒家、墨家、法家、名家等的有为政治，认为这些治国 措施，扰乱和破坏了人的自然本性，导致社会分化和纷 争，“礼者，世俗之所为也；真者，所以受之于天也，自然 不可易也”，主张回归自然、复归原始。庄子是迄今可考 的最早的详尽论述生死问题的中国哲学家，认为在人生 的种种困境中，最根本、最困扰人的心灵的莫过于生死 困境，庄子把人的生死还原成一种自然的过程，立足于 生来领悟死的意义，凭借着死来体察生的价值。庄子希 望通过坐忘、心斋、外物、朝彻、见独等修养方法来保持 精神的宁静，实现绝对的心灵自由，形成高洁、超脱的个 性，最终达到“与造物者同游”的理想目标。庄子的散文 很有特色，表面为“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时 恣纵而不傥，不以觭见之也”，实则独具匠心，蕴含着深 刻的思想，代表作有《逍遥游》《齐物论》等。庄子在哲 学、文学等方面都有着突出的贡献，对后世影响深远。 Zhuangzi (ca. 369 - 286 v. Chr.) Philosoph und Literat während der Zeit der Streitenden Staaten, ein führender Vertreter des Taoismus. Sein Nachname war Zhuang und sein Vorname Zhou, und er stammte aus Meng (nordöstlich von Shangqiu, Provinz Henan) im Staat Song. Er war ein enger Freund von Hui Shi, der ein Zeitgenosse von König Hui von Liang, König Xuan von Qi und Mencius war. Zhuang Zi wurde in einer Zeit des Aufruhrs in eine arme Adelsfamilie hineingeboren und arbeitete als Beamter der Lackgärtnerei in Meng. Zhuangzi hat Laozis Idee vom "Weg der Natur" übernommen, bereichert und weiterentwickelt, und "die Essenz davon ist in den Worten von Laozi zu finden". Er glaubte, dass das Tao ein objektives und reales Wesen sei, jedoch "unsichtbar", "übertragbar, aber nicht empfangbar, erreichbar, aber nicht sichtbar", und die höchste Essenz der Welt. Die Existenz des Tao hängt nicht von der Existenz anderer Dinge ab, sondern ist unendlich in Zeit und Raum; die Welt ist im Tao vereinigt, und das Tao ist eins mit allen Dingen. Zhuangzi hat auch das dialektische Denken des Tao Te Ging übernommen. Die Welt ist größer als das Kleinste vom Kleinsten vom Kleinsten vom Kleinsten, und der Berg Tai ist das Kleinste". "Der Anfang ist das Ende, und das Ende ist der Anfang, damit die Dinge mit sich selbst in Einklang gebracht werden können, mit Leben und Tod, mit Größe, mit richtig und falsch usw. Alle Dinge befinden sich in einem Zustand der Veränderung und Entwicklung, und "die Dinge werden geboren, während sie sich sammeln und während sie sich bewegen, ohne Bewegung oder Veränderung, ohne Zeit oder Bewegung". "Die Entwicklung des Wandels wird durch das Zusammenspiel von zwei gegensätzlichen Parteien verursacht. Im Gegensatz zu Laozi, dessen Untätigkeit relativ ist, ist Zhuangzis Untätigkeit absolut; Laozis Untätigkeit ist eine Art, die Welt zu regieren und das Ziel, den Staat zu regieren, durch Untätigkeit zu erreichen, während Zhuangzis Untätigkeit absolute Untätigkeit ist, die jede soziale Zivilisation und jede Strategie der Staatsführung ablehnt. Zhuangzi kritisierte die aktive Politik des Konfuzianismus, des Mohismus, des Legalismus und der Meister heftig und argumentierte, dass diese Maßnahmen der Regierungsführung die natürliche Natur der Menschen störten und zerstörten und zu sozialer Spaltung und Streit führten, und dass "Rituale das Werk der Welt sind; Wahrheit ist das, was vom Himmel empfangen wird, und die Natur kann nicht verändert werden". Zhuangzi ist der früheste chinesische Philosoph, der sich ausführlich mit dem Thema Leben und Tod auseinandergesetzt hat. Er war der Meinung, dass unter den verschiedenen Dilemmas des Lebens das Dilemma von Leben und Tod das grundlegendste und beunruhigendste ist. Zhuangzi hofft, durch Kultivierungsmethoden wie das Sitzen in der Vergessenheit, Achtsamkeit, äußere Objekte, Pilgerreisen und Einsamkeit die geistige Ruhe zu bewahren, absolute Geistesfreiheit zu erlangen, eine reine und transzendente Persönlichkeit zu entwickeln und schließlich das ideale Ziel des "Wanderns mit dem Schöpfer" zu erreichen. Zhuangzis Prosa ist sehr eigenwillig und besteht scheinbar aus "falschen und absurden Sprüchen und ungerechtfertigter Rhetorik, die manchmal unbeherrscht und nicht in einem Hornissenauge gesehen werden", aber in Wirklichkeit ist sie einzigartig und enthält tiefgründige Ideen. Zu seinen Meisterwerken gehören Die Reise zur Freiheit und Eine Abhandlung über Qiwu. Zhuangzis Beiträge zur Philosophie und Literatur hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf nachfolgende Generationen.

文子（约前３６０—前２８０）

又称尹文子，著名的哲学家。战国时代齐国人。宋 尹学派创始人，生平不详，大致活动在齐宣王、湣王之 际，与宋钘、彭蒙、田骈同时，都是当时有名的学者。于 齐宣王时居住在稷下，为稷下学派的代表人物，属稷下 道家学派。文子承继老子自然之道的思想，糅合法家、 儒家，以法于道而为仁义礼乐的根据，变自然法则为与 法制相联系的社会法则，对后期儒家思想有深刻影响。 文子特别精通“名”（概念）的分析与分类，强调“名正则 治，名丧则乱”，指出“有形者必有名，有名者未必有形”， 认为认识事物必须先破除主观偏见，很受当时的名家公 孙龙的称赞，对先秦名辩之士尤其是公孙龙的名辩学说 思想的形成有重要影响。流传于世的《尹文子》上下两 篇，语录与故事混杂。上篇论述形名理论，下篇论述治 国之道，可以看作是形名理论的实际运用，其中的形名 论思想，其对语言的指称性与内涵等关系的思考，为研 究中国逻辑思想史者所重视。

邹衍（约前３２４—前２５０）李思 Li Si Lisa 女

战国时期哲学家、阴阳家。邹衍亦作驺衍，齐国人， 曾游学稷下学宫，号“谈天衍”，历游魏、赵、燕等国，因其 学说适应当时大一统趋势，皆受到尊重和礼遇，并为燕 昭王师。他的著作都已亡佚，其遗说载清代马国翰所编 《玉函山房辑佚书》。邹衍在总结早期阴阳、五行学说的 基础上，提出了“五行相生相胜”的观点，他认为，木生 火、火生土、土生金、金生水、水生木是“五行相生”的转 化形式，同时，又存在着水胜火、火胜金、金胜木、木胜 土、土胜水的“五行相胜”的对立形式。他以五行相生相 胜的模式来生硬地表现自然界事物之间的统一和对立 关系，说明自然界的四时变化和万物生息，反映了对自 然界运动变化过程的粗浅认识。他进一步认为，这种模 式还体现在人类社会之中，由此，他提出了“五德终始” 循环相生的观点，认为“天地剖判以来”的历史，按照“五 德转移”的顺序，经历了黄帝（土德）、夏（木德）、商（金 德）、周（火德）的更替过程，并预见以后的发展是“代火 者必将水”。在研究方法上，邹衍还试图将宇宙各部分 联贯为一个整体，并给以总的说明，他以“必先验小物， 推而大之，至于无垠”的方法提出“大九州说”，认为赤县 神州（中国）为世界８１ 州之一，每９ 个州为一集合单位， 有小海环绕，称为“大九州”，９ 个“大九州”另有大海环 绕，再往外便是天地的边际。他的学说对后世产生了很 大的影响，他的某些观点成为两汉谶纬学说的主要来源 之一，其阴阳五行思想也成为中国传统宇宙观、自然观 和易学的一个主要观点和方法。 Jixia-Palast des Lernens Das früheste Zentrum für akademische Aktivitäten und politische Beratung im alten China. Der Tian's Qi-Staat baute ein großes Haus außerhalb des Jikmen-Tors in der Hauptstadt Linzi und rekrutierte gelehrte Gelehrte aus aller Welt, die hierher kamen, um zu lehren, zu schreiben und über Politik zu diskutieren - daher der Name "Jixia-Palast". In dem Palast gab es Säle und Kammern, ein Bett und eine Küche, und es gab "Tausende und Hunderte von Jüngern". "Die Schule wurde in der Zeit des Herzogs Huan von Qi gegründet. Er wurde in der Regierungszeit von Herzog Huan von Qi oder in der Regierungszeit von König Wei von Qi gegründet und erlebte eine weitere Blütezeit in der Regierungszeit von König Xuan von Qi, der die Nachfolge seines Vorfahren antrat und den Palast ausbaute, indem er fast 1.000 Gelehrte aus der ganzen Welt rekrutierte und ihnen erlaubte, "zu diskutieren, ohne regiert zu werden", von denen 76 als "höhere Meister" geehrt wurden. Während der Herrschaft von König Min von Qi wurde die Hauptstadt von Qi, Linzi, überrannt und die Aktivitäten des Jixi-Palastes wurden eine Zeit lang unterbrochen; nach König Xiang von Qi ging es allmählich bergab. Sie dauerte einhundertfünfundvierzig Jahre. Zu den berühmten Figuren gehören unter anderem Zou Yan, Chun Yuquan, Tian Pian, Shen Zai, Ji Zhen, Huan Yuan, Peng Meng, Song Long-necked, Yin Wen, Tian Ba, Er Shuo, Lu Zhonglian, Zou Sui und Xunzi. Die Schule vereinte hundert Denkschulen, darunter Dao, Fa, Konfuzianismus, Ming, Bing, Landwirtschaft und Yin und Yang, und jede Schule beteiligte sich an Debatten, Kommentaren zu aktuellen Themen und der Unterrichtung von Schülern und wurde zu einem Zentrum der Konvergenz aller Denkschulen jener Zeit. Es war der wichtigste Ort, an dem die hundert Denkschulen der Streitenden Staaten aufeinander trafen und an dem gelehrte Werke wie Songzi, Tianzi, Juanzi und Jiezi (alle verloren) sowie Guanzi, Yanzi Chunqiu, Sima Fa und Zhou Guan unter Mitwirkung von Jixia-Gelehrten verfasst wurden.

稷下学宫

中国古代最早的学术活动和政治咨询中心。田氏 齐国在都城临淄的稷门之外筑起高门大屋，广招天下饱 学之士来此讲学授徒，著书立说，参议政治，故称“稷下 学宫”。学宫中有堂有室，有寝有庖，弟子至“数千百 人”，规模相当宏大，其中德高望重的学者称为“稷下先 生”，年轻的学子称为“学士”。创建于齐桓公时，一说在 齐威王时；复盛于齐宣王时，宣王继其祖，扩置学宫，招 致天下贤士近千人，任其“不治而议论”，其中７６ 人被尊 为“上大夫”；齐湣王时，齐国都城临淄被攻破，稷下学宫 的活动一度中断；齐襄王之后逐渐衰落。历时一百四五 十年。著名人物有邹衍、淳于髡、田骈、慎到、季真、环 渊、彭蒙、宋钘、尹文、田巴、兒说、鲁仲连、邹奭和荀子 等，其中，荀子曾“三为祭酒”，即任学宫的主持人。汇集 了道、法、儒、名、兵、农、阴阳等百家之学，各家兴学论 战，评论时政和传授生徒，成为当时各学派荟萃中心，并 逐渐形成一个具有一定倾向的学派，后人称为“稷下学 派”，其中黄老居于主导地位。推动了先秦名辩思潮的 发展和先秦时期学术文化的繁荣，是战国百家争鸣的主 要场所，当时相继出现的学术著作有《宋子》《田子》《娟 子》《捷子》等（均佚失），另《管子》《晏子春秋》《司马 法》《周官》等书编成，都有稷下之士参与。 Jixia-Palast des Lernens Das früheste Zentrum für akademische Aktivitäten und politische Beratung im alten China. Der Tian's Qi-Staat baute ein großes Haus außerhalb des Jikmen-Tors in der Hauptstadt Linzi und rekrutierte gelehrte Gelehrte aus aller Welt, die hierher kamen, um zu lehren, zu schreiben und über Politik zu diskutieren - daher der Name "Jixia-Palast". In dem Palast gab es Säle und Kammern, ein Bett und eine Küche, und es gab "Tausende und Hunderte von Jüngern". "Die Schule wurde in der Zeit des Herzogs Huan von Qi gegründet. Er wurde in der Regierungszeit von Herzog Huan von Qi oder in der Regierungszeit von König Wei von Qi gegründet und erlebte eine weitere Blütezeit in der Regierungszeit von König Xuan von Qi, der die Nachfolge seines Vorfahren antrat und den Palast ausbaute, indem er fast 1.000 Gelehrte aus der ganzen Welt einstellte und ihnen erlaubte, "zu diskutieren, ohne regiert zu werden", von denen 76 als "höhere Meister" geehrt wurden. Während der Herrschaft von König Min von Qi wurde die Hauptstadt von Qi, Linzi, überrannt, und die Aktivitäten des Jixia-Palastes wurden eine Zeit lang unterbrochen. Sie dauerte einhundertfünfundvierzig Jahre. Zu den berühmten Figuren gehören unter anderem Zou Yan, Chun Yuquan, Tian Pian, Shen Zai, Ji Zhen, Huan Yuan, Peng Meng, Song Long-necked, Yin Wen, Tian Ba, Er Shuo, Lu Zhonglian, Zou Sui und Xunzi. Die Schule vereinte hundert Denkschulen, darunter Dao, Fa, Konfuzianismus, Ming, Bing, Landwirtschaft und Yin und Yang, und jede Schule beteiligte sich an Debatten, Kommentaren zu aktuellen Themen und der Unterrichtung von Schülern und wurde zu einem Zentrum der Konvergenz aller Denkschulen jener Zeit. Es war der wichtigste Ort, an dem die hundert Denkschulen der Streitenden Staaten aufeinander trafen und an dem gelehrte Werke wie Songzi, Tianzi, Juanzi und Jiezi (alle verloren) sowie Guanzi, Yanzi Chunqiu, Sima Fa und Zhou Guan unter Mitwirkung von Jixia-Gelehrten verfasst wurden.

荀子（约前３１３—前２３８）李馨 Li Xin Chanyeol 女

名荀况，字卿，也称“荀卿”。赵国人，战国末期思想 家、教育家、政治家、文学家。荀子曾经在齐国游学，齐 襄王时，三次担任稷下学宫的“祭酒”。秦昭王四十四年 （公元前２６６），荀子应秦昭王聘请到秦国，他考察秦国 后，认为秦国百姓朴实勤劳，官吏负责任，国家治理接近 政治的最高水平。荀子回到赵国，与赵孝成王议论兵 事，强调“用兵攻战之本在于壹民”，认为“善附民者，是 之一，其阴阳五行思想也成为中国传统宇宙观、自然观 和易学的一个主要观点和方法。

Xun Zi (ca. 313 - 238 v. Chr.)

Der Name ist Xun Kuang, auch bekannt als Xun Qing. Menschen aus dem Bundesstaat Zhao, Denker, Pädagoge, Politiker und Schriftsteller am Ende der Zeit der streitenden Staaten Zeit. Xun Zi reiste einst in den Bundesstaat Qi. Als es der König von Qi Xiang war, diente er dreimal als "Jijiu" der Jixia Academy. Im 44. Jahr von König Zhao von Qin (266 v. Chr.) wurde Xun Zi von König Qin Zhao in den Bundesstaat Qin eingestellt. Nach der Inspektion des Staates Qin glaubte er, dass die Menschen im Bundesstaat Qin einfach und fleißig waren, die Beamten verantwortlich waren und die Regierungsführung des Landes nahe an der höchsten politischen Ebene stand. Xun Zi kehrte in den Bundesstaat Zhao zurück und diskutierte militärische Angelegenheiten mit König Xiaocheng von Zhao und betonte, dass "die Grundlage des militärischen Angriffs in einem Volk liegt", und glaubte, dass "diejenigen, die gut darin sind, die Menschen zu verbinden, einer von ihnen sind, und sein Gedanke an Yin und Yang und fünf Elemente ist auch zu einem wichtigen Standpunkt und einer wichtigen Methode von Chinas traditioneller Kosmologie, Natur und Lehre der Wandlungen geworden.

稷下学宫

中国古代最早的学术活动和政治咨询中心。田氏 齐国在都城临淄的稷门之外筑起高门大屋，广招天下饱 学之士来此讲学授徒，著书立说，参议政治，故称“稷下 学宫”。学宫中有堂有室，有寝有庖，弟子至“数千百 人”，规模相当宏大，其中德高望重的学者称为“稷下先 生”，年轻的学子称为“学士”。创建于齐桓公时，一说在 齐威王时；复盛于齐宣王时，宣王继其祖，扩置学宫，招 致天下贤士近千人，任其“不治而议论”，其中７６ 人被尊 为“上大夫”；齐湣王时，齐国都城临淄被攻破，稷下学宫 的活动一度中断；齐襄王之后逐渐衰落。历时一百四五 十年。著名人物有邹衍、淳于髡、田骈、慎到、季真、环 渊、彭蒙、宋钘、尹文、田巴、兒说、鲁仲连、邹奭和荀子 等，其中，荀子曾“三为祭酒”，即任学宫的主持人。汇集 了道、法、儒、名、兵、农、阴阳等百家之学，各家兴学论 战，评论时政和传授生徒，成为当时各学派荟萃中心，并 逐渐形成一个具有一定倾向的学派，后人称为“稷下学 派”，其中黄老居于主导地位。推动了先秦名辩思潮的 发展和先秦时期学术文化的繁荣，是战国百家争鸣的主 要场所，当时相继出现的学术著作有《宋子》《田子》《娟 子》《捷子》等（均佚失），另《管子》《晏子春秋》《司马 法》《周官》等书编成，都有稷下之士参与。

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Jixia Academy

Die frühesten akademischen Aktivitäten und politischen Beratungszentren im alten China. Tians Staat Qi baute ein Hochtorhaus außerhalb von Jimen, der Hauptstadt von Linzi, und rekrutierte weithin Wissenschaftler aus der ganzen Welt, um Auszubildende zu unterrichten und zu unterrichten, Bücher zu schreiben und über Politik zu sprechen, so dass es die "Jishia Academy" genannt wird. Es gibt Hallen, Zimmer, Betten und Köche im Palast. Die Schüler erreichen "Tausende von Hunderten von Menschen", was ziemlich groß ist. Unter ihnen werden angesehene Gelehrte "Jingxia Pioneers" genannt und junge Studenten werden "Bedscholars" genannt. Gegründet im Herzog Huan von Qi, wurde gesagt, dass während der Herrschaft von König Wei von Qi; als er in König Xuan von Qi wiederbelebt wurde, König Xuan seinen Vorfahren nachfolgte, den Schulpalast erweiterte und fast 1.000 Weise auf der Welt zur "Diskussion" zog. Unter ihnen wurden 76 von ihnen als "Shangda Danach ging König Xiang von Qi allmählich zurück. Es dauerte 145 Jahre. Berühmte Persönlichkeiten sind Zou Yan, Chunyu Kun, Tian Pian, Shen Dao, Ji Zhen, Huan Yuan, Peng Meng, Song Yu, Yin Wen, Tian Ba, Er Shuo, Lu Zhonglian, Zou Shi und Xun Zi. Unter ihnen diente Xun Zi einst als Gastgeber des Palastes Es bringt Hunderte von Denkschulen zusammen, wie Taoismus, Dharma, Konfuzianismus, Ruhm, Soldaten, Landwirtschaft, Yin und Yang usw., jede von ihnen entwickelte Lernen und Debatte, kommentierte die aktuelle Politik und unterrichtete Schüler und Auszubildende. Es wurde zu dieser Zeit zum Zentrum verschiedener Schulen und bildete allmählich eine Schule mit einer bestimmten Tendenz. Spätere Generationen nannte Es förderte die Entwicklung des berühmten Debattentrends vor dem Qin und den Wohlstand der akademischen Kultur in der Pre-Qin-Zeit. Es war der Hauptort für Hunderte von Denkschulen, um in der Zeit der streitenden Staaten zu konkurrieren. Zu dieser Zeit erschienen nacheinander akademische Werke wie Song Zi, Tian Zi, Juanzi, Jiezi usw. (alle verloren), wie Cheng, alle Leute aus Jixia nahmen teil.

荀子（约前３１３—前２３８）廖平荣 Liao Pingrong Pia 女

名荀况，字卿，也称“荀卿”。赵国人，战国末期思想 家、教育家、政治家、文学家。荀子曾经在齐国游学，齐 襄王时，三次担任稷下学宫的“祭酒”。秦昭王四十四年 （公元前２６６），荀子应秦昭王聘请到秦国，他考察秦国 后，认为秦国百姓朴实勤劳，官吏负责任，国家治理接近 政治的最高水平。荀子回到赵国，与赵孝成王议论兵 事，强调“用兵攻战之本在于壹民”，认为“善附民者，是 中体现了荀子的教育思想，认为人的知识、才能不是先 天赋予的，而是通过观察学习得来的，强调教育对人成 长的作用，指出人的知识和德性修养是一个积累的过 程，而学习的目的在于培养理想人格。《乐论》是古代中 国的一篇重要的音乐美学著作，系统阐述了音乐的产 生、立乐的标准、礼与乐的关系，以及音乐的社会功能， 指出音乐等艺术是人们获得感官愉悦不可缺少的形式， 认为音乐能感动人的善心，具有宣泄情感和移风易俗的 作用。中国古代重要的音乐美学专著《乐记》中的音乐 美学思想，很多都来自于《乐论》。《议兵》阐述军事理 论，《王制》《王霸》《富国》阐述社会政治思想，《非十二 子》是对先秦诸子的批判总结。

Xunzi (ca. 313-238 v. Chr.) Liao Pingrong Pia Sein Name ist Xun Kuang. Sein anderer Name ist Qing. Also er heißt auch Xun Qing. Er stammte aus dem Staat Zhao und war ein Denker, Erzieher, Politiker und Literat am Ende der Zeit der Streitenden Reiche. Er stammte aus dem Staat Zhao und war ein Denker, Erzieher, Staatsmann und Literaturwissenschaftler am Ende der Zeit der Streitenden Staaten. Er studierte im Staat Qi und diente während der Herrschaft von König Xiang von Qi dreimal als "Priester" im Jixia-Palast des Lernens. Im 44. Jahr des Königs Zhao von Qin (266 v. Chr.) wurde Xunzi von König Zhao von Qin beauftragt, den Staat Qin zu besuchen, wo er das Volk als einfach und fleißig, die Beamten als verantwortungsbewusst und den Staat als nahe der höchsten Ebene der politischen Führung vorfand. Als Xunzi nach Zhao zurückkehrte, besprach er militärische Angelegenheiten mit König Xiaocheng von Zhao und betonte, dass "das Wesen der Kriegsführung im Volk liegt" und dass "diejenigen, die gut darin sind, sich mit dem Volk zu verbinden, diejenigen sind, die durch Beobachtung und Studium gelernt haben. Es ist das erste Mal, dass das Wissen und die moralische Kultivierung einer Person ein akkumulativer Prozess ist, und der Zweck des Lernens ist es, eine ideale Persönlichkeit zu kultivieren. Die Abhandlung über die Musik ist ein wichtiges Werk über die Musikästhetik im alten China, in dem systematisch die Herstellung von Musik, die Kriterien für die Festlegung von Musik, die Beziehung zwischen Ritual und Musik und die sozialen Funktionen von Musik beschrieben werden. Viele der musikästhetischen Ideen in der bedeutenden altchinesischen Monographie über Musikästhetik, dem Buch der Musik, stammen aus der Abhandlung über die Musik. Die Abhandlungen über die Kriegsführung behandeln die Militärtheorie; Das System des Königs , Der Kämpfer des Königs und Die Bereicherung des Staates befassen sich mit dem sozio-politischen Denken; und Die zwölf Söhne des Fei ist eine kritische Zusammenfassung der Söhne der Qin-Dynastie.

河上公

姓名、生卒不详，西汉时道家学者，因在河滨结草屋 而居，司马迁《史记》中称他为“河上丈人”，后人遂称其 为河上公。精通《老子》，西汉相国曹参是他的再传弟 子，汉文帝读《道德经》有所不解，曾向其请教。现存最 早、影响深广的《老子道德经注》相传为河上公所著，《道 德经》原文不分章节，河上公的注解分章，故称《河上公 章句》，其特点是：注文简洁清晰，意境空灵；重在解释 老子意旨，以极简单的语言阐说《老子》义理，同王弼注 一样，没有字词考证，但说理透彻，平铺直叙，语言朴实 流畅，平易近人。《河上公章句》的主要内容是以汉代流 行的黄老学派无为治国、清静养生的观点解释《道德 经》，基本思想是认为天道与人事相通，治国与治身之道 相同，二者皆本于清虚无为的自然之道。

Der Herzog von Heshang Sein Name und sein Tod sind unbekannt. Er war ein taoistischer Gelehrter in der westlichen Han-Dynastie, der in einer Grashütte am Flussufer lebte. Er war ein Experte für Laozi, und Cao Sen, ein Minister der westlichen Han-Dynastie, war sein zweiter Schüler, und Kaiser Wen aus der Han-Dynastie suchte seinen Rat, als er über das Tao Te Ching verwirrt war. Der früheste erhaltene und einflussreichste Kommentar zum Tao Te Ging soll von He Shanggong verfasst worden sein. Der Originaltext des Tao Te Ging ist nicht in Kapitel unterteilt, aber He Shanggongs Kommentar ist in Kapitel unterteilt, daher sein Name. Die Sprache ist einfach und leicht zu verstehen. Der Hauptgedanke ist, dass der Weg des Himmels derselbe ist wie der des Menschen, und dass die Art und Weise, das Land zu regieren, dieselbe ist wie die, den Körper zu regieren

董仲舒（前１７９—前１０４）刘诚熹 Liu Chengxi Taddäus 男

西汉广川（河北景县）人，思想家、政治家、教育家、 哲学家和今文经学大师。汉景帝时任博士，讲授《公羊 春秋》。汉武帝元光元年（公元前１３４），武帝下诏征求 治国方略，董仲舒以《公羊春秋》为依据，将周代以来的 宗教天道观和阴阳、五行学说结合起来，吸收法家、道 家、阴阳家思想，建立了一个新的思想体系，成为汉代的 官方统治哲学，对当时社会所提出的一系列哲学、政治、 社会、历史问题，给予了较为系统的回答。董仲舒在著 名的《举贤良对策》中系统地提出了“天人感应”“大一 统”学说和“诸不在六艺之科、孔子之术者，皆绝其道，勿 使并进”“推明孔氏，抑黜百家”的主张，为汉武帝所采 纳，使儒学成为中国社会正统思想，影响长达２ ０００ 多 年。其学以儒家宗法思想为中心，杂以阴阳五行说，把 神权、君权、父权、夫权贯穿在一起，形成帝制神学体系。 在他的神学体系中，天是最高的哲学概念，是百神之君， 万物之祖，认为天和人一样有意志情感，有喜怒哀乐，有 道德意识；天按照自己的形象创造了人类，人的形神和 道德品质等都是天的副本，人只能服从天道；天道通过 阴阳五行的变化，体现其主宰作用，对地上的统治者经 常用符瑞、灾异分别表示希望和谴责，所以统治者必须 遵循天意行事；将天道与人事相比附，认为君臣、父子、 夫妇等“道”出于天，借天道以论证封建统治秩序的神圣 化、绝对化，认为人的认识在于与天意相符，而天意只有 圣人才能认识到；认为“名”也来自天意，提出概念的先 天起源说，并将深察名号作为一切是非曲直的标准。在 提出封建伦理“君臣、父子、夫妇”三纲和“仁、义、礼、智、 信”五常的同时，把人的性品分为上中下三等，认为圣人 之性是善性，斗筲之徒是下愚者，不可以名性，只有大多 数被统治的“中民之性”才可以名性，但他们需要统治者 加强道德教育，把仁、义、礼、乐看做人类社会生活的基 础。其后，董仲舒任江都易王刘非国相１０ 年；汉武帝元 朔四年（公元前１２５），任胶西王刘端国相，４ 年后辞职回 家，著书写作。这以后，朝廷每有大事商议，皇帝还会下 令使者和廷尉前去董家问他的建议，表明董仲舒仍受武 帝尊重。董仲舒一生历经三朝，度过了西汉王朝的极盛 时期，死后得武帝眷顾，被赐葬于长安下马陵。

Dong Zhongshu

Er stammte aus Guangzhou (Bezirk Jing, Hebei) in der westlichen Han-Dynastie und war ein Denker, Politiker, Erzieher, Philosoph und Meister der modernen Schrift. Er war Arzt während der Herrschaft von Kaiser Jing in der Han-Dynastie und lehrte die Gong Yang Frühlings- und Herbstannalen. Im ersten Jahr der Herrschaft von Kaiser Wu (134 v. Chr.) erließ er ein kaiserliches Edikt, in dem er nach Strategien für die Herrschaft über das Land suchte, und Dong Zhongshu nutzte die Gong Yang Frühlings- und Herbstannalen als Grundlage, um die religiöse Sicht des Himmels und die Lehren von Yin und Yang und den fünf Elementen aus der Zhou-Dynastie mit den Ideen der Legalisten, Taoisten und Yin-Yangisten zu verbinden. Sie gab systematischere Antworten auf eine Reihe philosophischer, politischer, sozialer und historischer Fragen, die die Gesellschaft zu dieser Zeit aufwarf. In seinen berühmten "Maßnahmen zur Förderung der Tugendhaften" vertrat Dong Zhongshu systematisch die Lehre von der "Einweihung des Himmels und des Menschen" und der "großen Einheit", und "all diejenigen, die nicht den sechs Künsten und der Kunst des Konfuzius angehören, sollten von ihren Pfaden getilgt werden und man sollte ihnen nicht erlauben, gemeinsam voranzukommen". "Die Han-Dynastie übernahm den Konfuzianismus und machte ihn für mehr als 2.000 Jahre zur Orthodoxie der chinesischen Gesellschaft. Seine Theologie basierte auf dem konfuzianischen patriarchalischen Gedankengut, vermischt mit den fünf Elementen von Yin und Yang, und integrierte göttliche Autorität, Königtum, väterliche Autorität und eheliche Autorität zu einem kaiserlichen theologischen System. In seinem theologischen System war der Himmel das höchste philosophische Konzept, der Herrscher aller Götter und der Vorfahre aller Dinge, und er glaubte, dass der Himmel wie der Mensch einen Willen und ein Gefühl, Freude, Zorn, Trauer und moralisches Bewusstsein hatte; dass der Himmel den Menschen nach seinem eigenen Bild schuf und dass die Form, der Geist und die moralischen Qualitäten des Menschen Kopien des Himmels waren und dass der Mensch nur dem Weg des Himmels gehorchen konnte; dass der Weg des Himmels seine souveräne Rolle durch die Veränderungen in den fünf Elementen von Yin und Yang manifestierte und dass er oft Hoffnung und Verurteilung für die irdischen Herrscher durch die Verwendung von Symbolen und Riten bzw. Kalamitäten ausdrückte. Man glaubte, dass der "Weg" von Herrschern und Untertanen, Vätern und Söhnen, Ehemännern und Ehefrauen vom Himmel stamme und dass der Himmel dazu diene, die Heiligung und den Absolutismus der feudalen Herrschaftsordnung zu rechtfertigen, und dass der Verstand des Menschen dem Willen des Himmels entspreche, den nur die Weisen erkennen könnten. Er argumentiert auch, dass der "Name" aus dem Willen des Himmels stammt, schlägt die Theorie des angeborenen Ursprungs der Begriffe vor und macht die eingehende Untersuchung der Namen zum Kriterium für alles Richtige und Falsche. Er schlug nicht nur die drei Prinzipien der feudalen Ethik vor: "Herrscher und Untertan, Vater und Sohn, Ehemann und Ehefrau" und "Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand, Weisheit und Glaube", sondern teilte auch die Natur des Menschen in drei Klassen ein: die obere, die mittlere und die untere, und betrachtete die Natur der Heiligen als gut, während diejenigen, die Narren waren, nicht genannt werden sollten. Nur die Mehrheit der herrschenden "Natur des mittleren Volkes" konnte als Natur bezeichnet werden, aber sie brauchte die Herrscher, um die moralische Erziehung zu stärken und Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Ritual und Musik als Grundlage des menschlichen sozialen Lebens zu betrachten. Später diente Dong Zhongshu zehn Jahre lang als Staatsminister von Liu Fei, dem König von Yi in Jiangdu, und vier Jahre lang als Staatsminister von Liu Duan, dem König von Jiaoxi, nachdem er sein Amt im vierten Jahr der Herrschaft von Kaiser Wudi (125 v. Chr.) niedergelegt hatte, um ein Buch zu schreiben. Nach vier Jahren legte er sein Amt nieder und kehrte nach Hause zurück, um ein Buch zu schreiben. Danach befahl der Kaiser, dass Boten und Hofbeamte zu Dongs Haus gehen sollten, um ihn um Rat zu fragen, wenn es eine wichtige Diskussion am Hof gab. Nach seinem Tod wurde er im Unteren Mausoleum in Chang'an beigesetzt, in der Gunst des Kaisers Wu.

严君平（约前８６—１０）

西汉思想家，西汉时《老子》的最早注疏家。蜀（今 四川成都）人，名遵，字君平。隐居不仕，常以占卦为业， 兼授《老子》《庄子》，精通《易经》。继承老子“道生万 物”的思想，发展老子的“冲气以为和”，提出“气化分 离”说，认为“道德”本为混沌未分之气，经分离而化生万 物，强调“道德虚无”，主张“有生于无，实生于虚”，肯定 “天道自然无为”“道德无为而神明然矣，神明无为而太 和自起，太和无为而万物自理”，要求因时顺理，“奉道顺 天，与物相参”，提出“审实定名”，认为实物的“名”必须 符合“实”，“一名一实，平和周密，方圆曲直，不得相 失”，把“虚静”当作得道的功夫。著作有《老子指归》， 收藏于《道藏》。

Yan Junping

Der früheste Kommentator des Laozi in der westlichen Han-Dynastie. Er stammte aus Shu (dem heutigen Chengdu, Sichuan), hieß Zun und war als Junping bekannt. Er lebte zurückgezogen und machte keine Karriere, sondern widmete sich häufig der Wahrsagerei, lehrte Laozi und Zhuangzi und beherrschte das I Ging. Er übernahm Laozi's Idee, dass "der Weg alle Dinge hervorbringt" und entwickelte Laozi's Idee weiter, dass "der Impuls des Qi die Harmonie ist", indem er die Theorie aufstellte, dass "Qi getrennt wird". Es wird angenommen, dass die "Moral" ursprünglich ein chaotisches und undifferenziertes Qi ist, das getrennt wird und alle Dinge hervorbringt, wobei die "moralische Leere" hervorgehoben wird, und es wird behauptet, dass "die Existenz aus dem Nichts und die Realität aus der Leere geboren wird", und dass "der natürliche Weg des Himmels die Untätigkeit ist". Es geht auch um "die natürliche Untätigkeit des himmlischen Weges", "moralische Untätigkeit und die Götter werden entstehen, die Götter werden untätig sein und Taihe werden entstehen, Taihe wird untätig sein und alle Dinge werden in Ordnung sein", und es ist erforderlich, dem Denken der Zeit zu folgen, "dem Weg des himmlischen Weges zu folgen und mit den Dingen in Einklang zu sein". Es wird angenommen, dass der "Name" eines physischen Objekts mit der "Realität" übereinstimmen muss und dass "ein Name und eine Realität, ruhig und umschrieben, quadratisch, rund und gerade, nicht verloren gehen dürfen". Er betrachtete "Leere und Stille" als den Weg, das Tao zu erreichen. Er ist der Autor von The Guidance of Laozi, das in den Daozang aufgenommen wurde.

王充（２７—约９７）刘嘉玲 Liu Jialing Dalina 女

东汉哲学家，无神论者，会稽上虞（今浙江上虞）人。 先世居魏郡元城（今河北大名），出身“细门孤族”，祖父 辈曾做过商贩，到王充出生时，早已破落，且年少时就成 了孤儿，乡里人都称赞他对母亲很孝顺。后来到京城， 进太学学习，拜班彪为师。喜欢博览群书，但是不死记 章句，精通百家学说。因仕途无望，回乡教书，中年曾做 过一些小官，晚年辞职居家，教书著述。治学上兼采道 家、儒家和墨家。哲学上，王充以道家的“自然无为”为 立论宗旨，以“天”为天道观的最高范畴，主张元气自然 论，认为“气”是天地万物的根基，“天地合气，万物自 生”，天地是“气”合之后的产物，都是无意志的自然的物 质实体，宇宙万物的运动变化和事物的生成是自然运动 的结果。还认为“天无上”“地无下”“天地不生，故不 死；阴阳不生，故不死”，触及了宇宙时空的无限性。认 为天不具有精神作用和主宰能力，生物间的相胜是因为 各种生命力的强弱、气势的优劣和动作的巧拙不同，并 非天的有意安排，天不是什么有意志能降祸福的人格 神，与董仲舒的天人感应论形成对立之势。在生死观及 形神论上，具有鲜明的唯物主义色彩，认为人死后不能 成为鬼神，强调精神对形体的依赖关系，为后来范缜的 神灭论奠定了基础，也因此反对神学化的经学。在历史 观上，反对崇古非今，认为社会的治乱与经济状况有很 大关系。主张人性有“善恶”，强调人性是可以改变的。 在文艺美学上，提出“真美”说，认为艺术应该真实有用， 文艺创作应该诚意在胸，通过文墨表达于外，能够劝善 惩恶，主张艺术家应发挥个性，反对抄袭模拟古人，提倡 通俗易懂的语言。代表作品《论衡》，具有唯物主义、无 神论倾向和批判精神，是中国历史上一部不朽的唯物主 义哲学著作，对后世唯物主义思想的发展影响深广。

阮籍 (210-263) Ruan Ji (210-263)

三国魏玄学家、文学家，“竹林七贤”之一，陈留尉氏 （今属河南）人。博览群书，喜好《道德经》《庄子》，纵酒 谈玄，蔑视礼法，与嵇康齐名。曾任从事中郎、东平相步 兵校尉，虽不满司马氏政治集团，但谨慎避祸。在自然 观上，认为天地出于自然，万物生于天地，自然无外，天 地有内，一切皆以自然为本，人的形体与精神都是自然 的产物，自然界和万物的关系是和谐一致的；认为“道” 就是自然，为世界宇宙的本原，否定在自然之外有精神 性的主宰，但又认同庄子的相对主义观点。在政治思想 上，折中“自然”与“名教”，崇尚自然，但并不主张废除 名教，而是反对那些以名教礼法为幌子谋私利、谋权势 的伪君子。他幻想一种无君无臣的社会，却又主张“尊 卑有分，上下有等”，只是希望“上不凌下，卑不犯贵”。 在文学艺术上，他擅长五言诗，有《咏怀》诗８２ 首，通过 不同的写作技巧如比兴、象征、寄托、借古讽今、借景抒 情和形象塑造等，形成了一种“悲愤哀怨，隐晦曲折”的 诗风。阮籍有很高的音乐造诣，善弹琴，作《乐论》，认为 清淡平和之乐是宇宙和谐的体现。

嵇康（约２２３—２６４）刘子威 Liu Ziwei Thilo 男

三国魏哲学家、文学家、音乐家，与阮籍齐名，同为 “竹林七贤”。祖先为会稽（今浙江绍兴）人，本姓奚，因 避怨，迁居于嵇山之侧而改姓“嵇”。嵇康生于官宦之 家，幼时丧父，靠寡母及兄长教养，自幼旷迈不群，高亮 任性，不修名誉，宽简有大量，学不师授，博洽多闻，不涉 经学，却好读老庄，倾向玄学，好属文论，又精通音律，喜 弹琴咏唱。与曹魏宗室通婚，官至中散大夫，因不满司 马氏专权，不赴任，以爱自由放旷为由拒绝朋友山涛让 他做官的推荐。在太学中常抨击时政，后遭陷害，以“言 论放荡，非毁典谟”的罪名被司马昭所杀。行刑时，嵇康 索琴弹奏一曲《广陵散》，慷慨赴死。 在自然观上，嵇康主张元气自然论，认为宇宙间充 满了浩荡无边的元气，人和万物都是由天地间阴阳二气 的结合化生的。在名实关系上，嵇康认为名是事物的标 志，同一事物因地域、风俗的不同而有不同的名号，名称 是根据事物的具体情况而制定的，强调“推类辨物，当先 求之自然之理”，反对儒家以周公、孔子的观点和六经思 想为准绳，认为只有摆脱六经思想的束缚，才能认识真 实的事物。在形神关系上，嵇康反对形神相离，主张“形 恃神以立，神须形以存”“形神相亲，表里具济”，认为形 神结合才能维持人的生命。在政治伦理上提倡“越名教 而任自然”的主张，认为不故作高尚，所以能超越名声教 化而任其自然；感情不被欲望所拘束，所以能审视贵贱 之分而明白事物的道理。他不满儒家繁琐的礼教，认为 六经束缚人性。他崇尚自然简易，期望君臣相忘于上， 人民家足于下，达到一种没有矛盾斗争的和谐社会。在 文学艺术上，嵇康的诗风格清峻，文辞简约，涵义深广； 精通乐理，善弹琴，认为音乐可以导养神气，他的《声无 哀乐论》是中国古代著名的音乐美学著作，认为声音和 人的思想感情没有必然联系，同一音乐在不同的情境中 能引起不同的感情，所以声音本身没有所谓的哀乐。 JI Kang (ca. 223-264) Der Philosoph, Literat und Musiker aus der Wei-Dynastie der Drei Reiche war zusammen mit Ruan Ji einer der "Sieben Weisen des Bambushains". Seine Vorfahren stammten aus Huiji (heute Shaoxing, Provinz Zhejiang), deren ursprünglicher Nachname Xi war. Er wurde in eine Beamtenfamilie hineingeboren, verlor seinen Vater, als er noch jung war, und wurde von seiner verwitweten Mutter und seinem älteren Bruder aufgezogen. Er war mit einem Mitglied des Cao-Wei-Klans verheiratet und wurde ein hoher Beamter am Hof. Er war mit der Diktatur des Sima-Klans unzufrieden und weigerte sich, sein Amt anzutreten, wobei er die Empfehlung seines Freundes Shan Tao für ein offizielles Amt mit seiner Liebe zu Freiheit und Ungebundenheit begründete. Er wurde von Sima Zhao unter der Anschuldigung, er habe "unzüchtig gesprochen und die Regeln und Vorschriften nicht zerstört", angeklagt und getötet. Zum Zeitpunkt seiner Hinrichtung spielte JI Kang das Lied "Guang Ling San" auf seiner Zither und starb einen großzügigen Tod. In seiner Naturauffassung vertrat JI Kang die Theorie der natürlichen Energie und glaubte, dass das Universum voller grenzenloser Energie sei und dass der Mensch und alle Dinge aus der Verbindung von Yin und Yang zwischen Himmel und Erde entstanden seien. Was die Beziehung zwischen Namen und Realität angeht, so ist Jikang der Ansicht, dass Namen die Kennzeichnung von Dingen sind, dass ein und dasselbe Ding je nach Region und Gewohnheiten unterschiedliche Namen hat und dass Namen je nach den spezifischen Umständen der Dinge gebildet werden. Er glaubte, dass die einzige Möglichkeit, das Wahre zu erkennen, darin besteht, sich von den Zwängen der Sechs Klassiker zu befreien. In Bezug auf die Beziehung zwischen Form und Geist wandte sich Jikang gegen die Trennung von Form und Geist und vertrat die Ansicht, dass "die Form auf den Geist angewiesen ist, um zu bestehen, und der Geist die Form braucht, um zu überleben" und dass "Form und Geist einander nahe sind, so dass sowohl der Oberfläche als auch dem Inneren geholfen werden kann". In Bezug auf die politische Ethik vertrat er die Idee, "über den Ruhm und die Lehre hinauszugehen und der Natur ihren Lauf zu lassen". Er argumentierte, dass er, da er nicht vorgab, edel zu sein, über den Ruhm und die Lehre hinausgehen und der Natur ihren Lauf lassen konnte; und da seine Gefühle nicht durch seine Wünsche gebunden waren, konnte er die Unterschiede zwischen dem Edlen und dem Minderwertigen untersuchen und die Wahrheit der Dinge verstehen. Er war unzufrieden mit den schwerfälligen Riten und Ritualen des Konfuzianismus und glaubte, dass die Sechs Klassiker die menschliche Natur einschränkten. Er bewunderte die natürliche Einfachheit und hoffte, dass der Herrscher und seine Untertanen sich an der Spitze vergessen würden und dass das Volk an der Basis zufrieden wäre, um eine harmonische Gesellschaft ohne Konflikte und Kämpfe zu erreichen. In Literatur und Kunst war Jikangs Poesie klar und einfach, mit einer großen Bandbreite an Bedeutungen; er war ein Meister der Musiktheorie und ein guter Qin-Spieler und glaubte, dass Musik den Geist nähren könne.

王弼(226-249)

三国魏哲学家，魏晋玄学的主要创始人之一。魏国 山阳（今河南焦作）人，汉末著名士族王璨的侄孙，曾任 尚书郎。王弼少年天才，好论儒道，能言善辩，与当时名 士何晏等人针对儒家、道家和《周易》的思想哲学进行广 泛的探讨，其作品主要包括解读《道德经》的《老子注》 《老子指略》及解读《周易》思想的《周易注》《周易略例》 四部。正始十年（２４９）秋天，王弼患疠疾而亡，年仅２４ 岁。在自然观上，他对《老子》哲学中的“先天地生”的 “道”和“有生于无”作了玄学解释，提出“万物皆由道而 生”，而“道”即是“无”，认为万物统一于一个共同的最 高的“道”或者“无”，把老子“有无相生”的思想引向“以 无为体”，认为“有生于无”，将老子的宇宙本原论改造为 本体论，成为玄学中的“贵无派”。又认为，作为万物之 宗的“无”不能独立自明，必须通过“有”，才能从天地万 物的存在上去明了“无”是万物之宗，并从本末、体用、动 静、一多等关系来论证“以无为本”，提出“得意忘象” “得象忘言”的命题，把“言”“象”看做“得意”的障 碍———这个命题对后人力求通过具体物象来体会深奥 意趣的美学思想和“意象”范畴的形成，具有重大影响。 在“名教”与“自然”的关系上，王弼主张“名教出于自 然”，以自然为本，以名教为末，反对把“名教”与“自然” 对立起来，认为即使是孔子也不能去掉自然本性，并认 为只要符合“自然”及“无为”的原则，名教也是完全必 要的。反对何晏“圣人无喜怒哀乐”，认为圣人也有五 情，圣人与众人的区别在于顺应万物而不被万物所累。 在政治上，王弼主张要维护君主、圣人的绝对统治地位。

Wang Bi (226-249)

Einer der Hauptbegründer der Metaphysik in den Wei- und Jin-Dynastien. Er war ein Neffe von Wang Can, einem berühmten Gelehrten der späten Han-Dynastie, und diente als Shang Shu Lang. Als genialer junger Mann war er ein großer Gelehrter des Konfuzianismus und Taoismus und ein guter Redner. Er und andere berühmte Gelehrte seiner Zeit, wie He Yan, führten ausführliche Diskussionen über Konfuzianismus, Taoismus und die Philosophie von Zhou Yi. Im Herbst 249 starb Wang Bi im Alter von 24 Jahren an einer Seuche. In seiner Sicht der Natur gab er eine metaphysische Interpretation der Philosophie von Laozi, die besagt, dass "das Tao aus Himmel und Erde geboren wird" und "die Existenz aus dem Nichts geboren wird", und schlug vor, dass "alle Dinge aus dem Tao geboren werden". Er schlug vor, dass "alle Dinge aus dem Tao geboren werden", dass das "Tao" das "Nichts" ist und dass alle Dinge in einem gemeinsamen, höchsten "Tao" oder "Nichts" vereinigt sind. Die Vorstellung, dass alle Dinge in einem gemeinsamen höchsten "Tao" oder "Nichts" vereint sind, führt Laozis Idee von "Existenz und Nichtexistenz" zu "Nichts als Körper" und "Existenz wird aus dem Nichts geboren". Dies verwandelte Laozis Theorie vom Ursprung des Universums in eine Ontologie und wurde zur "edlen Schule des Nichts" in der Metaphysik. Es wird auch geglaubt, dass das "Nichts", das die Essenz aller Dinge ist, nicht unabhängig verstanden werden kann, sondern von der Existenz aller Dinge im Himmel und auf der Erde durch "etwas" verstanden werden muss. Nur durch das "Ja" können wir verstehen, dass das "Nichts" die Essenz aller Dinge aus der Perspektive der Existenz aller Dinge im Himmel und auf der Erde ist, und dass wir argumentieren können, dass das "Nichts die Essenz" aus der Perspektive der Beziehung zwischen der Essenz und dem Ende, dem Körper und dem Gebrauch, der Bewegung und der Stille, dem Einen und dem Vielen und so weiter ist. "Dieser Satz war für spätere Generationen, die die tiefe Bedeutung durch konkrete Gegenstände erfahren wollten, von großer Bedeutung. Diese Aussage hatte einen bedeutenden Einfluss auf das ästhetische Denken späterer Generationen, die versuchten, die Tiefe der Bedeutung durch konkrete Objekte zu erfassen, und auf die Bildung der Kategorie "Bilder". In Bezug auf die Beziehung zwischen "Name und Religion" und "Natur" vertritt Wang Bi die Auffassung, dass "Name und Religion aus der Natur hervorgehen" und dass die Natur die Grundlage und Name und Religion das Ziel sein sollten. "Er argumentiert, dass selbst Konfuzius das Wesen der Natur nicht beseitigen konnte und dass, solange die Prinzipien "Natur" und "Untätigkeit" erfüllt sind, der Nominalismus absolut notwendig ist. Er argumentiert, dass die berühmte Religion auch völlig notwendig ist, solange die Grundsätze der "Natur" und der "Untätigkeit" erfüllt sind. Er argumentierte gegen die Aussage von He Yan, dass "Heilige keine Freude, keinen Ärger, keine Traurigkeit und keine Freude haben" und dass Heilige auch fünf Emotionen haben und dass der Unterschied zwischen Heiligen und anderen darin besteht, dass sie sich allen Dingen anpassen und nicht von ihnen belastet werden. In der Politik trat Wang Bi für die Erhaltung der absoluten Vorherrschaft des Monarchen und der Weisen ein.

郭象（２５２—３１２）王晶 Wang Jing Gina 女

西晋玄学家，河南洛阳东人。好《老子》《庄子》，常 闲居，善清谈，口若悬河，被称为王弼第二。曾任黄门侍 郎、豫州牧长史、太傅主簿等官职。作《庄子注》，通过注 解《庄子》，提出“独化”论。“独”指个体，一切万事万物 的个体都具有自存、自足、自立、自由、自生、自已的存在 状态；“化”就是形容这种存在状态的变化。“独化”就 是一个绝对的个体活动变化，万物自生后，还在不断地 自为中，而万物在“自为”的同时，还存在“相因”的关 系，通过这种“自为而相因”的关系，就可以“独化于玄冥 之境”。不但肯定万事万物有其个体性，而且他所说的 个体性是指绝对个体，具有完全自足的价值，否定了以 “无”或“道”为宇宙本体和万物本源的学说，既否定了 “有生于无”，也否定了“造物主”观念。但又把“玄冥之 境”看做一种神秘的存在，是不可抗拒的“命”的安排，陷 入神秘主义。在“名教”与“自然”的关系上，他认为“名 教”与“自然”并不矛盾，主张“名教”就是“自然”，既肯 定儒家的名教之治，又倡导道家的自然无为，合儒道为 一，以此论证封建礼法等级制度的合理性。在逻辑上， 基本承袭《庄子》齐是非、主无辩的思想，认为“物皆自 是，故无非是。物皆相彼，故无非彼。无非彼，则天下无 是矣；无非是，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也”。 由此出发，力主“无辩”。著作除《庄子注》完整保存外， 另有《论语体略》《老子注》《致命由己论》等，均佚，仅部 分佚文散见于皇侃《论语义疏》及《道藏》中。

Guo Xiang (252-312)

Metaphysiker aus der Jin-Dynastie, geboren in Luoyang Ost, Provinz Henan. Er liebte Laozi und Zhuangzi, lebte oft allein und war gut im Gespräch. Er war bekannt als der zweite von Wang Bi. Er war als zweiter Wang Bi bekannt und diente als Minister der Gelben Pforte, als Minister für Geschichte im Staat Yu und als Regierungsbeamter. Er schrieb einen Kommentar zu Zhuangzi, in dem er die Theorie der "Einsamkeit" aufstellte. Der Begriff "einzigartig" bezieht sich auf das Individuum, den Zustand der Existenz, in dem alle Dinge aus sich selbst heraus existieren, sich selbst genügen, sich selbst erhalten, frei sind, sich selbst erzeugen und selbst existieren; der Begriff "Transformation" beschreibt die Veränderungen in diesem Zustand der Existenz. "Die "einmalige Verwandlung" ist eine absolute Veränderung der individuellen Aktivität, bei der sich alles, nachdem es geschaffen wurde, immer noch in einem ständigen Zustand der Selbstaktivität befindet. Durch diese Beziehung von "Selbsttätigkeit und gegenseitiger Verursachung" kann man "in einzigartiger Weise in den Bereich des Geheimnisvollen verwandelt werden". Er bekräftigt nicht nur die Individualität aller Dinge, sondern meint mit Individualität die absolute Individualität mit einem völlig autarken Wert und lehnt die Lehre vom "Nichts" oder "Tao" als Wesen des Universums und Ursprung aller Dinge ab. Sie lehnt die Doktrin des "Nichts" oder des "Tao" als Wesen des Universums und Ursprung aller Dinge ab. Das "geheimnisvolle Reich" wird jedoch als geheimnisvolle Existenz, als unwiderstehliche Anordnung des "Schicksals" betrachtet und ist in der Mystik gefangen. Was die Beziehung zwischen "Name und Religion" und "Natur" betrifft, so war er der Meinung, dass es keinen Widerspruch zwischen "Name und Religion" und "Natur" gibt. Er argumentiert, dass "Name und Religion" "Natur" ist, und er bekräftigt die konfuzianische Herrschaft von Name und Religion, während er die taoistische Herrschaft von Natur und Untätigkeit befürwortet und damit die feudale Hierarchie von Ritual und Gesetz rechtfertigt. Was die Logik betrifft, so übernimmt sie im Wesentlichen die Ideen von Zhuangzis "Qi Zhi Zi" und "Wu Wei Wei" und argumentiert, dass "alles von selbst richtig ist, also gibt es kein Unrecht. Wenn alles gleich ist, dann gibt es kein Fehlverhalten. Wenn es kein Nichtsein gibt, dann gibt es auch kein Sein in der Welt; wenn es kein Nichtsein gibt, dann gibt es auch kein Anderes in der Welt. Wenn es kein Er und kein Er gibt, gibt es auch kein Er. Auf diese Weise befürwortete er "keine Debatte". Neben dem Gesamtwerk des Zhuangzi schrieb er auch den Kommentar zu den Analekten des Konfuzius, den Kommentar zu Laozi und die Abhandlung über die Tödlichkeiten von Yuzhi, die alle verloren gegangen sind.

裴倾（２６７—３００）

西晋哲学家，河东闻喜（今属山西）人。出身士族， 曾祖裴茂是汉尚书令，祖裴潜为魏尚书令，父裴秀是晋 司空，“在位四载，为当世名公”，裴! 出身于三代高官的 贵族家庭，自己也做了尚书左仆射，是皇后的亲属，又是 名士王戎的女婿。他博通多闻，兼通医术，年少即有名 气。赵王司马伦篡逆，裴! 被害，时年３４ 岁。在政治上 他主张“无为而治”，君主只要选贤举善、居任得人即可。 在哲学上，他著《崇有论》，提出与何晏、王弼的“贵无 论”对立的“崇有论”观点，注重现实存有事物，认为世界 本原是“有”，万有的整体是最根本的“道”，“道”存在于 万事万物之中，提出“始生者自生”的观点，反对在万有 之上寻找世界的本体，指出“无”是“有”的消失状态，不 能把“无”作为“有”的根本，认为万物的运动变化和错 综复杂的关系是探求事物规律的基础和根据，“理”本身 必须以“有”为体，事物虽然自生，但每个事物都是万物 整体的一部分，要依靠别的事物作为自身存在的条件。 他的“崇有论”与王弼的“贵无论”和郭象的“独化论”， 是魏晋玄学中关于宇宙本体的三大思想观念。裴倾的著作除《崇有论》外，余皆散失。

Pei Qing (267-300) = westlicher Jin-Philosoph, aus Hedong Wenxi (heute Shanxi). Sein Urgroßvater Pei Mao, der in eine Adelsfamilie hineingeboren wurde, war der Han Shangshuling, sein Vorfahre Pei Qian war der Wei Shangshuling und sein Vater Pei Xiu war Jin Sikong. Zuo Pushe, ein Shangshu, ist ein Verwandter der Königin und des Sohnes -in-law von Wang Rong, einem berühmten Gelehrten. Er war bekannt und bekannt, und er war in jungen Jahren in der Medizin bekannt. Zhao Wang Sima Lun wurde an sich gerissen, Pei! wurde im Alter von 34 Jahren ermordet. Politisch befürwortete er „Regieren durch Untätigkeit“, und der Monarch muss nur die Tugendhaften wählen, gute Taten vollbringen und die richtigen Leute halten. In der Philosophie schrieb er die „Chongyou-Theorie“, die die Ansicht der „Chongyou-Theorie“ vertritt, die im Gegensatz zu He Yan und Wang Bis „egal was kostbar“ steht. Es ist das grundlegendste „Tao“ und „Tao“. existiert in allen Dingen, vertritt die Ansicht, dass „Anfänger von selbst geboren werden“, wendet sich gegen die Suche nach der Ontologie der Welt über allen Dingen und weist darauf hin, dass „Nichts“ der verschwindende Zustand der „Existenz“ ist, der nicht eingenommen werden kann "Nichts" als Wurzel von "Sein", denken, dass die Bewegung und Veränderung aller Dinge und die komplizierte Beziehung die Grundlage und Grundlage für die Erforschung der Gesetze der Dinge sind, "li" selbst muss "Sein" jedoch als Körper nehmen Dinge sind selbsterzeugt, alle Dinge sind Teil des Ganzen aller Dinge und hängen von anderen Dingen als Bedingungen für ihre eigene Existenz ab. Seine „Chongyou-Theorie“, Wang Bis „Guiwu“ und Guo Xiangs „Unabhängigkeitstheorie“ sind die drei wichtigsten Ideen über das Universum in der Metaphysik von Wei und Jin. Bis auf „Chongyou Lun“ sind alle Werke von Pei Qing verloren gegangen.

范缜（约４５０—５１５）王敏 Wang Min Minna 女

南朝齐梁时哲学家，无神论者，南乡舞阴（今河南泌 阳西北）人。幼年丧父，事母至孝，青年时拜名师求学， 博通经书，特别精通三礼（即《周礼》《仪礼》《礼记》）。 南朝齐时入仕为官，萧衍建立南梁后，任晋安太守、尚书 左丞，终官中书郎、国子博士。范缜综合发展了先秦及 魏晋以来的无神论和神灭论思想，与佛教进行了激烈的 论争，是中国哲学史上杰出的唯物主义哲学家。在南齐 时范缜就发表反对佛教因果报应的言论，认为社会富贵 贫贱的现象是偶然因素造成的，而不是什么因果，引起 当时信奉佛教的人士的激烈攻击。为了更好地反击，他 整理自己的思想，形成完备的无神论理论，著成《神灭 论》，提出“神形相即”“形质神用”的观点，认为“形存则 神存，形谢则神灭”，形与神是一体的，形为质，神为用， 就像刀和刀刃一样不可分，弥补了过去唯物主义视精神 为特殊物质的缺陷，并针对当时崇佛泛滥的现状，揭露 全民崇佛的危害：家家弃其亲爱，人人绝其嗣续，军队、 政府不能正常履行职责，农商不能正常运作。《神灭论》 一出，立即招致朝野上下的攻击，梁武帝萧衍发动王公 贵族６４ 人围攻《神灭论》。在辩论中，范缜主张“穷理”， 反对“穷辩”，认为“穷理”是根据事实提出“精据”，从而 得出“雅决”；“穷辩”则是根据经典古义、怪异传说来作 辩解。范缜坚持自己的立场，并反对“卖官取论”，拒绝 收买。他说理透彻，举朝上下无人可以争锋。他的《神 灭论》思想对后来无神论的发展起了重要作用。其著作 大多失散，只有《神灭论》及《答曹舍人》存世。

王通（约５８４—６１７）

隋代哲学家。字仲淹，门人私谥曰“文中子”，因博 学多著，被誉为“大儒”，并以周公自比。绛州龙门（今山 西稷山县西）人。隋文帝时，曾西游长安，上《太平十二 策》，不见用，炀帝即位后，遂退居河汾之间，以授徒著述 为业，弟子“盖千余人”，时称“河汾门下”。拟六经作 《续书》《续诗》等，均佚，又仿《论语》著《中说》１０ 卷，亦 称《文中子》，今存。主张儒、佛、道三教合一，而以儒学 为重。在哲学思想上，提出“三才”之说，认为天不只是 苍茫无际，而是主元气的；地也不只是山川丘陵，而是主 形质的；而人则是主思想精神的，以气、形、识分别作为 天、地、人的特点，具有朴素唯物主义的思想因素。他相 信有“天神”“地祇”，认为世界的治乱、人的穷达、事情 的凶吉都有命，是人自招的。在修身伦理方面，主张以 圣人为理想人格之极致，以君子为常人的模范。在知行 问题上，提出“有行而至者，有不行而至者”。在政治方 面，王通提倡尊王贱霸、修德治民、民贵君轻，主张建设 一个无为自然、民众返璞归真、无争竞之心的社会。在 文学方面，重视文学艺术的教育作用，但重于功利，轻视 审美；极力反对当时的华丽轻艳、秀媚靡弱的六朝文风， 为唐代的古文运动打下了思想觉醒的基础。

吕才（６０６—６６５） Lü Cai (606-665)吴瑾如 Wu Jinru Giesburg 女

唐初哲学家、思想家、学者，对音乐、文学、历史、地 理、因明、五行、历算、医药、象戏、制图、天文、兵学等都 有研究，博州清平（今山东临清）人。贞观三年（６２９）， 值弘文馆，参与增损乐章事，作周武帝《三局象经》图解， 累迁太常博士。贞观十五年，受命与学者十余人刊正 《阴阳书》百卷。贞观十六至十八年，造《方域图》及《教 飞骑战阵图》。永徽元年（６５０），预修《文思博要》《姓氏 录》。在逻辑方面，善于根据矛盾律驳斥谬误。永徽六 年，因重视玄奘引入的因明，研习玄奘的译本及神泰、靖 边、明觉３ 位法师的因明义疏，发现三法师虽同禀玄奘， 但所述多有矛盾之处，于是著《因明注解立破义图》３ 卷，提出４０ 余条新解，对因明理隐伏之处则画为“义图” 共相比较，对神泰等人的义疏“所说善者，因而成之；其 有疑者，立而破之”。显庆年间，作《白雪歌》，增订陶弘 景《本草》。龙朔年间，为太子司更大夫，著《隋记》。在 宇宙观上，认为万物生于元气，一阴一阳，万物由此化 生，宇宙变化、天地万物的“理”和“义”，可以在矛盾（阴 阳、刚柔）的运动中探求认识。批判当时流行的迷信，斥 责卜宅（风水）、禄命（算命）、丧葬吉凶等思想行为，认 为以人的出生年月推算人的命运，预言人的贵贱、贫富、 寿夭都是不可信的，指出人的贫贱、富贵、祸福、凶吉不 决定于风水、长相、出生日期等，而是决定于人的生活态 度和道德修养。他的著作很多，但大多散失，《大藏经》 中存有《因明注释立破义图序》。 Er war ein Philosoph, Denker und Gelehrter der frühen Tang-Dynastie, der sich mit Musik, Literatur, Geschichte, Geografie, Geomatik, den fünf Elementen, Kalendern, Medizin, Elefantenspiel, Kartografie, Astronomie und Militärwissenschaft befasste. Im dritten Jahr der Zhenguan-Periode (629) wurde er in die Hongwen-Halle berufen, wo er sich mit dem Hinzufügen und Entfernen von Musik beschäftigte und ein Diagramm von Kaiser Wu von Zhou's "SanJuXiangJing" anfertigte. Im fünfzehnten Jahr von Zhenguan wurde er beauftragt, mit mehr als zehn Gelehrten zusammenzuarbeiten, um hundert Bände des Buches von Yin und Yang zu veröffentlichen. Vom sechzehnten bis zum achtzehnten Jahr des Zhenguan schuf er die "Karte des Platzes" und die "Karte der Kampfformation der Fliegenden Reiter". Im ersten Jahr der Herrschaft von Yong Hui (650) erstellte er das "Wensi Boyao" "Verzeichnis der Familiennamen". Was die Logik betrifft, so war er gut darin, Irrtümer nach dem Gesetz des Widerspruchs zu widerlegen. Im sechsten Jahr der Herrschaft von Yong Hui studierte er die Übersetzung von Xuan Zang und den drei Meistern Shentai, Jingbian und Mingjue und stellte fest, dass die drei Meister zwar alle mit Xuan Zang verbunden waren, dass es aber viele Widersprüche in ihren Aussagen gab. In der Huanqing-Zeit schrieb er ein Buch mit dem Titel "Baixue Lied", das in der späten Qing-Dynastie veröffentlicht wurde. Während der Herrschaft von Huanqing schrieb er "Das Lied vom weißen Schnee" und aktualisierte Tao Hongjings "Materia Medica". Während der Herrschaft von Long Shuo war er der oberste Beamte des Prinzen und schrieb das Sui Ji. In seiner Sicht des Universums glaubte er, dass alle Dinge aus der Lebensenergie, einem Yin und einem Yang, geboren wurden, aus denen alle Dinge entstanden sind, und dass der "Grund" und die "Gerechtigkeit" der Veränderungen im Universum und aller Dinge im Himmel und auf der Erde in der Bewegung der Gegensätze (Yin und Yang, starr und flexibel) zu finden sind. Er kritisierte den damals vorherrschenden Aberglauben und prangerte die Praxis des Wahrsagens, der Wahrsagerei und der Beerdigungswahrsagerei an. Er sagte, es sei nicht glaubwürdig, anhand des Geburtsjahres das eigene Schicksal vorherzusagen, ebenso wenig wie Glück, Reichtum oder Langlebigkeit. Er schrieb viele Werke, von denen die meisten jedoch verloren sind.

Media:Example.ogg=成玄英（６０８—６６９） Sung Hyun-young (608-669)= 唐初道士，道教学者，道家理论家，通儒学经典。陕 州（今河南陕县）人。隐居东海（今江苏北部），贞观五 年（６３１）奉召入京，赐号西华法师。后隐居郁洲（今江苏 连云港云台山）。成玄英不仅精通老子、庄子的思想学 说，同时深谙《周易》、儒学、佛学等，精通梵文。成玄英 的哲学思想主要反映在他对《老子》和《庄子》的解注 中，其重点在于阐发所谓“重玄之道”。他继承了向秀、 郭象的玄学思想，同时汲取了佛教的双遣法，将“道”释 为“虚通之妙理，众生之正性”，将“玄”解为“深远”“不 滞”之义，认为“至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不 常”，视“重玄之道”为一种超越时空的绝对本体，由此主 张彼我两忘、是非双遣，以养生成仙，达三业清净、六根 解脱之境。成玄英通过认真严密的理论分析，建立了中 国哲学史上一个包含本体论、存在论、方法论、修养论、 心性论、意义论的完整哲学体系，使道教哲理及修炼思 想更加升华，标志着道教在偏离道家之后，又在一个更 高的基础上向道家回归；他融汇了佛学、儒学的“重玄 学”成为唐朝初年道教哲学思想的一大主流，反过来又 影响了佛学、儒学的发展，不仅对佛教思想的中国化有 深刻的影响，还对后来的儒家宋明理学之形成亦有着重 大的启迪。成玄英著作很多，传世著作为《道德真经义 疏》和《南华真经注疏》。 Er war ein taoistischer Gelehrter und Theoretiker in der frühen Tang-Dynastie und ein Meister der konfuzianischen Klassiker. Er stammte aus Shaanxi (dem heutigen Landkreis Shaanxi in der Provinz Henan). Er lebte zurückgezogen am Ostmeer (in der heutigen nördlichen Provinz Jiangsu) und wurde im fünften Jahr der Ch'ing-Guan-Ära (631) in die Hauptstadt gerufen, wo er den Namen Xi Hua Fa Shi erhielt. Später lebte er zurückgezogen in Yuzhou (heute Mount Yuntai in Lianyungang, Jiangsu). Er war nicht nur in den Gedanken und Lehren von Laozi und Zhuangzi bewandert, sondern auch in Zhou Yi, Konfuzianismus und Buddhismus sowie in Sanskrit. Sein philosophisches Denken spiegelt sich in seinen Kommentaren zu Laozi und Zhuangzi wider, die sich auf den so genannten "Weg des schweren Xuan" konzentrieren. Er übernahm das metaphysische Denken von Xiangxiu und Guo Xiang und griff gleichzeitig auf die buddhistische Methode der doppelten Wiederholung zurück, indem er das Wort "Tao" als "die Subtilität der Leere, die Rechtschaffenheit aller Wesen" und "xuan" als "tiefgründig" und "tiefgründig" interpretierte. "Es ist ein tiefgründiger und unergründlicher Weg, der weder nicht existiert noch nicht existiert, beständig und unveränderlich ist. Er sieht den "Weg des Schweren Xuan" als eine absolute Essenz, die Zeit und Raum transzendiert, und befürwortet daher das Vergessen des Selbst und des Selbst und die Ablehnung von Recht und Unrecht, um das Leben zu nähren und unsterblich zu werden und den Zustand der Reinheit der drei Kayas und der Befreiung der sechs Wurzeln zu erreichen. Durch eine sorgfältige und strenge theoretische Analyse hat Cheng Xuanying in der Geschichte der chinesischen Philosophie ein vollständiges philosophisches System geschaffen, das Ontologie, Existenz, Methode, Kultivierung, Achtsamkeit und Bedeutung umfasst. Seine "schwere Metaphysik", die den Buddhismus und den Konfuzianismus integrierte, wurde in der frühen Tang-Dynastie zu einer wichtigen Hauptströmung des taoistischen philosophischen Denkens, das wiederum die Entwicklung des Buddhismus und des Konfuzianismus beeinflusste und nicht nur die Chinesisierung des buddhistischen Denkens, sondern auch die Entstehung des Konfuzianismus in der Song- und der Ming-Dynastie tiefgreifend beeinflusste. Cheng Xuanying schrieb viel, und seine Werke sind der Öffentlichkeit als "Dao De Zhen Jing Yi Shu" und "Nan Hua Zhen Jing Shu" überliefert worden.

司马承祯（６３９—７３５）

唐代道士，字子微，法号道隐，河内温县（今属河南 温县）人。晋宣帝司马懿之弟司马馗的后人，道教上清 派第十二代宗师。少时笃学好道，无心做官，拜师嵩山 道士潘师正，得受上清经法、符箓、导引、服饵等道术，遍 游天下，后隐居天台山玉霄峰，自号天台白云子。武则 天闻其名，召至京都，对他非常敬重并多加褒扬。唐睿 宗景云二年（７１１），奉召入宫，睿宗咨询阴阳术数和治理 国家的事情，司马承祯回答说阴阳术数是异端，理国当 以“无为”为本。唐玄宗开元九年（７２１）及十五年两次 奉召入宫，唐玄宗命以三体书写老子《道德经》，勘正文 句，刻为石经，卒赠“银青光禄大夫”，谥“贞一先生”。 司马承祯的思想以老子、庄子的思想为本，吸收儒家的 正心、诚意观念和佛家的止观、禅定学说，融和成道教的 修道成仙理论。他认为神仙也是人，人的禀赋本来就具 有神仙素质，只要“修我虚气”“遂我自然”便可以成仙， 并将修仙过程分为“五渐门”，即“斋戒”“安处”“存想” “坐忘”“神解”，称之为“神仙之道，五归一门”；又将修 道分为“七阶次”，即“敬信”“断缘”“收心”“简事”“真 观”“泰定”“得道”。这“五渐门”与“七阶次”又可以概 括为“简缘”“无欲”“静心”三戒，只要勤修三戒而不放 弃松懈，就能达到仙真境界。司马承祯的道教修仙理论 系统而完备，对后世影响很大，北宋理学的“主静去欲” 观念就来自司马承祯。他有弟子７０ 余人，以李含光、薛 季昌为最著。著作有《天隐子》《坐忘论》《修真密旨》 《修真养气诀》《服气精义论》等十余种。

韩愈（７６８—８２４）向宇涵 Xiang Yuhan Undine 女

唐朝文学家、哲学家。河南河阳（今河南孟州南） 人。双亲早丧，自幼刻苦学习，熟读儒家经典。贞观进 士，先后任监察御史、阳山令、国子博士、刑部侍郎、吏部 侍郎等，因谏阻唐宪宗迎佛骨而被贬为潮州刺史。在哲 学观念上，尊崇儒学，反对佛教、道教，建构了儒家的“道 统”以对抗佛家的“祖统”，强调儒家思想在时间上早于 佛家、道家，从尧、舜、禹、汤到文、武、周公，再到孔、孟， 一脉相承，是华夏正统思想，并以自己为儒家“道统”的 继承人，认为“道统”是儒家仁义道德的传统思想，“仁” 就是博爱，“义”就是“行仁适宜”，强调“道”和“德”离不 开“仁”和“义”，阐述弘扬《大学》中修身齐家治国平天 下的思想，指斥佛家、道家弃仁义、尚虚无，不要天下国 家，毁灭伦理纲常，他的道统说开启了宋明理学的先河。 韩愈信天命，肯定鬼神的存在，认为鬼神有赏罚能力，但 同时又重视人的作用，在人性论上，提出“性情三品”说 “上者唯善，中者善恶可导，下者唯恶”，并指出“上者可 教，下者可制”，还提出“接于物而生”的七情（喜、怒、 哀、惧、爱、恶、欲）与性相对应，亦分为三品，主张控制情 欲，使之适“中”。在历史观上，认为圣“人”创造社会历 史，礼、乐、刑、政、衣食、居室、日用器物等都是圣人创 制、发明的。在教育上，有感于时人“耻学于师”等现象， 提出人不是一生下来就什么都知道，须向老师学习，离 不开老师的传道、授业、解惑，但做弟子的不一定不如老 师，并在具体的学校教育中提出了一些行之有效的建 议。在政治上，反对藩镇割据，维护中央集权；提倡忠 君，认为君只有权利，民只有义务；主张除弊抑暴、礼法 兼备，维护成法。在文学上，反对六朝以来的骈偶文风， 提倡散体文，与柳宗元一同倡导古文运动，成为“唐宋八 大家”之首，开创“以文为诗”的风气，对宋诗影响很大， 提出“文以明道”“不平则鸣”等文学理论。著作有《昌 黎先生集》。

刘禹锡（７７２—８４２）

唐朝文学家、哲学家。洛阳人。字梦得，世称刘宾 客。贞观进士，任监察御史，加入王叔文改革集团，反对 宦官与藩镇割据，失败后被贬为朗州司马，迁任连州刺 史，后任太子宾客、礼部尚书。和柳宗元交谊很深，人称 “刘柳”，后与白居易唱和甚多，也并称“刘白”。在哲学 上，著有《天论》三篇，论述天的物质性，分析“天命论” 产生的根源，具有唯物主义思想。刘禹锡认为天与人都 是有形之物，元气分阴阳，从而产生雨露风雷运动现象， 先生植物，后生动物，人因为有智慧而最高级。他认为 “空”“无”也是物，是一种通过智慧才可见的细微物质， “无形”只是事物无常形。他用“理”“数”“势”说明事物 的客观规律，认为用“理”度量，则万物一贯，即万物都遵 循一个共同的“理”；万物之中存在“数”，因为“数”的存 在而产生“势”，并引起万物的变化，强调“数”和“势”存 在于万物之中并影响万物。他提出“天人交相胜”“还相 用”的观点，认为天与人，即自然与人类社会的职能不 同，天化生万物，产生强弱差异；人则在法制之中，产生 是非观念。只要是非观念明确，即使在荒芜地区，“人 理”也能起决定作用；如果是非观念丧失，即使在发达的 地方，也只能靠“天理”起决定作用，“天理”与“人理”互 相作用，天与人在各自的领域内显示自己的意义。刘禹 锡据此揭示宗教有神论产生的根源：如果能够认识万物 的客观规律，就不会相信“天命”；如果不能掌握客观规 律，就会相信“天命”。他还提出宇宙万物“以不息为体， 以日新为道”的观点，认识到宇宙永恒存在、永远变化 （日新）的规律，将中国古代的认识论提升到了一个新的 高度。他的诗歌清新通俗，大多自然流畅、简练爽利，同 时具有一种空旷开阔的时间感和空间感。存世有《刘宾 客集》。

Liu Yuxi (772-842)

Literaturwissenschaftler und Philosoph der Tang-Dynastie. Er stammt aus Luoyang. Sein Name war Mengde, und er war als Liu Binke bekannt. Er schloss sich der Reformgruppe von Wang Shuwen an und kämpfte gegen die Eunuchen und die Feudalherrschaft. Nachdem er gescheitert war, wurde er auf den Posten des Sekretärs von Longzhou zurückgestuft und dann auf den Posten des Attentäters von Lianzhou versetzt. Er und Liu Zongyuan waren eng befreundet und wurden "Liu Liu" und "Liu Bai" genannt, weil sie so viel mit Bai Juyi sangen. In der Philosophie schrieb er drei Abhandlungen über die materielle Natur des Himmels und analysierte die Wurzeln der Lehre vom himmlischen Schicksal mit materialistischen Ideen. Liu Yuxi glaubte, dass sowohl der Himmel als auch der Mensch greifbare Dinge seien, dass das elementare Qi in Yin und Yang unterteilt sei und so die Phänomene Regen, Tau, Wind und Donner entstünden, dass zuerst Pflanzen und dann Tiere geboren würden und dass der Mensch aufgrund seiner Weisheit am weitesten fortgeschritten sei. Er glaubte, dass "Leere" und "Nichts" ebenfalls Dinge seien, eine subtile Substanz, die nur durch Weisheit sichtbar sei, und dass "Formlosigkeit" einfach die unbeständige Form der Dinge sei. Er benutzte "Vernunft", "Zahl" und "Schwung", um die objektiven Gesetze der Dinge zu erklären, und glaubte, dass alle Dinge, wenn sie mit der "Vernunft" gemessen werden Die Existenz der "Zahl" in allen Dingen führt aufgrund der Existenz der "Zahl" zu einem "Potenzial" und bewirkt, dass alle Dinge Das Vorhandensein der "Zahl" in allen Dingen und das Vorhandensein des "Potenzials" aufgrund der "Zahl" verursacht Veränderungen in allen Dingen, was unterstreicht, dass "Zahl" und "Potenzial" in allen Dingen existieren und sie beeinflussen. Er vertrat die Auffassung, dass "der Himmel und der Mensch miteinander harmonieren" und "sich auch gegenseitig gebrauchen", wobei er argumentierte, dass die Funktionen des Himmels und des Menschen, d. h. der Natur und der menschlichen Gesellschaft, unterschiedlich sind und dass der Himmel alle Dinge hervorbringt, was zu Unterschieden in Stärke und Schwäche führt, während der Mensch inmitten der Rechtsstaatlichkeit steht, was das Konzept von Recht und Unrecht hervorbringt. Solange das Konzept von Recht und Unrecht klar ist, kann selbst in unwirtlichen Gegenden die menschliche Vernunft eine entscheidende Rolle spielen; wenn das Konzept von Recht und Unrecht verloren geht, kann selbst in entwickelten Gegenden nur die himmlische Vernunft eine entscheidende Rolle spielen. "Wenn die Vorstellung von Recht und Unrecht verloren gegangen ist, kann selbst in entwickelten Ländern nur noch die "himmlische Vernunft" eine entscheidende Rolle spielen. Auf diese Weise enthüllt Liu Yuxi die Grundursache des religiösen Theismus: Wenn man die objektiven Gesetze aller Dinge verstehen kann, wird man nicht an die "göttliche Ordnung" glauben; wenn man die objektiven Gesetze nicht begreifen kann, wird man an die "göttliche Ordnung" glauben. Er schlug auch die Idee vor, dass alles im Universum "einen Körper hat, der niemals endet, und einen Weg, der jeden Tag neu ist". Damit erkannte er die ewige Existenz des Universums und seine ständige Veränderung (jeden Tag neu) an, was die alte chinesische Erkenntnistheorie auf eine neue Ebene hob. Seine Poesie ist frisch und populär, meist natürlich und prägnant, mit einem Gefühl für Zeit und Raum, das offen und weitläufig ist. Die Sammlung der Gäste von Liu ist erhalten geblieben.

邵雍（１０１１—１０７７）肖家玉 Xiao Jiayu Tjara 女

北宋哲学家。祖籍范阳，幼年随父迁徙共城（今河 南辉县），曾隐居苏门山百源之上，后人称为“百源先 生”。朝廷多次任命而不受，与周敦颐、张载、程颐、程颢 同称为“北宋五子”，为理学象数学派的创立者。邵雍根 据《易传》关于八卦形成的解释和道教的宇宙生成说，构 建起一个宇宙构造图式和学说体系。认为宇宙的本原 是太极，太极生出天地，天生于动，地生于静。动之始生 阳，动之极生阴，阴阳交互作用，于是形成日月星辰；静 之始生柔，静之极生刚，刚柔交互作用，于是形成水火土 石。他认为天之动生出阴阳，地之静生出刚柔，阴阳二 者本是一气，生则为阳，消则为阴。他又认为太极是不 动的，太极显发而有变化的功能，于是生出数、象和器 来。认为天地万物的生成变化是按照“先天象数”的图 式展开的。他把先天象数归之于心，认为“先天之学，心 也”，他所说的心既是个人的心，也是宇宙的心。他认为 人是宇宙间最高生命形态，比其他万物更有灵性；万物 具有声色气味的特性，人的耳目口鼻具有接受声色气味 的功用。在认识论上，他提出“以物观物”，认为“以物观 物”则明，“以我观物”则暗，反对认识客观事物时加入主 观感情的成分；认为人所以灵于万物，最根本的在于人 能知天地万物之理，因为人认识事物并非只是用眼睛观 看，而是用心去体验，并且认识到事物之中的“理”。他 提倡“反观”，要求既不蔽于物，也不蔽于我。在逻辑思 想上，他着重于对自然物象、人事变化做出主观的比附、 推演和说明，从“象”以“顺观”物理，从“数”以“逆推”变 化，并认为万物皆可类推，进而认识事物。他的象数推 衍对宋初逻辑思想的发展有较大影响。在美学思想上， 他提倡以理观物，否认感官的形象直观对于审美过程的 作用，认为在认识过程中过多地注入主观情感会带来蒙 蔽，认识到情感在审美过程中的重要性和可塑性，因而 提倡儒家“哀而不伤”“乐而不淫”、不为情所累的审美 观念，主张以“精神”去体验自然内在的“美妙”而不是 外在的“美丽”。著有《伊川击壤集》《皇极经世》《渔樵 问答》等。

周敦颐（１０１７—１０７３）

北宋哲学家，宋明理学的创始人，道州营道（今湖南 道县）人，后人称其为“濂溪先生”。早年曾任郴州县令、 大理寺丞、南昌知州、国子监博士等职，后弃官不做，潜 心钻研学问。他根据《周易》《易传》《中庸》和《原道》， 杂糅道家、佛教的思想，根据陈抟的《无极图》作《太极图 说》，以“图”和“说”的形式论证宇宙本源和天、地、人、 物的生成发展，初步建立了以孔子、孟子正统思想为主 体的理学思想体系。他在《太极图说》中提出他的宇宙 生成论：从无极到太极，太极运动而产生“阳”，运动到 极点则静止，静止产生“阴”，静到极点又开始运动，这样 动静交替，互为始终，阴阳两仪就成立了；阴变阳合产生 金木水火土五行，在五气流布之中，四季也产生了，在阴 阳二气交感之中，万物化生出来，并变化无穷，人得到阴 阳五行的精粹，成为最有灵气的生命。他提出“太极” “理”“气”“性”“命”等一系列哲学范畴，成为宋明理学 的基本范畴。“诚”是周敦颐道德哲学的中心观念，他把 “诚”作为与天等同的本体，提出“诚者，圣人之本”，是 构成“仁、义、礼、智、信”的“无常之本”，是“忠、孝、悌、 顺”的“百行之源”，诚的特点是“静无而动有，至正而明 达也”。周敦颐认为，“人极”最高的道德伦理理想，是纯 粹至善的诚，人性原是善的，偏离中道便会成恶，通过 “无欲”“主静”的道德修养才能达到人极，“无欲则静虚 而动直”“圣人定之中正仁义而主静，立人极焉”。另一 著作是《通书》，基本思想是把儒家的诚融入易学中，为 理生万物的理论奠基，他的散文《爱莲说》脍炙人口，是 中国古典散文的典范。

Ein Historiker und Philosoph der Nördlichen Song-Dynastie mit dem Namen Junshi. Er war als Herr Sushui bekannt und gehörte zu den Sechs Pionieren der Nördlichen Song-Dynastie, zusammen mit Shao Yong, Zhou Dunyi, Er Cheng und Zhang Zai, laut Zhu Xi aus der Südlichen Song-Dynastie. Er stammte aus der Gemeinde Sushui im Kreis Xia in der Provinz Shanzhou (heute Teil von Shanxi). Er diente als Gelehrter an der Hanlin-Akademie und als Kanzler im ersten Jahr der Herrschaft von Kaiser Zhezong (1086), als er den Staat leitete und die neuen Gesetze von Wang Anshi umstürzte. Er ist der Leiter der alten Partei. In philosophischer Hinsicht glaubte er, dass der personifizierte "Himmel" der oberste Herrscher sei und dass "diejenigen, die den Befehlen des Himmels nicht gehorchen, vom Himmel bestraft werden; diejenigen, die den Befehlen des Himmels gehorchen, vom Himmel belohnt werden", und dass Ritual, Gerechtigkeit und Disziplin keine einfachen Regeln der Sozialgeschichte seien, sondern dass Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit die Grundlage der sozialen Führung seien. In Bezug auf die Erkenntnistheorie glaubte er, dass man nur durch den Verzicht auf äußere Einflüsse "den Weg allen Verstehens und das Licht aller Erleuchtung" erlangen könne, und predigte die intuitive Theorie des "Zurücklassens der Dinge und des Denkens jenseits des Erreichten". Die höchste Weisheit existiert nur im "göttlichen Geist" des Weisen. In seiner Theorie der menschlichen Natur vertrat er die Ansicht, dass Gut und Böse der menschlichen Natur innewohnen und dass das Ausmaß von Gut und Böse in der menschlichen Natur mit dem Auftrag des Himmels zusammenhängt, der vom Himmel vorherbestimmt ist und nicht verändert werden kann. In Bezug auf die Geschichte war Sima Guangs größte Leistung die Zusammenstellung des Meisterwerks Zizhi Tongjian, dessen Fertigstellung 19 Jahre dauerte und das die erste chronologische allgemeine Geschichte Chinas war und unter den offiziellen chinesischen Geschichtsbüchern eine sehr wichtige Stellung einnimmt. Der Schwerpunkt liegt auf Zeit und Ereignissen, vom 23. Jahr des Königs Waili aus der Zhou-Dynastie (403 v. Chr.) bis zum 6. Jahr der Eroberung von Huainan durch Shizong aus den Fünf Dynastien (959), was 1.362 Jahre der 16. Dynastie umfasst. In diesem Buch zieht der Verfasser viele Lehren für die Herrscher, aus denen sie lernen können, und Kaiser Shenzong von Song betrachtete das Buch als "nützlich für die Art des Regierens im Lichte vergangener Ereignisse", d. h. um seine Herrschaft zu stärken, indem er die Gewinne und Verluste der Geschichte als Warnung nutzte. Das Buch trug den Namen Zizhi Tongjian, da es zusammen mit Sima Qians Shiji (Aufzeichnungen des großen Historikers) nach den beiden großen Werken der chinesischen Geschichtsschreibung benannt wurde.

司马光（１０１９—１０８６） Sima Guang (1019-1086) 肖玉 Xiao Yu Jenny 女

北宋史学家、哲学家，字君实，世称涑水先生，南宋 朱熹曾将他与邵雍、周敦颐、二程及张载列为北宋“六先 生”。陕州夏县（今属山西）涑水乡人。曾任翰林院学 士、御史中丞，宋哲宗元祐元年（１０８６）任宰相，主持国 政，否定、推翻王安石的新法，为旧党首领。在哲学上， 认为人格化的“天”为最高主宰，“违天之命者，天得而刑 之；顺天之命者，天得而赏之”，认为礼义纲纪是社会历 史的不易法则，仁义礼智是社会治乱之本。在认识论 上，他认为只有摒弃外物影响，才能达到“道无所不通， 明无所不照”，宣扬“遗物离人，精思超诣”的直觉论，并 认为最高智慧只存在于圣人的“神心”之中。在人性论 上，认为人性中本来就包含了善恶，人性中善恶的多寡 和天命有关，是由天预先安排不可改变的，他是汉代以 来传统神学天命论的继承者。在史学上，司马光的成就 最大，是奉命编著史学巨著《资治通鉴》，历时１９ 年完 成，是中国第一部编年体通史，在中国官修史书中占有 极重要的地位。主要以时间为纲、事件为目，从周威烈 王二十三年（前４０３）起，到五代后周世宗显德六年 （９５９）征淮南止，涵盖１６ 朝１３６２ 年的历史；内容以政 治、军事和民族关系为主，兼及经济、文化和历史人物评 价；目的是通过对事关国家盛衰、民族兴亡的统治阶级 政策的描述警示后人。在这部书里，编者总结出许多经 验教训，供统治者借鉴，宋神宗认为此书“鉴于往事，有 资于治道”，即以历史的得失作为鉴诫来加强统治，所以 定名为《资治通鉴》。该史书与司马迁的《史记》并列为 中国史学的两大不朽著作，被誉为“史学两司马”。

张载（１０２０—１０７７）

北宋哲学家，凤翔郿县（今陕西眉县）横渠镇人，世 称横渠先生。宋明理学奠基人之一，张载的思想是理学 的重要部分。曾任著作佐郎、崇文院校书等。青年时喜 论兵法，后留意道家、佛教经典，对天文学、医学也有研 究，最后求之于儒家“六经”，尤喜《易》，范仲淹对他影 响很大。曾讲学关中，故其学派称为“关学”，与二程的 洛学、周敦颐的濂学、王安石的新学、朱熹的闽学齐名， 学习、传承者甚多，如吕大钧、吕大临、范育、李复、冯从 梧等人。在哲学上，提出气本论，认为物质性的“气”是 宇宙的本源，“凡可状皆有也；凡有皆象也；凡象皆气 也”，气是充塞宇宙的实体，无形的“太虚”正是气，虚空 乃气分散而未聚的本来状态，由“气”聚散的运动变化而 形成种种事物，事物的形体溃散后又变成了气，气是永 恒的，不生不灭的，并由此批判了佛、道两家关于“空” “无”的观点。气是“一物两体”，包含着矛盾对立的两 个方面，由此引起万物的运动变化，并提出了两种运动 形式，即“变”和“化”，“变言其著，化言其渐”，变是显著 变化，化是逐渐变化。在天人关系上，主张天人合一，认 为天与人是统一于气的，“故天地之塞，吾其体；天地之 帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也”。在认识论上，把认 识分为“见闻之知”和“德性之知”，认识依赖于外物，要 多闻多见，与客观事物直接接触，可以获得见闻之知，然 而见闻之知是有限的、肤浅的、多变的，因此也要通过道 德修养或理性获得德性之知，“德性所知，不萌于见闻”， “诚明所知，乃天德良知，非见闻小知而已”。在教育上， 认为教育要从早期抓起，“幼而教之，长而学之”；向学要 先立志，“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成”；提倡实 用性的学风，“学贵有用”“务为实践”，反对空知不行， 学而不用；教育内容是道德教育，培养圣人，“学必如圣 人而后已”。在人性论上，提出“天地之性”和“气质之 性”的对立命题，主张通过后天道德实践，返回到纯善的 天地之性；指出“天地之性”是人人所具有的，是同一的， “气质之性”则因人而异；“天地之性”是善的，“气质之 性”则有善有恶。在政治、经济方面，张载提出要恢复井 田制，废除佃户制和租赁制。在自然科学方面成就也很 多，如他认为大体运动“动必有机，动非自外”等。张载 以天下为己任，从社会现实出发，忧国忧民，寻求根本的 解决之道，追求经世致用，有一种博爱的情怀，他提出 “为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太 平”的志向，被冯友兰称为“横渠四句”，成为后世中国知 识分子的最高追求。著作有《正蒙》《经学理窟》《横渠 易说》等，编入《张子全书》，中华书局于１９７８ 年出版《张 载集》。

Zhang Zai, ein Philosoph der Nördlichen Song-Dynastie, stammte aus der Stadt Hengqu im Kreis Meixian, Fengxiang (heute Kreis Meixian, Shaanxi), und war als Herr Hengqu bekannt. Er war einer der Begründer der Song- und Ming-Philosophie, und das Denken von Zhang Zai ist ein wichtiger Teil davon. Er diente als Gelehrter und Stipendiat an der Chongwen-Akademie. Als junger Mann beschäftigte er sich gern mit der Kriegskunst, doch später schenkte er den taoistischen und buddhistischen Klassikern seine Aufmerksamkeit, studierte auch Astronomie und Medizin und wandte sich schließlich den Sechs Klassikern des Konfuzianismus zu, insbesondere dem Buch der Wandlungen. Einen großen Einfluss auf ihn hatte Fan Zhongyan, der als Dozent in Guanzhong tätig war, weshalb seine Schule "Guanxue" genannt wurde, was der Luoxue von Ercheng, der Lianxue von Zhou Dunyi, der Xinxue von Wang Anshi und der Minxue von Zhu Xi gleichkommt. In der Philosophie schlug er die Theorie des Qi als Ursprung des Universums vor und sagte, dass "alles, was beschrieben werden kann, Existenz ist; alles, was Existenz ist, ist Bild; alles, was Bild ist, ist Qi". "Die Leere ist der ursprüngliche Zustand, in dem das Qi zerstreut, aber noch nicht gesammelt ist, und aus der Bewegung des Qi, das zerstreut und zu verschiedenen Dingen geformt ist, werden die Formen der Dinge nach der Auflösung wieder zu Qi. Dies ist eine Kritik an der buddhistischen und taoistischen Auffassung von "Leere" und "Nichts". Qi ist "ein Ding und zwei Körper", enthält zwei widersprüchliche und gegensätzliche Aspekte, wodurch sich die Bewegung aller Dinge verändert, und schlägt zwei Formen der Bewegung vor, nämlich "Veränderung" und "Transformation". Es wurden zwei Formen der Bewegung, "Veränderung" und "Transformation", vorgeschlagen, wobei "Veränderung" die bedeutendste Veränderung und "Transformation" die allmählichste ist. In Bezug auf die Beziehung zwischen Himmel und Mensch befürwortet er die Einheit von Himmel und Mensch und glaubt, dass Himmel und Mensch im Qi vereint sind. Wir sind gleich wie die Menschen und wir sind gleich wie alles andere". In der Erkenntnistheorie wird das Wissen in "Wissen des Sehens und Hörens" und "Wissen der Tugend" unterteilt. Das Wissen des Sehens und Hörens ist jedoch begrenzt, oberflächlich und variabel, daher ist es auch notwendig, das Wissen der Tugend durch moralische Kultivierung oder Vernunft zu erwerben. In Bezug auf die Bildung war er der Meinung, dass die Bildung schon in jungen Jahren beginnen sollte: "Man sollte es in jungen Jahren lehren und in jungen Jahren lernen"; dass man zuerst seinen Geist auf das Lernen ausrichten sollte: "Wenn der Geist nicht weit von den eigenen Bestrebungen entfernt ist und das Herz nicht am richtigen Platz ist, wird man nichts erreichen können, selbst wenn man lernt"; dass man einen praktischen Lernstil befürworten sollte: "Lernen ist nützlich "Der Inhalt der Bildung ist die moralische Erziehung und die Kultivierung von Heiligen, und "das Lernen muss wie ein Heiliger sein, bevor es getan wird". In der Theorie der menschlichen Natur wurden die gegensätzlichen Thesen von der "Natur des Himmels und der Erde" und der "Natur des Temperaments" aufgestellt, und es wurde befürwortet, dass man durch erworbene moralische Praxis zur reinen und guten Natur des Himmels und der Erde zurückkehren könne. Die Natur des Himmels und der Erde ist für alle Menschen dieselbe, während die Natur des Temperaments von Mensch zu Mensch unterschiedlich ist; die Natur des Himmels und der Erde ist gut, während die Natur des Temperaments sowohl gut als auch böse ist. Auf politischem und wirtschaftlichem Gebiet schlug Zhang Zai die Wiedereinführung des Brunnenbauernsystems und die Abschaffung des Pacht- und Mietsystems vor. Auch in der Naturwissenschaft hat er viel erreicht, zum Beispiel war er der Meinung, dass "Bewegung organisch sein muss, und Bewegung ist nicht äußerlich". Zhang Zai sah die Welt als seine Mission an, und ausgehend von der gesellschaftlichen Realität sorgte er sich um das Land und die Menschen, suchte nach grundlegenden Lösungen und verfolgte die Anwendung der Welt. Diese vier Gedankengänge, die Feng Youlan "die vier Linien des Hengqu" nannte, wurden zum höchsten Ziel späterer Generationen chinesischer Intellektueller. Zu seinen Schriften gehören Zhengmeng (Zhengmeng), Jingxue Liku" (Die Höhle der Schrift) und "Hengqu Yi Shuo" (Hengqu Yi Shuo), die in "Zhang Zi Quanshu" (The Complete Works of Zhang Zi) zusammengefasst und 1978 vom China Book Bureau als "Zhang Zai Ji" (The Collected Works of Zhang Zai) veröffentlicht wurden.

程颢（１０３２—１０８５）谢芹芹 Xie Qinqin Linn 女

北宋哲学家、教育家。学者称明道先生，洛阳人，与 弟程颐师学周敦颐，同为理学奠基者，共创“洛学”，世称 “二程”，学说后为朱熹所继承和发展，世称“程朱学 派”。一生多是从事政治活动，曾任鄠县、上元县主簿， 宋神宗时为太子中允，权监察御史里行。政治上，重“尚 德”，轻“兴利”，偏保守，反对王安石新政，“首为异论”， 指责变法“用贱凌贵，以邪妨正”，但也提出一套经济、军 事、教育方面的改革主张，提出改革兵役制度，防止“骄 兵耗国力，匮国财”，反对土地兼并，强调“尽地力，勤人 工”，促进农业生产，大醇教化，认为当时社会的很多不 良风气是由于教化不利导致的。哲学上，认为理是宇宙 的本源，理“不为尧存，不为桀亡”，没有“存亡加减”，提 出“天者理也”“万物一理”“天人本无二”的观点，认为 天地万物与“我”浑然一体，融客观于主观。但是又强调 “心是理，理是心”，有心本体的倾向，“只心便是天，尽之 便知性，知性便知天，当处便认取，更不可外求”，这影响 了他在认识论上的观点，认为认识本在心中，也对陆王 心学产生重要影响。在理欲观上，主张“存理灭欲”，同 时也汲取了儒家传统的“以理节欲”的部分见解，虽不反 对人们的基本生活要求，但往往把“人欲”与“天理”对 立起来，认为“人欲”出于“私心”，“天理”出于“道心”， 导致禁欲主义的倾向。人性论上，主张“生之谓性”，人 性有善有恶，通过修身养性的内省工夫，便可恢复善性， 也就是天命之性。在道德修养上，“合内外之道”，主张 “定性”，保持内心的平静，不受外物的影响，方法是“内 外两忘”，还应“识仁”，仁指的是万物同体，而非仅是道 德修养，方法是“以诚敬存之”，用诚、敬来体仁、存仁。 著作有《定性书》《识仁篇》等。

Chen Hao(1032-1085)

Ein Philosoph und Pädagoge der Nördlichen Song-Dynastie. Er stammte aus Luoyang, wo er und sein Bruder Cheng Yi unter Zhou Dunyi studierten und die philosophische Schule begründeten. Er war der Begründer der "Luo-Schule", bekannt als "Er Cheng". Im Laufe seines Lebens war er vor allem politisch tätig und diente als Hauptbuchhalter der Kreise Shaanxi und Shangyuan. Während der Herrschaft des Kaisers Shenzong aus der Song-Dynastie war er der zhongyun des Prinzen. Er lehnte den New Deal von Wang Anshi ab und war "der erste, der widersprach", indem er der Gesetzesänderung vorwarf, "die Niedrigen zu benutzen, um die Edlen zu überstimmen, und das Böse zu benutzen, um das Recht zu untergraben". Er schlug jedoch auch eine Reihe von Wirtschafts-, Militär- und Bildungsreformen vor: eine Reform des Militärdienstsystems, um zu verhindern, dass "arrogante Soldaten die Kraft und den Reichtum des Landes vergeuden", die Ablehnung von Landaneignungen, die Betonung der "bestmöglichen Nutzung des Bodens und der fleißigen Arbeit", die Förderung der landwirtschaftlichen Produktion und große Anstrengungen zur Bildung des Volkes. Er war der Meinung, dass viele der sozialen Missstände der damaligen Zeit auf eine ungünstige Erziehung zurückzuführen waren. Philosophisch gesehen glaubte er, dass die Vernunft der Ursprung des Universums sei und dass sie weder für Yao existiere noch für Jie untergehe, und dass es so etwas wie "Überleben oder Tod plus oder minus" nicht gebe. Die Idee, dass "der Himmel die Vernunft ist", "alle Dinge eins sind" und "es keinen Unterschied zwischen Himmel und Mensch gibt", und dass alle Dinge im Himmel und auf der Erde eins mit dem "Ich" sind, verbindet Objektivität mit Subjektivität. Dies beeinflusste seine erkenntnistheoretische Sichtweise, dass die Erkenntnis im Herzen liegt, was auch einen bedeutenden Einfluss auf Lu Wangs Dies beeinflusste seine erkenntnistheoretische Auffassung, dass Wissen im Geist liegt, was sich auch auf die Psychologie von Lu Wang auswirkte. In seiner Auffassung von Vernunft und Begierde plädierte er für "die Bewahrung der Vernunft und die Beseitigung der Begierde", wobei er sich auch auf die traditionelle konfuzianische Auffassung von der "Mäßigung der Begierde durch die Vernunft" berief. Sie stellt sich nicht gegen die Grundbedürfnisse des Lebens, aber sie neigt dazu, das "menschliche Verlangen" der "himmlischen Gerechtigkeit" gegenüberzustellen, indem sie argumentiert, dass das "menschliche Verlangen" durch "Egoismus" motiviert ist, während die "himmlische Gerechtigkeit" durch "das Herz des Weges" motiviert ist. "Dies führte zu einer Tendenz zur Askese. In der Theorie der menschlichen Natur wird behauptet, dass es in der menschlichen Natur Gut und Böse gibt und dass man durch introspektive Arbeit, um sich selbst zu kultivieren, die gute Natur, d.h. die Natur der göttlichen Ordnung, wiedererlangen kann. In Bezug auf die moralische Kultivierung ist es "die Integration des inneren und äußeren Weges" und befürwortet "Qualität", die Aufrechterhaltung des inneren Friedens und der Freiheit von äußeren Einflüssen, indem "sowohl das Innere als auch das Äußere vergessen werden". "Die Art und Weise, dies zu tun, besteht darin, "es mit Aufrichtigkeit und Ehrfurcht zu bewahren", wobei Aufrichtigkeit und Ehrfurcht dazu dienen, Wohlwollen zu verkörpern und zu bewahren. Das Buch trägt den Titel "Das Buch der Qualitäten" und "Das Buch des Wissens von Ren".

程颐（１０３３—１１０７）

北宋哲学家、教育家。学者称洛川先生。洛阳人。 曾任汝州团练推官、西京国子监教授、崇政殿说书，反对 王安石新政，但在一些策略问题上和司马光有所不同， 如认为免役法可以维持，哲宗时被列为奸党贬至四川涪 州，从事讲学和著述活动达３０ 余年，门人甚众。程颐与 程颢思想相近，在哲学上，认为理是宇宙的本源，“天下 只有一个理”“万物皆只是一个天理”“一物之理即万物 之理”“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其 实一也”，“理”是“体”，为万物之源，而具体事物现象 “器”则是“理”所表现出来的“用”，“理”永恒长存，是第 一性的，客观事物“器”是第二性的。在理欲观上，主张 “存天理，灭人欲”，反对寡妇再嫁，鼓吹“饿死事极小，失 节事极大”，维护三纲五常。在道德修养上，提出“涵养 须用敬，进学则在自知”“人道莫如敬，未有能致知而不 用敬者”，强调“主敬”，敬在交感万物的思虑中能使心有 所主，通过“敬以直内”的方法，在内心保存天理、善心， 驱除外来的私欲影响。在教育上，认为教育的目的是 “明人伦”、培养“圣人”，“君子之学必至于圣人而后已” “言学便以志为道，言人便以圣为志”，重视教化，“民可 教也，不可威也”。在认识论上，根据《大学》“物格而后 知致”，提出自己的“格物致知”说，认为格物即是穷理， 即穷究事物之理，推致心中固有之知，最终达到所谓豁 然贯通，直接体悟天理，“格物致知”的根本目的，在于实 现内外合一，天人合一。格物穷理受禅宗影响，强调只 在任何一事或一物上穷得理，不是要把天下所有的事物 都一一穷尽，因一理即万物；提出“知先行后”“譬如人欲 往京师，必知是出那门，行那路，然后可往。如不知，虽 有欲往之心，其将何之”，又提出“非惟行难，知亦难也”， 行难知亦难。在辩证法上，提出“天地之间皆有对”，认 为有阴则有阳，有善则有恶，皆是自然之理，进而提出 “物极必反”的矛盾转化思想，有生当有死、有始便有终、 “阴阳相推”“动静相因”。著作有《易传》《春秋传》《文 集》《语录》《经说》等。

Cheng Yi (1033-1107) Philosoph und Pädagoge der Nördlichen Song-Dynastie. Den Gelehrten bekannt als Mr. Luochuan. Er stammte aus Luoyang. Er lehnte Wang Anshis New Deal ab, war aber in einigen strategischen Fragen, wie der Beibehaltung der Befreiung vom Militärdienst, anderer Meinung als Sima Guang und wurde während der Herrschaft von Kaiser Zhezong nach Fuzhou, Sichuan, deportiert. Cheng Yi war Roy Cheng insofern ähnlich, als er glaubte, dass die Vernunft der Ursprung des Universums sei und dass "es nur eine Vernunft unter dem Himmel gibt" und "alles nur eine himmlische Vernunft ist". "Im Himmel ist das Leben, in der Gerechtigkeit die Vernunft, im Menschen die Natur und im Körper der Geist, der ein und derselbe ist". "Die Vernunft ist der Körper, die Quelle aller Dinge, während die konkreten Phänomene der Gebrauch der Vernunft sind, und die Vernunft ist ewig und dauerhaft, das Erste. Die Vernunft ist ewig und dauerhaft und ist die erste Natur, während das objektive "Werkzeug" die zweite Natur ist. In Bezug auf Vernunft und Begierde plädiert er für "die Bewahrung der himmlischen Vernunft und die Auslöschung der menschlichen Begierde", wendet sich gegen die Wiederverheiratung von Witwen, vertritt die Ansicht, dass "Hunger und Tod eine sehr kleine Sache, der Verlust der Bescheidenheit aber eine große Sache ist", und hält die drei Grundsätze und fünf Regeln aufrecht. In Bezug auf die moralische Kultivierung heißt es: "Um sich selbst zu kultivieren, muss man Respekt zeigen, und um sich weiterzubilden, muss man sich selbst kennen". Auf diese Weise können wir die himmlischen Wahrheiten und das Gute in unseren Herzen bewahren und die egoistischen Einflüsse von außen vertreiben. In der Erziehung besteht das Ziel der Bildung darin, "den menschlichen Anstand zu verdeutlichen" und "Heilige" heranzuziehen, und "die Bildung eines Gentleman muss das Niveau eines Heiligen erreichen, bevor er dies tun kann". Im erkenntnistheoretischen Sinne bestand das Ziel der Bildung laut der Universität der Künste und Wissenschaften in der "Klärung des menschlichen Anstands" und der Ausbildung von "Weisen". In Bezug auf die Erkenntnistheorie stellte er seine eigene Theorie des "Erfassens der Dinge, um Wissen zu erlangen" auf, die auf dem Spruch der Großen Lehre basiert, dass "nachdem die Dinge erfasst sind, Wissen erlangt wird", und dass das Erfassen der Dinge bedeutet, die Vernunft zu erschöpfen, d.h. die Vernunft der Dinge zu erforschen, um das Wissen zu erlangen, das dem eigenen Geist innewohnt, und schließlich die so genannte Erleuchtung und direkte Verwirklichung des Göttlichen Prinzips zu erreichen. Das grundlegende Ziel des "Grimoire des Wissens" ist es, die Einheit von Innen und Außen, die Einheit von Himmel und Mensch zu erreichen. Der Einfluss des Zen-Buddhismus auf die "Erkenntnis der Dinge" unterstreicht, dass sich die Erkenntnis der Dinge in einer einzigen Sache oder einem einzigen Ding erschöpft, nicht in allen Dingen der Welt, denn die eine Erkenntnis ist alle Dinge. Wenn man es nicht weiß, obwohl man den Wunsch hat zu gehen, was soll man dann tun?" und "Es ist nicht nur schwer zu handeln, sondern auch schwer zu wissen". In der Dialektik schlug er vor, dass "es Paare zwischen Himmel und Erde gibt", dass es Yin und Yang gibt, dass es das Gute und das Böse gibt, die alle natürliche Prinzipien sind, und dass "was sich dreht, dreht sich", die Idee des Widerspruchs und der Transformation. Yin und Yang verdrängen sich gegenseitig" und "Bewegung und Stille bedingen sich gegenseitig". Zu seinen Werken gehören Das Buch der Wandlungen, Das Buch von Frühling und Herbst, Das Buch der Schriften, Das Buch der Zitate und Das Buch der Schrift.

朱熹（１１３０—１２００）尹巧 Yin Qiao Frauke 女

南宋哲学家、教育家。宋明理学的集大成者，闽学 派的代表人物，世尊称为朱子。祖籍徽州婺源（今属江 西），生于南剑州尤溪（今属福建），侨居建阳（今属福 建）。为程门四传弟子之一，与二程合称“程朱学派”。 曾任泉州同安主簿、知南康军、秘阁修撰等职。他对各 家学说融会贯通，知识渊博，曾修复白鹿洞书院和岳麓 书院，推动了宋代书院文化的发展。哲学上主要承继、 发展二程的天理说，改造周敦颐的“无极而太极”理论， 吸收张载的气化思想，确立了完整的理学思想体系。认 为理是最高哲学范畴和宇宙本源，“未有此事，已有此 理”，“气”是第二性的，“有是理便有是气，但理是本”； 他系统阐述了“理一分殊”“天地之间，理一而已”，认为 一般的理和分殊的理既相互区别又彼此联系。在教育 上，朱熹长期从事教育活动，“所至兴学校，明教化，四方 学者毕至”，编订了多本教材，在总结教育实践经验的基 础上提出了他的教育思想。他认为教育目的是“明人 伦”；教育内容是“读书须是以经为本，而后读史”；把教 育分成“小学”和“大学”两个阶段，并提出了两者不同 的教育任务、内容和方法；他提出了六条读书的方法，包 括循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、着紧用力、 居敬持志；做学问有两种方法，“自下面做上去”和“自上 面做下来”；教学方法是启发式、指导性的。在认识论 上，主张“论先后知为先，论轻重行为重”，强调知先行 后、行重知轻，但又认为“知行相须”“知之愈明，则行之 愈笃；行之愈笃，则知之益明”“圣人教人，必以穷理为 先，而力行以终之”，重视“格物致知”“穷推至事物之 理，欲其极处无不到也”，最终在认识上豁然开朗。在 “理”与“欲”的问题上，提出“人欲中自有天理”，认为道 德意识与物质欲望联结而不可分，但凡超越封建道德原 则规定的人欲，则与“天理”对立，他作了通俗的解释，如 “饮食者，天理也；要求美味，人欲也”，故“天理人欲，不 容并立”“存天理，灭人欲”。在社会历史观上，以理学家 的“天理”标准研究历史，评价历史事件及人物，认为编 写历史要求“合乎天理之正，而即合乎人心之安”，明天 理是史书的最高标准，主张恢复三代之治，希冀周孔之 道长存。在政治、经济上，朱熹主张“以口数占田”，实行 “社仓”政策，奖励农业生产，“养民至厚，取民至薄”“奢 不违礼，俭不失中”等。朱熹倡导的“理学”成为中国封 建社会后期统治阶级的理论工具，在元明清三代被提高 到儒学正宗的地位，《四书章句集注》成为科举制的法定 教材。朱熹的著作有《四书章句集注》《周易本义》《诗 集传》及后人编纂的《晦庵先生朱文公文集》和《朱子语 类》等。 Zhu Xi (1130-1200) Philosoph und Pädagoge des Südlichen Liedguts. Er war ein Meister der Song- und Ming-Denkschulen und ein Vertreter der Min-Schule und ist als Zhu Zi bekannt. Er wurde in Youxi, Süd-Jianzhou (heute in Fujian), geboren und lebte in Jiangyang (heute in Fujian). Er war einer der vier Schüler der Cheng-Schule und zusammen mit Er Cheng als die "Cheng-Zhu-Schule" bekannt. Er diente als Hauptbuchhalter von Tong'an in Quanzhou, als Gouverneur der Nankang-Armee und als Generalsekretär des Geheimgerichts. Er war ein Meister aller Denkschulen und sehr kenntnisreich. Er restaurierte die Bailudong-Akademie und die Yuelu-Akademie und förderte die Entwicklung der Akademienkultur in der Song-Dynastie. In seiner Philosophie übernahm und entwickelte er vor allem Erchengs Theorie des göttlichen Prinzips, wandelte Zhou Dunyis Theorie des "Wuji und Taiji" um und nahm Zhang Zais Idee des Qihua auf, womit er ein vollständiges System wissenschaftlichen Denkens schuf. Er glaubte, dass die Vernunft die höchste philosophische Kategorie und der Ursprung des Universums sei, und dass "es nicht so etwas wie dies, sondern bereits diese Vernunft gab". Er legte systematisch dar, dass "die Vernunft verschieden ist" und "zwischen Himmel und Erde nur eine Vernunft besteht", wobei er glaubte, dass die allgemeine Vernunft und die verschiedene Vernunft sowohl verschieden als auch miteinander verbunden sind. Im Bereich der Bildung war Zhu Xi lange Zeit in der Bildungsarbeit tätig, und er "errichtete Schulen und bildete Menschen in allen Richtungen, und Gelehrte kamen aus allen Richtungen". Seiner Ansicht nach bestand das Ziel der Bildung darin, "den menschlichen Anstand zu verdeutlichen"; der Inhalt der Bildung bestand darin, "die heiligen Schriften als Grundlage zu studieren und dann die Geschichte zu lesen"; und die Bildung war in zwei Stufen unterteilt: "Grundschule" und "Universität". Er teilte die Bildung in zwei Stufen ein, "Grundschule" und "Universität", und schlug für beide unterschiedliche Bildungsaufgaben, -inhalte und -methoden vor. "Die Lehrmethode ist heuristisch und lehrreich. In Bezug auf die Erkenntnistheorie vertritt er die Auffassung, dass "das Wissen an erster Stelle steht und das Handeln an zweiter Stelle", wobei er betont, dass das Wissen an erster Stelle steht und das Handeln an zweiter Stelle, aber er ist auch der Meinung, dass "Wissen und Handeln Hand in Hand gehen müssen", und dass "je klarer das Wissen, desto sicherer das Handeln; je sicherer das Handeln, desto klarer das Wissen". "Der Weise lehrt, dass "man zuerst die Vernunft ausschöpfen muss, und das letzte, was man tun muss, ist zu handeln". "Am Ende ist das eigene Verständnis erleuchtet. Zur Frage der "Vernunft" und des "Begehrens" wird vorgeschlagen, dass "im menschlichen Begehren eine himmlische Vernunft steckt", dass moralisches Bewusstsein und materielles Begehren untrennbar miteinander verbunden sind und dass jedes menschliche Begehren, das über das hinausgeht, was die feudalen moralischen Grundsätze vorschreiben, mit der "himmlischen Vernunft" unvereinbar ist. Er erklärte es in laienhaften Worten, zum Beispiel, dass "essen und trinken das Göttliche Prinzip ist, während um gutes Essen zu bitten das menschliche Verlangen ist", und daher "das Göttliche Prinzip und das menschliche Verlangen nicht nebeneinander bestehen können". Deshalb muss "die himmlische Vernunft bewahrt und das menschliche Verlangen ausgelöscht werden". In Bezug auf soziale und historische Ansichten studierte er die Geschichte nach den Maßstäben des "Göttlichen Prinzips" der Rationalisten, bewertete historische Ereignisse und Persönlichkeiten und glaubte, dass die Geschichte "in Übereinstimmung mit der Gerechtigkeit des Göttlichen Prinzips, die mit dem Frieden des Geistes übereinstimmt", geschrieben werden sollte. Er setzte sich für die Wiederherstellung der Herrschaft der Drei Dynastien und die Langlebigkeit des Weges von Zhou und Konfuzius ein. In Politik und Wirtschaft sprach sich Zhu Xi dafür aus, "die Felder nach der Zahl der Menschen in Besitz zu nehmen", die Politik der "sozialen Lagerhäuser" umzusetzen, die landwirtschaftliche Produktion zu belohnen und "das Volk nach Kräften zu fördern und ihm so wenig wie möglich wegzunehmen". "Extravaganz widerspricht nicht dem Anstand, Sparsamkeit ist nicht fehl am Platz" und so weiter. In der Yuan-, Ming- und Qing-Dynastie vertrat Zhu Xi die "Wissenschaft", die zu einem theoretischen Instrument für die herrschende Klasse im spätfeudalen China wurde und in den Rang eines authentischen Konfuzianismus erhoben wurde. Zu den Schriften von Zhu Xi gehören die Gesammelten Kommentare zu den Vier Büchern, Die wesentliche Bedeutung von Zhou Yi, Die Gesammelten Biografien der Poesie und spätere Zusammenstellungen wie Die Gesammelten Schriften von Herrn Zhu Wen Gong und Die Klassiker von Zhu Zi.

程颢（１０３２—１０８５）

北宋哲学家、教育家。学者称明道先生，洛阳人，与 弟程颐师学周敦颐，同为理学奠基者，共创“洛学”，世称 “二程”，学说后为朱熹所继承和发展，世称“程朱学 派”。一生多是从事政治活动，曾任鄠县、上元县主簿， 宋神宗时为太子中允，权监察御史里行。政治上，重“尚 德”，轻“兴利”，偏保守，反对王安石新政，“首为异论”， 指责变法“用贱凌贵，以邪妨正”，但也提出一套经济、军 事、教育方面的改革主张，提出改革兵役制度，防止“骄 兵耗国力，匮国财”，反对土地兼并，强调“尽地力，勤人 工”，促进农业生产，大醇教化，认为当时社会的很多不 良风气是由于教化不利导致的。哲学上，认为理是宇宙 的本源，理“不为尧存，不为桀亡”，没有“存亡加减”，提 出“天者理也”“万物一理”“天人本无二”的观点，认为 天地万物与“我”浑然一体，融客观于主观。但是又强调 “心是理，理是心”，有心本体的倾向，“只心便是天，尽之 便知性，知性便知天，当处便认取，更不可外求”，这影响 了他在认识论上的观点，认为认识本在心中，也对陆王 心学产生重要影响。在理欲观上，主张“存理灭欲”，同 时也汲取了儒家传统的“以理节欲”的部分见解，虽不反 对人们的基本生活要求，但往往把“人欲”与“天理”对 立起来，认为“人欲”出于“私心”，“天理”出于“道心”， 导致禁欲主义的倾向。人性论上，主张“生之谓性”，人 性有善有恶，通过修身养性的内省工夫，便可恢复善性， 也就是天命之性。在道德修养上，“合内外之道”，主张 “定性”，保持内心的平静，不受外物的影响，方法是“内 外两忘”，还应“识仁”，仁指的是万物同体，而非仅是道 德修养，方法是“以诚敬存之”，用诚、敬来体仁、存仁。 著作有《定性书》《识仁篇》等。 Hao Cheng (1032-1085) Philosoph und Pädagoge der Nördlichen Song-Dynastie. Er stammte aus Luoyang und studierte zusammen mit seinem jüngeren Bruder Cheng Yi bei Zhou Dunyi, dem Begründer der Philosophieschule, und gründete mit ihm die "Luo-Schule", auch bekannt als "Er Cheng". Er war der Begründer der "Luo-Schule", bekannt als "Er Cheng". Im Laufe seines Lebens war er vor allem politisch tätig und diente als Hauptbuchhalter der Kreise Shaanxi und Shangyuan. Während der Herrschaft des Kaisers Shenzong aus der Song-Dynastie war er der zhongyun des Prinzen. Er lehnte den New Deal von Wang Anshi ab und war "der erste, der widersprach", indem er der Gesetzesänderung vorwarf, "die Niedrigen zu benutzen, um die Edlen zu überstimmen, und das Böse zu benutzen, um das Recht zu untergraben". Er schlug jedoch auch eine Reihe von Reformen in den Bereichen Wirtschaft, Militär und Bildung vor: eine Reform des Militärdienstsystems, um zu verhindern, dass "arrogante Soldaten die Kraft und den Reichtum des Landes erschöpfen", die Ablehnung von Landaneignungen, die Betonung der "optimalen Nutzung des Bodens und der fleißigen Arbeit", die Förderung der landwirtschaftlichen Produktion und große Anstrengungen bei der Bildung des Volkes. Er war der Meinung, dass viele der sozialen Missstände der damaligen Zeit auf eine ungünstige Erziehung zurückzuführen waren. Philosophisch gesehen glaubte er, dass die Vernunft der Ursprung des Universums sei und dass sie weder für Yao existiere noch für Jie untergehe, und dass es so etwas wie "Überleben oder Tod plus oder minus" nicht gebe. Die Vorstellung, dass "der Himmel die Vernunft ist", "alle Dinge eins sind" und "es keinen Unterschied zwischen Himmel und Mensch gibt", und dass alle Dinge im Himmel und auf der Erde eins mit dem "Ich" sind, verbindet Objektivität mit Subjektivität. Dies beeinflusste seine erkenntnistheoretische Sichtweise, dass die Erkenntnis im Herzen liegt, was auch einen bedeutenden Einfluss auf Lu Wangs Dies beeinflusste seine erkenntnistheoretische Auffassung, dass Wissen im Geist liegt, was sich auch auf die Psychologie von Lu Wang auswirkte. In seiner Auffassung von Vernunft und Begierde plädierte er für "die Bewahrung der Vernunft und die Beseitigung der Begierde", wobei er sich auch auf die traditionelle konfuzianische Auffassung von der "Mäßigung der Begierde durch die Vernunft" berief. Sie wendet sich nicht gegen die Grundbedürfnisse des Lebens, aber sie neigt dazu, das "menschliche Verlangen" der "himmlischen Gerechtigkeit" gegenüberzustellen, indem sie argumentiert, dass das "menschliche Verlangen" durch "Selbstsucht" motiviert ist, während die "himmlische Gerechtigkeit" durch "das Herz des Weges" motiviert ist. "Dies führte zu einer Tendenz zur Askese. In der Theorie der menschlichen Natur wird behauptet, dass es in der menschlichen Natur Gut und Böse gibt und dass man durch introspektive Arbeit, um sich selbst zu kultivieren, die gute Natur, d.h. die Natur der göttlichen Ordnung, wiedererlangen kann. In Bezug auf die moralische Kultivierung ist es "die Integration des inneren und äußeren Weges" und befürwortet "Qualität", die Aufrechterhaltung des inneren Friedens und der Freiheit von äußeren Einflüssen, indem "sowohl das Innere als auch das Äußere vergessen werden". "Die Art und Weise, dies zu tun, besteht darin, "es mit Aufrichtigkeit und Ehrfurcht zu bewahren", wobei Aufrichtigkeit und Ehrfurcht dazu dienen, Wohlwollen zu verkörpern und zu bewahren. Das Buch trägt den Titel "Das Buch der Qualitäten" und "Das Buch des Wissens von Ren".

程颐（１０３３—１１０７）张迅 Zhang Xun Gisela 女

北宋哲学家、教育家。学者称洛川先生。洛阳人。 曾任汝州团练推官、西京国子监教授、崇政殿说书，反对 王安石新政，但在一些策略问题上和司马光有所不同， 如认为免役法可以维持，哲宗时被列为奸党贬至四川涪 州，从事讲学和著述活动达３０ 余年，门人甚众。程颐与 程颢思想相近，在哲学上，认为理是宇宙的本源，“天下 只有一个理”“万物皆只是一个天理”“一物之理即万物 之理”“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其 实一也”，“理”是“体”，为万物之源，而具体事物现象 “器”则是“理”所表现出来的“用”，“理”永恒长存，是第 一性的，客观事物“器”是第二性的。在理欲观上，主张 “存天理，灭人欲”，反对寡妇再嫁，鼓吹“饿死事极小，失 节事极大”，维护三纲五常。在道德修养上，提出“涵养 须用敬，进学则在自知”“人道莫如敬，未有能致知而不 用敬者”，强调“主敬”，敬在交感万物的思虑中能使心有 所主，通过“敬以直内”的方法，在内心保存天理、善心， 驱除外来的私欲影响。在教育上，认为教育的目的是 “明人伦”、培养“圣人”，“君子之学必至于圣人而后已” “言学便以志为道，言人便以圣为志”，重视教化，“民可 教也，不可威也”。在认识论上，根据《大学》“物格而后 知致”，提出自己的“格物致知”说，认为格物即是穷理， 即穷究事物之理，推致心中固有之知，最终达到所谓豁 然贯通，直接体悟天理，“格物致知”的根本目的，在于实 现内外合一，天人合一。格物穷理受禅宗影响，强调只 在任何一事或一物上穷得理，不是要把天下所有的事物 都一一穷尽，因一理即万物；提出“知先行后”“譬如人欲 往京师，必知是出那门，行那路，然后可往。如不知，虽 有欲往之心，其将何之”，又提出“非惟行难，知亦难也”， 行难知亦难。在辩证法上，提出“天地之间皆有对”，认 为有阴则有阳，有善则有恶，皆是自然之理，进而提出 “物极必反”的矛盾转化思想，有生当有死、有始便有终、 “阴阳相推”“动静相因”。著作有《易传》《春秋传》《文 集》《语录》《经说》等。 Philosoph und Pädagoge der Nördlichen Song-Dynastie. Den Gelehrten bekannt als Mr. Luochuan. Er stammte aus Luoyang. Er lehnte Wang Anshis New Deal ab, war aber in einigen strategischen Fragen anderer Meinung als Sima Guang, z. B. war er der Meinung, dass die Befreiung vom Militärdienst beibehalten werden könne, und wurde während der Herrschaft von Kaiser Zhezong nach Fuzhou, Sichuan, deportiert. Cheng Yi war Roy Cheng insofern ähnlich, als er glaubte, dass die Vernunft der Ursprung des Universums sei und dass "es nur eine Vernunft unter dem Himmel gibt" und "alles nur eine himmlische Vernunft ist". "Im Himmel ist das Leben, in der Gerechtigkeit die Vernunft, im Menschen die Natur und im Körper der Geist, der ein und derselbe ist". "Die Vernunft ist der Körper, die Quelle aller Dinge, während die konkreten Phänomene die Anwendungen der Vernunft sind, und die Vernunft ist ewig und dauerhaft, das Erste. Die Vernunft ist ewig und dauerhaft und ist die erste Natur, während die objektiven "Werkzeuge" die zweite Natur sind. In Bezug auf Vernunft und Begierde plädiert er für "die Bewahrung der himmlischen Vernunft und die Auslöschung der menschlichen Begierde", spricht sich gegen die Wiederverheiratung von Witwen aus, vertritt die Ansicht, dass "Hunger und Tod eine sehr kleine Sache, der Verlust der Bescheidenheit aber eine große Sache ist", und hält die drei Grundsätze und fünf Regeln aufrecht. In Bezug auf die moralische Kultivierung heißt es: "Um sich selbst zu kultivieren, muss man Respekt zeigen, und um sich weiterzubilden, muss man sich selbst kennen". Auf diese Weise können wir die himmlischen Wahrheiten und das Gute in unserem Herzen bewahren und äußere egoistische Einflüsse vertreiben. In der Erziehung besteht das Ziel der Bildung darin, "den menschlichen Anstand zu verdeutlichen" und "Heilige" zu kultivieren, und "die Bildung eines Gentleman muss das Niveau eines Heiligen erreichen, bevor er dies tun kann". Das Ziel der Bildung war es, "den menschlichen Anstand zu klären" und "Weise" heranzuziehen. In Bezug auf die Erkenntnistheorie stellte er seine eigene Theorie des "Erfassens der Dinge, um Wissen zu erlangen" auf, die auf dem Spruch der Großen Lehre basiert, dass "nachdem die Dinge erfasst sind, Wissen erlangt wird", und dass das Erfassen der Dinge bedeutet, die Vernunft zu erschöpfen, d. h. die Gründe der Dinge zu untersuchen, um das Wissen zu erlangen, das dem eigenen Geist innewohnt, und schließlich die so genannte Erleuchtung und direkte Verwirklichung des Göttlichen Prinzips zu erreichen. Das grundlegende Ziel des "Grimoire des Wissens" ist es, die Einheit von Innen und Außen, die Einheit von Himmel und Mensch zu erreichen. Der Einfluss des Zen-Buddhismus auf die "Erkenntnis der Dinge" unterstreicht, dass sich die Erkenntnis der Dinge in einer einzigen Sache oder einem einzigen Ding erschöpft, nicht in allen Dingen der Welt, denn die eine Erkenntnis ist alle Dinge. Wenn man nicht weiß, dass man gehen will, was soll man dann tun?" und "Es ist nicht nur schwer zu handeln, sondern auch schwer zu wissen". In Bezug auf die Dialektik schlug er vor, dass "es Paare zwischen Himmel und Erde gibt", dass es Yin und Yang gibt, dass es das Gute und das Böse gibt, die alle natürliche Prinzipien sind, und dass "was sich dreht, dreht sich", die Idee des Widerspruchs und der Transformation, dass es Leben und Tod gibt, dass es einen Anfang und ein Ende gibt, und dass "Yin und Yang sich gegenseitig antreiben". Yin und Yang verdrängen sich gegenseitig" und "Bewegung und Stille bedingen sich gegenseitig". Zu seinen Werken gehören Das Buch der Wandlungen, Das Buch von Frühling und Herbst, Das Buch der Schriften, Das Buch der Zitate und Das Buch der Schrift.

朱熹（１１３０—１２００）

南宋哲学家、教育家。宋明理学的集大成者，闽学 派的代表人物，世尊称为朱子。祖籍徽州婺源（今属江 西），生于南剑州尤溪（今属福建），侨居建阳（今属福 建）。为程门四传弟子之一，与二程合称“程朱学派”。 曾任泉州同安主簿、知南康军、秘阁修撰等职。他对各 家学说融会贯通，知识渊博，曾修复白鹿洞书院和岳麓 书院，推动了宋代书院文化的发展。哲学上主要承继、 发展二程的天理说，改造周敦颐的“无极而太极”理论， 吸收张载的气化思想，确立了完整的理学思想体系。认 为理是最高哲学范畴和宇宙本源，“未有此事，已有此 理”，“气”是第二性的，“有是理便有是气，但理是本”； 他系统阐述了“理一分殊”“天地之间，理一而已”，认为 一般的理和分殊的理既相互区别又彼此联系。在教育 上，朱熹长期从事教育活动，“所至兴学校，明教化，四方 学者毕至”，编订了多本教材，在总结教育实践经验的基 础上提出了他的教育思想。他认为教育目的是“明人 伦”；教育内容是“读书须是以经为本，而后读史”；把教 育分成“小学”和“大学”两个阶段，并提出了两者不同 的教育任务、内容和方法；他提出了六条读书的方法，包 括循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、着紧用力、 居敬持志；做学问有两种方法，“自下面做上去”和“自上 面做下来”；教学方法是启发式、指导性的。在认识论 上，主张“论先后知为先，论轻重行为重”，强调知先行 后、行重知轻，但又认为“知行相须”“知之愈明，则行之 愈笃；行之愈笃，则知之益明”“圣人教人，必以穷理为 先，而力行以终之”，重视“格物致知”“穷推至事物之 理，欲其极处无不到也”，最终在认识上豁然开朗。在 “理”与“欲”的问题上，提出“人欲中自有天理”，认为道 德意识与物质欲望联结而不可分，但凡超越封建道德原 则规定的人欲，则与“天理”对立，他作了通俗的解释，如 “饮食者，天理也；要求美味，人欲也”，故“天理人欲，不 容并立”“存天理，灭人欲”。在社会历史观上，以理学家 的“天理”标准研究历史，评价历史事件及人物，认为编 写历史要求“合乎天理之正，而即合乎人心之安”，明天 理是史书的最高标准，主张恢复三代之治，希冀周孔之 道长存。在政治、经济上，朱熹主张“以口数占田”，实行 “社仓”政策，奖励农业生产，“养民至厚，取民至薄”“奢 不违礼，俭不失中”等。朱熹倡导的“理学”成为中国封 建社会后期统治阶级的理论工具，在元明清三代被提高 到儒学正宗的地位，《四书章句集注》成为科举制的法定 教材。朱熹的著作有《四书章句集注》《周易本义》《诗 集传》及后人编纂的《晦庵先生朱文公文集》和《朱子语 类》等。 Ein Philosoph und Pädagoge der südlichen Song-Dynastie. Er war ein Meister der Song- und Ming-Denkschulen und ein Vertreter der Min-Schule. Er wurde in Youxi, Süd-Jianzhou (heute Teil von Fujian) geboren und lebte in Jianyang (heute Teil von Fujian). Er war einer der vier Schüler der Cheng-Schule, und zusammen mit Er Cheng waren sie als "Cheng-Zhu-Schule" bekannt. Er diente als Hauptbuchhalter von Tong'an in Quanzhou, als Gouverneur der Nankang-Armee und als Generalsekretär des Geheimgerichts. Er war ein Meister aller Denkschulen und sehr kenntnisreich. Er restaurierte die Bailudong-Akademie und die Yuelu-Akademie und förderte die Entwicklung der Akademienkultur in der Song-Dynastie. In seiner Philosophie übernahm und entwickelte er vor allem Erchengs Theorie des göttlichen Prinzips, wandelte Zhou Dunyis Theorie des "Wuji und Taiji" um und nahm Zhang Zais Idee des Qihua auf, womit er ein vollständiges System wissenschaftlichen Denkens schuf. Er glaubte, dass die Vernunft die höchste philosophische Kategorie und der Ursprung des Universums sei, und dass "es nicht so etwas wie dies, sondern bereits diese Vernunft gab". Er legte systematisch dar, dass "die Vernunft verschieden ist" und "zwischen Himmel und Erde nur eine Vernunft besteht", wobei er glaubte, dass die allgemeine Vernunft und die verschiedene Vernunft sowohl verschieden als auch miteinander verbunden sind. Im Bereich der Bildung war Zhu Xi lange Zeit in der Bildungsarbeit tätig, und er "errichtete Schulen und bildete Menschen in allen Richtungen, und Gelehrte kamen aus allen Richtungen". Seiner Ansicht nach bestand das Ziel der Bildung darin, "den menschlichen Anstand zu verdeutlichen"; der Inhalt der Bildung bestand darin, "die heiligen Schriften als Grundlage zu studieren und dann die Geschichte zu lesen"; und die Bildung war in zwei Stufen unterteilt: "Grundschule" und "Universität". Er teilte die Bildung in zwei Stufen ein, "Grundschule" und "Universität", und schlug für beide unterschiedliche Bildungsaufgaben, -inhalte und -methoden vor. "Die Lehrmethode ist heuristisch und lehrreich. In Bezug auf die Erkenntnistheorie vertritt er die Auffassung, dass "das Wissen an erster Stelle steht und das Handeln an zweiter Stelle", wobei er betont, dass das Wissen an erster Stelle steht und das Handeln an zweiter Stelle, aber er ist auch der Meinung, dass "Wissen und Handeln Hand in Hand gehen müssen", und dass "je klarer das Wissen, desto sicherer das Handeln; je sicherer das Handeln, desto klarer das Wissen". "Der Weise lehrt, dass "man zuerst die Vernunft ausschöpfen muss, und das letzte, was man tun muss, ist zu handeln". "Am Ende ist das eigene Verständnis erleuchtet. Zur Frage der "Vernunft" und des "Begehrens" wird vorgeschlagen, dass "im menschlichen Begehren eine himmlische Vernunft steckt", dass moralisches Bewusstsein und materielles Begehren untrennbar miteinander verbunden sind und dass jedes menschliche Begehren, das über das hinausgeht, was die feudalen moralischen Grundsätze vorschreiben, mit der "himmlischen Vernunft" unvereinbar ist. Er erklärte es in laienhaften Worten, zum Beispiel: "Essen und Trinken ist das göttliche Prinzip, das Verlangen nach gutem Essen ist das menschliche Verlangen". Deshalb muss "die himmlische Vernunft bewahrt und das menschliche Verlangen ausgelöscht werden". In Bezug auf soziale und historische Ansichten studierte er die Geschichte nach den Maßstäben des "Göttlichen Prinzips" der Rationalisten, bewertete historische Ereignisse und Persönlichkeiten und glaubte, dass die Geschichte "in Übereinstimmung mit der Gerechtigkeit des Göttlichen Prinzips, die mit dem Frieden des Geistes übereinstimmt", geschrieben werden sollte. Er setzte sich für die Wiederherstellung der Herrschaft der Drei Dynastien und die Langlebigkeit des Weges von Zhou und Konfuzius ein. In Politik und Wirtschaft sprach sich Zhu Xi dafür aus, "die Felder nach der Zahl der Menschen in Besitz zu nehmen", die Politik der "sozialen Lagerhäuser" umzusetzen, die landwirtschaftliche Produktion zu belohnen und "das Volk nach Kräften zu fördern und ihm so wenig wie möglich wegzunehmen". "Extravaganz widerspricht nicht dem Anstand, Sparsamkeit ist nicht fehl am Platz" und so weiter. In der Yuan-, Ming- und Qing-Dynastie vertrat Zhu Xi die "Wissenschaft", die zu einem theoretischen Instrument für die herrschende Klasse im spätfeudalen China wurde und in den Rang eines authentischen Konfuzianismus erhoben wurde. Zu den Schriften von Zhu Xi gehören die Gesammelten Kommentare zu den Vier Büchern, Die wesentliche Bedeutung von Zhou Yi, Die Gesammelten Biografien der Poesie und spätere Zusammenstellungen wie Die Gesammelten Schriften von Herrn Zhu Wen Gong und Die Klassiker von Zhu Zi.

陆九渊（１１３９—１１９３）赵通 Zhao Tong Toni 男

南宋哲学家、教育家，抚州金溪（今属江西）人。字 子静，自号存斋，学者称象山先生。“心学”创始人。自 称是“因读《孟子》而自得之”，其学由明代王阳明继承 发展，世称“陆王学派”，与兄陆九韶、陆九龄并称“三陆 子之学”，曾与朱熹在鹅湖会讲，观点多有不同，从此理 学分朱陆二家。青年时主张抗金，曾立志习武，以图恢 复。乾道进士，历任靖安主簿、崇安主簿、国子正，出知 荆门军，卒于官。曾在象山建“精舍”，聚徒讲学，弟子杨 简、袁燮、舒璘、沈焕被后世称为“甬上四先生”或“四明 四先生”。在政治上，要求改革弊政，指责当时统治者身 居高位却只知道骄奢享乐而不作为；肯定北宋王安石变 法，主张减轻租税，缓和社会矛盾；从民本主义出发，认 为应该关心人民的利益，谴责当时的统治者“志于声色 利达”而不顾天下兴亡的行为。在哲学上，认为“心”是 宇宙的本源，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”；认为“心 即理”，心理合一，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也” “心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此 理，实不容有二”；在心物关系上，认为物皆是由心产生， 这一观点影响了他在认识论上的看法。在认识论上，强 调反省内求、“发明本心”，就是存善心，修养身心，找回 本心，不迷信书本知识，“学苟知本，六经皆我注脚”，认 为学习要善于提出疑问，“为学患无疑，疑则有进，小疑 则小进，大疑则大进”。在道德修养上，首先要“识欲利 公私之辨”，以义指导道德修养。他认为道德观念都出 于本心，只要明心，道德自然具备，因而主张“发明本心” “切己自反”、向内用功的修养途径；具体方法首先是“易 简工夫”，认为本心即在日用处，随时可见，抨击朱熹繁 琐、支离破碎的“格物致知”，其次是“静坐反思”，时常 安坐冥目，反思自身，在某时就会豁然开朗，还要“自成、 自得、自道”，道德意识是自然的，要自立、自做主宰，道 不外索，不完全依仗师友；并认为道德修养要回归至道 德实践活动中去，在实践中去体认本心，“践道则精明”； 此外还应有“奋发植立”“冲破罗网”的斗争精神。著作 经后人编为《象山先生全集》。

Lu Jiuyuan war ein Philosoph und Pädagoge der südlichen Song-Dynastie und stammte aus Jinxi, Fuzhou (heute Teil von Jiangxi). Er war als Cunzai bekannt und wurde von den Gelehrten als Herr Xiangshan bezeichnet. "Er war der Begründer der Schule des Geistes. Er behauptete, er habe sie durch die Lektüre von Mencius erworben", und seine Schule wurde von Wang Yangming in der Ming-Dynastie übernommen und weiterentwickelt. Er und sein Bruder Lu Jiushao und Lu Jiuling waren als die "Drei-Luzi-Schule" bekannt, und sie trafen sich mit Zhu Xi am Gänsesee, aber ihre Ansichten waren unterschiedlich. In seiner Jugend befürwortete er den Widerstand gegen die Jin-Dynastie und strebte danach, die Kampfkünste zu praktizieren, um sich zu erholen. Als junger Mann befürwortete er den Widerstand gegen die Jin-Dynastie und strebte danach, die Kampfkünste zu praktizieren, um das Land wieder aufzubauen. Seine Schüler, Yang Jian, Yuan Xie, Shu Lin und Shen Huan, waren als die "Vier Herren von Yong Shang" oder die "Vier Herren von Siming" bekannt. In der Politik forderte er eine Reform der schlechten Regierung und warf den Herrschern vor, dass sie zwar hohe Positionen innehätten, aber nur wüssten, wie man Extravaganz und Untätigkeit genießt; er bestätigte Wang Anshis Veränderungen in der Nördlichen Song-Dynastie und sprach sich für eine Senkung der Mieten und Steuern aus, um soziale Konflikte zu entschärfen; aus einer volksnahen Perspektive glaubte er, dass die Interessen des Volkes gewahrt werden sollten, und verurteilte die damaligen Herrscher dafür, dass sie sich für Sex und Reichtum" interessierten, ohne Rücksicht auf den Aufstieg und Fall der Welt. In der Philosophie vertrat er die Ansicht, dass "das Herz des Volkes das Herz des Volkes ist". Philosophisch gesehen glaubte er, dass der "Geist" der Ursprung des Universums ist und dass "das Universum mein Geist ist und mein Geist das Universum"; er glaubte, dass "der Geist die Vernunft ist" und dass der Geist eins ist. "Der Geist ist der Grund, und der Grund ist der Grund. Was die Beziehung zwischen Geist und Materie betrifft, so glaubte er, dass alle Dinge vom Geist erzeugt werden, und diese Ansicht beeinflusste seine Erkenntnistheorie. In Bezug auf die Erkenntnistheorie betonte er die Selbstbeobachtung und die innere Suche, das "Erfinden des ursprünglichen Geistes", d.h. ein gutes Herz zu haben, den Körper und den Geist zu kultivieren, den ursprünglichen Geist zu finden, nicht abergläubisch zu sein, was das Wissen aus Büchern angeht, "wenn man das Original kennt, sind alle sechs Schriften meine Fußnoten", und gut darin zu sein, beim Lernen Fragen zu stellen. "Wenn du Zweifel hast, wirst du Fortschritte machen; wenn du kleine Zweifel hast, wirst du kleine Fortschritte machen; wenn du große Zweifel hast, wirst du große Fortschritte machen". Er war der Meinung, dass moralische Kultivierung von Rechtschaffenheit geleitet sein sollte. Er glaubte, dass alle moralischen Konzepte aus dem ursprünglichen Geist stammen und dass Moral von Natur aus vorhanden ist, solange der Geist klar ist, und befürwortete daher den Weg der Kultivierung durch "Erfindung des ursprünglichen Geistes" und "sich selbst bis zum Kern durchschneiden" und innerlich arbeiten; die spezifische Methode war zunächst "leichte und einfache Arbeit". Die spezifischen Methoden sind erstens die "leichte und einfache Arbeit", d.h. der Glaube, dass der ursprüngliche Geist im täglichen Gebrauch ist und jederzeit gesehen werden kann, und der das schwerfällige und fragmentierte "ge-zhi-zhi" von Zhu Xi angreift, und zweitens die "Meditation und Reflexion", d.h. die Praxis, ruhig zu sitzen und über sich selbst nachzudenken, damit der eigene Geist irgendwann erleuchtet wird, und "Moralisches Bewusstsein ist natürlich, und man muss selbständig und selbstgesteuert sein und darf sich nicht ausschließlich auf Lehrer und Freunde verlassen; und die moralische Kultivierung sollte zur Praxis der moralischen Aktivitäten zurückkehren, in denen man sein eigenes Herz erkennt, und "die Praxis des Weges macht einen klug". Darüber hinaus sollte ein Kampfgeist vorhanden sein, um "das Netz zu durchbrechen". Darüber hinaus sollte auch der Geist des Kampfes vorhanden sein.