History of Sinology/zh/Chapter 7

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第七章：德国——从莱布尼茨到当代中国学

一、导论

在本书所考察的各国汉学传统中，德国的情况占据着独特的位置。德国在中国研究的制度化建设上起步较晚——直到1909年才设立第一个正式教授职位——然而德国思想家对中华文明的智识接触却可以向前追溯三个世纪，直到17世纪90年代戈特弗里德·威廉·莱布尼茨与耶稣会传教士之间的通信。哲学迷恋与学术职业化之间的这一时间差距不仅仅是学科史上的一个趣闻；它定义了德国汉学的本质特征。与任何其他西方国家相比，德国的中国研究更深刻地受到了哲学的引力、精神科学（德国特有的人文学传统）以及二十世纪历史的痛苦断裂的塑造。

德国汉学的历史可以讲述为四个重大阶段的序列。首先是"前汉学"时代（十七和十八世纪），传教士、博学多才的学者和启蒙哲学家构建了一个理想化的中国形象，作为欧洲自我反思的镜子。其次是十九世纪专业知识的缓慢兴起，东方学家、语言学家和语文学家为一门专门学科奠定了基础。第三，二十世纪初见证了汉学在德国大学——汉堡、柏林、莱比锡、法兰克福——的迅速制度化，然而整个大厦又被国家社会主义、战争和整整一代学者的被迫流亡所摧毁。第四，战后时期见证了重建，东德与西德传统之间的分裂，1968年的革命性动荡，以及经典汉学（Sinologie）向现代中国学（Chinawissenschaften）的逐步转型——这一过程至今仍充满争议且尚未完成。

在所有这些阶段中，德国汉学都以某些反复出现的特征著称：根植于该国古典学术传统的强烈语文学取向；持续倾向于雄心勃勃的大型综合性著作——多卷本的历史、哲学、宏伟的翻译；以及德国联邦制所造成的结构性碎片化，每个州控制着自己的大学任命。这些优势和弱点至今仍然界定着该领域。

二、早期德国与中国的接触（十七至十八世纪）

尽管据说早在十四世纪就有来自德语地区的方济各会修士在元朝首都汗八里传教，但对德国知识生活的第一次重大影响是通过印刷文字实现的。马可·波罗游记的中古高地德语译本出现于十四世纪，随后1477年出版了印刷版本，使德国读者首次持续地接触到一个庞大而精致的中华文明。然而，关键的媒介是十六和十七世纪的耶稣会传教士。奥古斯丁会士胡安·冈萨雷斯·德·门多萨的Historia de las cosas más notables, ritos y costumbres del gran Reyno de la China（1585）——第一部专门论述中国历史的欧洲著作——1589年出版了德语译本，用张西平的话说，成为"启蒙知识分子中的畅销书"，为即将到来的中国风（Chinoiserie）热潮奠定了基础。

在中国服务的德裔耶稣会士中，来自科隆的汤若望（Johann Adam Schall von Bell, 1592–1666）取得了最为卓越的职业成就。他的天文学专长和汉语能力使他获得了明末清初的钦天监监正一职——耶稣会士将保持这一职位直到十八世纪晚期。汤若望关于中国教区的拉丁文报告于1665年在维也纳身后出版，1834年由曼塞格（Mannsegg）译成德语，与卫匡国（Martino Martini）的De bello tartarico（1654）一起，成为任何希望了解明清交替的西方学者的必读之作。其他德裔耶稣会士，如巴伐利亚人戴进贤（Ignaz Kögler, 1680–1746），为北京的天文学和历法制定做出了重要贡献，尽管他们对汉学本身的影响有限。

最具影响力的早期德国中国研究著作出自一位从未踏足中国的人之手。阿塔纳修斯·基歇尔（Athanasius Kircher, 1602–1680）生于富尔达附近的盖萨，是典型的巴洛克时代博学之士——既是现代科学的先驱，又是百科全书式幻想的编纂者。1632年瑞典入侵期间被迫离开德国后，他在罗马度过了余生，在那里担任数学、物理学和东方语言的教授。他的China Monumentis qua Sacris qua Profanis… Illustrata（阿姆斯特丹，1667），通常简称为中国图说（China Illustrata），利用了他与在华耶稣会士的广泛通信，包括他的前学生卫匡国以及卜弥格（Michael Boym）和白乃心（Johann Grueber）等其他传教士。该书从六个角度论述中国：在西安发现的景教碑；欧洲人在中国和亚洲的旅行；中国三教（儒教、佛教、道教）；自然和文化奇观；建筑杰作（寺庙、桥梁、长城）；以及——在任何西方出版物中首次——对不同类型汉字的系统性介绍。该书配有一百多幅精美铜版画，深受学者和普通读者的喜爱，很快被翻译成多种欧洲语言。毫无疑问，它是十七世纪末十八世纪初席卷欧洲的中国风热潮最重要的催化剂之一。

这一早期的核心人物是戈特弗里德·威廉·莱布尼茨（1646–1716）。莱布尼茨对中国的关注不是好古之学；它是哲学的、神学的，最终是政治的。他的兴趣于1687年被点燃，正是菲利普·库普莱（Philippe Couplet）的儒家四书拉丁文译本——Confucius Sinarum Philosophus——在巴黎出版的那一年。阅读此书后，莱布尼茨得出结论：中国已接近实现"理性化国家"的理想。在他看来，成熟的人类文明存在于欧亚大陆的两端：中国擅长实用技术、经验观察和他所谓的"自然神学"（即儒家伦理），而欧洲擅长理论科学和启示宗教。二者互补，相互交流只能使双方受益。1697年，莱布尼茨出版了Novissima Sinica（"中国近事"），收集了耶稣会在华传教士的五封信函，并以他自己致"读者"的精彩文章作为序言。他甚至提议中国应向欧洲派遣传教士，以拯救基督教世界免于道德衰落——这是对传统传教安排的根本性颠覆。莱布尼茨对中国的关注持续终生。他与传教士广泛通信，推测《易经》六十四卦与他自己的二进制数系统之间的联系，并反复主张中华文明与欧洲文明的平等尊严。他对后来德国关于中国的思考的影响——从克里斯蒂安·沃尔夫到年轻的黑格尔——是巨大的。

莱布尼茨并非唯一对中国文字系统着迷的人。安德烈亚斯·缪勒（Andreas Müller, 1630–1694）受勃兰登堡选帝侯委托收集关于中国的书籍和报告，编目了通过荷兰东印度公司获得的三百多卷中文书籍。缪勒声称发现了一把"钥匙"（clavis sinica），能够在短时间内掌握中文书写系统，但他固执地拒绝透露。最终，他烧毁了自己的文稿，令莱布尼茨深感遗憾，后者曾于1679年写信向他提出关于汉字的十四个具体问题。缪勒的继任者、选帝侯中文藏书的图书馆员门策尔（Christian Mentzel, 1622–1701）同样宣布发现了学习中文的秘密方法，但取得了更为有形的成果，包括Sylloge minutiarum lexici latino-sinico-characteristici（纽伦堡，1685）——一部主要基于梅膺祚《字汇》（1615）的小型拉丁-中文词典——以及145页的Kurtze chinesische Chronologia（柏林，1696）。作为普鲁士科学院院士，门策尔与对东亚感兴趣的学者保持着广泛的通信，为中国知识在德国知识圈的传播做出了重大贡献。

中国在德国的哲学接受于1721年达到了一个戏剧性的危机点，当时哲学家克里斯蒂安·沃尔夫（1679–1754）在哈勒大学发表了题为"Oratio de Sinarum philosophia practica"（"论中国人的实践哲学"）的公开演讲。沃尔夫援引莱布尼茨的思想和耶稣会的报告，论证中国人仅凭理性就达到了高度的道德美德，无需神圣启示的帮助——这一立场本质上是自然神论的。由敬虔派奥古斯特·赫尔曼·弗兰克主导的哈勒神学系将沃尔夫的演讲斥为无神论。普鲁士国王弗里德里希·威廉一世发布谕令，威胁以绞刑为罚，命令沃尔夫在四十八小时内离开哈勒。沃尔夫逃到了马尔堡大学，继续其学术生涯，最终于1740年在弗里德里希大帝治下获得平反。哈勒事件既展示了中国范例在欧洲知识界辩论中的爆炸性潜力，也展示了将莱布尼茨立场推得过远的风险。

两部法国耶稣会的大型编纂作品以翻译形式传达给德国读者，并产生了巨大影响。杜赫德（Jean-Baptiste Du Halde）的Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise（海牙，1736）于1747至1756年间被翻译成德语。德文版包含了原版所没有的附加材料，包括关于礼仪之争的文件、耶稣会索隐派白晋（Joachim Bouvet）关于中国教区的报告、关于中国文学和地理的章节，以及恩格尔贝特·坎普弗（Engelbert Kaempfer）的日本史。其铜版画被广泛复制，在数十年间成为受过教育的德国人了解中国的最重要视觉来源。更具影响力的是《耶稣会士书简集》（Lettres édifiantes et curieuses）的德语译本。德国耶稣会士施特克莱因（Joseph Stöcklein）将其翻译出版为Der neue Welt-Bott mit allerhand Nachrichten der Missionarien Soc. Jesu（奥格斯堡，1728–1761），共四十卷。由于耶稣会通讯员已渗透到中国社会的各个层面，这套丛书提供了关于中国生活前所未有的全面记述——政治、经济、文化、宗教、伦理、风俗和自然物产。正如张西平所言，它对德国知识界理解中国的影响是"不可估量的"。

耶稣会士白日升（Florian Joseph Bahr，魏继晋，1706–1771）来自上西里西亚，语言天赋出众，抵达中国后很快掌握了满语和汉语。他的书信以Allerneueste chinesische Merkwürdigkeiten（奥格斯堡，1758）出版。他最重要的汉学贡献是1748年在北京编纂的一部德汉词汇表，显然是在华耶稣会士在皇家赞助下编纂的一部多语词典的德语部分。这份手稿于1937年由德国汉学家傅吾康（Walter Fuchs）在北京一家图书馆中重新发现，包含约2200个德语词汇及其以汉字标注的发音。最早认真从事中国语言学术研究的德裔学者之一是特奥菲卢斯·西格弗里德·拜尔（Theophilus Siegfried Bayer, 1694–1738），生于东普鲁士的柯尼斯堡。在圣彼得堡皇家科学院获得学术职位后，拜尔——与法国学者傅尔蒙（Étienne Fourmont）一同——被视为十八世纪欧洲最伟大的汉学家之一。他的Museum Sinicum（圣彼得堡，1730）是一部汉语手册，同时论及满语语法，为后来德国和俄国在满学领域的成就奠定了基础。

如果说十七世纪产生了一个理想化的中国形象——理性、治理良好、伦理修养精深——那么十八世纪晚期和十九世纪初则见证了一次戏剧性的逆转。约翰·戈特弗里德·赫尔德（1744–1803）将中华文明描绘为停滞不前的，无法实现西方所特有的动态历史发展。格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔（1770–1831）将这一判断系统化，将中国归入世界历史的第一个也是最原始的阶段，一个"实质性自由"的阶段，在这个阶段中，个体尚未作为自觉的主体出现。对黑格尔而言，中国历史本质上是历史的缺失：没有辩证进步的永恒重复。这种哲学贬值对新兴的汉学学科产生了深远的影响。它为在德国大学体系中边缘化中国研究提供了知识上的正当性：如果中华文明代表了人类发展的较低阶段，那么德国大学为何要将稀缺资源用于研究它呢？莱布尼茨传统——将中华文明和欧洲文明视为平等互补——与黑格尔传统——将中国从属于一个西方进步的目的论图式——之间的张力贯穿了整个十九世纪乃至更久。像海因里希·普拉特（Heinrich Plath）这样坚持中华文明内在价值的学者发现自己被主流知识潮流所边缘化。

德国文学对中国的参与在约翰·沃尔夫冈·冯·歌德（1749–1832）身上达到了最著名的表达。歌德在晚年阅读了中国小说的翻译本，深受震动。他的世界文学（Weltliteratur）概念，于1827年首次提出，部分受到了他与中国诗歌和小说接触的启发。尽管歌德对中国的了解不可避免地通过翻译和二手资料来获取，但他将中国文学视为具有普遍意义的艺术——而非仅仅是民族志上的好奇——这标志着德国文化态度的一个转折点。

正如张西平所观察的，这整个时代共享几个界定性特征。对中国的关注不是由现代意义上的汉学兴趣驱动的，而是由哲学、神学和政治议程驱动的——莱布尼茨寻求对其普遍理性愿景的确认，沃尔夫为其自然神论寻找弹药，传教士则寻求推进他们的传教使命。这些著作是有选择性的，选取了适合欧洲目的的中华文明面向。词典学传统反映了对文字系统的真正迷恋，但也服务于实际需求。而这些学术业余爱好者，无论多么才华横溢，都缺乏系统的语言训练和对原始资料的接触，而这正是专业汉学的特征。基础已经奠定，但学科本身尚未诞生。

三、学术汉学的创建（十九世纪）

十九世纪的德国是一个缓慢成熟的时期。与法国1814年在法兰西学院由雷慕沙（Jean-Pierre Abel-Rémusat）建立第一个大学汉语教席相比，德国落后了。直到1887年柏林东方语言讲习所的建立，德国大学才有了一个永久性的中文教学机构基础。这一时期大多数德国汉学家都是自学中文的，最初在其他领域受训（古典语文学、神学、东方语言），仅靠汉学无法维持生计。

第一位具有国际声望的德国汉学家是海因里希·尤利乌斯·克拉普罗特（1783–1835），他自学了中文和满文，在德累斯顿大学学习，1804年加入了圣彼得堡皇家科学院。1805–1806年成功出使中国并在高加索进行研究后，他被提升为枢密顾问和院士。1815年，克拉普罗特移居巴黎，在那里与雷慕沙并列为欧洲两大顶尖汉学家之一。1822年，他与雷慕沙在巴黎共同创建了亚洲学会，并于1825年协助创办了《亚洲学报》（Journal Asiatique）。他出版了圣彼得堡和柏林皇家图书馆中文和满文馆藏目录。最值得注意的是，克拉普罗特在其Asia Polyglotta（巴黎，1823）中提出中文、藏文和缅甸文属于同一语系——这一假说在当时遭到嘲笑，但在一个半世纪后得到了验证，汉藏语系成为比较语言学中的一个既定概念。据报道，亚历山大·冯·洪堡曾试图为克拉普罗特在柏林大学争取一个"东亚语言"教授职位，但克拉普罗特谢绝了，不愿离开巴黎的学术环境。

汉学的发展关键取决于对中文书籍的获取，而在十九世纪初的欧洲，这些书籍极其难以获得。卡尔·弗里德里希·诺伊曼（1793–1870），最初接受亚美尼亚语训练，后来成为雷慕沙的学生，为这一基础设施做出了决定性贡献。1829年，他乘船前往广州，在那里收集了六千多册中文书籍——一项非凡的壮举。约三千五百册送到了慕尼黑的巴伐利亚州立图书馆，其余送到了柏林。作为受过训练的汉学家，诺伊曼的选择集中在中国历史、哲学、宗教和辞书学的基础文本上，为慕尼黑提供了后来支撑重要汉学传统的核心馆藏。诺伊曼本人被任命为慕尼黑"国家和民族学、中文和亚美尼亚语"教授，出版了一部从第一次鸦片战争到《北京条约》（1861）的东亚史，以其对亚洲内部关系的关注而著称，而非将每个国家孤立对待。

海因里希·普拉特（1802–1874），一位自学中文的古典语文学家，虽然从未获得汉学大学教席，但他的学术水平超过了许多占据教席的人。在慕尼黑巴伐利亚科学院，他撰写了一系列杰出的专著：Die Religion und der Cultus der alten Chinesen（1862–1864），Nahrung, Kleidung und Wohnung der alten Chinesen（1868）和Die Beschäftigung der alten Chinesen（1869）。借助诺伊曼带到慕尼黑的中文文献，普拉特反对当时的主流共识，论证中国宗教没有任何原始性的痕迹，构成了一个完全可与基督教相比的体系。他还坚持莱布尼茨的传统，主张中华文明拥有与欧洲文化同样高的伦理标准，直接挑战了基督教道德优越性的假设。赫尔伯特·弗兰克后来称普拉特为十九世纪中叶德国汉学中"科学上最重要的"人物。普拉特还反对将中国视为"停滞帝国"的主流史学观，主张中国历史应纳入世界历史。他对多轴心历史叙事的倡导——在他那个时代颇为超前——在几十年后莱比锡学者奥古斯特·孔好古（August Conrady）重新发现他的著作之前，基本上被忽视了。

威廉·朔特（1802–1889）走了一条不同的道路。他最初是神学家，后来兴趣转向东亚和中亚语言，1838年成为柏林大学编外讲师（Privatdozent），1841年当选普鲁士科学院院士。他的出版物包括Entwurf einer Beschreibung der chinesischen Literatur（1854）、Chinesische Sprachlehre（1857）以及女真语、鞑靼语和契丹语研究。朔特的独特贡献在于将中文置于更广泛的亚洲——尤其是中亚——语言和文化语境中加以研究，而非孤立地对待。

十九世纪德国汉学最伟大的语言学成就是莱比锡语言学家甲柏连孜（Georg von der Gabelentz）的Chinesische Grammatik（汉文经纬，1881）。此前的西方语法学家无意识地将中文强行纳入拉丁语法的模式；甲柏连孜是第一个按照中文自身规律来对待中文的人，强调了其作为孤立语言的独特类型学特征。该书成为数代学习文言文的汉学家的标准参考书。1878年，萨克森教育部任命甲柏连孜为莱比锡大学东方语言编外教授——德国大学第一个专门的汉学教学职位，虽然最初还比较低微。甲柏连孜还在新成立的柏林东方语言讲习所任教，开设东亚语言课程。

1887年柏林大学东方语言讲习所（SOS）的建立是十九世纪最重要的制度建设步骤。它的设立是由实际需要而非学术目的驱动的。据一个常被重述的轶事，俾斯麦首相在1883年会见中国大使时因缺乏口译员而感到沮丧，宣布必须培养更多年轻的德国官员与亚洲主要大国沟通。正式倡议来自甲柏连孜的学生威廉·格鲁贝（Wilhelm Grube, 1855–1908），他于1884年12月向教育部提交了提案，1887年一道皇帝谕令设立了SOS。在第一学期（1887–1888），该讲习所提供六种语言的教学：中文、日文、印地语、阿拉伯语、波斯语和斯瓦希里语。中文由曾任驻京外交官的卡尔·阿伦特（Carl Arendt, 1887–1902）教授，继任者是阿尔弗雷德·佛尔克（Alfred Forke, 1903–1914）。早期学员中有几位后来成为下一代的巨擘：鄂托·弗兰克（Otto Franke）、海尼士（Erich Haenisch）和著名的中国小说翻译家弗朗茨·库恩（Franz Kuhn）。SOS还出版了自己的刊物Mitteilungen des Seminars für Orientalische Sprachen，从1898年起成为第一份部分致力于汉学的德语期刊，在三十八年间共出版了八十五卷。SOS明确以实际培训为导向——其目的是培养外交官、领事官员和商人，而非学者。但它的存在本身承认了德国需要受过训练的中文专业人才，并为随后的学术制度化奠定了基础。

十九世纪最杰出的德国汉学家往往在德国以外发展事业。威廉·格鲁贝，这位出生于圣彼得堡的女真文字和中国文学专家，担任柏林民族学博物馆东亚部主任。他的Geschichte der chinesischen Literatur（1902）是第一部由受过专业训练的学者撰写的中国文学史，在半个世纪里一直是德语标准参考书。他的Pekinger Volkskunde（1901）部分基于1897–1899年在北京的田野调查，至今仍在北京民间文化研究中被引用，而他的开创性研究Sprache und Schrift der Jučen（1896）创立了女真语言学领域。夏德（Friedrich Hirth, 1845–1927）在柏林学习古典语文学后，1870年进入中国海关税务司服务二十七年。他的出版物使他成为中西文化交往的权威。1902年，他被任命为哥伦比亚大学第一位中国语言文学教授，据传他曾参加胡适博士论文答辩委员会。劳费尔（Berthold Laufer, 1874–1934），生于科隆，为美国自然历史博物馆率领东亚考察队，最终永久定居美国。他涉猎的范围极为广泛——涵盖中国陶瓷、玉器、中伊关系和栽培植物史——常被与伯希和相提并论。劳费尔的离开，以及此前夏德的离开，预示了国家社会主义时期将发生的远为惨烈的人才流失。

十九世纪还产生了一类独特的德国汉学家：新教传教士，其学术成就与大学学者不相上下甚至有所超越。郭士立（Karl Friedrich August Gützlaff, 1803–1851）出版了一部篇幅浩大的Geschichte des chinesischen Reiches（1847年德文版）。虽然他的作品因其殖民纠葛——他在鸦片战争谈判中担任翻译并为英国人提供军事情报——而受损，但它引入了一种影响后来西方史学的中国历史欧洲式分期法。花之安（Ernst Faber, 1839–1899），巴塞尔差会神学家，在中国度过了数十年，创作了远为深刻的学术著作，包括Lehrbegriff des Confucius（香港，1872），甚至赢得了以批评苛刻著称的辜鸿铭的尊重；加拿大传教士麦基利弗瑞（MacGillivray）称他为"十九世纪最深邃的汉学家"。欧德理（Ernst Johann Eitel, 1838–1908），最初属于巴塞尔差会，后来成为香港政府官员，与罗存德（Friedrich Wilhelm Lobscheid）合著的Chinese-English Dictionary in the Cantonese Dialect（香港，1877）至今仍是研究十九世纪粤语的重要资料。

任何关于十九世纪德国与中国交往的叙述都必须提到地质学家和地理学家李希霍芬（Ferdinand von Richthofen, 1833–1905），他的八次中国考察旅行产生了巨著China: Ergebnisse eigener Reisen und darauf gegründeter Studien（柏林，1877年起）。李希霍芬的著作为德国政府和商界提供了远超以往所有认知的地理描述和地图。他1870–1872年写给上海英国商会的信件已经将胶州湾确定为理想的海军港口——这一建议在1897年德国占领该湾时得以实现。李希霍芬对中国的看法是一个衰落的文明面对西方上升的力量。他认为没有必要扩展德国的汉学研究，认为文化、历史和宗教问题已经过时；重要的是"为德意志帝国在中国的经济和殖民发展提供具体建议"。他的立场说明了德国汉学与帝国主义事业之间的密切联系。

四、汉堡-柏林轴心：制度化（1900–1930）

决定性的突破发生在二十世纪的头二十五年。1905年，德国殖民协会通过一项决议，呼吁在德国大学设立汉学教席。1909年，德国政府在汉堡殖民研究所——汉堡大学的前身——设立了一个教席。鄂托·弗兰克（1863–1946）被任命为首位教席持有者，成为德国历史上第一位专业汉学教授。汉堡殖民研究所于1908年成立，肩负着培训殖民管理人员和商人的双重使命，同时也促进对德国殖民统治下各民族的更"科学"研究。正如沃尔夫冈·顾彬所指出的，德国汉学与帝国主义之间的联系不容否认，尽管这种关系始终比1968年那一代人"永恒的殖民研究所"（ewiges Kolonialinstitut）的口号所暗示的更为复杂。

弗兰克虽然在一座商业城市工作，却坚决拒绝功利主义方法。他坚持新部门应致力于"作为整体的中国语言和文化研究"，并将其命名为"中国语言和文化讲习班"（Seminar für Sprache und Kultur Chinas）——这个名字沿用至今。打破此前对古典中文和古代文本的侧重，弗兰克主张从现代口语中文入手，再进而研究传统文化。教席随之迅速接踵而至：柏林（1912年），荷兰学者高延（J.J.M. de Groot）被任命为首位教授；莱比锡（1922年），在孔好古（August Conrady）主持下；法兰克福（1925年），在卫礼贤（Richard Wilhelm）主持下。哥廷根和波恩自1920年起在其东方学系内设立了汉学部门。到1930年代初，德国已经建立了与任何其他欧洲国家相匹敌甚至超越的中国研究学术基础设施。

弗兰克的代表作是五卷本的Geschichte des Chinesischen Reiches（柏林：de Gruyter，1930–1952），一部从远古到1368年的中华帝国史。以《资治通鉴》为主要框架，弗兰克将儒家意识形态和天下概念置于其叙事的中心，实质上创作了一部中国政治思想史。他反对从赫尔德经黑格尔到兰克的德国主流历史传统，坚持中国是一个充满活力的文明，其文化影响塑造了整个东亚和中亚历史的进程。法国汉学家巴斯蒂（Marianne Bastid）称此书为"欧洲中国历史研究的一座里程碑"。

佛尔克（Alfred Forke, 1867–1944），受训为法学家，后在中国担任翻译十三年（1890–1903），是其同代人中最多产的汉学家。他的三卷本Geschichte der chinesischen Philosophie（1927–1938）近两千页，至今仍是不可或缺的参考书。佛尔克的方法是在分析框架中嵌入大量翻译的中文原文段落，使读者能直接接触原始资料。他翻译的王充《论衡》德文版（1906–1911）为他赢得了儒莲奖，而他1922年翻译的《墨子》（Me Ti des Sozialethikers und seiner Schüler philosophische Werke）产生了意想不到的文学影响：它成为贝托尔特·布莱希特Me-ti: Buch der Wendungen的主要来源。

在德国汉学史上，没有任何人物具有比卫礼贤（Richard Wilhelm, 1873–1930）更广泛的文化影响力。他生于斯图加特，受训为新教神学家，1899年被派往德国殖民地青岛，在那里他与其说致力于传教工作，不如说投身于中国经典的研究，与清朝遗老劳乃宣合作研究《易经》和其他儒道典籍。在随后的几十年里，他将一系列令人叹为观止的经典著作翻译成德文：《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《孔子家语》、《礼记》、《易经》、《吕氏春秋》、《道德经》、《列子》和《庄子》等。卫礼贤的翻译由莱比锡的欧根·迪德里希斯出版社出版，在德语世界产生了非凡的反响。这些译作出现在第一次世界大战之后，当时欧洲知识分子正在质疑西方价值观的绝对优越性，他对中国智慧的呈现找到了一个开放的受众。赫尔曼·黑塞在读了《道德经》后写道："中国哲学家老子，两千年来不为欧洲所知，在过去的十五年里已被翻译成所有欧洲语言，他的《道德经》已成为一本时髦书。"卡尔·古斯塔夫·荣格为1951年《易经》英译本撰写了前言，该译本在1970年代成为美国反文化运动的一部崇拜之作。1921年，卫礼贤被任命为德国驻北京公使馆的科学参赞，在那里他与新文化运动的领军人物建立了联系，包括蔡元培和胡适。1925年返回法兰克福后，他创立了中国学院，创办了期刊Chinesische Blätter（后更名为Sinica），并不遗余力地将中国文化介绍给德国公众。专业汉学家对卫礼贤并非总是友善的。他们指责他的翻译有时为了可读性而牺牲准确性，他的中文语言能力并不完美。鄂托·弗兰克指出了具体的翻译错误。然而没有其他汉学家——无论前辈还是后来者——对更广泛的文化产生过如此大的影响。

孔好古（August Conrady, 1864–1925），最初在印度学领域受训，后转向中国语言和历史，在历史学家卡尔·兰普雷希特的影响下发展出一种独特的方法。他坚持不应孤立地研究中华文明，而应在世界历史的更广泛框架内，运用一般民族学、人类学和历史社会学的方法。孔好古对汉藏语言学的贡献具有开创性：他论证"印度支那"语系包括汉泰语和藏缅语两个分支——这一分类预见了现代学术共识。他的学生中包括林语堂，后者于1923年在他的指导下完成了关于古代汉语音韵学的博士论文。

1912年荷兰学者高延（Jan Jacob Maria de Groot）被任命为柏林新设的汉学教席持有者，将该领域历史上最杰出也最具争议的人物之一带到了德国。高延在厦门的两次长期逗留中学会了闽南话，在此期间他还进行了关于民间宗教的细致田野调查，最终形成了他的代表作：六卷本的The Religious System of China（莱顿：Brill，1892–1910），一部民族志丰富度无与伦比的著作，至今仍不可或缺。他转到柏林的部分原因是对荷兰学术体系的不满：服务三十七年后他无权享受养老金。正如顾彬所观察的，他变得"比德国人还德国"，拥抱德国民族主义到了1914年捐出自己的钱支持德国战争努力的地步。

东方语言讲习所的早期学员中有弗朗茨·库恩，他后来成为最重要的中国小说德语翻译家，将许多中国伟大的小说翻译成优雅的德语，包括《金瓶梅》、《好逑传》、《野叟曝言》和蒲松龄的作品。莱辛（Ferdinand Lessing, 1882–1961），生于莱茵兰，专攻蒙古语言、藏传佛教和中国艺术，编纂了一部Mongolian-English Dictionary（1960），长期为标准参考书。移居美国后，他在伯克利任教，促进了德国汉学专业知识向美国的转移。

这一时期德国汉学的制度巩固伴随着数份重要期刊的创办。Artibus Asiae（1925年，苏黎世）致力于东亚艺术史。Ostasiatische Zeitschrift（1912年，柏林）是德国东亚艺术协会的机关刊物。Asia Major（1924–1935年，莱比锡）是最重要的纯汉学期刊，1949年在伦敦复刊。Sinica（法兰克福）是卫礼贤的中国学院的机关刊物，出版至1943年。在北京，圣言会传教士和汉学家斯坦茨（Heinrich Stenz）于1935年在天主教辅仁大学创办了Monumenta Serica，该期刊吸引了许多日后的杰出学者撰稿——卫德明（Wolfram Eberhard）、高罗佩（Robert van Gulik）、傅吾康（Wolfgang Franke）——并延续至今。

五、破坏与流散（1933–1945）

国家社会主义的崛起摧毁了德国汉学。1933年希特勒上台时，德国的专业汉学仅有二十余年的历史。全国仅有四个汉学教授职位：汉堡（自1909年）、柏林（自1912年）、莱比锡（自1922年）和法兰克福（自1925年）。该领域规模很小，即使失去少数几位学者也是灾难性的。

最具破坏性的打击是整整一代人的被迫流亡。正如普林斯顿汉学家柯马丁（Martin Kern）所记录的，大量年轻和成熟的德国汉学家和东亚艺术史学家离开了该国，其中大多数前往美国。哈隆（Gustav Haloun, 1898–1951），1931至1938年在哥廷根担任讲师和副教授，因其"对纳粹党的消极态度"而被拒绝授予正教授席位。1938年他接受了剑桥大学的聘请，在那里一直待到1951年英年早逝。在哈隆的领导下，哥廷根曾短暂拥有一座重要的汉学研究图书馆——这一馆藏在战争的动荡中散失了。哥廷根故事中一个值得注意的细节（由米夏埃尔·克尼佩尔记录）是，年轻的季羡林（1911–2009）——后来成为中国最著名的梵学和比较文化学者之一——1937至1945年间在哥廷根汉学讲习班担任中文讲师，因战争爆发而滞留德国。

卫德明（Wolfram Eberhard, 1909–1989），中国民俗学和社会史专家，先移居安卡拉，后到加州大学伯克利分校。他大量的著作——包括A History of China（1950）、Guilt and Sin in Traditional China（1967）和众多中国民间故事研究——体现了将语文学严谨性与广泛文化分析相结合的德国传统。赖弗勒（Erwin Reifler, 1903–1965）曾在柏林学习，移居美国后在华盛顿大学从事中国语言学研究。流亡者对东道国的贡献是巨大的——但他们中没有一人被召回德国。正如柯马丁所指出的，这种单向转移永久地改变了汉学研究的国际格局，将重心从德语欧洲转移到了英语世界。

战争本身加剧了损害。柏林大学的汉学图书馆——经过数十年建设成为欧洲最优秀的馆藏之一——在轰炸中被摧毁。威廉·格鲁贝捐赠给莱比锡东亚研究所的全部私人藏书同样散失。重要期刊停刊：Asia Major（1935年），Sinica（1943年）。鄂托·弗兰克（1946年）和佛尔克（1944年）的去世标志着一个时代的终结。到1945年，德国汉学化为废墟。

六、战后重建（1945–1970年代）

1945年后德国汉学的重建极其缓慢。正如卫礼贤的儿子卫德明（Hellmut Wilhelm, 1905–1990），当时华盛顿大学的教授，1949年所观察的，"德国汉学研究的恢复速度与德国学术生活的全面复苏相比仍然极为缓慢"。主要原因是合格人才的严重匮乏。

在战后几十年里，德国汉学围绕三个中心组织起来，每个都有其独特的学术风貌。汉堡在傅吾康（Wolfgang Franke, 1912–2007）领导下延续了其父鄂托所建立的传统。年轻的弗兰克在中国度过了十三年（1937–1950），专注于明清史、海外华人和现代中国思想史。他的Introduction to the Sources of Ming History（1948年，英文）体现了汉堡学派同时关注中文和西文资料的特点。慕尼黑在赫尔伯特·弗兰克（Herbert Franke, 1914–2011；与汉堡的弗兰克家族无亲缘关系）领导下成为德国汉学的南方重镇。赫尔伯特·弗兰克拥有哲学（汉学）和法学双博士学位，以宋元史为其专攻领域。自1966年起，鲍吾刚（Wolfgang Bauer, 1930–1997）加入其团队，后者的代表作China und die Hoffnung auf Glück（1971年；英译：China and the Search for Happiness，1976年）是一部从远古到二十世纪的中国乌托邦思想宏观知识史。弗兰克与鲍吾刚共同使慕尼黑成为研究中国历史、艺术、哲学和文学的中心。德意志民主共和国的莱比锡继承了孔好古及其女婿艾锷风（Eduard Erkes, 1891–1958）的传统。莱比锡学派最独特的主张是艾锷风从1919年首次提出的观点：古代中国并未经历过欧洲意义上的奴隶社会，这与苏联和中国共产党所拥护的正统马克思主义历史分期法相矛盾。即使在东德意识形态的约束下，艾锷风仍坚持这一立场，认为马克思的历史阶段图式不能普遍适用。1958年艾锷风去世后，他的莱比锡教席空缺了二十五年。

德意志民主共和国汉学的发展循着一条独特的轨迹，受到东柏林与北京政治关系的塑造。在1950年代，中华人民共和国是东德最重要的盟友，大量东德学生被派往中国学习语言——其中包括鲁特纳（Mechthild Leutner）、马汉茂（Helmut Martin）、施坦格（Brunhild Staiger）和其他后来成名的学者。然而，1960年代初的中苏分裂产生了毁灭性的后果。1963年以后，东德对汉学家的需求急剧下降，学生入学人数大幅缩减，莱比锡系实际上被关闭了。东德确实产生了一个独特的机构：保密期刊Aktuelle China-Information（1971–1989），标注为"机密——仅供公务使用"。在八十多期中，它发表的关于中国的文章比所有其他东德出版物加在一起还要多，但大多数东德汉学家都无法接触到它。

从1960年代起，西德的汉学教授数量稳步增长。到1967年，十一个机构有十三位中国研究教授。1964年在新成立的波鸿鲁尔大学启动了一项决定性的结构改革实验，在那里按照美国"地区研究"模式建立了一个东亚研究所。与传统的汉学系不同，波鸿的研究所将中国语言文学、历史、哲学、宗教、艺术、法学、经济学和社会学的专家集中在一个机构屋顶下——这是对教席制度的有意突破，在教席制度中，教授的个人兴趣决定整个系的研究方向。

七、1968年一代与汉学的转型

1968年的学生抗议运动震撼了西德大学，对汉学产生了特别强烈的影响。运动自由地借用了中国文化大革命的图像符号：抗议者在红旗下游行，携带毛泽东画像，挥舞"小红书"。在慕尼黑，示威者高喊"我们是毛泽东的学生，我们只要混乱"。

学生们要求汉学系——此前几乎完全致力于古代和经典课题——将注意力转向当代中国。1967年，西德十三位汉学教授中只有一位研究当代问题。学生们要求教授现代口语中文，并坚持用学生自治的研讨会和工作组来取代等级森严的教席制度。在柏林自由大学，学生们占领了东亚研究所，瘫痪了其教学活动。波鸿汉学家马汉茂（Helmut Martin）出版的蒂勒曼·格里姆（Tilemann Grimm）的批评著作Mao intern（1974）引来了极左学生组织的指责，称之为"一部对华敌对的出版物"。与此同时，其他学者——尤其是约阿希姆·席克尔（Joachim Schickel），其Große Mauer, Große Methode（1968）将中国构建为资本主义西方社会的对立面——助长了学生运动的乌托邦幻想，同时小心翼翼地排除了所有关于中国现实的经验证据。慕尼黑系在赫尔伯特·弗兰克和鲍吾刚的领导下以更大的沉着度过了风暴，尽管课程设置也进行了调整以满足学生需求。

1968年持久的遗产是加速了一场已经在进行中的转变：从经典汉学（Sinologie）——德国东方学传统中对中文文本的语文学研究——转向中国学（Chinawissenschaften），一种更广泛、更跨学科的事业，融入了社会科学方法并聚焦于现代和当代中国。这不仅仅是一场代际叛逆。早在1950年代末，德国学术委员会（Wissenschaftsrat）和德国研究联合会（DFG）就已呼吁扩大对当代中国的研究。学生运动为学术体制已原则上认可的诉求赋予了政治紧迫性。经典汉学与现代中国学之间的辩论从未完全解决。赫尔伯特·弗兰克1953年对该领域的定义——"在中文文本基础上，以语文学和批判性方法从事的中国及其历史和文化的研究"——在那些坚持认为掌握古典中文和深度浸入文本传统是严肃学术之先决条件的人中仍然受到尊重。批评者则反驳说，这一定义将自我封闭的语文学实践凌驾于与当代中国社会、经济和政治现实的互动之上。

八、当代德国汉学：主要中心与人物

1990年德国统一将东德汉学传统——或其残存——重新带入与西方主流的接触。如今，十多所德国大学开设汉学和中国研究课程。柏林——柏林自由大学和洪堡大学——都设有中国研究系，两者加在一起使柏林成为德国最大的中国研究中心。汉堡的"中国语言和文化讲习班"自1909年以来沿用其原名，仍是欧洲汉学最古老的机构之一。慕尼黑继续作为历史和语文学汉学的重要中心。海德堡的亚洲和跨文化研究中心（CATS）代表了更新型、更跨学科的模式，在科学史和思想史方面尤为突出；瓦格纳（Rudolf Wagner, 1941–2019），其研究范围从太平天国到中国报刊和百科全书，使海德堡成为原创汉学研究的重要中心。哥廷根汉学经历了戏剧性的起伏：1925年建立，2004年险些消亡——当时人文学院投票关闭汉学和日本学。地区企业的捐赠资金使其获救，该系如今拥有十五个正式职位。波恩学派与特劳策特尔（Rolf Trauzettel, 1930–2019）和后来的顾彬（Wolfgang Kubin, 1945年生）有关，发展了一种独特的方法，借助欧洲哲学、神学和文学理论来诠释中国文化。明斯特保持了在古典语文学和汉代研究方面的重点。图宾根以中国法律研究和胜雅律（Harro von Senger）关于三十六计的著作而著称。1964年建立的波鸿模式延续至今，尽管该系在1999年因其长期主任马汉茂的自杀而受到震动。马汉茂是战后德国汉学的杰出人物：他对当代中国文学的关注产生了数百篇出版物，他创建了北莱茵-威斯特法伦州语言学院以及波鸿鲁尔大学的卫礼贤翻译中心（1993年）——全世界仅有的三个中国文学翻译中心之一。他还在布罗克迈尔大学出版社编辑了Chinathemen丛书，后来又在明斯特项目出版社编辑了一套丛书，使当代中国文学和文化文本能够为德国读者所接触。马汉茂在大学之外的学科制度建设中也发挥了关键作用：他是德国中国研究学会（DVCS）的共同创始人和自1995年起的主席，该学会于1990年3月在柏林洪堡大学成立。法兰克福，卫礼贤中国学院的历史所在地，在艾梅龙（Iwo Amelung, 1962年生）的带领下延续了其汉学传统。艾梅龙自2007年起任歌德大学教席，以近代中国科学史和晚清西学东渐为特色研究方向。在较新的任命中，茹丽安妮·诺特（Juliane Noth），一位专攻现代中国绘画的东亚艺术史专家，被任命为柏林自由大学教授。柏林自由大学凭借五个或更多教授席位已成为德国最大的汉学研究所：科斯特卡（Genia Kostka）执掌中国政治教席，研究方向为数字化转型、环境治理和中国地方治理；哈比希-索比加拉（Sabrina Habich-Sobiegalla）新获中国研究教授任命，关注农村发展和国家-社会关系；迈尔（Christian Meyer）自2018年起持有海森堡教授席位，研究中国的文化和历史，侧重于宗教，包括新儒学和中国基督教；古德（Andreas Guder）自2019年起持有一个基金教授席位，研究中文教学法及中国语言文学；穆尔哈恩（Klaus Mühlhahn）于2025年5月从齐柏林大学校长（2020–2025）任上返回柏林自由大学，带来近代中国史、刑法和中德关系方面的专长。在洪堡大学，克勒特（Henning Klöter）自2015年起持有中国现代语言文学教授席位，研究社会语言学和台湾研究；伊顿（Sarah Eaton）自2019年起持有跨区域中国研究教授席位，研究中国政治经济学和数字化。

汉堡系除了长期传统外，如今还包括福格尔桑（Kai Vogelsang），自2008年起持有汉学教授席位，研究中国历史和古典中文；施耐德（Julia Schneider），于2024年10月接替戴仁柏（Barend ter Haar），专长为十二至二十世纪中国历史；以及弗勒利希（Thomas Fröhlich），研究中国思想史和政治哲学。

海德堡如今拥有五个活跃的汉学教授席位，与柏林并列为德国最大的汉学中心之一：米特勒（Barbara Mittler，自2003年）研究中国艺术、音乐、文学和文化史；穆勒-塞尼（Gotelind Müller-Saini，自2004年）专攻中日文化交流和文化转移过程；库尔茨（Joachim Kurtz，自2009年）关注中国思想史和知识转移；基勒（Enno Giele，自2012年），兼任所长，专攻古典中国和手稿研究；森茨（Anja Senz，自2014年）研究当代中国的政治、经济和社会。

在波恩大学，超越特劳策特尔-顾彬传统，考茨（Ralph Kauz）现在领导汉学系，研究中国海洋史和中伊关系，而李文（Li Wen）持有古典中文语文学和音韵学教授席位。

波鸿的东亚研究学院已远远超出其最初的重点范围。穆拉塔（Christine Moll-Murata）持有中国史教席，特别关注经济社会史、手工业和工业化。施维尔曼（Christian Schwermann）作为执行主任，自2016年起持有中国语言文学教授席位，专攻古典中文的语法和修辞。戈特瓦尔德（Jörn-Carsten Gottwald）持有东亚政治教席，研究中国政治经济学；贝尔西克（Sebastian Bersick）持有东亚国际政治经济学教席，研究欧中关系和全球治理。

弗里德里希-亚历山大大学埃尔兰根-纽伦堡已发展为一个重要中心。朗宓榭（Michael Lackner）作为资深教授仍然活跃，创建了国际人文研究合作联盟（IKGF），吸引了德国研究联合会对东西方知识转移研究的重大资助。马腾（Marc André Matten）自2009年起持有当代中国史教授席位，关注政治思想史和民族主义。布雷亚尔（Andrea Bréard）持有汉学领域的亚历山大·冯·洪堡教授席位，侧重中国思想和文化史——她同时担任FAU教学副校长——带来中国数学史方面的专长。霍克尔曼（Michael Höckelmann）持有中国国家与社会教席。徐艳（Yan Xu-Lackner），埃尔兰根——纽伦堡大学汉学系副教授、孔子学院外方院长——自2006年担任纽伦堡-埃尔兰根孔子学院院长以来，该校孔院多次被评为全球优秀孔院和示范孔院——研究重点为外语教学史、外语与政治的关系、跨文化交际、文化政策与变迁以及中西方文化翻译。马熄辉（Marco Pouget），埃尔兰根大学和慕尼黑大学博士后，青年汉学家，博士论文以郑玄对《礼记》的注释为题，师从朗宓榻教授，研究领域为中国古代思想史与经学史。

法兰克福的汉学传统除艾梅龙外，还包括杨智毅（Zhiyi Yang），2025年被任命为汉学教授，研究前现代中国抒情诗、美学和记忆研究；以及韦伯曼（Dorothea Wippermann），自2001年起持有中国语言和文化教席，研究应用语言学和跨文化研究。

弗莱堡的汉学研究所由斯帕科夫斯基（Nicola Spakowski）创建为独立研究所，由两个教席支撑：斯帕科夫斯基本人（自2010年），研究现代中国历史和当代社会；以及利泽（Daniel Leese，自2012年），专攻毛主义及其在中华人民共和国政治史中的遗产。

哥廷根汉学在险些关闭后得以存续，如今由施耐德（Axel Schneider，自2009年）领导，专攻现代中国思想史和史学；以及萨克森迈尔（Dominic Sachsenmaier，自2015年），以全球史的视角研究现代中国和跨国交织。

科隆大学在中国研究方面发展了重要的存在。克拉默（Stefan Kramer）自2014年起持有中国文化教授席位，研究媒体理论、美学和文化研究。韦姆霍伊尔（Felix Wemheuer，自2014年）是毛主义和饥荒政治的主要学者之一；阿尔（Björn Ahl）自2012年起持有中国法律文化教授席位，接替了豪泽（Robert Heuser）。

莱比锡大学东亚研究所的克拉特（Philip Clart）持有汉学教席，侧重中国宗教史、民间宗教和道教；卡斯克（Elisabeth Kaske）则专攻近代中国史和制度史。

慕尼黑的传统因塞尔比奇卡（Armin Selbitschka）的加入而得到进一步加强，他研究早期中国历史、物质文化和考古学；以及奥伊特曼（Max Oidtmann），自2022年起持有中国和中亚历史教席，专长为清朝、西藏和法律史。

明斯特的汉学和东亚学研究所目前由施特尔姆（Kerstin Storm）领导，她联结了古典汉学与现代中国研究。

图宾根在胜雅律的法学研究遗产之外发展了更广泛的轮廓。舒伯特（Gunter Schubert）自2003年起持有"大中华研究"教授席位，创立了欧洲当代台湾研究中心（ERCCT），关注两岸关系和地方治理。密达格（Achim Mittag，自2005年）研究中国思想文化史和史学；黄飞（Huang Fei）持有中国历史和社会教席，专攻十六至十九世纪的环境史和物质文化。

特里尔大学的汉学系由索菲尔（Christian Soffel，自2012年）领导，专攻中国文化和思想史，尤其关注儒学和朱熹研究。在维尔茨堡大学，阿尔滕布格（Roland Altenburger，自2012年）持有东亚文化史教席，侧重中国文学；阿尔佩曼（Björn Alpermann，自2013年）持有当代中国研究教席，研究中国政治和社会分层；费舍尔（Doris Fischer）持有中国商业和经济学教授席位，研究中国经济和创新政策。

美因茨约翰内斯·古腾堡大学在其盖默斯海姆校区（翻译、语言和文化科学系）为德国汉学贡献了一个独特的翻译学维度。库普费（Peter Kupfer）曾持有中国语言和文化研究教授席位，侧重翻译理论和实践。霍夫曼（Hans Peter Hoffmann）自2014/2015年起在盖默斯海姆持有汉学教授席位并领导中文部，将文学翻译——包括诺贝尔文学奖得主高行健、北岛和廖亦武的作品——与学术翻译教学相结合。考茨（Ulrich Kautz）曾任盖默斯海姆的编外教授，既是当代中国散文的多产翻译家（包括余华、阎连科和邓友梅的作品），也是翻译理论家，其中德翻译教学法手册已成为该领域的标准参考书。

德语汉学传统超越了德国本土。在维也纳大学——奥地利最大的汉学中心——费拉里（Rossella Ferrari）领导汉学系，研究中国现当代文学和文化；格贝尔（Christian Göbel）持有汉学教授席位，侧重现代中国政治和数字治理；席克-陈（Agnes Schick-Chen）担任汉学副教授，专攻中国法律文化；施泰因哈特（Heinz Christoph Steinhardt）持有终身教授轨道席位，研究现代中国的国家与社会，侧重政治社会学和公民社会。

在瑞士，苏黎世大学的亚洲-东方研究所有贝尔（Wolfgang Behr），自2008年起持有"传统中国"教授席位，研究历史语言学和古文字学；米特尔施泰特（Jean Christopher Mittelstädt）于2025年被任命为汉学副教授，侧重现代中国。在日内瓦大学，祖费雷（Nicolas Zufferey）自2002年起持有汉学教席，专攻古代中国哲学和儒学；张宁（Laure Zhang）自2011年起持有现代和当代中国教授席位。

在传统大学体系之外，应用语言学院（今慕尼黑国际SDI大学）于2007年设立了一个中文系及专门教授席位——由吴漠汀（Martin Woesler）自2007年创建至2014年执掌——提供中文翻译和商务沟通学士项目以及多语言交际与主持硕士项目，这一模式以更应用导向的方式补充了研究型大学传统。该教授席位后由孟令琪（Lingqi Meng，自2017年）接任，她目前领导中文系并主持现代中国研究学士项目，另有厄伦维尔特（Rebecca Ehrenwirth）持有中德翻译教授席位。

其他应用科学大学也设立了教授职位：不来梅应用科学大学运营一个中国中心，开设以中国为重点的国际机械工程学士项目（MAWIC）和应用商务语言项目（AWS，创立于1988年）；路德维希港应用科学大学的东亚研究所（创立于1989年）提供国际商务管理东亚方向理学学士；康斯坦茨HTWG大学开设有中国方向的亚洲研究和管理学士项目，并主持联邦教育与研究部资助的博登湖中国能力中心（ChiKoBo），由泰伦（Gabriele Thelen）指导，联络巴登-符腾堡州24所应用科学大学；奥斯纳布吕克应用科学大学于2013年设立了大学中国中心（HZC），提供中国能力证书和与中国合作院校的合作学位项目；多特蒙德应用科学大学运营DoCoChi——多特蒙德中国能力中心，专注于跨国教育和双学士项目。这些机构通过中国中心联盟（VCdH）进行协调，该联盟成立于2019年，连接德国高等教育体系中的各中国中心，以促进研究和教学中的中国能力。

多位学者塑造了当代德国汉学的特征，超越了上文已论及的创建者人物。顾彬（Wolfgang Kubin, 1945年生于策勒）是后弗兰克时代最多产和最具争议性的德国汉学家。他的十卷本Geschichte der chinesischen Literatur（2002–2014），任何西方语言中最雄心勃勃的中国文学史，既引发了赞赏也引发了争议。罗哲海（Heiner Roetz, 1950年生），波鸿大学教授，是德国中国哲学研究的领军人物，其Die chinesische Ethik der Achsenzeit（1992年；英译：Confucian Ethics of the Axial Age，1993年）通过展示中国古典思想中精密的论证结构，挑战了否认伦理推理普遍性的倾向。柏林自由大学的鲁特纳（Mechthild Leutner, 1949年生）是现代中国社会史和中德关系研究的领头学者。慕尼黑的叶翰（Hans van Ess, 1962年生）以汉代思想史和《史记》研究的重要成果延续了慕尼黑历史汉学的传统。施密特-格林策（Helwig Schmidt-Glintzer, 1948年生）将沃尔芬比特尔的赫尔佐格·奥古斯特图书馆馆长一职与哥廷根的汉学教授席位相结合，体现了将汉学嵌入更广泛人文学术的德国传统。柏林的瓦尔拉文斯（Hartmut Walravens, 1944年生），柏林国家图书馆的书目学家和汉学史专家，数十年来致力于记录德国及更广泛地区的东亚研究史。弗尔斯特（Max Jakob Fölster），一位在汉堡受训的汉学家，专攻汉代手稿研究、中国藏书史和德国汉学史，曾担任马克斯·韦伯基金会驻北京代表，为中德学术交流的持续制度框架做出了贡献。克尼佩尔（Michael Knüppel, 1967年生），在哥廷根和汉堡接受突厥学和阿尔泰学训练，记录了哥廷根东方学和汉学研究的历史——包括季羡林在哥廷根汉学讲习班的战时经历——2018–2025年在中国聊城大学北极研究中心持有教授席位。柯斐烈（Felix Clausberg），现任北京大学跨文化与中国哲学副教授，代表着新一代德国汉学家；师从著名中国医学史专家文树德（Paul U. Unschuld）教授，其研究桥接古典中国哲学与科学史。谢林德（Dennis Schilling），曾任德国马堡大学和慕尼黑大学教职，现为中国人民大学哲学院教授，代表德国哲学汉学在海外的传统，研究涵盖《易经》、《庄子》及佛教哲学的现代接受与阐释。司马涛（Thomas Zimmer），同济大学特聘教授，中德人文交流研究中心研究员，专攻中国文学及知识分子的精神世界，著有《中国皇朝末期的长篇小说》。雷立柏（Leopold Leeb），奥地利裔学者，自1990年代起在中国人民大学文学院任教，研究领域横跨欧洲古典语言与中国文化史，在拉丁语在华传播史和中国宗教史方面做出了开创性贡献——他对1905年至1955年间在山东服务的250名德国修女的研究，为理解传教活动的文化维度开辟了新视角。Anno Dederichs，曾任德国图宾根大学中国中心研究员，现为中山大学外国语学院副教授，从事当代中国社会学和经济社会研究，代表着德国汉学家在中国大学持有固定职位的日益增长的趋势。

德国汉学景观还以丰富的专业期刊和丛书传统著称。顾彬的期刊minima sinica: Zeitschrift zum chinesischen Geist，1989年创刊，与李雪涛联合编辑，一直是文学和哲学层面上与中国文化对话的论坛，反映了波恩学派对诠释学和比较方法的强调。卫礼贤的期刊Sinica，最初从法兰克福出版至1943年，后来作为丛书得到了复兴：吴漠汀编辑了Sinica丛书——最初由卫礼贤创立——以及Scripta Sinica，自2024年起还在LIT出版社编辑Bibliotheca Sinica丛书。吴漠汀还编辑多种定期出版物：Mitteilungsblatt der Deutschen China-Gesellschaft（创刊于1957年，德文）、European Journal of Sinology和European Journal of Chinese Studies（均为英文）以及期刊汉学（Hanxue，中文），共同构成了在德语世界独一无二的多语言汉学出版基础设施。

德国汉学的组织格局由几个各具特色的专业团体塑造。德国中国研究学会（DVCS），由马汉茂共同创建并自1995年至其1999年去世一直领导，仍然是学术汉学家的主要专业协会。德国中国学会（Deutsche China-Gesellschaft），1957年成立以促进德中之间的相互理解和友谊，由哲学家格雷戈尔·保罗（Gregor Paul, 1947年生）领导了近二十年，他于1997至2016年担任会长。保罗是卡尔斯鲁厄理工学院的中国和比较哲学专家，为学会的活动带来了鲜明的哲学取向，组织了关于跨文化伦理和中国思想中逻辑推理普遍性的会议和出版物。自2016年起，德国中国学会由吴漠汀（Martin Woesler）领导，他自2016年起还担任世界汉学大会（WACS）主席，这是一个2016年成立的国际学术网络，有来自四十八个以上国家的代表。WACS在全球各地轮流举办年度会议——第十届会议定于2026年8月在香港大学中文学院举行——逾三百场学术报告为汉学交流提供了联结东西方学术传统的平台。德国中国学会理事会成员包括维劳赫（Thomas Weyrauch, 1954年生），一位法学家和中国政治史、人权及台湾问题著作的作者；培高德（Cord Eberspächer），波恩大学教授，中德关系史和晚清军事史专家，曾任德国杜塞尔多夫孔子学院外方院长，2020–2022年在湖南师范大学持有比较中欧历史教授席位；以及克尼佩尔。多林（Ole Döring, 1965年生），一位哲学家和汉学家，自2020年起在湖南师范大学持有教授席位，在中国生命伦理学和跨文化哲学方面做出了独特贡献，因其医学伦理方面的工作获得了中国机构的认可。

近几十年来一个值得注意的特征是德国汉学家职业生涯的国际化。吴漠汀的经历说明了这一模式：在慕尼黑应用语言学院担任教授期间（2007–2014），他曾任哈佛大学东亚语言文明系访问学者（2010–2011，应王德威邀请）、犹他谷大学中国研究副教授暨中国研究项目创始协调人（2011–2013）、罗马第三大学汉学和比较文化教授（2014–2015）、维滕-黑尔德克大学中国文学和传播教授（2015–2020），在最后一年接受了湖南师范大学汉学、翻译学和比较文学特聘教授职位（2019年），在那里创建并主持国际汉学研究中心、欧盟让·莫内卓越研究中心，并指导博士研究生。培高德和多林在湖南师范大学的职业反映了一个更广泛的趋势：面对德国大学体制的结构性限制，德国汉学家在中国机构中找到了职位——这是对1930和1940年代曾削弱德国汉学的人才流失的逆转，也是一个引发关于西方汉学传统与中国学术结构之间关系新问题的发展。

8.1 中国文学的德语翻译

中国文学的德语翻译构成了德国汉学传统中最具特色和最富成果的维度之一。从二十世纪初至今，德语翻译家创造了一个在范围和雄心上只有英语和法语传统才能匹敌的翻译成就体系。

这一传统的奠基人是卫礼贤（Richard Wilhelm, 1873–1930），他在中国度过了二十五年——先是在青岛当传教士，后在北京做学者和教师——1924年回到德国，出任法兰克福大学第一位中国哲学教授并创建了中国学院。他翻译的《易经》（1924年）、《道德经》（1911年）、《庄子》（1912年）、《论语》（1910年）和许多其他经典文本在一个世纪后仍在印行，并从德语被翻译成许多其他语言。他与中国学者劳乃宣（1843–1921）的合作以及与荣格的知识伙伴关系——后者为《易经》翻译撰写了导言——使卫礼贤成为德语世界最重要的中国哲学中介者。

弗朗茨·库恩（Franz Kuhn, 1884–1961），一位法学家转行的汉学家，为中国叙事小说完成了卫礼贤在哲学领域所做的工作。他翻译的《金瓶梅》（1930年）成为国际畅销书，他对《红楼梦》（1932年）、《水浒传》（1934年）和其他小说的翻译首次使中国伟大的叙事作品为广大德国读者所接触。虽然他的版本是节译本而非完整的学术翻译，但它们数十年来塑造了德国公众对中国文学的印象。他翻译的李渔《肉蒲团》1959年在瑞士被查封，插图和印版被销毁；1964年在德国身后出版。

佛尔克（Alfred Forke, 1867–1944），曾在北京担任领事翻译，后在柏林和汉堡（接替鄂托·弗兰克）任教授，完成了王充《论衡》唯一的完整西方语言翻译——但值得注意的是，此翻译为英语而非德语（1907年和1911年两卷）。不过他的三卷本Geschichte der chinesischen Philosophie（1927年，1934年，1938年）在数十年间仍是德语中最全面的相关论著。

查赫（Erwin von Zach, 1872–1942），奥地利外交官和独立学者，创作了至今仍是李白、杜甫和韩愈诗歌全集以及《文选》大量篇章的唯一完整西方语言翻译。他的翻译以语文学的精确性和对原文的忠实著称，因其1942年在印度洋一艘荷兰船只遭日军鱼雷袭击身亡而中断。洪得浩森（Vincenz Hundhausen, 1878–1955），曾任北京大学教授，在中国居住三十多年，走了一条不同的道路：他对一百二十多首中国诗歌和哲学文本的"再创作"（Nachdichtungen）追求诗歌效果而非学术精确性，后来被瓦尔拉文斯的综合书目所记录。

战后时期，施瓦茨（Ernst Schwarz, 1916–2003），一位在东柏林洪堡大学工作的奥地利汉学家，以广泛流传的孔子、老子和陶渊明翻译延续了卫礼贤的传统，通过平价口袋书达到了广大读者。德本（Günther Debon, 1921–2005），1968至1986年持有海德堡汉学教席，与冈特·艾希并称为最优秀的古典中国诗歌德语翻译家；他的雷克拉姆版《道德经》被视为翻译杰作。德本培养了杰出的一代学者，包括毕格（Lutz Bieg）、克勒普施（Volker Klöpsch）、普塔克（Roderich Ptak）和雷德罗泽（Lothar Ledderose）。

当代翻译家一代的特征是更大的语文学雄心和更广泛的文学范围。顾彬的六卷本鲁迅全集代表了德语世界与中国最重要的现代作家最全面的学术接触。他2013年获得的约翰·海因里希·福斯翻译奖（由德国语言和文学学院颁发）表彰了他作为翻译家的毕生成就。赖纳·施瓦茨（Rainer Schwarz, 1940–2020），一位受过东德汉学训练的柏林自由译者，继库恩翻译了《红楼梦》的三分之一后，与吴漠汀共同完成了曹雪芹《红楼梦》的第一个德语全译本，以三卷本于2006/2007年出版。赖纳·施瓦茨花了十年时间完成前八十回的初译，吴漠汀花了十七年用于翻译工作，将施瓦茨的章节加工成可出版的形式，并完成了第八十一至一百二十回的翻译（2009年）。后来他在北京外文出版社出版了中德双语版（2016年），使《红楼梦》成为中国四大古典小说中第一部拥有完整德语翻译的作品。吴漠汀还完成了《好逑传》的第一个德语全译本（在穆尔和库恩的节译之后），目前正在进行鲁迅翻译项目。

吕迪·孔（Eva Lüdi Kong, 1968年生），一位在中国生活了二十五年的瑞士汉学家，完成了《西游记》的第一个德语全译本（雷克拉姆，2016年），这是一项历时约十七年的宏大工程，2017年获得莱比锡书展翻译类奖。西蒙（Rainald Simon, 1951年生），一位在法兰克福受训的汉学家，贡献了精湛的雷克拉姆版《道德经》、《易经》和《诗经》，并于2023年在苏尔坎普/岛屿出版社出版了《水浒传》的第一个德语全译本——使《三国演义》成为四大古典名著中唯一尚待完整德语翻译的作品。

韦伯-谢弗（Peter Weber-Schäfer, 1935–2019），曾在波鸿持有政治学教席，将学术工作与文学翻译相结合，包括莫言的作品。克勒普施（Volker Klöpsch, 1948年生），德本的学生，翻译了完整的《唐诗三百首》和孙子《兵法》，并与埃娃·穆勒共同编辑了Lexikon der chinesischen Literatur（C.H. Beck, 2004）——最重要的德语中国文学参考书。毕格（Lutz Bieg, 1943年生），1989至2008年持有科隆中国文学和哲学教授席位，编纂了综合性的Bibliographie chinesischer Literatur in deutscher Sprache（De Gruyter Saur, 2012），是任何研究中国文学在德国接受的学者不可或缺的工具书。

在二十一世纪活跃的翻译家中，赫尔曼（Marc Hermann），一位波恩的汉学家和前DAAD驻同济大学讲师，已成为当代中国散文最多产和最多面的翻译家之一，翻译了刘慈欣（其科幻小说已取得全球成功）、阿来、毕飞宇、苏童、阎连科等人的作品。贝茨（Karin Betz, 1968年生），2020/21年持有柏林自由大学奥古斯特·冯·施莱格尔翻译诗学客座教授席位，翻译了诺贝尔奖得主莫言、廖亦武、刘慈欣、残雪和金庸的作品，2024年获得赫尔穆特·M.布拉姆翻译奖。霍恩菲克（Susanne Hornfeck, 1956年生），一位在慕尼黑受训的汉学家和前DAAD驻台湾大学讲师，从中文和英文翻译了六十多部作品，包括张爱玲、邱小龙和艾未未的作品。哈塞尔布拉特（Karin Hasselblatt, 1963年生）翻译了萧红、王安忆和莫言的作品。卡恩-阿克曼（Michael Kahn-Ackermann, 1946年生），1988年北京歌德学院创始院长，翻译了方方的《武汉日记》（2020年），在新冠疫情期间引起了国际关注；他还翻译了赵汀阳和刘震云的作品。

美因茨大学盖默斯海姆校区（翻译、语言和文化科学系）通过其翻译实践与翻译理论的制度性结合，为这一传统做出了独特贡献。除了上文讨论的霍夫曼和考茨外，库普费（Peter Kupfer）在那里持有中国语言和文化研究教授席位，进一步确立了盖默斯海姆作为德语世界中德翻译家最重要的培训中心之一的地位。

这一跨越一个多世纪的翻译传统，为德语读者提供了接触中国文学和哲学作品的广度和深度，在任何其他大陆欧洲语言中都无与伦比——这一遗产既反映了德国汉学的语文学雄心，也反映了自莱布尼茨以来一直是德国知识传统特征的对中国的广泛文化兴趣。

九、"汉学"与"中国学"之争

经典汉学与现代中国研究之间的张力仍然是该领域在德国面临的核心结构性问题。经典汉学（Sinologie）的倡导者坚持认为，阅读前现代中文文本的能力——不仅是文言文，还包括佛教汉文、各历史时期的文学语言和档案文献——是任何严肃研究中华文明的不可替代的基础。没有这一能力，学者就注定流于肤浅，依赖翻译和二手文献。中国学（Chinawissenschaften）的倡导者则反驳说，关于当代中国的绝大多数研究问题不需要古典中文能力，而对此的坚持实际上充当了一种门槛机制，排斥了具有政治学、社会学或经济学相关专长的学者。

德国汉学生长于催生了古典语文学、比较语言学和精神科学的同一块知识土壤。而美国的"地区研究"模式则是冷战的产物，旨在生产关于外国地区的政策相关知识。许多德国汉学家抵制他们所视为的将学术工具化以服务政治和经济利益的做法，即使他们承认需要更多地关注当代现实。卫礼贤的遗产提出了另一个问题：汉学应主要是一门学术学科，为学者生产学术成果，还是也应充当文化之间的桥梁，使中华文明为受过教育的普通公众所接触？

十、现状与挑战

今天的德国汉学面临着几个结构性挑战。联邦制意味着没有国家层面的中国研究战略；每个州自行决定大学拨款和教授任命，机构间的协调仍然是临时性的。反复出现的预算削减威胁——以2004年哥廷根系险些关闭为例——使较小的项目处于永久性的不安全状态。张西平在审视该领域时指出，1945年至2000年代初之间，在德国汉学系（总共超过一百个职位中）只有四位中国籍学者持有正教授职位——这一比例虽已改善，但仍远低于美国和英国大学中的比例。

自1990年代以来中国经济力量的爆炸性增长激发了对中国语言和文化的巨大兴趣，导致学生人数大幅增长和新项目新职位的创设。非大学研究机构如2013年在柏林成立的墨卡托中国研究所（MERICS）为该领域增添了政策导向的维度。然而，这场"中国热潮"对汉学并非全然是福。对实用语言技能和当代专业知识的强调进一步边缘化了古典中文和前现代史的研究。曾经需要数年古典中文训练的项目现在只将其作为选修课提供，而曾经是德国汉学标志的深层语文学训练越来越罕见。正如赫尔伯特·弗兰克数十年前所警告的，风险在于汉学可能失去使其区别于新闻业和政策分析的核心能力：用原文阅读所有历史时期中文资料的能力。同时，选择汉学的德国学生人数随着地缘政治情绪的变化而波动。德国也是全球围绕孔子学院争议的重要场所，多所德国大学因学术自由的顾虑关闭或重组了其孔子学院。自2010年代末以来欧中关系的恶化为德国汉学家带来了新的压力，因为与中国同行保持合作关系的学者面临天真的指责，而采取批评立场的学者则面临失去档案、田野调查地点和学术交流机会的风险。

十一、结语

德国汉学的历史是一部非凡知识雄心和毁灭性历史断裂的历史。从莱布尼茨的欧亚互补之梦到卫礼贤宏伟的翻译工程，从鄂托·弗兰克开拓性的制度建设到赫尔伯特·弗兰克和傅吾康的战后重建，从东德的意识形态扭曲到1968年的革命动荡——在每一个转折点上，德国的中国研究都被远超学科本身的力量所塑造。

即使在今天，随着德国汉学日益与国际（尤其是英语世界的）规范趋同，德国传统中仍有某种独特的东西——对欧洲文明与中华文明之间相遇的一种特殊的严肃态度。法国传统强调优雅的文本阐释，美国传统强调社会科学分析，而德国传统则典型地致力于追问"大问题"：中国思想的本质是什么？中华文明与西方的关系如何？彼此能从对方学到什么？这些是莱布尼茨1697年提出的问题，至今仍在德国的研讨室中被——以略有不同的形式——继续追问。

未来几十年的挑战将是：在保持德国汉学最佳时期所体现的语文学深度和哲学雄心的同时，适应一个中国不再是遥远学术沉思的对象、而是日常生活中强大且有时令人忧虑的存在的世界。该领域能否维持这种平衡——在学术与政策相关性之间，在经典汉学与现代中国学之间，在对中华文明的敬慕与对中国国家的清醒接触之间——将决定这一传统的未来。尽管经历了种种断裂，它仍然是西方人文学术史上最丰富的传统之一。

参考文献

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