History of Sinology/de/Chapter 20
Kapitel 20: Türkei, Afghanistan, Pakistan und Indonesien — Sinologie an der Seidenstraße und darüber hinaus
Einleitung
Das Studium Chinas hat tiefe Wurzeln entlang der Land- und Seerouten, die einst das Reich der Mitte mit der islamischen Welt und dem weiteren Indischen Ozean verbanden. Von der frühesten diplomatischen Neugier des Osmanischen Reiches auf „Cathay" bis zur Explosion des Chinesischunterrichts, die durch Infrastrukturprojekte des einundzwanzigsten Jahrhunderts ausgelöst wurde, repräsentieren die in diesem Kapitel behandelten Länder — die Türkei, Afghanistan, Pakistan und Indonesien — vielfältige Traditionen des Engagements mit der chinesischen Zivilisation. Was sie vereint, ist die Geographie: Jedes liegt an oder nahe den historischen Korridoren des Seidenstraßenhandels, und jedes hat in der modernen Periode eine dramatische Ausweitung chinabezogener Studien erlebt, angetrieben von wirtschaftlichen Imperativen und geopolitischer Neuausrichtung. Dieses Kapitel überblickt diese vier nationalen Traditionen und stützt sich auf Originalbeiträge von Gelehrten aus jedem Land sowie auf ergänzende Forschung.[1]
I. Türkei: Vom Khatainame zur modernen Sinologie
1.1 Die osmanische Begegnung mit China
Die türkische Sinologie kann eine der ältesten Genealogien in Europa für sich beanspruchen. 1516 wurde ein Manuskript mit dem Titel Khatainame („Buch von Cathay") verfasst und Sultan Selim I. überreicht, das eine auf Reiseberichten beruhende Beschreibung Chinas bot. Dieser Text könnte durchaus das älteste bekannte chinabezogene Buch sein, das auf dem europäischen Kontinent entstanden ist, und geht der portugiesischen Reiseliteratur um mehrere Jahrzehnte voraus. Bereits früher hatte die islamische Welt durch die Reisen Ibn Battutas (1345–1346) und die diplomatischen Kontakte des Timuridenreichs (1370–1507) beträchtliches Wissen über China gesammelt, dessen Gesandter Ghiyath al-Din Naqqash einen Bericht über seine Reise an den Ming-Hof hinterließ.[2]
Das osmanische intellektuelle Engagement mit China blieb jedoch gelegentlich und unsystematisch. Die primäre geopolitische Orientierung der Osmanen galt dem Mittelmeer, dem Balkan und den arabischen Ländern, und China lag jenseits ihres praktischen Horizonts. Gleichwohl bewahrten osmanische Bibliotheken arabische und persische Texte über China, und das Konzept von Hıtay (Cathay) behielt in der türkischen geographischen und literarischen Vorstellungswelt eine Präsenz.
1.2 Die Gründung der akademischen Sinologie (1935)
Die formelle Institutionalisierung der Sinologie in der Türkei erfolgte 1935 auf direkte Anordnung Mustafa Kemal Atatürks, des Gründers der Republik. Zwei deutsche Gelehrte — Annemarie von Gabain (eine Spezialistin für Alttürkisch und zentralasiatische Linguistik) und Wolfram Eberhard (ein Sinologe und Volkskundler) — wurden an die Universität Ankara eingeladen, um die Abteilung für Sinologie innerhalb der Fakultät für Sprachen, Geschichte und Geographie (Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi) zu gründen. Diese Abteilung, die bis heute aktiv ist, bietet ein vierjähriges Bachelor-Programm an, das Modernes Chinesisch, Klassisches Chinesisch, chinesische Geschichte, Literatur, Philosophie und Kultur umfasst. Studierende können im Rahmen des Instituts für Sozialwissenschaften der Universität Master- und Doktoratsstudiengänge belegen. Die Abteilung unterhält ein wissenschaftliches Kooperationsprotokoll mit der Volksrepublik China, das es jährlich fünf bis zehn Studierenden ermöglicht, mit Stipendien in China zu studieren.[3]
Bis in die 1990er Jahre war die Sinologie-Abteilung der Universität Ankara die einzige Einrichtung dieser Art in der Türkei. Seitdem sind Sinologie-Abteilungen an der Universität Istanbul und der Erciyes-Universität in Kayseri eingerichtet sowie eine Abteilung für Chinesische Übersetzung und Dolmetschen an der Okan-Universität, einer privaten Hochschule in Istanbul, geschaffen worden. Mehrere andere Universitäten bieten Chinesischkurse oder breitere Asienstudien-Programme an, darunter die Boğaziçi-Universität und die Technische Universität des Nahen Ostens (METU), die ein Masterprogramm in Asienstudien anbietet.[4]
1.3 Türkische Sinologie: Themen und Leistungen
Die türkische sinologische Forschung ist von zwei eigenständigen intellektuellen Traditionen geprägt worden. Die erste sind die zentralasiatischen und turkologischen Studien, die natürliche Affinitäten zur chinesischen Grenzgeschichte aufweisen. Türkische Gelehrte haben bedeutende Beiträge zur Erforschung alttürkischer Inschriften (z. B. der Orchon-Inschriften), der Geschichte der Uiguren und der breiteren Interaktionen zwischen türkischen und chinesischen Zivilisationen geleistet. Die zweite ist die Tradition der islamischen Regionalstudien, innerhalb derer Chinas muslimische Gemeinschaften und die Geschichte des chinesisch-islamischen Kulturaustauschs zunehmende Aufmerksamkeit erfahren haben.
Die zeitgenössische türkische Sinologie hat sich über diese traditionellen Bereiche hinaus ausgeweitet und umfasst nun auch moderne chinesische Politik, Wirtschaft und internationale Beziehungen, was die wachsenden wirtschaftlichen und diplomatischen Beziehungen der Türkei mit China widerspiegelt. Die Seidenstraßen-Initiative hat insbesondere das Interesse an Chinastudien an türkischen Universitäten und Denkfabriken stimuliert.[5]
II. Afghanistan: Antike Routen, moderne Anfänge
2.1 Historische Verbindungen
Afghanistans Beziehung zu China ist tief in der Geographie der Seidenstraße verwurzelt. Wie der Beitrag von Hussain Aryan betont, machte Afghanistans Lage am Kreuzungspunkt Zentral- und Südasiens es von der Antike an zu einem entscheidenden Knotenpunkt im Überlandhandel und kulturellen Austausch zwischen China und dem Westen. Während der Han- und Tang-Dynastien interagierten die chinesische und die afghanische (oder genauer: die Zivilisationen der Gebiete, die heute Afghanistan ausmachen) durch Handel, Diplomatie und die Übertragung des Buddhismus. Der chinesische Mönch Xuanzang (玄奘), dessen Da Tang Xiyu Ji (大唐西域记) aus dem siebten Jahrhundert eine der wichtigsten Quellen für die Geschichte Zentralasiens bleibt, durchquerte auf seiner Pilgerreise nach Indien das heutige Afghanistan und hinterließ detaillierte Beobachtungen seiner buddhistischen Klöster und Königreiche. Der Mönch Faxian (法显) hatte zwei Jahrhunderte zuvor ähnliche Routen bereist.[6]
Das Kuschan-Reich, mit Zentrum im nördlichen Afghanistan und angrenzenden Gebieten, unterhielt enge Beziehungen zur Han-Dynastie und spielte eine zentrale Rolle bei der Übertragung des Buddhismus über Zentralasien. König Kanischka, der berühmteste Kuschan-Herrscher, war ein Förderer des Buddhismus und ermöglichte Austauschbeziehungen, die nachhaltige Auswirkungen auf die chinesische Religions- und Geistesgeschichte haben sollten.[7]
2.2 Moderne Chinastudien in Afghanistan
Die moderne Sinologie in Afghanistan ist eine junge und noch fragile Entwicklung. Der Beitrag Aryans nennt mehrere Gelehrte, die in China studiert haben und zurückgekehrt sind, um zum Fach beizutragen, darunter Ahmad Ali Kohzad (ein Historiker, der chinesische Geschichte und Kultur in China studierte und über den chinesisch-afghanischen historischen Austausch publizierte), Aslam Alamzai (ein Gelehrter der chinesischen Philosophie und Literatur) und Anis Behzad (der an mehreren chinesischen Universitäten studierte).[8]
Der Chinesischunterricht in Afghanistan wurde wiederholt durch Jahrzehnte des Konflikts unterbrochen. Die Einrichtung eines Konfuzius-Instituts war geplant, wurde aber durch politische Instabilität erschwert. Trotz dieser Herausforderungen ist die Nachfrage nach Chinesischkenntnissen gewachsen, angetrieben durch Chinas wirtschaftliches Engagement in der Region und die strategische Bedeutung Afghanistans für die Seidenstraßen-Initiative. Mehrere afghanische Schulen und Universitäten haben Chinesischkurse eingeführt, und chinesische Regierungsstipendien haben es afghanischen Studierenden ermöglicht, in China zu studieren, wo einige höhere Abschlüsse in Chinastudien erworben haben.[9]
2.3 Zukunftsperspektiven
Die Zukunft der afghanischen Sinologie hängt entscheidend von der politischen Stabilität des Landes ab. Die Tradition des Seidenstraßenaustauschs bietet ein überzeugendes historisches Fundament, und die wirtschaftlichen Anreize für Chinesischkompetenz sind stark. Allerdings bleibt die institutionelle Infrastruktur für nachhaltige wissenschaftliche Arbeit unterentwickelt, und die gegenwärtige politische Lage stellt gewaltige Hindernisse dar.[10]
III. Pakistan: Vom Kulturabkommen zum CPEC
3.1 Anfänge des Chinesischunterrichts
Die Geschichte der Chinastudien in Pakistan reicht bis zum 1. September 1970 zurück, als im Rahmen eines Kulturabkommens zwischen der Staatlichen Bildungskommission der Volksrepublik China und der Regierung Pakistans eine Chinesisch-Abteilung an der National University of Modern Languages (NUML) in Islamabad eingerichtet wurde. Die ersten pakistanischen Lehrkräfte der Abteilung absolvierten 1972–1973 ihr Studium an der Beijing Language and Culture University (BLCU). Zu ihren Aufgaben gehörten nicht nur der Chinesischunterricht für pakistanische Studierende, sondern auch das Übersetzen offizieller Dokumente und das Dolmetschen — ein Spiegelbild der intensiv praxisorientierten Ausrichtung des Programms in seinen Anfangsjahren.[11]
Die Abteilung entwickelte sich zunächst langsam und bot Zertifikats- und Diplomkurse auf verschiedenen Niveaus an. Ab den 1980er Jahren wuchs die Einschreibung rascher, und das Curriculum erweiterte sich um Bachelor-Studiengänge in Chinesisch als Fremdsprache und Übersetzungswissenschaft. Eine Abteilung für Regionalstudien wurde hinzugefügt, um breitere Lehre über chinesische Geschichte, Kultur und Gesellschaft anzubieten. In den 2020er Jahren hatten allein an der NUML über 2.000 Studierende Chinesisch belegt, und etwa dreißig Lehrkräfte (pakistanische und chinesische) waren in der Chinesisch-Abteilung beschäftigt.[12]
3.2 Wissenschaftliche Veröffentlichungen
Die Chinesisch-Abteilung der NUML hat ein bescheidenes, aber wachsendes Corpus an wissenschaftlichen und pädagogischen Werken hervorgebracht. Veröffentlichungen umfassen vergleichende Studien zur chinesischen und Urdu-Phonetik, zu Zählwörtern und Präpositionen; Lehrbücher für Wirtschaftschinesisch und Regionalstudien (21st Century China); und Urdu-Übersetzungen chinesischer Kulturwerke, darunter das Wörterbuch des chinesischen Kulturwissens (in Arbeit) und Traditionelle Wohnbautechniken von Dongyang. Die Abteilung hat auch Auszüge aus dem Liaozhai Zhiyi ins Urdu übersetzt.[13]
3.3 Der CPEC-Effekt
Der China-Pakistan Economic Corridor (CPEC), 2013 gestartet, hat den Chinesischunterricht in Pakistan grundlegend verändert. Bis 2023 hatte sich das CPEC-Universitätskonsortium von seinen ursprünglichen 18 Gründungsmitgliedern auf ein Netzwerk von über 110 Universitäten erweitert. Fünf Konfuzius-Institute wurden eingerichtet — an der NUML, der University of Punjab, der Agricultural University Faisalabad, der Karachi University und der Sargodha University — und vierundneunzig Einrichtungen in ganz Pakistan bieten inzwischen Chinesischkurse auf verschiedenen Niveaus an. Das 2018 am NUML-Konfuzius-Institut eingeführte BS-Programm Area Study China umfasst chinesische Sprache, Kunst und Kultur.[14]
Die Zahl chinesischsprechender Pakistaner ist dramatisch gewachsen, obwohl Bedarfsschätzungen zufolge Pakistan noch rund 100.000 chinesischsprachige Fachkräfte benötigt. Beinahe 20.000 pakistanische Absolventen haben ihr Studium an chinesischen Institutionen abgeschlossen, und Mitte der 2020er Jahre studierten etwa 25.000 pakistanische Studenten in China. Auch Ehen zwischen pakistanischen und chinesischen Staatsangehörigen haben zugenommen und neue soziale und kulturelle Verbindungen geschaffen.[15]
3.4 Herausforderungen
Trotz dieser quantitativen Ausweitung stehen die Chinastudien in Pakistan vor mehreren Herausforderungen. Die COVID-19-Pandemie unterbrach ab 2020 den Chinesischunterricht, und die Einschreibungszahlen gingen nach 2019 zurück. Die Unterrichtsqualität variiert stark zwischen den Einrichtungen. Das Feld bleibt stark auf Sprachausbildung und praktische Fertigkeiten (Übersetzung, Dolmetschen, Wirtschaftskommunikation) ausgerichtet, nicht auf die Art tiefgreifender wissenschaftlicher Auseinandersetzung mit chinesischer Geschichte, Philosophie und Literatur, die reife sinologische Traditionen kennzeichnet. Den Aufbau eines Kaders pakistanischer Gelehrter, die eigenständige Forschung über China betreiben können — statt nur Übersetzer und Dolmetscher auszubilden — bleibt ein langfristiges Ziel.[16]
IV. Indonesien: Die größte chinesische Diaspora der Welt und das Paradoxon der Sinologie
4.1 Historischer Hintergrund
Indonesiens Beziehung zu China ist alt, komplex und politisch spannungsgeladen. Chinesische Ansiedlungen im indonesischen Archipel reichen bis in die ersten Jahrhunderte der christlichen Zeitrechnung zurück. Die Reiseberichte der buddhistischen Mönche Faxian (fünftes Jahrhundert) und Yijing (siebtes Jahrhundert), die auf dem Weg nach oder von Indien im Srivijaya-Königreich Station machten, liefern die frühesten schriftlichen Zeugnisse chinesischer Kontakte mit der Region. Im sechzehnten Jahrhundert, als die Europäer eintrafen, waren beträchtliche chinesische Gemeinden (Chinatowns) in den Häfen Javas — Banten, Batavia (Jakarta), Cirebon, Semarang, Surabaya — und entlang der Nordküsten des Archipels sichtbar.[17]
Wie Chandra Setiawan von der President University dokumentiert hat, begann das Studium Chinas in Indonesien im letzten Jahrzehnt der Kolonialzeit, als politische Entwicklungen in China — insbesondere das Auftreten Kang Youweis und Sun Yat-sens — das Interesse unter ethnischen Chinesen in Niederländisch-Indien stimulierten. Ein Verein namens Soe Po Sia (Shubaoshe 书报社) wurde in Batavia als Diskussionsforum für Jugendliche chinesischer Herkunft gegründet. Die Kolonialregierung selbst richtete das Kantoor voor Chineesche Zaken (Amt für chinesische Angelegenheiten) ein, um bei der Verwaltung der chinesischen Gemeinschaft zu beraten.[18]
4.2 Das Sinologische Institut und Professor Tjan Tjoe Som
Die akademische Sinologie in Indonesien datiert auf das Jahr 1947, als zwei niederländische Juristen, Professor Van der Valk und Dr. Meyer, das Sinologisch Instituut (Sinologisches Institut) an der Universität Indonesien mit Unterstützung von Dr. R. P. Kramers gründeten. Die erste Generation indonesischer Sinologen, die von dieser Institution hervorgebracht wurde, war überwiegend chinesischer Abstammung: Sie Ing Djiang, Li Chuan Siu, Tan Lan Hiang und Tan Ngo An.[19]
Das Ansehen des Instituts wurde immens durch die Ankunft von Professor Tjan Tjoe Som (曾祖森, 1903–1969) gesteigert, einem Sinologen von Weltrang, der an der Universität Leiden bei J. J. L. Duyvendak studiert hatte. Tjans Hauptwerk, ein monumentaler Kommentar zum Po Hu Tung (白虎通), 1949 und 1952 in zwei Bänden bei Brill in Leiden veröffentlicht, bleibt ein Standardwerk der internationalen Sinologie. Er produzierte auch eine Übersetzung des Daodejing ins Indonesische (1962). Nachdem er sich entschieden hatte, nach Indonesien zurückzukehren statt eine Professur in den Niederlanden anzunehmen, leitete Tjan das Sinologische Institut von 1953 bis 1958 und bildete die nächste Generation indonesischer Sinologen aus, darunter Professor Gondomono, Dr. Ignatius Wibowo und der Seniorjournalist René Pattiradjawane.[20]
Die politische Katastrophe von 1965 beendete Tjans Karriere. Unter dem Verdacht der Verbindung zur Indonesischen Kommunistischen Partei (PKI) durch seine Mitgliedschaft in der HSI (Vereinigung indonesischer Hochschulabsolventen) wurde Tjan im November 1965 von der Universität Indonesien entlassen. Er starb 1969 in Bandung, ein Opfer der antikommunistischen Säuberungen. Der Mann, den die Geschichte als den „Vater der indonesischen Sinologie" verzeichnet, verbrachte seine letzten Jahre in Vergessenheit.[21]
4.3 Die dunklen Zeiten: Die Neue Ordnung (1966–1998)
Das Suharto-Regime der Neuen Ordnung verhängte strenge Beschränkungen des chinesischen Kulturlebens in Indonesien. Chinesische Schulen wurden geschlossen oder verstaatlicht, die Verwendung chinesischer Schriftzeichen und die Feier chinesischer Feste wurden verboten, und die ethnische chinesische Gemeinschaft wurde durch Staatsbürgerschaftsregelungen, wirtschaftliche Beschränkungen und kulturelle Unterdrückung systematisch diskriminiert. Die akademische Sinologie war praktisch eingefroren. Das Chinastudien-Programm an der Universität Indonesien überlebte, jedoch unter strenger Regierungsüberwachung und mit einer rein „traditionellen" Ausrichtung auf chinesische Sprache, Literatur und klassische Geschichte.[22]
4.4 Die Reformära und Wiederbelebung
Der Sturz Suhartos 1998 und die anschließende Demokratisierung der indonesischen Politik veränderten das Umfeld für Chinastudien grundlegend. Präsident Abdurrahman Wahid (Gus Dur) hob die diskriminierenden Regelungen auf, stellte die kulturellen Rechte der ethnischen Chinesen wieder her und machte China zum ersten Land, das er offiziell besuchte — in Anerkennung seines Potenzials für die wirtschaftliche Erholung Indonesiens. Das 2005 unter Präsident Susilo Bambang Yudhoyono unterzeichnete Abkommen über eine strategische Partnerschaft und die weitere Vertiefung der Beziehungen unter Präsident Joko Widodo haben einen günstigen Rahmen für die Ausweitung der Chinastudien geschaffen.[23]
Das erste Konfuzius-Institut in Indonesien wurde 2007 am Jakarta Chinese Language Teaching Centre (BTIP) eingerichtet. Anschließend wurden weitere Konfuzius-Institute an der Al-Azhar University Indonesia, der Maranatha Christian University in Bandung und der Tanjungpura University in Pontianak gegründet, unter anderem. Viele Universitäten bieten inzwischen Chinesisch-Programme an, obwohl, wie Professor A. Dahana von der Universität Indonesien gewarnt hat, die Tendenz besteht, Chinastudien mit Mandarinunterricht gleichzusetzen und die breiteren sinologischen Disziplinen der Geschichte, Politik, Wirtschaft und Gesellschaftsanalyse zu vernachlässigen.[24]
4.5 Das Indonesian Sinology Forum
Als Reaktion auf diese Bedenken wurde das Indonesian Sinology Forum (Forum Sinologi Indonesia, FSI) von Professor Dahana und anderen gegründet, um das Studium Chinas als akademische Disziplin zu fördern, die Geschichte, Gesellschaft, Politik, Wirtschaft und internationale Beziehungen umfasst. Johanes Herlijanto, der Vorsitzende des Forums, hat die Bedeutung eines objektiven und kritischen Verständnisses von China betont und dazu aufgerufen, dass sowohl chinesische als auch nichtchinesische Indonesier ein Interesse an der Sinologie entwickeln.[25]
Der verstorbene Dr. Ignatius Wibowo, ein Politikwissenschaftler, der an der School of Oriental and African Studies (SOAS) in London promoviert wurde und fließend Mandarin sprach, verkörperte die Art des multidisziplinären Sinologen, die Indonesien braucht. Das von ihm geleitete Centre for Chinese Studies (CCS), 1999 unter der Chinese Studies Centre Foundation gegründet, stellte den Versuch dar, über die traditionelle Sinologie hinaus zu zeitgenössischen Chinastudien zu gelangen. Die Herausforderung, wie ein britischer Diplomat Setiawan gegenüber bemerkt haben soll, bleibt akut: „Es ist schwer zu glauben, dass es in einem so wichtigen Land wie Indonesien, mit seinen Ambitionen in der Region und China direkt vor der Haustür, so wenige China-Experten gibt."[26]
V. Schluss: Die Seidenstraße neu gedacht
Die vier in diesem Kapitel behandelten Länder teilen eine gemeinsame Herausforderung: die Notwendigkeit, den rasch expandierenden Chinesischunterricht in genuine wissenschaftliche Tiefe umzuwandeln. In der Türkei sind die 1935 von Atatürk gelegten institutionellen Grundlagen durch das Wachstum neuer Abteilungen und den Stimulus des Seidenstraßen-Engagements ergänzt worden. In Afghanistan bietet das alte Seidenstraßenerbe Inspiration, doch politische Instabilität bleibt ein gewaltiges Hindernis. In Pakistan hat der CPEC einen beispiellosen Schub für das Chinesischlernen ausgelöst, doch der Übergang von der Sprachausbildung zur wissenschaftlichen Sinologie bleibt unabgeschlossen. In Indonesien koexistiert die größte chinesische Diaspora der Welt mit einer noch unterentwickelten Tradition akademischer Chinastudien, und das Erbe jahrzehntelanger antichinesischer Unterdrückung prägt das Feld weiterhin.
Was diese vielfältigen Traditionen eint, ist die Erkenntnis — verwurzelt in Jahrhunderten des Seidenstraßenaustauschs —, dass das Verstehen Chinas kein Luxus, sondern eine strategische Notwendigkeit ist. Die Herausforderung für die kommenden Jahrzehnte wird darin bestehen, institutionelle Kapazitäten aufzubauen, Gelehrte auszubilden, die zu eigenständiger Forschung fähig sind, und die Art tiefgreifender Auseinandersetzung mit der chinesischen Zivilisation zu entwickeln, die die besten sinologischen Traditionen stets gefordert haben.
Bibliographie
Aryan, Hussain. „History of Afghan Sinologists" [阿富汗汉语学家历史]. Unveröffentlichtes Manuskript.
Dahana, A. „Sinology in Indonesia: History, Development, and Challenges in the Present." FSI-Webinar, 2023.
Department of Sinology, Ankara University. https://www.dtcf.ankara.edu.tr/en/department-of-sinology/.
NUML Chinese Department. „Chinese Language History in Pakistan." Unveröffentlichtes Manuskript.
Setiawan, Chandra. „The History of Sinology in Indonesia." Unveröffentlichtes Manuskript, President University.
Zhang Xiping 张西平. Xifang Hanxue Shiliu Jiang 西方汉学十六讲. Peking: Foreign Language Teaching and Research Press, 2011.
Einzelnachweise
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), Vorwort, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, Vorwort, x.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, „Introduction to Western Sinology Studies", S. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, „The China Historical GIS", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, „MARKUS: Text Analysis and Reading Platform", in Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020); vgl. auch den Digital-Humanities-Leitfaden der Bibliothek der University of Chicago.
- ↑ Tu Hsiu-chih, „DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol und Wen-chin Chang, „The China Biographical Database", in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Vgl. Kapitel 22 (Übersetzung) dieses Bandes zu den Herausforderungen der KI-Übersetzung.
- ↑ „WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks", arXiv-Preprint (2025).
- ↑ „Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance", Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ „A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models", Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Vgl. z. B. Mark Edward Lewis und Curie Viragh, „Computational Stylistics and Chinese Literature", Journal of Chinese Literature and Culture 9, Nr. 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 96–97, unter Berufung auf Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 102–113.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 114–117.
- ↑ „The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign", Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, Vorwort, xxii.
- ↑ „Academic Freedom and China", AAUP-Bericht (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
- ↑ „They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities", Human Rights Watch (2021).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, Kap. 7, S. 100–111.
- ↑ Thomas Michael, „Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi", International Journal of China Studies 11, Nr. 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall und Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), Vorwort.