History of Sinology/ru/Chapter 20
Глава 20: Турция, Афганистан, Пакистан и Индонезия — Синология на Шёлковом пути и за его пределами
Введение
Изучение Китая имеет глубокие корни вдоль сухопутных и морских путей, некогда связывавших Срединное государство с исламским миром и обширным бассейном Индийского океана. От первого дипломатического любопытства Османской империи в отношении «Катая» до бурного развития преподавания китайского языка, вызванного инфраструктурными проектами XXI века, — страны, рассматриваемые в данной главе (Турция, Афганистан, Пакистан и Индонезия), представляют разнообразные традиции взаимодействия с китайской цивилизацией. Объединяет их география: каждая из них расположена на историческом Шёлковом пути или вблизи него, и каждая пережила в Новейшее время стремительное расширение китаеведческих исследований, обусловленное экономическими императивами и геополитическими сдвигами. В настоящей главе прослеживаются четыре национальные традиции, основанные на оригинальных вкладах учёных каждой из стран, а также на дополнительных исследованиях.[1]
I. Турция: от «Хатайнаме» к современной синологии
1.1 Османская встреча с Китаем
Турецкая синология может претендовать на одну из старейших генеалогий в Европе. В 1516 году рукопись под названием «Хатайнаме» («Книга о Катае») была составлена и представлена османскому султану Селиму I; она содержала описание Китая, основанное на рассказах путешественников. Этот текст, возможно, является древнейшей известной книгой о Китае, созданной на Европейском континенте, — он опережает португальскую литературу путешествий на несколько десятилетий. Ещё ранее исламский мир накопил значительные знания о Китае благодаря путешествиям Ибн Баттуты (1345–1346) и дипломатическим контактам империи Тимуридов (1370–1507), посол которой Гийас ад-Дин Наккаш оставил описание своего путешествия к двору династии Мин.[2]
Однако османское интеллектуальное внимание к Китаю оставалось эпизодическим и бессистемным. Основной геополитической ориентацией Османской империи было Средиземноморье, Балканы и арабские земли, а Китай лежал за пределами их практического горизонта. Тем не менее османские библиотеки сохраняли арабские и персидские тексты о Китае, а понятие «Хытай» (Катай) продолжало присутствовать в турецком географическом и литературном воображении.
1.2 Основание академической синологии (1935)
Формальная институционализация синологии в Турции произошла в 1935 году по прямому распоряжению Мустафы Кемаля Ататюрка, основателя Республики. Два немецких учёных — Аннемари фон Габайн (специалист по древнетюркскому языку и центральноазиатской лингвистике) и Вольфрам Эберхард (синолог и фольклорист) — были приглашены в Анкарский университет для создания Кафедры синологии при Факультете языков, истории и географии (Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi). Эта кафедра, действующая и поныне, предлагает четырёхлетнюю программу бакалавриата, включающую современный и классический китайский язык, историю, литературу, философию и культуру Китая. Студенты могут продолжить обучение в магистратуре и аспирантуре при Институте социальных наук университета. Кафедра поддерживает протокол о научном сотрудничестве с Китайской Народной Республикой, ежегодно предоставляя от пяти до десяти студентам возможность обучения в Китае на стипендиальной основе.[3]
До 1990-х годов Кафедра синологии Анкарского университета оставалась единственным учреждением подобного рода в Турции. С тех пор кафедры синологии были созданы в Стамбульском университете и Университете Эрджиес в Кайсери, а в частном Университете Окан в Стамбуле открыта Кафедра китайского перевода и переводоведения. Ряд других университетов предлагает курсы китайского языка или более широкие программы по востоковедению с заметным китаеведческим компонентом, в том числе Университет Богазичи и Ближневосточный технический университет (METU), в котором действует магистерская программа по азиатским исследованиям.[4]
1.3 Турецкая синология: темы и достижения
Турецкая синологическая наука формировалась под влиянием двух самобытных интеллектуальных традиций. Первая — центральноазиатские и тюркские исследования, имеющие естественное родство с историей китайского пограничья. Турецкие учёные внесли значительный вклад в изучение древнетюркских надписей (например, Орхонских надписей), истории уйгуров и широкого спектра взаимодействий тюркской и китайской цивилизаций. Вторая — традиция исламского ареаловедения, в рамках которой мусульманские общины Китая и история сино-исламского культурного обмена привлекают всё возрастающее внимание.
Современная турецкая синология вышла за пределы этих традиционных областей, охватив современную китайскую политику, экономику и международные отношения, что отражает растущее экономическое и дипломатическое взаимодействие Турции с Китаем. Инициатива «Пояс и путь», в частности, стимулировала интерес к китаеведению в турецких университетах и аналитических центрах.[5]
II. Афганистан: древние маршруты, современные начинания
2.1 Исторические связи
Отношения Афганистана с Китаем глубоко укоренены в географии Шёлкового пути. Как подчёркивает в своём вкладе Хусейн Арьян, расположение Афганистана на перекрёстке Центральной и Южной Азии сделало его ключевым узлом сухопутной торговли и культурного обмена между Китаем и Западом с древнейших времён. В эпохи Хань и Тан китайская и афганская (точнее, народы территорий, составляющих современный Афганистан) цивилизации взаимодействовали через торговлю, дипломатию и распространение буддизма. Китайский монах Сюаньцзан (玄奘), чья «Записи о западных странах великой Тан» (大唐西域记) VII века остаётся одним из важнейших источников по истории Центральной Азии, проходил через территорию современного Афганистана по пути в Индию, оставив подробные наблюдения о буддийских монастырях и царствах. Монах Фасянь (法显) прошёл аналогичными маршрутами двумя столетиями ранее.[6]
Кушанская империя, центром которой был северный Афганистан и прилегающие территории, поддерживала тесные связи с ханьским Китаем и играла центральную роль в распространении буддизма по Центральной Азии. Царь Канишка, наиболее прославленный кушанский правитель, покровительствовал буддизму и содействовал обменам, которые оказали долговременное влияние на религиозную и интеллектуальную историю Китая.[7]
2.2 Современное китаеведение в Афганистане
Современная синология в Афганистане — явление недавнее и ещё хрупкое. В работе Арьяна указан ряд учёных, получивших образование в Китае и вернувшихся для развития этого направления: Ахмад Али Кохзад (историк, изучавший китайскую историю и культуру в Китае, автор публикаций о сино-афганских исторических связях), Аслам Аламзай (специалист по китайской философии и литературе) и Анис Бехзад (учившийся в нескольких китайских университетах).[8]
Преподавание китайского языка в Афганистане неоднократно прерывалось десятилетиями вооружённых конфликтов. Создание Института Конфуция планировалось, однако было осложнено политической нестабильностью. Несмотря на эти трудности, спрос на знание китайского языка растёт, подстёгиваемый экономическим присутствием Китая в регионе и стратегическим значением Афганистана для инициативы «Пояс и путь». Ряд афганских школ и университетов ввёл курсы китайского языка, а государственные стипендии КНР позволили афганским студентам учиться в Китае, где некоторые из них защитили диссертации по китаеведению.[9]
2.3 Перспективы
Будущее афганской синологии критически зависит от политической стабильности в стране. Традиция Шёлкового пути обеспечивает убедительную историческую основу, а экономические стимулы для овладения китайским языком велики. Однако институциональная инфраструктура для устойчивой научной работы остаётся неразвитой, а нынешняя политическая ситуация создаёт колоссальные препятствия.[10]
III. Пакистан: от культурного соглашения к КПЭК
3.1 Истоки преподавания китайского языка
История китаеведения в Пакистане восходит к 1 сентября 1970 года, когда на основании культурного соглашения между Государственным комитетом по образованию КНР и правительством Пакистана в Национальном университете современных языков (NUML) в Исламабаде была создана Кафедра китайского языка. Первые пакистанские преподаватели окончили Пекинский университет языка и культуры (BLCU) в 1972–1973 годах. В их начальные задачи входило не только обучение китайскому языку, но и перевод официальных документов и устный перевод, что отражает ярко выраженную практическую ориентацию программы в первые годы её существования.[11]
Кафедра развивалась поначалу медленно, предлагая сертификатные и дипломные курсы различных уровней. После 1980-х годов набор студентов рос быстрее, учебная программа расширилась, включив программы бакалавриата по преподаванию китайского как иностранного и по переводоведению. Было добавлено отделение ареаловедения для более широкого преподавания китайской истории, культуры и общества. К 2020-м годам в одном только NUML обучалось более 2 000 студентов, изучающих китайский язык, и около тридцати преподавателей (пакистанских и китайских) работало на кафедре.[12]
3.2 Научные публикации
Кафедра китайского языка NUML подготовила скромный, но растущий корпус научных и учебно-методических работ. Среди публикаций — сравнительные исследования фонетики, классификаторов и предлогов китайского и урду; учебники по деловому китайскому и ареаловедению (21st Century China); переводы на урду произведений китайской культуры, включая Словарь китайской культуры (в процессе подготовки) и Традиционные жилищные строительные техники Дунъяна. Кафедра также перевела на урду избранные рассказы из «Ляо-чжай чжи и».[13]
3.3 Эффект КПЭК
Китайско-пакистанский экономический коридор (КПЭК), запущенный в 2013 году, преобразил преподавание китайского языка в Пакистане. К 2023 году Консорциум университетов КПЭК расширился с первоначальных 18 членов-учредителей до сети, объединяющей более 110 университетов. Учреждены пять Институтов Конфуция — в NUML, Университете Пенджаба, Сельскохозяйственном университете Фейсалабада, Университете Карачи и Университете Саргодхи, — а девяносто четыре учебных заведения по всему Пакистану предлагают курсы китайского языка различных уровней. Программа бакалавриата «Area Study China», введённая в Институте Конфуция NUML в 2018 году, охватывает китайский язык, искусство и культуру.[14]
Число владеющих китайским языком пакистанцев резко возросло, хотя, по оценкам, Пакистану по-прежнему требуется около 100 000 специалистов со знанием китайского языка. Почти 20 000 пакистанских выпускников завершили обучение в китайских вузах, и к середине 2020-х годов около 25 000 пакистанских студентов учились в Китае. Участились и межнациональные браки между гражданами Пакистана и КНР, создающие новые социальные и культурные связи.[15]
3.4 Проблемы
Несмотря на это количественное расширение, китаеведение в Пакистане сталкивается с рядом проблем. Пандемия COVID-19 нарушила обучение китайскому языку с 2020 года, а набор студентов сократился после 2019 года. Качество преподавания существенно различается в разных учебных заведениях. Область по-прежнему ориентирована преимущественно на языковую подготовку и практические навыки (перевод, устный перевод, деловая коммуникация), а не на глубокое научное исследование китайской истории, философии и литературы, характерное для зрелых синологических традиций. Формирование корпуса пакистанских учёных, способных вести оригинальные исследования о Китае — а не просто готовить переводчиков, — остаётся долгосрочной задачей.[16]
IV. Индонезия: крупнейшая в мире китайская диаспора и парадокс синологии
4.1 Историческая справка
Отношения Индонезии с Китаем древние, сложные и отмеченные политической напряжённостью. Китайские поселения на Индонезийском архипелаге прослеживаются с первых веков нашей эры. Путевые записки буддийских монахов Фасяня (V в.) и Ицзина (VII в.), останавливавшихся в царстве Шривиджая по пути в Индию или обратно, предоставляют самые ранние письменные свидетельства контактов Китая с этим регионом. К XVI веку, когда прибыли европейцы, значительные китайские общины (чайнатауны) были заметны в портовых городах Явы — Бантене, Батавии (Джакарте), Чиребоне, Семаранге, Сурабае — и вдоль северного побережья архипелага.[17]
Как задокументировал Чандра Сетиаван из Университета Президента, изучение Китая в Индонезии началось в последнее десятилетие колониальной эпохи, когда политические события в Китае — в особенности появление Кан Ювэя и Сунь Ятсена — пробудили интерес среди этнических китайцев Голландской Ост-Индии. В Батавии была основана ассоциация «Сюэ бао шэ» (Soe Po Sia, 书报社) — дискуссионный форум для молодёжи китайского происхождения. Само колониальное правительство учредило Контору по китайским делам (Kantoor voor Chineesche Zaken) для консультирования по вопросам управления китайской общиной.[18]
4.2 Синологический институт и профессор Тянь Чжоэ Сом
Академическая синология в Индонезии ведёт своё начало от 1947 года, когда два нидерландских юриста — профессор Ван дер Фальк и д-р Мейер — основали Синологический институт (Sinologische Instituut) при Университете Индонезии при содействии д-ра Р. П. Крамерса. Первое поколение индонезийских синологов, подготовленных этим учреждением, составляли преимущественно выходцы китайского происхождения: Сие Ин Дьян, Ли Чуань Сю, Тан Лан Хян и Тан Нго Ан.[19]
Престиж Института значительно возрос с прибытием профессора Тянь Чжоэ Сома (曾祖森, 1903–1969) — синолога мирового масштаба, учившегося в Лейденском университете у Й. Й. Л. Дёйвендака. Его magnum opus — монументальный комментарий к «Бо ху тун» (白虎通), изданный Brill в Лейдене в двух томах (1949, 1952), — остаётся классическим справочником в международной синологии. Он также создал перевод «Даодэцзина» на индонезийский язык (1962). Предпочтя вернуться в Индонезию вместо того, чтобы принять профессуру в Нидерландах, Тянь возглавлял Синологический институт с 1953 по 1958 год и подготовил следующее поколение индонезийских синологов, в том числе профессора Гондомоно, д-ра Игнатия Вибово и ветерана журналистики Рене Паттираджаване.[20]
Политическая катастрофа 1965 года положила конец карьере Тяня. Подозреваемый в связях с Коммунистической партией Индонезии (PKI) через членство в HSI (Ассоциации индонезийских выпускников), Тянь был уволен из Университета Индонезии в ноябре 1965 года. Он скончался в Бандунге в 1969 году, став жертвой антикоммунистических чисток. Человек, которого история запомнила как «отца индонезийской синологии», провёл последние годы жизни в безвестности.[21]
4.3 Тёмные времена: «Новый порядок» (1966–1998)
Режим «Нового порядка» Сухарто наложил суровые ограничения на культурное самовыражение китайцев в Индонезии. Китайские школы были закрыты или национализированы, использование китайских иероглифов и празднование китайских фестивалей запрещены, а этнические китайцы подвергались систематической дискриминации через нормы гражданства, экономические ограничения и культурное подавление. Академическая синология была фактически заморожена. Программа китаеведения при Университете Индонезии сохранилась, однако под пристальным государственным надзором и с исключительно «традиционной» ориентацией, сосредоточенной на китайском языке, литературе и классической истории.[22]
4.4 Эпоха реформ и возрождение
Падение Сухарто в 1998 году и последовавшая демократизация индонезийской политики преобразили условия для китаеведения. Президент Абдуррахман Вахид (Гус Дур) отменил дискриминационные нормы, восстановил культурные права этнических китайцев и сделал Китай первой страной, которую он официально посетил, — признавая его потенциал для восстановления индонезийской экономики. Соглашение о стратегическом партнёрстве, подписанное в 2005 году при президенте Сусило Бамбанге Юдойоно, и дальнейшее углубление отношений при президенте Джоко Видодо создали благоприятный контекст для расширения китаеведения.[23]
Первый Институт Конфуция в Индонезии был основан в 2007 году при Джакартском центре преподавания китайского языка (BTIP). Впоследствии Институты Конфуция были созданы при Университете Аль-Азхар Индонезия, Христианском университете Маранафа в Бандунге, Университете Танджунгпура в Понтианаке и ряде других учреждений. Многие университеты теперь предлагают программы по китайскому языку, хотя, как предупреждал профессор А. Дахана из Университета Индонезии, существует тенденция отождествлять китаеведение с преподаванием мандаринского языка, пренебрегая более широкими синологическими дисциплинами — историей, политикой, экономикой и социальным анализом.[24]
4.5 Форум индонезийской синологии
В ответ на эту обеспокоенность профессор Дахана и другие основали Форум индонезийской синологии (Forum Sinologi Indonesia, FSI) для содействия изучению Китая как академической дисциплины, охватывающей историю, общество, политику, экономику и международные отношения. Йоханес Херлиянто, председатель Форума, подчеркнул важность объективного и критического понимания Китая, призвав как китайских, так и некитайских индонезийцев развивать интерес к синологии.[25]
Покойный д-р Игнатий Вибово — политолог, защитивший докторскую диссертацию в Школе востоковедения и африканистики (SOAS) в Лондоне и свободно владевший мандаринским языком, — олицетворял тот тип междисциплинарного синолога, в котором нуждается Индонезия. Центр китаеведения (CCS), возглавлявшийся им и учреждённый в 1999 году при Фонде Центра китаеведения, представлял собой попытку выйти за рамки традиционной синологии к исследованиям современного Китая. Проблема, как, по свидетельству Сетиавана, заметил один британский дипломат, остаётся острой: «Трудно поверить, что в столь важной стране, как Индонезия, с её амбициями в регионе и Китаем прямо у порога, так мало специалистов по Китаю».[26]
V. Заключение: Шёлковый путь переосмысленный
Четыре страны, рассмотренные в данной главе, объединены общей задачей: необходимостью превратить стремительно расширяющееся преподавание китайского языка в подлинную научную глубину. В Турции институциональные основы, заложенные Ататюрком в 1935 году, дополнены ростом новых кафедр и стимулирующим воздействием инициативы «Пояс и путь». В Афганистане древнее наследие Шёлкового пути служит источником вдохновения, но политическая нестабильность остаётся грозным барьером. В Пакистане КПЭК породил беспрецедентный всплеск изучения китайского языка, однако переход от языковой подготовки к научной синологии ещё не завершён. В Индонезии крупнейшая в мире китайская диаспора сосуществует с ещё недостаточно развитой традицией академического китаеведения, и наследие десятилетий антикитайских репрессий продолжает влиять на эту сферу.
Объединяет эти разнообразные традиции признание — укоренённое в вековом опыте Шёлкового пути — того, что понимание Китая не роскошь, а стратегическая необходимость. Задача грядущих десятилетий — создать институциональный потенциал, подготовить учёных, способных к оригинальным исследованиям, и развить глубокое взаимодействие с китайской цивилизацией, которого лучшие синологические традиции всегда требовали.
Библиография
Aryan, Hussain. "History of Afghan Sinologists" [阿富汗汉语学家历史]. Unpublished manuscript.
Dahana, A. "Sinology in Indonesia: History, Development, and Challenges in the Present." FSI Webinar, 2023.
Department of Sinology, Ankara University. https://www.dtcf.ankara.edu.tr/en/department-of-sinology/.
NUML Chinese Department. "Chinese Language History in Pakistan." Unpublished manuscript.
Setiawan, Chandra. "The History of Sinology in Indonesia." Unpublished manuscript, President University.
Zhang Xiping 张西平. Xifang Hanxue Shiliu Jiang 西方汉学十六讲. Beijing: Foreign Language Teaching and Research Press, 2011.
Примечания
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), preface, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, x.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, "Introduction to Western Sinology Studies," pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," in Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020); see also the Digital Humanities guide at University of Chicago Library.
- ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol and Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ See Chapter 22 (Translation) of this volume on AI translation challenges.
- ↑ "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," arXiv preprint (2025).
- ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ See, e.g., Mark Edward Lewis and Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, no. 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 96–97, citing Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 102–113.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 114–117.
- ↑ "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, xxii.
- ↑ "Academic Freedom and China," AAUP report (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
- ↑ "They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, ch. 7, pp. 100–111.
- ↑ Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, no. 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall and Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), preface.