History of Sinology/ru/Chapter 7
Глава 7: Германия — От Лейбница до современных Chinawissenschaften
1. Введение
Среди национальных традиций синологии немецкий случай занимает особое положение. Германия поздно пришла к институциональному изучению Китая — первая полноценная профессура была учреждена лишь в 1909 году, — однако интеллектуальная вовлечённость немецких мыслителей в китайскую цивилизацию уходит на три столетия глубже, к переписке Готфрида Вильгельма Лейбница с иезуитскими миссионерами в 1690-х годах. Этот временной разрыв между философским увлечением и академической профессионализацией не просто курьёз дисциплинарной истории — он определяет сущностный характер немецкой синологии. Более чем в любой другой западной стране изучение Китая в Германии было сформировано притяжением философии, традициями Geisteswissenschaft и болезненными разрывами истории XX века.
История немецкой синологии может быть представлена как последовательность четырёх великих фаз: «предсинологическая» эпоха (XVII–XVIII вв.) с идеализированным образом Китая; медленное становление профессиональной экспертизы в XIX веке; стремительная институциализация в начале XX века, разрушенная национал-социализмом; и послевоенное восстановление с трансформацией классической Sinologie в современные Chinawissenschaften.
2. Ранние немецкие контакты с Китаем (XVII–XVIII вв.)
Решающими посредниками были иезуитские миссионеры. Среди немецких иезуитов в Китае Иоганн Адам Шалль фон Белль (1592–1666) из Кёльна достиг самой замечательной карьеры, возглавив Императорское астрономическое бюро (Циньтяньцзянь) при поздних Мин и ранних Цин.[1]
Наиболее влиятельным ранним немецким трудом о Китае была China Illustrata (Амстердам, 1667) Атаназиуса Кирхера — богато иллюстрированная энциклопедия, ставшая одним из важнейших катализаторов «шинуазри».[2]
Ключевой фигурой этой эпохи был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). В своих Novissima Sinica (1697) Лейбниц выдвинул идею о взаимодополняемости китайской и европейской цивилизаций. Он переписывался с миссионерами, размышлял о связях между гексаграммами «И цзина» и своей двоичной системой и настаивал на равном достоинстве обеих цивилизаций.[3]
Философская рецепция Китая достигла кризиса в 1721 году, когда Кристиан Вольф произнёс в Галле лекцию о «практической философии китайцев», утверждая, что китайцы достигли добродетели одним разумом, без божественного откровения. Пиетисты объявили лекцию атеистической; король Пруссии изгнал Вольфа из Галле под угрозой повешения.[4]
Иоганн Готфрид Гердер изобразил китайскую цивилизацию как застывшую и стагнирующую. Гегель систематизировал это суждение, отнеся Китай к первой и наиболее примитивной стадии мировой истории. Это философское обесценивание обеспечило интеллектуальное обоснование для маргинализации китаистики в немецкой университетской системе.
Гёте в поздние годы читал китайские романы в переводе и был глубоко впечатлён ими. Его концепция Weltliteratur (1827) была отчасти вдохновлена знакомством с китайской поэзией.
3. Создание академической синологии (XIX в.)
В сравнении с Францией Германия отставала. До учреждения Семинара восточных языков в Берлине в 1887 году постоянной институциональной базы для преподавания китайского языка в немецком университете не существовало.[5]
Юлиус Генрих Клапрот (1783–1835) — первый немецкий синолог международного масштаба — в своём Asia Polyglotta (1823) выдвинул гипотезу о родстве китайского, тибетского и бирманского языков, подтверждённую полтора века спустя. Карл Фридрих Нойман (1793–1870) собрал в Кантоне более шести тысяч китайских книг, из которых 3 500 поступили в Баварскую государственную библиотеку.[6]
Генрих Плат (1802–1874), самоучка, никогда не занимавший кафедры синологии, настаивал — вслед за Лейбницем — на равном достоинстве китайской и европейской цивилизаций. Герберт Франке позднее назвал его «научно наиболее значимой» фигурой в немецкой синологии середины XIX века.[7]
Величайшим лингвистическим достижением стала «Китайская грамматика» (1881) Георга фон дер Габеленца — первая, описывавшая китайский на его собственных условиях.[8]
Учреждение Семинара восточных языков (SOS) при Берлинском университете в 1887 году стало важнейшим институциональным шагом XIX века. Среди его ранних студентов были Отто Франке, Эрих Хениш и Франц Кун.[9]
Среди заметных синологов века — Вильгельм Грубе (Geschichte der chinesischen Literatur, 1902), Фридрих Хирт (первый профессор китайского в Колумбийском университете, 1902), Бертольд Лауфер и миссионеры-учёные: Гюцлаф, Фабер и Эйтель.[10][11]
Фердинанд фон Рихтгофен (1833–1905) — геолог, чьи экспедиции по Китаю послужили немецким колониальным интересам — олицетворяет интимную связь между немецкой синологией и имперским проектом.[12]
4. Ось Гамбург–Берлин: Институциализация (1900–1930)
Решающий прорыв произошёл в первой четверти XX века. В 1909 году Отто Франке (1863–1946) стал первым профессиональным профессором синологии в немецкой истории, заняв кафедру в Гамбургском колониальном институте. Вслед за этим быстро были учреждены кафедры в Берлине (1912, де Гроот), Лейпциге (1922, Конради) и Франкфурте (1925, Рихард Вильгельм).[13][14]
Пятитомная «История Китайской империи» Отто Франке (1930–1952) — по существу политико-интеллектуальная история Китая — была названа Марианной Бастид «вехой европейских исследований китайской истории».[15]
Альфред Форке (1867–1944) создал трёхтомную «Историю китайской философии» (1927–1938). Его перевод «Мо-цзы» стал главным источником для «Ме-ти» Брехта.[16]
Рихард Вильгельм (1873–1930) оказал наиболее широкое культурное влияние. Его переводы «И цзина», «Дао дэ цзина» и других классических текстов достигли необычайного резонанса в немецкоязычном мире.[17]
Август Конради (1864–1925) в Лейпциге развил самобытный подход, настаивая на изучении Китая в контексте всемирной истории. Среди его учеников были Линь Юйтан и Бернхард Карлгрен.[18]
Франц Кун (1884–1961) стал важнейшим переводчиком китайской прозы на немецкий. Фердинанд Лессинг, Эрих Хениш и другие продолжили традиции SOS.
5. Разрушение и диаспора (1933–1945)
Приход национал-социализма опустошил немецкую синологию. «Закон о восстановлении профессионального чиновничества» 1933 года привёл к массовым увольнениям еврейских и политически неблагонадёжных учёных. Густав Халоун перешёл в Кембридж, Вольфрам Эберхард — в Анкару и затем в Беркли, Вальтер Зимон — в SOAS, Фердинанд Лессинг и Эрвин Рейфлер — в США. Ни один из эмигрантов не был когда-либо возвращён в Германию.
Синологическая библиотека Берлинского университета была уничтожена бомбардировками. Ключевые журналы прекратили выход. К 1945 году немецкая синология лежала в руинах.
6. Послевоенное восстановление и раздел (1945–1968)
Восстановление шло медленно. В ФРГ синология сосредоточилась в Гамбурге (Вольфганг Франке), Мюнхене (Герберт Франке) и, с 1964 года, Бохуме (междисциплинарная модель). В ГДР лейпцигская традиция была продолжена Эркесом, но советско-китайский раскол привёл к двадцатипятилетнему незамещению кафедры. ГДР породила уникальный засекреченный журнал «Актуальная информация о Китае» (1971–1989).
7. Трансформация: от Sinologie к Chinawissenschaften (1968–н.в.)
Студенческие протесты 1968 года ускорили переход от классической Sinologie к Chinawissenschaften. Требование обращения от древних текстов к современному Китаю, от классического языка к современному разговорному изменило дисциплину. В 1967 году лишь один из тринадцати профессоров синологии в ФРГ работал над современными проблемами; к 1980-м годам баланс решительно сместился.
Объединение Германии в 1990 году потребовало интеграции двух традиций. Сегодня немецкая синология — одна из крупнейших в Европе, с десятками кафедр и исследовательских центров, хотя напряжение между филологической традицией и социально-научными подходами сохраняется.
Примечания
Ссылки
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol and Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry," Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 96–97.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 102–113.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 114–117.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, xxii.
- ↑ "Academic Freedom and China," AAUP report (2024).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, ch. 7, pp. 100–111.
- ↑ Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, no. 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall and Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), preface.
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), ch. 11, pp. 194–195.