History of Sinology/zh/Chapter 8
第八章：法国——法兰西学院传统与语文学汉学的黄金时代
一、耶稣会与原始汉学
法国汉学的历史并非始于巴黎的讲堂，而是始于晚明和清初中国的皇家宫廷、传教站和印刷所。没有任何欧洲国家像法国那样在与中国的智识接触中投入如此之多，也没有任何国家收获了更为丰厚的学术红利。从耶稣会原始汉学到1814年设立第一个中国研究大学教席的历程，构成了西方东方学史上的伟大弧线之一——从一开始就由王室庇护、哲学好奇心和语文学雄心的独特结合所驱动。
法国耶稣会赴华传教活动是在路易十四的直接赞助下开始的。1685年，六位冠以"皇家数学家"（mathématiciens du roi）头衔的传教士启程东行。其中五人——冯秉正（Jean de Fontaney）、白晋（Joachim Bouvet）、张诚（Jean-François Gerbillon）、李明（Louis Le Comte）和刘应（Claude de Visdelou）——于1687年7月抵达宁波，随后前往北京，1688年获康熙帝接见。[1]这些传教士的科学资质是耶稣会"适应"策略的核心，该策略最初由利玛窦提出：通过以欧洲在天文学、数学和制图学上的进步打动中国宫廷，耶稣会士希望赢得传播福音的机会。白晋和张诚担任康熙帝的数学和天文学教师，赢得了他的信任和庇护。
对汉学知识的影响是深远的。白晋于1697年回到法国时，带回了四十九卷中文书籍——康熙帝赠予路易十四的礼物——并招募了第二批传教士，包括马若瑟（Joseph de Prémare）、巴多明（Dominique Parrenin）、雷孝思（Jean-Baptiste Régis）、冯秉正（Joseph-Anne-Marie de Moyriac de Mailla）、宋君荣（Antoine Gaubil）和钱德明（Jean-Joseph-Marie Amiot）。[2]这些人将成为十八世纪最伟大的学者型传教士，创作出为后续每一代法国汉学家奠定基础的著作。
耶稣会汉学的三大著作
十八世纪的耶稣会汉学在三部纪念碑式的编纂作品中达到顶峰，历史学家有理由将它们称为欧洲原始汉学的"三大著作"（trois grands ouvrages）。[3]
第一部是《耶稣会士书简集》（Lettres édifiantes et curieuses，1702–1776），共三十四卷，收集了亚洲各地传教士的信函和报告，其中第十六至二十六卷包含来自中国的报道。这些信件为欧洲读者提供了关于中国社会、风俗和知识生活的生动第一手描述——用一位同时代人的话说是"数千件新事物"（des milliers de choses nouvelles）——并被迅速翻译成大多数欧洲语言。[4]
第二部是杜赫德（Jean-Baptiste Du Halde）的Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise（1735），一部四卷本的中国百科全书，由一位从未踏足中国的人编纂而成。杜赫德利用数十年的耶稣会通信和报告，创造出了历史学家莫东寅所称的"此前西方汉学最大的金字塔"（西洋汉学空前之金字塔）。[5]该书包含《诗经》部分篇章的翻译、《今古奇观》中的故事、马若瑟翻译的《赵氏孤儿》以及唐维尔（Jean-Baptiste Bourguignon d'Anville）的中华帝国地图。英文、德文和俄文版本几乎同时出版。伏尔泰和孟德斯鸠关于中国的知识主要来源于此书。
第三部是《中国人的历史、科学、艺术、风俗和习俗备忘录》（Mémoires concernant l'histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les usages des Chinois，1776–1814），共十六卷，收集了关于中国历史、科学、艺术和风俗的学术论文。与杜赫德的编纂不同，《备忘录》保留了撰稿人的原文，具有学术期刊而非百科全书的性质。正如一位学者所言，它的出版标志着"利玛窦所开创的事业的完成"和耶稣会中国学术的巅峰。[6]
在推进中文语言学研究的耶稣会学者中，马若瑟（Joseph de Prémare, 1666–1736）值得特别提及。他的Notitia linguae sinicae大约于1728年完成手稿，但直到1831年才出版（由罗伯特·马礼逊在马六甲发行）。这是十八世纪最精深的文言文语法书。马若瑟清楚地区分了文学语言（文）和口语，提供了大量来自中国文学的例证，展示了同时代欧洲著作无法匹敌的习语运用能力。[7]正如霍尼所指出的，马若瑟的语法书以手稿形式在耶稣会士中流传，部分欧洲学者也有所知晓，但由于傅尔蒙（Étienne Fourmont）的压制——他希望为自己的Grammatica duplex争取优先权——其影响被延迟了一个多世纪。[8]
杜赫德本人虽然严格说来不是汉学家，但对欧洲的中国形象和学科的发展产生了不可估量的影响。他的著作确立了涵盖广泛领域——地理、历史、政治制度、宗教、哲学、文学、博物学——的模板，这将成为此后两个世纪法国汉学著述的特征。它还展示了系统利用耶稣会资料的价值，这是后来的专业汉学家既延续又批判的做法。
法国汉学发展的一个基本前提是中文书籍在巴黎的系统性积累。白晋1697年从中国返回时带来的四十九卷构成了后来成为欧洲最优秀中文馆藏的核心。到1720年，皇家图书馆已拥有约一千卷中文书籍。1722年后，傅圣泽带回3,980卷，馆藏急剧扩大。巴多明和马若瑟也寄送了大量图书。到1742年，傅尔蒙编制了一份中文馆藏目录，计约四千卷并对读者开放。
耶稣会传教士钱德明（Jean-Joseph-Marie Amiot）与皇家图书馆的图书管理员保持了数十年的通信，积极在北京寻找珍稀中文书籍。"我寄给皇家图书馆的书现在已经很难找到了，"他写信给他的赞助人贝尔坦，"只有偶然才能碰上。"钱德明理解这些著作的潜在价值，他的动机不仅是服务于欧洲学术，还出于对中国文化遗产保存的前瞻性关注——他深知中国焚书和文字狱的历史。
正如戴密微所言："皇家图书馆的中文书籍收藏对法国汉学研究的发展起了重要作用；正是因为这些珍贵的藏书，法国汉学在十九世纪才能远远超过其他欧洲国家。"一个多世纪以来积累的这些资源构成了物质基础，没有它，向专业汉学的过渡将无从实现。
在整个十八世纪，编纂一部全面的中法词典一直是法国汉学家反复追求的目标——也是反复的失败。黄嘉略（Arcade Hoang），1702年至1716年早逝前在巴黎工作的福建学者，开始编纂两部词典：一部按发音排列（42页），一部按部首排列（998页，含5,210个汉字）。两部均未完成。傅尔蒙接管了黄嘉略的手稿并继续工作，但他的精力分散在太多项目上。年轻的德基涅继承了这一雄心，但在十八世纪未能实现。
直到1813年，小德基涅（Chrétien-Louis-Joseph de Guignes）才终于出版了Dictionnaire chinois, français et latin，主要基于意大利耶稣会士罗以禄（Basilio Brollo）1694–1699年编纂的手稿中拉词典。该词典包含约14,000个汉字，在印刷上堪称杰作——使用了傅尔蒙数十年前委托雕刻的汉字——但并非没有严重缺陷。即将占据法兰西学院教席的雷慕沙发表了毁灭性的批评，德俄汉学家克拉普罗特（Julius Klaproth）出版了Supplément（1819），纠正了许多错误。尽管如此，该词典的出版标志着一个世纪努力的巅峰，并为新兴的专业汉学学科提供了不可或缺的工具。
专业汉学诞生的更广泛文化背景是从十七世纪末到十八世纪中叶席卷法国知识界的"中国风"或"中国热"（中国热）浪潮。这一现象远超中国瓷器、丝绸和漆器的进口，涉及一些启蒙运动最杰出思想家对中国思想——尤其是儒家伦理和中国政治制度——的持续关注。
哲学家拉莫特·勒瓦耶早在1641年就将孔子比作苏格拉底。伏尔泰称赞中国的治理是开明专制的典范。以魁奈为首的重农学派在中国找到了支持其自然经济秩序理论的证据。即使是中国的批评者，如孟德斯鸠，也认真地利用中国资料来阐述其论点。正如张西平所论，这种知识发酵——关于中华文明对欧洲自我理解意义的热烈辩论——创造了汉学成为学术学科所必需的"社会和文化条件"。"如果没有'中国热'，没有法国知识分子对中国文化的兴趣，汉学作为专业学科的确立可能会大大推迟。"
二、雷慕沙与第一个教席（1814年）
从耶稣会原始汉学到专业的、大学体制内的汉学的过渡既非突然亦非必然。它需要智识的、制度的和政治的条件在法国大革命和拿破仑时期汇聚在一起。
在整个十八世纪，巴黎少数世俗学者曾尝试研究中文，但既没有在中国居住的经历，也不通晓这门语言。傅尔蒙（Étienne Fourmont, 1683–1745）与福建裔信息提供者黄嘉略（Arcade Hoang）合作，编纂了中文词典和语法书。按现代标准来看，这些著作存在深刻的缺陷——例如傅尔蒙相信掌握了214个部首就能打开整个语言——但它们代表了非传教士欧洲人首次持续努力去把握中国语言学。[9]他的对手弗雷列（Nicolas Fréret, 1688–1749），一位更为严谨的历史学家和语文学家，专注于中国年代学及其对圣经历史的影响，并于1714年成为第一位在学术听众面前朗诵中国诗歌的欧洲人——张西平将其描述为"中国诗歌与欧洲的首次相遇"。[10]
然而，这些早期努力仍然是业余性质的。十八世纪的世俗汉学家使用的是二手材料，无法独立阅读中文文本，并且常常将其研究从属于更大的哲学或神学议程。正如张西平所言，他们的著作是"肤浅的选辑、粗糙的介绍和简单化的评论，缺乏杰出历史或哲学智识的照亮"。[11]
决定性的转折来自让-皮埃尔·阿贝尔-雷慕沙（1788–1832）。雷慕沙出生于巴黎一个医生家庭，通过偶然审视私人收藏中的一幅中国植物插图而发现了中文。神秘的文字激发了他的想象力，他决定自学这门语言。在没有教师、也没有任何课程的情况下，他利用傅尔蒙的Lingua sinica和零散的耶稣会翻译进行学习，辅以1812年才获得的一份中拉词典手抄本。[12]
1811年，经过五年自学，雷慕沙发表了他的第一部汉学著作Essai sur la langue et la littérature chinoises，宣告了他的能力和抱负。1814年11月29日，法兰西学院设立了"中文及鞑靼-满洲语言文学"（langues et littératures chinoise et tartare-mandchoue）教席，雷慕沙被任命充任。他于1815年1月16日发表了就职演说。[13]
这是西方汉学的创始时刻。设立一个专门的大学教席意味着中国研究已成为一门公认的学术学科——不再是传教事业、东方猎奇或哲学思辨的附属品。雷慕沙是西方第一位专业汉学家：一个不担任任何教会或外交职务的人，一个以教授和书写中国为生的人，一个将现代语文学方法应用于中文文本的人。
他的贡献是多方面的。他的Éléments de la grammaire chinoise（1822年）被马伯乐誉为"第一部按照中国语言的精神编写的语法书"，被其他人称为"现代汉学的出生证明"。[14]他翻译的小说《玉娇梨》（1826年）在法国大获成功，次年即被转译成英文。他对法显《佛国记》的注释译本——Relation des royaumes bouddhiques——被戴密微评为他"最伟大、最持久的"著作，首次向西方传达了一个公正而学术的佛教描述，免于传教士敌意的扭曲。[15]
雷慕沙还于1822年创建了亚洲学会，并担任皇家图书馆东方部主任。他培养了一代学生，其中包括儒莲（Stanislas Julien），后者将法国汉学推向新的高度。1832年，他在霍乱流行中英年早逝，中断了一段前途无量的事业，但他的遗产已经确立：他创建了法国汉学在此后一个世纪蓬勃发展的制度、方法和智识框架。
张西平辨析了雷慕沙的专业汉学与其前辈业余努力之间的几个区别特征。首先，研究是在法国而非在中国进行的——专业汉学家不需要是传教士或外交官，不需要直接接触中国社会，而可以利用文本、词典和图书馆馆藏进行工作。这带来了抽象化和失去"田野调查"经验的风险，但也使学者摆脱了传教事业的制度约束和意识形态束缚。其次，研究目的从宗教传播转向文化理解——中国研究在雷慕沙手中成为一门人文学科，而非传教的副产品。第三，专业汉学家将现代欧洲学术方法——语文学严谨性、系统比较、对语言证据的关注——带入中国研究，而非业余者的印象主义和常常带有倾向性的方法。第四，雷慕沙开创了跨文化比较的传统，考察中国与其中亚邻国的关系，利用中文文本资料来阐明更广泛的亚洲历史。正如沙畹后来所观察的，雷慕沙是"第一个试图将所有与中国有关系的北方和西方民族作为一个整体来考察的人"。最后，雷慕沙将文学置于汉学关注的中心，翻译小说、短篇故事和佛教叙事作为进入中华文明的"窗口"——这一方法反映了更广泛的法国知识信念，即文学是社会的镜子。
三、儒莲——巩固
儒莲（Stanislas Julien, 1797–1873）接替雷慕沙任法兰西学院教席，执掌逾四十年。如果说雷慕沙是创始人，那么儒莲就是巩固者——一位产出惊人的翻译家，其著述确立了法国汉学学术的广度和深度。
儒莲的语言能力非凡。他精通希腊语、拉丁语、希伯来语、梵语和中文，他对文言文的掌握得到了中国学者本人的认可。他的翻译涵盖了种类惊人的文本：《孟子》、《道德经》、佛教经典、《赵氏孤儿》、关于养蚕和制瓷的技术手册，以及最著名的，玄奘传记（Vie et voyages de Hiouen-Thsang，1853）和玄奘本人的印度旅行记录（Mémoires sur les contrées occidentales，1857–1858）。[16]
后两部著作巩固了雷慕沙以其《佛国记》翻译开辟的研究路线。利用中国佛教游记文献作为中亚和南亚历史地理来源的法国传统——即沙畹后来所称的研究中国与北方和西方民族的关系——成为巴黎学派的标志之一。
儒莲还设立了"儒莲奖"（Prix Stanislas Julien），由法兰西铭文与美文学院颁发的中文翻译国际奖项，成为该领域最具声望的荣誉。理雅各（James Legge）是获奖者之一（1875年），证明了法国汉学标准的国际影响力。[17]
然而，儒莲的遗产并非没有歧义。他的高产有时以牺牲语文学严谨性为代价。后来的学者，尤其是伯希和，会批评他某些翻译的精确度。他的翻译范围之广——从哲学到养蚕——反映了一种将汉学视为中华文明总体研究的观念——这一观念在二十世纪将受到专门化学科崛起的挑战。
在儒莲和沙畹之间，法兰西学院教席由德尔维·德·圣-德尼侯爵（Marquis d'Hervey de Saint-Denys, 1822–1892）担任。在汉学标准史中，这位人物受到了某种不公正的忽视。霍尼将他简略地提到为沙畹的前任，但他的贡献并非微不足道。德尔维·德·圣-德尼是一位贵族和博学之士，出版了唐诗翻译（Poésies de l'époque des Thang，1862年）和一部关于中国释梦的研究，预见了后来梦境心理学的发展。他的翻译以精湛的法语诗歌形式呈现，代表了中国诗歌翻译问题的另一种方法——一种追求文学优雅而非语文学精确的方法。虽然被其继任者沙畹的成就所遮蔽，德尔维·德·圣-德尼在一个过渡时期维持了教席的连续性，并通过其文学出版使法国汉学保持在公众视野中。
十九世纪法国汉学的制度增长
十九世纪法国汉学的发展得到了不断扩大的制度基础设施的支撑。1814年设立的法兰西学院教席于1843年得到补充，在东方活语学院（今INALCO）开设了中文课程。1888年，法国远东学院（EFEO）在河内成立，从事东亚和东南亚文明研究。EFEO将成为世界上最重要的汉学研究机构之一，为数代法国学者提供在亚洲进行田野调查和档案研究的机会。
学术期刊的创建同样意义重大。亚洲学会的机关刊物《亚洲学报》（Journal Asiatique）于1822年创刊，提供了第一个定期的法语汉学学术发表平台。1890年与荷兰汉学家施莱格尔共同创办的《通报》（T'oung Pao）迅速成为首屈一指的国际汉学期刊。1901年创刊的《法国远东学院学报》（Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient）发表EFEO学者的研究成果。连同巴黎的伟大研究图书馆和博物馆——法国国家图书馆、吉美博物馆、赛努奇博物馆——这些机构创造了一个无与伦比的汉学研究环境。
四、黄金时代：沙畹、伯希和、马伯乐
十九世纪末至二十世纪初见证了可以当之无愧地称为法国汉学黄金时代的时期。从1893年沙畹被任命为法兰西学院教授到1945年伯希和和马伯乐去世，巴黎学派创造了一个为整个学科树立标准的学术成就体系。大卫·霍尼在Incense at the Altar中将其研究的核心部分献给了这"三位巨人"，以下肖像主要依据他的深入评析，辅以张西平的论述。
沙畹（Édouard Chavannes, 1865–1918）：现代汉学之父
沙畹生于里昂，在巴黎高等师范学校受训，1889年被派往法国驻北京公使馆，在那里开始了将占据他余生的研究。1893年，他接替德尔维·德·圣-德尼出任法兰西学院教席。
霍尼将沙畹认定为"现代汉学之父"——这一评价得到了几乎所有后来学科史家的认同。[18]这一主张的根据不仅在于沙畹的产出——数量巨大——而在于其方法的品质和持久性。正如霍尼所言："他所写的一切在知识假设、概念清晰度或方法论途径方面至今都没有过时。"[19]他的前辈们工作于对中国语言的不完善假设之上，缺乏对传统目录学的充分掌握，也没有历史音韵学的工具，而沙畹将欧洲古典语文学的标准引入汉学——翻译的精确、穷尽的注释、对原始资料的掌握以及拒绝超越证据得出结论。
霍尼指出，我们之所以可以将沙畹视为专业汉学的创始人，是因为"他所写的一切在知识假设、概念清晰度或方法论途径方面至今都没有过时。他的著作需要更新是面对知识进步任何学术产品都要面对的事情。然而他的全部著作至今保持其价值远优于他同时代人的著作，因为他对完整性的精心追求、在缺乏证据时的谨慎以及对多种资料的掌握。"沙畹还注意不将太多结论建立在比较语文学或历史音韵学之上，因为中国语言学的科学刚刚起步。他对历史音韵学的任何使用都以审慎的暂定性措辞表达，并作为通过其他途径已经得出的结论的辅助。他的学生伯希和和马伯乐是第一批将历史音韵学作为系统性的、可靠的学术工具加以运用的人。
他的代表作是对《史记》的部分翻译（Les Mémoires historiques de Se-ma Ts'ien，五卷，1895–1905），涵盖了司马迁伟大历史著作的前四十七章。翻译附有精深的导言、丰富的注释和附录，至今仍不可或缺。张西平称之为"举世公认的杰作"（盖世名作），"至今被广泛引用"。[20]这部著作确立了此后伯希和和马伯乐所遵循的模式——一部重要的中文文本被译成无懈可击的法文并附以穷尽的学术装置。
沙畹的兴趣远超《史记》。他关于泰山崇拜的专著Le T'ai Chan（1910年）在中国民间宗教研究中开辟了新天地。他的Mission archéologique dans la Chine septentrionale（1913–1915年），基于1907年在满洲、河北、山东、河南、陕西和山西的田野调查，开创了西方对中国艺术和金石学的考古研究。他与伯希和合作开创了中国摩尼教研究，对突厥人做了基础性研究，并出版了三卷从中文大藏经翻译的佛教故事（Cinq cents contes et apologues extraits du Tripiṭaka chinois，1910–1911年），被描述为"比较研究的珍贵宝库"。[21]
最重要的是，沙畹是一位教师。他在法兰西学院和高等研究实践学院的学生包括伯希和、马伯乐、葛兰言和考古学家兼作家谢阁兰（Victor Segalen）。张西平写道，沙畹"与围绕在他身边的学生一起，将巴黎作为西方汉学首都的桂冠一直保持到第二次世界大战结束"。[22]
伯希和（Paul Pelliot, 1878–1945）：精神上的马可·波罗
伯希和是沙畹最杰出的学生，也是二十世纪中文领域最伟大的语文学家。正如霍尼所写："他记忆力的坚韧使他能够在几乎任何主题或时间段上组织中国历史、文本批判、目录学和传记的事实，并有条不紊地加以分析。他的知识储备浩瀚无涯，使他能够充当汉学问题的最终仲裁者。"[23]
伯希和在索邦学习英语后转入东方活语学院，师从沙畹学习中文。1900至1904年在河内的法国远东学院工作，期间在义和团运动中的北京公使馆有过一段戏剧性的经历。1905–1908年，他率领了他著名的中亚考古探险，于1908年到达敦煌石窟——比斯坦因晚一年——凭借他非凡的书目学知识从封存的藏经洞中选取了最有价值的手稿。虽然数量上少于斯坦因的收获，但伯希和的选择质量更为上乘。当他1909年在北京向罗振玉和其他中国学者展示部分发现时，他们立刻认识到了其重要性。[24]
1911年，伯希和被任命为法兰西学院中亚语言、历史和考古学教授，直至去世。他在考迪埃去世后担任《通报》联合主编，1935年当选亚洲学会会长。
霍尼写道，"伯希和（1878–1945）成为本世纪中文领域最伟大的语文学家。"他的生涯既充满非凡的冒险，也充满非凡的学识。1900年义和团运动期间，年仅二十二岁的伯希和在北京公使馆的围困中表现出非凡的勇气。他1905–1908年的中亚探险穿越了地球上最危险的地形，他从敦煌石窟选取手稿是在极端艰苦的条件下完成的书目学天才之举。他带回的手稿和文物现在分藏于法国国家图书馆和吉美博物馆，构成了研究中世纪中国文明最重要的收藏之一。
伯希和的学术特征是近乎超人的书目掌控力和对精确注释的热情。他的注释风格——对翻译一部重要文本时产生的个别问题进行密集的、逐一的讨论——产生了非凡学识的著作，但有时显得枯燥乏味。他对马可·波罗游记和《元朝秘史》的注释版本是他最宏大的工程，虽然在他去世时均未完成。他关于郑和远洋航行的研究（1933年）、与沙畹合著的中国摩尼教论文（1911年）以及无数的书评和书目札记，都展示了同样的品质：精确、全面和对文献证据的毫不妥协的要求。[25]
伯希和作为汉学界"学术警察"的名声——一位其毁灭性评论可以决定学者学术生涯的学者——是当之无愧的。张西平指出，他是"二十世纪上半叶国际汉学界最权威的汉学家"，一位几乎无人敢质疑其判断的人物。[26]然而霍尼观察到，伯希和自身的博学可能成为"负担"：他对穷尽性文献记录的执着有时阻碍了他实现更广泛的综合，而马伯乐以其更具人文关怀的气质则能够做到这一点。
马伯乐（Henri Maspero, 1883–1945）："上古中国之人"
马伯乐，著名埃及学家加斯东·马伯乐之子，为汉学带来了语文学严谨性与历史想象力的结合，在许多方面使他成为三人中最全面的学者。正如霍尼所写，他"作为注释者和文本评论者的技艺几乎不逊于"伯希和，"但他还具有高度发达的历史感，使他能够总结自己的研究并提出暂时性结论"。[27]
马伯乐1908至1920年在河内的法国远东学院工作，在那里进行了开创性的越南历史音韵学研究，为高本汉重建古代汉语语音铺平了道路。1921年，他接替沙畹出任法兰西学院教席。1928–1929年他访问日本，会见了日本伟大的汉学家内藤湖南和狩野直喜，是最早认识到日本汉学研究重要性的西方学者之一。[28]
马伯乐的汉学方法以霍尼所称的"人文主义"精神为特征。伯希和的著作有时显得干燥技术化，而马伯乐的研究则充满了对他所研究的那些留下记录的人——他们的信仰、恐惧和创造性成就——的深切同情。即使是他在音韵学和语法方面最技术性的工作也渗透着对文字背后活生生的语言的感知。例如，他的道教研究不仅出于语文学好奇心，更出于对塑造了数百万中国人数世纪生活的精神修炼和宇宙观信仰的真切兴趣。
他唯一的专著La Chine antique（1927年）至今仍是一座里程碑。涵盖从远古到秦统一的中国历史，它依托对原始资料的非凡掌握，提供了虽在考古证据大量扩展后仍保持其价值的解读。正如张西平所指出的，该书"丰富翔实的原始资料文献从未被修订，至今保持其可靠的实用性"。[29]
马伯乐的道教研究——尤其是他关于早期中世纪道教养生修炼的研究——开辟了一个全新的领域。他身后出版的斯坦因第三次中亚探险中国手稿的重大版本进一步巩固了他作为第一流语文学家的声誉。
他的去世是学术界和人类的悲剧。因犹太血统，马伯乐被纳粹逮捕并被押送至布痕瓦尔德集中营，于1945年在那里罹难——同年伯希和也因病去世，葛兰言的遗产则通过其学生得以延续。这三位学者——伯希和、马伯乐和葛兰言——几乎同时的丧失重创了法国汉学，标志着其黄金时代的终结。[30]
高本汉与历史音韵学学科
虽然高本汉（Bernhard Karlgren, 1889–1978）是瑞典人而非法国人，但他的工作不可分割地属于法国汉学的历史，因为正是在巴黎——以及与沙畹、伯希和和马伯乐的对话中——中国历史音韵学这一学科得以锻造。霍尼在论述法国学派时对高本汉进行了详尽的讨论，强调了马伯乐、葛兰言和高本汉之间在同期期刊中的"相互影响和针锋相对的交流"。
高本汉对古代汉语音韵学的重建——Études sur la phonologie chinoise（1915–1926年）和Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese（1923年）——为汉学家提供了一个具有根本重要性的工具。在高本汉之前，研究前现代中文文本的学者没有可靠的方法来确定词语在古代是如何发音的——这一缺陷影响着文本分析的方方面面，从识别《诗经》中的韵脚到重建中文音译中的外国专名。高本汉的系统，建立在对现代汉语方言与《切韵》韵书证据的系统比较之上，使得首次精确地谈论中古和上古汉语的音韵成为可能。
马伯乐一生都深深投入音韵学问题。他的Le dialecte de Tch'ang-ngan sous les T'ang（1920年）是一部关于唐代首都方言发音的开创性研究。他在河内期间的越南历史音韵学研究——包括Études phonétiques sur les dialectes du Tonkin——为高本汉更广泛的重建铺平了道路。正如霍尼所指出的，"马伯乐的同代人，古代中国社会学的葛兰言（1884–1940）和历史音韵学的高本汉（1889–1978），将马伯乐的一般兴趣发展为专门学科；但他们和马伯乐都不能在不考虑其相互影响的情况下被充分理解。"
历史音韵学的发展说明了法国汉学黄金时代的一个更大要点：最伟大的进步来自的不是孤立的个人天才，而是连接巴黎、河内、斯德哥尔摩和莱顿的密集知识交流网络。法兰西学院、EFEO、《通报》和亚洲学会提供了这一交流的制度框架，而共同的语文学严谨承诺提供了其方法论基础。
考迪埃（Henri Cordier, 1849–1925），虽不如沙畹或伯希和那样声名显赫，但通过其书目学工作为法国汉学做出了不可或缺的贡献。他生于美国，在法国受教育，1869年首次赴华，后在东方活语学院任职。他的代表作Bibliotheca Sinica（五卷，1904–1908年，1922–1924年出版增补卷），是第一部西方关于中国著述的综合书目，涵盖从最早时期到1920年代的出版物。按主题组织——涵盖地理、博物学、社会发展、宗教、科学、艺术、语言、文学、风俗、对外关系和海外华人——它成为西方任何严肃中国研究的不可或缺的起点。考迪埃还与施莱格尔及后来的伯希和联合主编《通报》，并出版了四卷本通史（Histoire générale de la Chine，1920–1921年）。张西平记载，虽然考迪埃不读中文，但他的书目学成就使他获得了"西方汉学最伟大先驱之一"的称号。
在延续传教士学术传统的晚期耶稣会汉学家中，顾赛芬（Séraphin Couvreur, 1835–1919）格外突出。1870年抵达中国后，顾赛芬在直隶省（河北）度过了数十年，精通文言文并致力于翻译儒家经典。他的《四书》（1895年）、《诗经》（1896年）、《尚书》（1897年）、《礼记》（1899年）、《春秋左传》（1914年）和《仪礼》（1916年）翻译以双语格式为特色：法语和拉丁语并列，拉丁语通常提供逐字对照翻译以补充较自由的法语散文。他的词典——Dictionnaire français-chinois（1884年）和Dictionnaire chinois-français（1890年）——被广泛使用。顾赛芬的翻译被张西平评为"准确优雅，无可挑剔"，在二十世纪下半叶仍在印行，继续为中国经典的学习者充当参考工具。
五、葛兰言与社会学汉学
葛兰言（Marcel Granet, 1884–1940）以其方法和学术渊源与沙畹、伯希和和马伯乐形成鲜明对比。三位语文学家的方法源自古典文本学术传统，而葛兰言则受到涂尔干社会学学派的塑造，他为汉学带来了一套与同代人截然不同的问题和分析工具。
葛兰言在巴黎高等师范学校学习，师从沙畹学习中文，但他的智识形成深受涂尔干宗教社会学的影响。正如霍尼所写，葛兰言在汉学研究中引入了"一种在当时非常新颖的方法：社会学研究"。[31]
他的博士论文Fêtes et chansons anciennes de la Chine（1919年）是一次出色的社会学解读实践。以《诗经》"国风"部分的情歌为主要材料，葛兰言论证说，这些不是个人的抒情诗，而是季节性节庆的残余，在这些节庆中，日常生活严格按性别隔离的农村社区聚集在一起进行仪式化的求偶活动。这些歌曲保留了这些集体庆典的痕迹，年轻男女在其中进行对唱比赛，作为择偶的机制。正如葛兰言所解释的，"构成'国风'大部分的情歌是从古代民歌中收集和选择的，这些民歌是在传统即兴歌唱比赛所激发的主题基础上创作的"。[32]
霍尼对葛兰言的评价一如既往地平衡。他承认葛兰言的原创性——他所称的"文本社会学"——但指出葛兰言的方法有时对文本证据过于随意。葛兰言倾向于透过文本阅读，而非细读文本；他的社会学范畴有时压倒了资料的具体性。但他的影响是巨大的。他的主要著作——La religion des Chinois（1922年）、La civilisation chinoise（1929年）、La pensée chinoise（1934年）和身后出版的Catégories matrimoniales et relations de proximité dans la Chine ancienne（1939年）——以纯粹语文学所不能及的方式将中华文明向社会科学分析敞开。
葛兰言1940年因德国入侵法国的悲痛和绝望而去世，汉学家和社会学家同表哀悼。张西平引述了赋予葛兰言"哲学家的气质"和"诗人的优雅"的评价——这些品质使他有别于伯希和和沙畹所代表的更严峻的语文学传统。[33]
六、战后重建：戴密微、谢和耐、汪德迈
第二次世界大战对法国汉学造成了灾难性的损失。伯希和（1945年）、马伯乐（1945年）和葛兰言（1940年）几乎同时去世，加上法中学术交流的中断，使该领域元气大伤。重建的任务落在戴密微（Paul Demiéville, 1894–1979）身上，他成为战后法国汉学的核心人物。
戴密微生于洛桑，在巴黎和河内受训，是二十世纪最杰出的佛学家之一。他对中文、日文、梵文和藏文的深厚功底使他能够在东亚佛教传统的全部范围内工作，其权威性只有极少数同代人可以匹敌。他接替马伯乐出任法兰西学院教席，自1947年起与储尔克（Erik Zürcher）联合主编《通报》。
在戴密微的领导下，法国汉学恢复了其国际声望。他启动了重要的合作项目——包括Anthologie de la poésie chinoise classique（1962年），一部在众多法国汉学家参与下完成的里程碑式选集——并培养了将学科延续到二十世纪晚期的新一代学者。他本人在禅宗佛教、中国音韵学和中国文学史方面的研究始终保持最高水准。[34]
戴密微还建立了法国国家图书馆所藏伯希和敦煌手稿的编目研究小组，该项目于1974年在苏远鸣（Michel Soymié）的指导下正式成立，至今仍在产出敦煌学的基础性研究。
在戴密微的继任者中，谢和耐（Jacques Gernet, 1921–2018）最为杰出。1975年被任命为法兰西学院"中国社会和思想史"教席，谢和耐在这一职位上一直任职到1992年，塑造了一整代法国汉学家。他的Le monde chinois（1972年），一部中华文明史，成为法语中这一主题的标准入门著作。他关于耶稣会传教活动的研究——尤其是Chine et christianisme: Action et réaction（1982年）——以超越传教史和思想史常规框架的深度和精微性阐明了中国与欧洲之间的文化相遇。
谢和耐的法兰西学院任命也标志着法国汉学战后重新定位的充分成熟。战前一代几乎完全关注前现代中国，而战后时期则越来越多地关注现代和当代中国，部分原因是法国于1964年与中华人民共和国建交——法国是最早这样做的西方国家之一。[35]
汪德迈（Léon Vandermeersch, 1928–2021）代表了法国传统的另一脉络：中国政治思想和制度研究。他的代表作Wangdao, ou la Voie royale（两卷，1977年、1980年）分析了商周时期中国王权的宗教和制度基础，对葛兰言的社会学诠释进行了根本性的修正。葛兰言基于神话主题得出结论，而汪德迈则将其分析建立在金石学、考古学和社会制度研究之上——这一方法论进步反映了自葛兰言以来中国和西方学术的共同进步。他后来的著作Le nouveau monde sinisé（1986年）将其分析扩展到东亚的现代"儒家"社会，论证"中国化"过程在很大程度上是一个"儒家化"过程。[36]
战后数十年还见证了法国中国文学研究的繁荣，值得单独论述。在1950年代到1980年代之间出现了三个"热点"。第一是古典诗歌：戴密微的合作Anthologie de la poésie chinoise classique（1962年），加上潘巴诺（Jacques Pimpaneau）关于司马相如的研究、郝尔兹曼（Donald Holzman）关于嵇康和阮籍的著作，以及程纪贤的唐诗结构主义分析，将法国学术推向了该领域的前沿。程纪贤将西方符号学应用于中国诗歌概念如"虚/实"和"阴/阳"，开辟了新的方法论途径。
第二个热点是伟大古典小说的全译。《西游记》（1957年）、《水浒传》（1979年）、《红楼梦》（1981年）和《金瓶梅》（1985年）的法语翻译首次将中国叙事文学的杰作以完整形式呈现给法国读者。《红楼梦》翻译由巴黎第八大学的华裔学者李治华完成，历时二十七年，被收入声望卓著的"七星文库"（Bibliothèque de la Pléiade）——相当于进入了法国文学经典。巴黎第七大学的华裔学者陈庆浩同时出版了脂砚斋批评的校注本，对国际红学做出了原创性贡献。
第三个热点是现当代中国文学，由1970年代起对鲁迅、茅盾、巴金、老舍和丁玲的翻译所推动。鲁迅是门户人物：吕尔曼夫人为Polémique et satire所撰序言被称为"法语中对鲁迅的第一次全面评价"；弗朗索瓦·于连对鲁迅的研究探讨了其文学意象的象征主义；在整个十年中，鲁迅小说、散文和散文诗的翻译几乎每年都在出版。
七、当代法国汉学：EFEO、EHESS与今天的法兰西学院
二十世纪末至二十一世纪初的法国汉学保持了其独特的品格——对语文学严谨的坚守、对深入接触原始资料的偏好以及人文主义广度的传统——同时适应了全球中国研究的新世界。
法国汉学的制度基础设施仍然是欧洲最完备的之一。法兰西学院继续设有中国研究教席，尽管具体名称已有所变化以反映新的研究优先事项。法国远东学院（EFEO），1898年成立、最初以河内为基地，在亚洲各地设有研究中心，继续在考古学、金石学、宗教研究和文本学术方面产出基础性研究。社会科学高等研究院（EHESS）已成为中国社会科学研究的重要中心，既有研究当代政治、经济和社会的学者，也有研究历史课题的学者。国家科学研究中心（CNRS）支持大量中国研究项目和职位，国立东方语言文化学院（INALCO，前东方活语学院）继续培养中国语言和文化方面的学生。
巴黎的伟大研究图书馆——法国国家图书馆、吉美博物馆、法兰西学院和EFEO的图书馆——拥有的中文书籍、手稿和艺术品收藏位居世界最前列，建立在十八世纪耶稣会传教士奠定的基础之上。
1890年由荷兰汉学家施莱格尔和法国书目学家考迪埃共同创办的《通报》（T'oung Pao）仍然是世界上三大最权威的汉学期刊之一（与《哈佛亚洲研究学报》和《亚洲研究学报》并列）。以英文、法文和德文发表，由莱顿和巴黎的学者联合编辑，它体现了欧洲汉学传统的国际性和语文学特征。《法国远东学院学报》（创刊于1901年）、《亚洲学报》（创刊于1822年）和Brill出版社的"莱顿汉学研究"丛书都继续发表基础性研究。[37]
第二次世界大战对法国汉学的毁灭不可低估。自1920年代以来主导该领域的三位学者——伯希和、马伯乐和葛兰言——在五年之内相继去世。战争还切断了支撑EFEO和北京法中研究中心的法中学术交流。当戴密微于1945年后接手该领域的领导权时，他面临着几乎从零开始重建的任务。
然而恢复是迅速的。戴密微个人的学术权威，加上法兰西学院、EFEO和CNRS的制度韧性，提供了更新的框架。1964年法国承认中华人民共和国——西方国家中最早之一——开启了学术交流的新机遇。一批年轻的法国学者在1960年代赴华旅行，其中许多人后来成为学科的领军人物。这一代人包括程艾兰（Anne Cheng）、巴斯蒂（Marianne Bastid-Bruguière）、白吉尔（Marie-Claire Bergère）和毕仰高（Lucien Bianco）等。
战后时期还见证了法国汉学学科基础的拓宽。战前传统以语文学和历史学为主导，而战后一代则接受了社会科学——政治学、经济学、社会学、人类学——作为研究中国的合法方法。这并不意味着抛弃语文学传统；而是意味着法国汉学现在能够回应中华人民共和国作为世界大国崛起所提出的全部问题。EHESS当代中国研究所的创建和CNRS中国相关研究项目的扩展，使这种新的学科广度获得了制度化。
当代法国汉学既有延续性也有新方向。中国宗教研究——道教、佛教和民间宗教——仍然是一个特殊的优势领域，建立在马伯乐、戴密微和施博尔（Kristofer Schipper）的开创性工作之上。施博尔是荷兰裔学者，同时在巴黎高等研究实践学院和莱顿大学任教，曾在台湾当了八年道教道士以从内部理解道教仪式。宏大的"道藏计划"（Projet Tao-tsang）——对整个道教藏经的分析性编目——由施博尔在欧洲科学基金会赞助下主持，参与学者来自七个国家。[38]
文学研究蓬勃发展，弗朗索瓦·于连和程艾兰等学者将中国哲学和文学文本引入与西方传统的对话。程艾兰2008年被任命为法兰西学院"中国思想史"教席，本身就是一个里程碑，既反映了法兰西学院对该学科持续的中心地位，也反映了法国汉学日益增长的国际化。
现代和当代中国研究自1960年代以来大幅扩展，由中国自身的政治变革所推动。白吉尔关于中国资产阶级的研究、毕仰高关于农民运动的研究以及巴斯蒂关于教育的研究丰富了对二十世纪中国的理解。EHESS和巴黎政治学院已成为研究当代中国政治、经济和社会的重要中心。
中国哲学研究一直是法国汉学的一条持续线索，从雷慕沙早期的道教文本翻译、经过葛兰言的社会学诠释，到二十世纪末精深的比较研究。谢和耐的Chine et christianisme（1982年）——一部关于中国知识界对耶稣会基督教回应的研究——展示了中国和欧洲思想体系建立在如此根本不同的假设之上，以至于真正的相互理解远比任何一方所想象的困难得多。他对将中国文明与欧洲文明区分开来的"思维范畴"的分析影响了一代学者。
弗朗索瓦·于连（François Jullien, 1951年生）将这一比较事业推向更远，发展了一种原创的哲学方法，利用中国思想不是作为研究对象，而是作为审视西方哲学未经审视的预设的观察点。他的著作——包括Procès ou création（1989年）、Éloge de la fadeur（1991年）和Traité de l'efficacité（1996年）——在汉学界内外都引发了激烈的争论。批评者质疑于连的中国是否是真实的中国还是一种哲学建构；他的辩护者则认为，中国思想与西方思想的相遇本身就能产生新的哲学洞见，无论汉学细节是否精确。
程艾兰（Anne Cheng, 1955年生），第一位在法兰西学院持有中国相关教席的女性（2008年），代表了中国哲学的另一种方法——一种扎根于细致文本学术而非比较性思辨的方法。她的《论语》校注译本（Entretiens de Confucius，1981年）和她的汉代儒学研究（Étude sur le confucianisme Han，1985年）表明，语文学严谨性和哲学敏感性并非相互排斥。她被任命为法兰西学院教席本身就是一个象征性事件，确认了将近两个世纪前由雷慕沙开创的传统的延续性。
法国汉学的历史，从十七世纪的耶稣会传教士到二十一世纪的学者，展示了非凡的一致性。法兰西学院教席，1814年设立并由一系列不间断的杰出学者持有——雷慕沙、儒莲、德尔维·德·圣-德尼、沙畹、马伯乐、戴密微、谢和耐——体现了传统的延续性。对语文学精通、穷尽注释和细读原始文本的强调——霍尼所称的"注疏传统"——即使在学科已扩展到社会科学、考古学和当代中国研究的今天，仍然是法国汉学的标志。
张西平从中国学术视角审视法国汉学史后总结道，法国传统以"稳打稳扎"、"勤耕勤耘"和"一片愚诚"为特征——这些品质使它能够在美国、日本和中国学术崛起的情况下仍保持其作为世界领先汉学研究中心之一的地位。[39]
先后执掌法兰西学院教席的学者序列——雷慕沙（1814–1832）、儒莲（1832–1873）、德尔维·德·圣-德尼（1874–1892）、沙畹（1893–1918）、马伯乐（1921–1945）、戴密微（1945–1964）、谢和耐（1975–1992）及其继任者——构成了任何学术学科历史上最杰出的知识谱系之一。每一代人都在前辈奠定的基础上建设，同时将该领域的触角延伸到新的方向。雷慕沙打开了通向专业汉学的大门；儒莲翻译了经典文本；沙畹确立了语文学方法；伯希和和马伯乐将其推向完善；葛兰言引入了社会科学；戴密微在灾难后重建；谢和耐及其同代人既面对古典中国也面对现代世界。
法兰西学院传统的遗产不仅仅是一批已出版的著作，无论它们多么令人印象深刻。它是一种学术模式：坚信中华文明的研究需要与传统上用于研究希腊和罗马文明同样的语文学严谨性、同样深度的语言训练和同样宽广的人文视野。这一信念由雷慕沙首次明确提出，在沙畹、伯希和和马伯乐的著述中得到体现，至今仍是法国汉学的精神原则。
注释
参考文献
原始资料
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- ↑ 关于中国时期，见Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley: University of California Press, 1983)。
- ↑ 关于独立越南使用古典中文，见维基百科"History of writing in Vietnam"词条；Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971)。