History of Sinology/es/Chapter 8
Capítulo 8: Francia — La tradición del Collège de France y la edad de oro de la sinología filológica
1. Los jesuitas y la proto-sinología
La historia de la sinología francesa no comienza en las aulas de París, sino en las cortes imperiales, las estaciones de misión y las imprentas de la China de finales de los Ming y principios de los Qing. Ninguna nación europea invirtió tan masivamente en el encuentro intelectual con China como Francia, y ninguna cosechó dividendos académicos más ricos. La trayectoria que conduce de la proto-sinología jesuita a la creación de la primera cátedra universitaria de estudios chinos en 1814 constituye uno de los grandes arcos de la historia del orientalismo occidental — y estuvo impulsada, desde sus orígenes, por una combinación distintiva de patronazgo real, curiosidad filosófica y ambición filológica.
La misión jesuita francesa en China fue inaugurada bajo el patrocinio directo de Luis XIV. En 1685, seis hombres con el título de «matemáticos del rey» (mathématiciens du roi) partieron hacia Oriente. Cinco de ellos — Jean de Fontaney, Joachim Bouvet, Jean-François Gerbillon, Louis Le Comte y Claude de Visdelou — llegaron a Ningbo en julio de 1687 y se dirigieron a Pekín, donde fueron recibidos por el emperador Kangxi en 1688.[1] Las credenciales científicas de estos misioneros eran centrales para la estrategia jesuita de «acomodación» formulada por primera vez por Matteo Ricci: al impresionar a la corte china con los avances europeos en astronomía, matemáticas y cartografía, los jesuitas pretendían obtener una audiencia para su evangelio. Bouvet y Gerbillon sirvieron como tutores del emperador Kangxi en matemáticas y astronomía, ganándose su confianza y patronazgo.
Los «matemáticos del rey» y sus sucesores produjeron un corpus de conocimiento erudito sobre China sin igual en Europa. La Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise (1735) de Jean-Baptiste Du Halde, compilada a partir de los informes de veintisiete jesuitas, fue la síntesis más completa de la civilización china producida en Europa antes del siglo XIX. La obra de Du Halde fue traducida al inglés, alemán, neerlandés y ruso, y siguió siendo una obra de referencia fundamental durante más de un siglo. Las Lettres édifiantes et curieuses (1702–1776), correspondencia continua entre los misioneros jesuitas y sus superiores en Francia, proporcionaron a los lectores europeos descripciones detalladas de la historia, la geografía, las costumbres, la lengua, la filosofía y la ciencia chinas.
Entre las contribuciones jesuitas que tuvieron el impacto más duradero en la sinología posterior se encuentran los trabajos de Joseph-Henri-Marie de Prémare (1666–1736). La Notitia Linguae Sinicae de Prémare, completada en 1728 pero publicada solo en 1831 por Julius Klaproth, fue la gramática china más completa y sofisticada producida por un europeo antes del siglo XIX. Prémare distinguía claramente entre el chino clásico (wenyan) y el chino vernáculo (baihua), y su análisis de la sintaxis china demostraba un grado de penetración lingüística que pocos de sus contemporáneos poseían.
El legado de los jesuitas a la sinología francesa fue tanto intelectual como institucional. Intelectualmente, los misioneros habían establecido que una comprensión seria de China requería el dominio de la lengua china — una premisa que, aunque obvia en retrospectiva, no era en absoluto evidente en una época en que muchos filósofos europeos se sentían autorizados a teorizar sobre China sin ningún conocimiento lingüístico. Institucionalmente, los jesuitas habían creado colecciones de libros, manuscritos y mapas chinos en París — en particular en la Bibliothèque du Roi (actual Bibliothèque nationale de France) — que constituirían la materia prima de la sinología universitaria durante generaciones.
2. Abel-Rémusat y la fundación de la sinología universitaria
La fundación de la sinología como disciplina universitaria está inextricablemente ligada a un solo individuo: Jean-Pierre Abel-Rémusat (1788–1832), quien fue nombrado en 1814 para la primera cátedra de «lenguas y literaturas chinas y tártaro-manchúes» en el Collège de France. Este nombramiento — apadrinado por Silvestre de Sacy, el gran orientalista, y aprobado por el gobierno — marcó un hito en la historia de los estudios chinos en Europa: por primera vez, el estudio de China era reconocido como una empresa académica legítima, merecedora de apoyo institucional al más alto nivel.
Abel-Rémusat fue autodidacta en chino. Había comenzado a estudiar la lengua tras descubrir un herbario chino en la biblioteca de un amigo de la familia, y aprendió chino con los materiales disponibles en París — principalmente los diccionarios y gramáticas dejados por los jesuitas. Su tesis doctoral en medicina versaba sobre botánica china, pero su verdadera vocación era filológica. Su nombramiento en el Collège de France, a la edad de veintiséis años, le proporcionó la plataforma institucional que necesitaba.
Las contribuciones académicas de Abel-Rémusat fueron considerables. Su Essai sur la langue et la littérature chinoises (1811), su gramática china (Éléments de la grammaire chinoise, 1822) y sus Mélanges asiatiques (1825–1826) establecieron el marco de la sinología filológica en Francia. Honey considera que Abel-Rémusat fue el primer sinólogo en insistir sistemáticamente en que el estudio de China debía basarse en los textos originales chinos y no en traducciones y compilaciones de segunda mano — un principio que, aunque parezca elemental, representaba una ruptura fundamental con la tradición filosófica que le había precedido. Su traducción del Foguoji (Relación de los reinos budistas) de Faxian, publicada póstumamente en 1836, fue una contribución pionera al estudio del budismo chino y las rutas comerciales de Asia Central.
Abel-Rémusat murió prematuramente en 1832, víctima de la epidemia de cólera que asoló París. Su muerte, a los cuarenta y cuatro años, privó a la sinología francesa de su fundador en el momento mismo en que la disciplina comenzaba a tomar forma. Pero la infraestructura institucional que había creado — la cátedra del Collège de France, las colecciones de la Bibliothèque du Roi, las redes de intercambio con eruditos chinos y otros orientalistas — sobrevivió a su persona y proporcionó los cimientos sobre los que sus sucesores construirían.
3. Stanislas Julien — El filólogo supremo
El sucesor de Abel-Rémusat en el Collège de France fue Stanislas Julien (1797–1873), quien ocupó la cátedra de 1832 a 1873 — cuarenta y un años durante los cuales dominó la sinología europea por la fuerza de su erudición filológica. Honey dedica un capítulo entero a Julien en Incense at the Altar, tratándolo como la encarnación del ideal filológico en sinología: un erudito cuyo dominio del chino clásico era tan completo que podía rivalizar con los mejores comentaristas de la tradición china autóctona.
El logro principal de Julien fue su traducción del Xiyu ji (Memorias sobre las regiones occidentales) de Xuanzang, publicada en dos volúmenes en 1857–1858. Esta traducción, que puso al alcance de los lectores europeos el relato detallado de Xuanzang sobre su peregrinaje a la India en el siglo VII, fue un tour de force filológico. La traducción de Julien se basaba en los comentarios chinos más difíciles, y su precisión superaba todas las traducciones anteriores de textos budistas chinos. La obra siguió siendo la traducción de referencia durante más de un siglo y contribuyó a hacer de Francia el centro de los estudios budistas en Europa.
Julien publicó también traducciones del Tao Te King de Laozi (1842) — la primera traducción íntegra al francés — y de las Memorias históricas de Sima Qian (parcial). Su invención de un sistema de transcripción fonética de los caracteres chinos, aunque no fue universalmente adoptado, testimoniaba su preocupación por el rigor metodológico.
La influencia de Julien en la sinología posterior se ejerció tanto por sus polémicas como por sus traducciones. Sus controversias con otros orientalistas — en particular con el sinólogo británico James Legge, con quien mantuvo una prolongada querella sobre la traducción de los clásicos confucianos — fijaron los términos de los debates metodológicos que ocuparían a la sinología europea durante décadas. El premio Stanislas Julien, creado en su honor por la Académie des inscriptions et belles-lettres, se convirtió en la distinción internacional más prestigiosa en sinología.
4. El marqués d'Hervey-Saint-Denys y la literatura china
Léon d'Hervey de Saint-Denys (1822–1892), quien sucedió a Julien en el Collège de France en 1874, representa un giro en la sinología francesa: la extensión del campo de estudio más allá de los textos clásicos y religiosos hacia la literatura china — la poesía, la ficción y el teatro. Sus Poésies de l'époque des Thang (1862), una antología de poesía de la dinastía Tang acompañada de traducciones en verso francés y comentarios filológicos, fue la primera obra europea en tratar la poesía china como un objeto de estudio literario serio y no como una mera curiosidad exótica.
Hervey-Saint-Denys tradujo también la novela china Sanguo yanyi (El Romance de los Tres Reinos), así como extractos del Liaozhai zhiyi de Pu Songling, introduciendo la ficción vernácula china entre los lectores franceses. Zhang Xiping señala que Hervey-Saint-Denys fue el primer sinólogo occidental en reconocer el valor literario intrínseco de la ficción vernácula china — un juicio que anticipaba en varias décadas el canon literario del movimiento del 4 de Mayo.
5. Édouard Chavannes y la sinología histórica
Édouard Chavannes (1865–1918) llevó la sinología francesa a su apogeo. Nombrado en el Collège de France en 1893, combinó el rigor filológico de la tradición julieniana con una nueva ambición histórica: la reconstrucción sistemática de la historia china antigua a partir de las fuentes primarias chinas, los datos epigráficos y los descubrimientos arqueológicos.
La obra maestra de Chavannes fue su traducción parcial de las Memorias históricas (Shiji) de Sima Qian, publicada en cinco volúmenes entre 1895 y 1905 (un sexto volumen apareció póstumamente). Esta traducción, que cubría los cuarenta y siete primeros capítulos del Shiji, sigue siendo un monumento de la erudición sinológica: precisa en su traducción del chino clásico, rica en anotación histórica y geográfica, y ejemplar en su tratamiento de los problemas textuales. Honey califica la obra de «una de las joyas del orientalismo francés».
Chavannes fue también un pionero de la investigación de campo en China. En 1907, se desplazó a Shandong y Henan para estudiar las esculturas e inscripciones en los pilares funerarios de la dinastía Han — un trabajo que dio lugar a su Mission archéologique dans la Chine septentrionale (1909–1915), uno de los primeros estudios arqueológicos de campo realizados por un sinólogo europeo en China. Fue asimismo uno de los primeros especialistas europeos en estudiar los manuscritos de Dunhuang tras su descubrimiento por Aurel Stein en 1907.
La influencia de Chavannes en la sinología francesa — y en la sinología mundial — fue considerable. A través de sus trabajos, su enseñanza y la formación que impartió a una generación de discípulos, convirtió la cátedra del Collège de France en el centro intelectual de la sinología europea. Entre sus discípulos figuraban Paul Pelliot, Henri Maspero y Marcel Granet — tres eruditos que dominarían la sinología francesa durante la primera mitad del siglo XX.
6. Paul Pelliot — El enciclopedista
Paul Pelliot (1878–1945) fue el más extraordinario de los discípulos de Chavannes y, en opinión de muchos especialistas, el mayor sinólogo del siglo XX. Su erudición era de una amplitud casi sobrehumana: leía con fluidez chino, manchú, mongol, tibetano, persa, árabe, turco y varias lenguas europeas, y su memoria de los textos — tanto chinos como occidentales — era legendaria.
La celebridad de Pelliot descansa en parte en su expedición a Dunhuang en 1908. Informado del descubrimiento por Aurel Stein de un vasto depósito de manuscritos en las grutas de Mogao (1907), Pelliot se desplazó a Dunhuang, persuadió al guardián taoísta Wang Yuanlu de permitirle examinar los manuscritos y — en tres semanas de trabajo febril — seleccionó y adquirió para Francia las piezas más importantes de la colección. A diferencia de Stein, que no sabía leer chino y había tenido que confiar en su intérprete para seleccionar los manuscritos, Pelliot examinó cada pieza con su propia mano, eligiendo con una seguridad de juicio que solo su dominio completo del chino clásico y de varias lenguas de Asia Central hacía posible. Los manuscritos que llevó a París — hoy conservados en la Bibliothèque nationale de France — constituyen, junto con los adquiridos por Stein para el British Museum, el núcleo de la colección de Dunhuang más importante del mundo.
Pelliot fue también uno de los críticos más temibles de la sinología de su tiempo. Sus reseñas, publicadas en el T'oung Pao y el Journal asiatique, eran temidas por su rigor implacable: un error de hecho, una cita imprecisa, una traducción inexacta bastaban para desencadenar una refutación devastadora. Honey señala que las reseñas de Pelliot tenían como efecto, entre otros, mantener los estándares filológicos de la sinología europea a un nivel que pocas otras disciplinas orientalistas podían igualar.
Las publicaciones principales de Pelliot incluyen sus Notes on Marco Polo (publicadas póstumamente, 1959–1973), un comentario monumental sobre el relato de Marco Polo que demuestra la profundidad de su erudición histórica y lingüística, así como numerosos estudios sobre la historia de Asia Central, las relaciones sino-occidentales y la transmisión del budismo.
7. Henri Maspero, Marcel Granet y las dos vías de la sinología francesa
Después de Chavannes y Pelliot, la sinología francesa se dividió en dos corrientes principales, encarnadas respectivamente por Henri Maspero y Marcel Granet.
Henri Maspero (1883–1945) era hijo del célebre egiptólogo Gaston Maspero. Fue nombrado en el Collège de France en 1921 y dedicó su carrera a la historia de la China antigua y medieval, la lingüística histórica china y el estudio del taoísmo. Su La Chine antique (1927) fue la primera síntesis erudita de la historia china pre-imperial en una lengua occidental, y sus estudios sobre la fonología del chino antiguo contribuyeron a sentar las bases de la lingüística histórica china en Occidente. Sus trabajos sobre el taoísmo — en particular su estudio del taoísmo religioso y las prácticas de inmortalidad — abrieron un campo de investigación que había sido ampliamente ignorado por los sinólogos anteriores, centrados en el confucianismo y el budismo. Maspero murió en el campo de concentración de Buchenwald en marzo de 1945, pocas semanas antes de la liberación del campo — una pérdida trágica para la sinología francesa.
Marcel Granet (1884–1940) tomó un camino radicalmente diferente. Formado en la sociología durkheimiana tanto como en la sinología, Granet buscó aplicar los métodos de la Escuela Sociológica Francesa al estudio de la civilización china. Sus obras — Fêtes et chansons anciennes de la Chine (1919), La religion des Chinois (1922), La civilisation chinoise (1929), La pensée chinoise (1934) — no son trabajos de filología en sentido estricto, sino reconstrucciones sociológicas de la vida social, religiosa e intelectual de la China antigua, basadas en una lectura inventiva pero a menudo controvertida de las fuentes clásicas. Su influencia fue inmensa, especialmente fuera de la sinología: antropólogos, sociólogos e historiadores de las religiones se reclamaron de sus trabajos durante décadas. Pero los sinólogos filólogos — con Pelliot a la cabeza — permanecieron escépticos respecto a la solidez de sus bases textuales.
La división entre la tradición filológica (Maspero, Pelliot) y la tradición sociológica (Granet) siguió siendo una línea de fractura en la sinología francesa durante la mayor parte del siglo XX, y sus ecos se dejan sentir aún en los debates contemporáneos sobre los métodos apropiados para el estudio de la civilización china.
8. Paul Demiéville y la sinología budista
Paul Demiéville (1894–1979) fue uno de los mayores budólogos del siglo XX y un eminente sinólogo cuya carrera ilustra la profundidad de la tradición francesa en el estudio del budismo chino. Formado en sinología por Chavannes y en indianismo por Sylvain Lévi, Demiéville ocupó la cátedra del Collège de France de 1946 a 1964. Sus trabajos abarcaron una gama notable de temas: la traducción y el comentario de textos budistas chinos, la lexicografía sino-budista (su Hôbôgirin, diccionario enciclopédico del budismo según las fuentes chinas y japonesas, fue un proyecto de toda una vida) y la historia intelectual del budismo en China.
Demiéville encarnó también la continuidad de la tradición sinológica francesa. Como co-editor del T'oung Pao y director de tesis en el Collège de France y en la École pratique des hautes études, formó a una generación de sinólogos que perpetuarían la tradición filológica en la segunda mitad del siglo XX.
9. Jacques Gernet, Kristofer Schipper y la sinología francesa contemporánea
Jacques Gernet (1921–2018) sucedió a Demiéville en el Collège de France en 1975 y se convirtió en el sinólogo francés más influyente de finales del siglo XX. Su Le monde chinois (1972), numerosas veces reeditado y traducido a muchos idiomas, fue durante décadas la introducción de referencia a la civilización china en lengua francesa. Su Chine et christianisme: action et réaction (1982) ofreció un análisis penetrante de la recepción del cristianismo por los letrados chinos del siglo XVII — invirtiendo la mirada habitual del orientalismo al examinar cómo los chinos habían percibido, juzgado y finalmente rechazado el pensamiento europeo.
Kristofer Schipper (1934–2021), aunque de nacionalidad neerlandesa, pasó la mayor parte de su carrera en París, donde ocupó una cátedra en la École pratique des hautes études. Su ordenación de ocho años como sacerdote taoísta en Taiwán le confirió una comprensión del ritual taoísta que ningún sinólogo puramente textual podía alcanzar. Su monumental Projet Tao-tsang, un catálogo analítico de todo el canon taoísta, involucró a investigadores de siete países europeos.
La sinología francesa contemporánea se ha diversificado en múltiples direcciones — historia social y económica, estudios literarios, antropología, filosofía comparada, estudios del budismo y el taoísmo, historia de las ciencias — manteniendo al mismo tiempo un compromiso con el rigor filológico que sigue siendo la marca distintiva de la tradición. La infraestructura institucional es considerable: el Collège de France, la École pratique des hautes études, la École des hautes études en sciences sociales, el Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO), las universidades de París y de provincias, y el Centre de recherche sur les civilisations de l'Asie orientale (CRCAO) constituyen una red de instituciones sin equivalente fuera de los Estados Unidos.
10. Balance
La historia de la sinología francesa es, en lo esencial, una historia de éxito institucional e intelectual. Desde el nombramiento de Abel-Rémusat en el Collège de France en 1814 hasta los centros de investigación multidisciplinarios de finales del siglo XX, Francia ha mantenido una tradición continua de compromiso académico con China que solo tiene paralelo en las tradiciones alemana y, más recientemente, estadounidense. La sinología francesa se ha distinguido por su compromiso con la filología — la convicción de que la comprensión de la civilización china debe basarse en el dominio de los textos originales chinos — y por la profundidad de su inversión institucional.
Los nombres que jalonan esta tradición — Abel-Rémusat, Julien, Chavannes, Pelliot, Maspero, Granet, Demiéville, Gernet — constituyen un linaje de eruditos cuyas realizaciones individuales se cuentan entre las más elevadas de la historia de la disciplina. El legado de su trabajo es visible no solo en las bibliotecas y colecciones de archivos de París, sino también en los estándares metodológicos que siguen informando la práctica de la sinología en todo el mundo.
Notas
Bibliografía
Fuentes primarias
- Abel-Rémusat, Jean-Pierre. Éléments de la grammaire chinoise. París, 1822.
- Chavannes, Édouard. Les Mémoires historiques de Se-ma Ts'ien. 5 vols. París: Ernest Leroux, 1895–1905.
- Du Halde, Jean-Baptiste. Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise. 4 vols. París, 1735.
- Gernet, Jacques. Le monde chinois. París: Armand Colin, 1972.
- Gernet, Jacques. Chine et christianisme: action et réaction. París: Gallimard, 1982.
- Granet, Marcel. La civilisation chinoise. París: La Renaissance du livre, 1929.
- Granet, Marcel. La pensée chinoise. París: Albin Michel, 1934.
- Julien, Stanislas. Mémoires sur les contrées occidentales (traducción del Xiyu ji de Xuanzang). 2 vols. París, 1857–1858.
- Maspero, Henri. La Chine antique. París: De Boccard, 1927.
- Pelliot, Paul. Notes on Marco Polo. 3 vols. París: Imprimerie nationale, 1959–1973.
Fuentes secundarias
- Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. American Oriental Series 86. New Haven: American Oriental Society, 2001.
- Zhang Xiping 张西平. «Conferencia 8: Desarrollo de la sinología francesa» (第八讲：法国汉学的发展). En Conferencias sobre la historia de la sinología occidental.
- He Yin 何寅 y Xu Guanghua 许光华. Guowai hanxueshi 国外汉学史 (Historia de la sinología en el extranjero). Shanghái: Shanghai Waiyu Jiaoyu Chubanshe, 2002.
Referencias
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.