History of Sinology/es/Chapter 20
Capítulo 20: Turquía, Afganistán, Pakistán e Indonesia — La sinología en la Ruta de la Seda y más allá
Introducción
El estudio de China tiene raíces profundas a lo largo de las rutas terrestres y marítimas que en otro tiempo conectaban el Imperio del Centro con el mundo islámico y la cuenca más amplia del océano Índico. Desde la primera curiosidad diplomática del Imperio Otomano por «Catay» hasta la explosión de la educación en lengua china impulsada por los proyectos de infraestructura del siglo XXI, los países examinados en este capítulo —Turquía, Afganistán, Pakistán e Indonesia— representan tradiciones diversas de compromiso con la civilización china. Lo que los une es la geografía: cada uno se encuentra sobre o junto a los corredores históricos del intercambio de la Ruta de la Seda, y cada uno ha experimentado, en el período moderno, una expansión espectacular de los estudios relacionados con China impulsada por imperativos económicos y realineamiento geopolítico.[1]
I. Turquía: del Khatainame a la sinología moderna
1.1 El encuentro otomano con China
La sinología turca puede reclamar una de las genealogías más antiguas de Europa. En 1516, un manuscrito titulado Khatainame («Libro de Catay») fue compuesto y presentado al sultán otomano Selim I, ofreciendo una descripción de China basada en relatos de viajeros. Este texto bien podría ser el libro más antiguo conocido relacionado con China producido en el continente europeo, anterior en varias décadas a la literatura de relatos de viaje portugueses.[2]
El compromiso intelectual otomano con China permaneció, sin embargo, ocasional y asistemático. La orientación geopolítica primaria de los otomanos estaba dirigida hacia el Mediterráneo, los Balcanes y las tierras árabes, y China se encontraba más allá de su horizonte práctico. No obstante, las bibliotecas otomanas preservaron textos árabes y persas sobre China, y el concepto de Hıtay (Catay) mantuvo una presencia en el imaginario geográfico y literario turco.
1.2 La fundación de la sinología académica (1935)
La institucionalización formal de la sinología en Turquía tuvo lugar en 1935, por orden directa de Mustafa Kemal Atatürk, el fundador de la República. Dos eruditos alemanes —Annemarie von Gabain (especialista en turco antiguo y lingüística centroasiática) y Wolfram Eberhard (sinólogo y folclorista)— fueron invitados a la Universidad de Ankara para establecer el Departamento de Sinología dentro de la Facultad de Lenguas, Historia y Geografía (Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi). Este departamento, que sigue activo hoy, ofrece un programa de grado de cuatro años que cubre chino moderno, chino clásico, historia, literatura, filosofía y cultura chinas.[3]
Hasta la década de 1990, el Departamento de Sinología de la Universidad de Ankara era la única institución de este tipo en Turquía. Desde entonces, se han establecido departamentos de sinología en la Universidad de Estambul y la Universidad de Erciyes en Kayseri, y se ha creado un Departamento de Traducción e Interpretación del Chino en la Universidad Okan, una institución privada de Estambul. Varias otras universidades ofrecen cursos de chino o programas más amplios de estudios asiáticos, incluyendo la Universidad Boğaziçi y la Universidad Técnica del Medio Oriente (METU).[4]
1.3 La sinología turca: temas y logros
La erudición sinológica turca ha sido configurada por dos tradiciones intelectuales distintivas. La primera es la de los estudios centroasiáticos y túrquicos, que tienen afinidades naturales con la historia fronteriza china. La segunda es la tradición de los estudios del área islámica, dentro de la cual las comunidades musulmanas de China y la historia del intercambio cultural sino-islámico han recibido creciente atención.
La sinología turca contemporánea se ha expandido más allá de estas áreas tradicionales para abarcar la política, la economía y las relaciones internacionales chinas modernas, reflejando el creciente compromiso económico y diplomático de Turquía con China. La Iniciativa de la Franja y la Ruta, en particular, ha estimulado el interés en los estudios chinos en universidades y centros de investigación turcos.[5]
II. Afganistán: rutas antiguas, comienzos modernos
2.1 Conexiones históricas
La relación de Afganistán con China está profundamente enraizada en la geografía de la Ruta de la Seda. Como enfatiza la contribución de Hussain Aryan, la ubicación de Afganistán en la encrucijada de Asia Central y Asia del Sur lo convirtió en un nodo crucial en los intercambios comerciales y culturales terrestres entre China y Occidente desde la antigüedad. Durante las dinastías Han y Tang, las civilizaciones china y afgana interactuaron a través del comercio, la diplomacia y la transmisión del budismo. El monje chino Xuanzang (玄奘), cuyo Da Tang Xiyu Ji (大唐西域记) del siglo VII sigue siendo una de las fuentes más importantes para la historia de Asia Central, atravesó lo que hoy es Afganistán en su peregrinación a la India. El monje Faxian (法显) había recorrido rutas similares dos siglos antes.[6]
El Imperio kushán, centrado en el norte de Afganistán, mantuvo estrechos vínculos con la China Han y desempeñó un papel central en la transmisión del budismo a través de Asia Central.[7]
2.2 Los estudios chinos modernos en Afganistán
La sinología moderna en Afganistán es un desarrollo reciente y todavía frágil. La enseñanza de la lengua china en Afganistán ha sido interrumpida repetidamente por décadas de conflicto. A pesar de estos desafíos, la demanda de competencias en lengua china ha crecido, impulsada por el compromiso económico de China en la región y la importancia estratégica de Afganistán para la Iniciativa de la Franja y la Ruta.[8][9]
2.3 Perspectivas de futuro
El futuro de la sinología afgana depende críticamente de la estabilidad política del país. La tradición de intercambio de la Ruta de la Seda proporciona un fundamento histórico convincente, y los incentivos económicos para la competencia en lengua china son fuertes. Sin embargo, la infraestructura institucional para un trabajo erudito sostenido sigue estando subdesarrollada.[10]
III. Pakistán: del pacto cultural al CPEC
3.1 Orígenes de la enseñanza de la lengua china
La historia de los estudios chinos en Pakistán se remonta al 1 de septiembre de 1970, cuando se estableció un Departamento de Chino en la Universidad Nacional de Lenguas Modernas (NUML) en Islamabad, a través de un acuerdo cultural entre la Comisión Estatal de Educación de la República Popular China y el Gobierno de Pakistán. Los primeros profesores pakistaníes se graduaron de la Universidad de Lengua y Cultura de Pekín (BLCU) en 1972–1973. Para la década de 2020, la sola NUML contaba con más de 2.000 estudiantes de chino y empleaba aproximadamente treinta profesores.[11][12]
3.2 Publicaciones eruditas
El Departamento de Chino de la NUML ha producido un corpus modesto pero creciente de trabajos eruditos y pedagógicos, incluyendo estudios comparativos de la fonética china y urdu, manuales de chino de negocios y traducciones al urdu de obras culturales chinas.[13]
3.3 El efecto CPEC
El Corredor Económico China-Pakistán (CPEC), lanzado en 2013, ha remodelado la educación en lengua china en Pakistán. Para 2023, el Consorcio CPEC de Universidades se había expandido de sus 18 miembros fundadores a una red de más de 110 universidades. Se han establecido cinco Institutos Confucio y noventa y cuatro instituciones en todo Pakistán ofrecen ahora cursos de chino a diversos niveles. El número de pakistaníes que hablan chino ha crecido dramáticamente, aunque las estimaciones sugieren que Pakistán todavía necesita aproximadamente 100.000 profesionales que hablen chino. Cerca de 25.000 estudiantes pakistaníes estudiaban en China a mediados de la década de 2020.[14][15]
3.4 Desafíos
A pesar de esta expansión cuantitativa, los estudios chinos en Pakistán enfrentan varios desafíos. La pandemia de COVID-19 interrumpió el aprendizaje del chino desde 2020. El campo sigue fuertemente orientado hacia la formación lingüística y las competencias prácticas más que hacia el compromiso erudito profundo con la historia, la filosofía y la literatura chinas. Formar un cuadro de investigadores pakistaníes capaces de realizar investigación original sobre China sigue siendo una aspiración a largo plazo.[16]
IV. Indonesia: la mayor diáspora china del mundo y la paradoja de la sinología
4.1 Antecedentes históricos
La relación de Indonesia con China es antigua, compleja y cargada de tensión política. El asentamiento chino en el archipiélago indonesio se remonta a los primeros siglos de la era común. Para el siglo XVI, comunidades chinas sustanciales eran visibles en los puertos de Java. Como Chandra Setiawan de la President University ha documentado, el estudio de China en Indonesia comenzó en la última década de la era colonial.[17][18]
4.2 El Instituto Sinológico y el profesor Tjan Tjoe Som
La sinología académica en Indonesia data de 1947, cuando dos juristas neerlandeses, el profesor Van der Valk y el Dr. Meyer, fundaron el Instituto Sinológico (Sinologisch Instituut) en la Universidad de Indonesia con la asistencia del Dr. R. P. Kramers.[19]
El prestigio del Instituto fue inmensamente realzado por la llegada del profesor Tjan Tjoe Som (曾祖森, 1903–1969), un sinólogo de estatura mundial que había estudiado en la Universidad de Leiden bajo J. J. L. Duyvendak. La obra magna de Tjan, un monumental comentario sobre el Po Hu Tung (白虎通), publicado por Brill en Leiden en dos volúmenes (1949, 1952), sigue siendo una referencia estándar en la sinología internacional. También produjo una traducción del Daodejing al indonesio (1962).[20]
La catástrofe política de 1965 puso fin a la carrera de Tjan. Sospechoso de asociación con el Partido Comunista Indonesio (PKI), Tjan fue destituido de la Universidad de Indonesia en noviembre de 1965. Murió en Bandung en 1969. El hombre que la historia registra como el «Padre de la sinología indonesia» pasó sus últimos años en la oscuridad.[21]
4.3 Los años oscuros: el Nuevo Orden (1966–1998)
El régimen de Suharto impuso severas restricciones a la expresión cultural china en Indonesia. Las escuelas chinas fueron cerradas o nacionalizadas, el uso de caracteres chinos y la celebración de festividades chinas fueron prohibidos, y la comunidad étnica china fue sometida a discriminación sistemática. La sinología académica quedó efectivamente congelada.[22]
4.4 La era de la Reforma y el renacimiento
La caída de Suharto en 1998 y la subsiguiente democratización de la política indonesia transformaron el entorno de los estudios chinos. El presidente Abdurrahman Wahid (Gus Dur) revocó las regulaciones discriminatorias y restauró los derechos culturales de los chinos étnicos.
El primer Instituto Confucio en Indonesia se estableció en 2007 en el Centro de Enseñanza de la Lengua China de Yakarta (BTIP). Como el profesor A. Dahana de la Universidad de Indonesia ha advertido, existe una tendencia a equiparar los estudios chinos con la instrucción en lengua mandarina, descuidando las disciplinas sinológicas más amplias de historia, política, economía y análisis social.[23][24]
4.5 El Foro de Sinología Indonesia
En respuesta a esta preocupación, el Foro de Sinología Indonesia (Forum Sinologi Indonesia, FSI) fue establecido por el profesor Dahana y otros para promover el estudio de China como disciplina académica. El desafío, como un diplomático británico habría dicho a Setiawan, sigue siendo agudo: «Es difícil creer que en un país tan importante como Indonesia, con sus ambiciones en la región y China justo en su puerta, haya tan pocos expertos en China.»[25][26]
V. Conclusión: la Ruta de la Seda reimaginada
Los cuatro países examinados en este capítulo comparten un desafío común: la necesidad de transformar la rápidamente creciente educación en lengua china en genuina profundidad erudita. En Turquía, los cimientos institucionales establecidos por Atatürk en 1935 han sido complementados por el crecimiento de nuevos departamentos. En Afganistán, el legado de la Ruta de la Seda proporciona inspiración, pero la inestabilidad política sigue siendo una barrera formidable. En Pakistán, el CPEC ha generado un auge sin precedentes en el aprendizaje del chino, aunque la transición de la formación lingüística a la sinología erudita permanece incompleta. En Indonesia, la mayor diáspora china del mundo coexiste con una tradición todavía subdesarrollada de estudios académicos sobre China, y el legado de décadas de represión anticchina sigue configurando el campo.
Lo que une a estas diversas tradiciones es el reconocimiento —enraizado en siglos de intercambio en la Ruta de la Seda— de que comprender China no es un lujo sino una necesidad estratégica. El desafío para las décadas venideras será construir capacidad institucional, formar investigadores capaces de investigación original y desarrollar el tipo de compromiso profundo con la civilización china que las mejores tradiciones sinológicas siempre han exigido.
Bibliografía
Aryan, Hussain. «History of Afghan Sinologists» [阿富汗汉语学家历史]. Manuscrito inédito.
Dahana, A. «Sinology in Indonesia: History, Development, and Challenges in the Present.» Webinar del FSI, 2023.
Departamento de Sinología, Universidad de Ankara. https://www.dtcf.ankara.edu.tr/en/department-of-sinology/.
Departamento de Chino de la NUML. «Chinese Language History in Pakistan.» Manuscrito inédito.
Setiawan, Chandra. «The History of Sinology in Indonesia.» Manuscrito inédito, President University.
Zhang Xiping 张西平. Xifang Hanxue Shiliu Jiang 西方汉学十六讲. Pekín: Foreign Language Teaching and Research Press, 2011.
Referencias
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, «The China Historical GIS», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, «MARKUS: Text Analysis and Reading Platform», en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Tu Hsiu-chih, «DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol y Wen-chin Chang, «The China Biographical Database», en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen.
- ↑ «WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks», preprint de arXiv (2025).
- ↑ «Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance», Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ «A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models», Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Véase, por ejemplo, Mark Edward Lewis y Curie Viragh, «Computational Stylistics and Chinese Literature», Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 102–113.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 114–117.
- ↑ «The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign», Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
- ↑ «Academic Freedom and China», informe de la AAUP (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
- ↑ «They Don't Understand the Fear We Have», Human Rights Watch (2021).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, cap. 7, pp. 100–111.
- ↑ Thomas Michael, «Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi», International Journal of China Studies 11, n.º 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall y Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.