History of Sinology/es/Chapter 23
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Capítulo 23: La filosofía china en la sinología occidental
1. Introducción: la filosofía entre civilizaciones
El encuentro de Occidente con la filosofía china es uno de los acontecimientos intelectuales más trascendentales de la era moderna. Cuando los jesuitas transmitieron por primera vez los textos confucianos a Europa en el siglo XVII, pusieron en marcha un diálogo entre dos tradiciones filosóficas que ha continuado, con grados variables de intensidad y comprensión mutua, durante más de tres siglos. Este diálogo ha sido alternativamente productivo y frustrante, enriquecedor y distorsionador, fuente de genuina perspicacia filosófica y espejo de los prejuicios occidentales sobre la naturaleza de la razón, la moral y la vida buena.
La filosofía china ocupa una posición peculiar dentro de la sinología. Por un lado, fue uno de los primeros objetos de interés occidental en China: Leibniz, Wolff y Voltaire se comprometieron con el pensamiento confuciano décadas antes del establecimiento de la sinología como disciplina académica. Por otro, ha sido uno de los dominios más contestados de la investigación sinológica: la cuestión misma de si el pensamiento chino constituye «filosofía» en el sentido occidental ha sido debatida continuamente desde Hegel hasta el presente. Este capítulo traza la historia del compromiso occidental con la filosofía china desde sus orígenes en la misión jesuita, a través de la recepción ilustrada, las grandes traducciones de los siglos XIX y XX, y los debates contemporáneos que siguen configurando el campo.
2. Del Confucius Sinarum Philosophus a la filosofía comparada
2.1 La transmisión jesuita
El compromiso filosófico occidental con China comenzó con el Confucius Sinarum Philosophus de 1687, la traducción latina de tres de los Cuatro Libros que introdujo a Confucio en la vida intelectual europea (véase también el capítulo 22).[1] El propio título — «Confucio, filósofo de los chinos» — constituía una afirmación filosófica: al llamar «filósofo» a Confucio, los jesuitas sostenían que el pensamiento chino pertenecía a la misma categoría que la filosofía griega y romana, que abordaba las mismas cuestiones fundamentales sobre la virtud, la justicia y la vida buena, y que podía ser evaluado con los mismos criterios.
Era una afirmación audaz, y no fue universalmente aceptada. El propósito de los jesuitas era misionero: buscaban demostrar que el confucianismo, correctamente entendido, era una forma de teología natural compatible con el cristianismo — una praeparatio evangelica. Su interpretación filosófica del confucianismo estaba por tanto profundamente moldeada por su agenda teológica.[2]
2.2 La controversia de los ritos y sus dimensiones filosóficas
La famosa «Controversia de los ritos» que convulsionó a la Iglesia católica desde finales del siglo XVII hasta mediados del XVIII fue, entre otras cosas, una disputa filosófica sobre la naturaleza del pensamiento chino. Los jesuitas sostenían que los rituales confucianos eran ceremonias civiles compatibles con la práctica cristiana. Sus oponentes dominicos y franciscanos sostenían que esos rituales eran idolátricos y que el confucianismo no era una filosofía sino una religión pagana.[3]
La controversia obligó a los pensadores europeos a confrontar cuestiones que recurrirían a lo largo de toda la historia del compromiso occidental con la filosofía china: ¿Es el confucianismo una filosofía o una religión? ¿Corresponde el concepto de tian al concepto cristiano de Dios? Estas cuestiones nunca han sido definitivamente respondidas.
3. La recepción ilustrada: Leibniz, Wolff, Voltaire
3.1 Leibniz y el sueño de la armonía universal
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue el primer gran filósofo europeo en comprometerse seriamente con el pensamiento chino. Veía en la filosofía china una confirmación de su propio proyecto: la búsqueda de un orden racional universal subyacente a la diversidad aparente de las culturas humanas.[4]
En sus Novissima Sinica (1697), Leibniz sostuvo que Europa y China representaban civilizaciones complementarias y propuso un intercambio de conocimientos entre ambas.[5]
Leibniz estaba particularmente fascinado por el Yijing y su sistema de hexagramas, que interpretó como un sistema de numeración binaria. Su interpretación era fantasiosa pero reflejaba una convicción filosófica genuina: que el pensamiento chino y europeo eran expresiones de un orden racional único.[6]
El compromiso de Leibniz con el pensamiento chino pertenece a la «apropiación más positiva del pensamiento y la cultura chinos» que caracterizó los comienzos de la Ilustración.[7]
3.2 Wolff y el escándalo de la ética confuciana
Christian Wolff (1679-1754) provocó uno de los grandes escándalos de la vida intelectual de la Ilustración con su Oratio de Sinarum philosophia practica (1721), en la que sostuvo que la ética confuciana demostraba que la razón humana podía alcanzar la verdad moral sin ayuda de la revelación divina.[8]
Sus oponentes pietistas denunciaron su conferencia como ateísmo y lograron su expulsión de la universidad por decreto real.[9]
Wolff consideraba la China antigua como «un laboratorio de la humanidad conducido a través de la via experimentalis, que conduce al cultivo constante de la razón (cultura intellectus)».[10] Esta instrumentalización del pensamiento chino sería repetida por muchos filósofos occidentales posteriores, más recientemente por François Jullien.
3.3 Voltaire y la sinofilia confuciana
Voltaire (1694-1778) fue el más entusiasta de los sinófilos ilustrados. Para Voltaire, Confucio era «el más grande de todos los sabios» y China un modelo de gobernanza racional, tolerancia religiosa y civilización moral.[11]
Voltaire encontraba en el confucianismo «el equivalente más cercano a su deísmo tolerante, libre de superstición y fanatismo».[12]
Sin embargo, la sinofilia de Voltaire era tan selectiva como la de los jesuitas. La «China» que Voltaire admiraba era en gran parte una construcción europea. El impacto más amplio del compromiso ilustrado con la filosofía china fue la estimulación del secularismo europeo mismo.[13]
4. La contrarreacción: Hegel y la negación de la filosofía china
4.1 El veredicto de Hegel
G. W. F. Hegel (1770-1831) negó al pensamiento chino el estatus de filosofía. Sostuvo que la ética confuciana no era más que un conjunto de reglas convencionales de conducta social, y que la metafísica taoísta era un monismo vago e indiferenciado.[14]
La China estaba, según la memorable frase de Hegel, «fuera de la historia del mundo».[15]
4.2 La larga sombra de Hegel
La negación hegeliana ejerció una influencia enorme. Durante más de un siglo, los departamentos de filosofía occidentales trataron el pensamiento chino como un objeto de interés antropológico más que como una tradición filosófica viva.[16]
Heiner Roetz demostró en su Confucian Ethics of the Axial Age (1993) que el discurso ético del período de los Zhou tardíos implicaba precisamente el tipo de reflexión crítica y razonamiento moral universalista que Hegel le negaba.[17]
5. El I Ching de Richard Wilhelm y su impacto cultural
La traducción alemana del Yijing por Wilhelm (1924) fue uno de los actos de traducción sinológica más culturalmente trascendentales del siglo XX.[18]
El impacto cultural fue enormemente amplificado por el prólogo de C. G. Jung a la edición inglesa (1950), que interpretó el Yijing a través de su teoría de la sincronicidad.[19]
Desde una perspectiva sinológica, la recepción del I Ching ilustra tanto las posibilidades como los peligros de la traducción filosófica.
6. La teoría de la Era Axial de Jaspers y la filosofía china
Karl Jaspers propuso en El origen y la meta de la historia (1949) que el período entre aproximadamente 800 y 200 a. C. fue testigo de una «irrupción» simultánea en varias grandes civilizaciones. Llamó a este período la «Era Axial» (Achsenzeit).[20]
Heiner Roetz proporcionó la defensa filosófica más rigurosa de la tesis de Jaspers aplicada al pensamiento chino, demostrando que los pensadores chinos de este período desarrollaron conceptos de autonomía moral y universalismo racional comparables a los del pensamiento ético griego.[21]
7. La conexión Heidegger-taoísmo
En la primavera de 1946, Heidegger colaboró con Paul Shih-yi Hsiao en una traducción del Tao Te King al alemán, que nunca fue completada.[22]
Reinhard May documentó extensos paralelos entre los textos de Heidegger y traducciones del Tao Te King.[23]
Heidegger «veía en el Laozi un pensamiento comparable a los presocráticos en que era enteramente premetafísico».[24]
Steven Burik examinó la relación entre Heidegger, Derrida y el taoísmo, argumentando la necesidad de una nueva forma de «pensamiento comparativo».[25]
8. La sinología filosófica contemporánea
8.1 Hall y Ames: pensar a través de Confucio
David Hall y Roger Ames lanzaron uno de los proyectos más ambiciosos de la filosofía comparada contemporánea con Thinking Through Confucius (1987), insistiendo en la necesidad de desarrollar «un lenguaje apropiado para la interpretación del pensamiento filosófico chino tradicional».[26]
8.2 François Jullien: China como método filosófico
François Jullien utiliza el pensamiento chino como un «afuera» desde el cual percibir más claramente los presupuestos de la filosofía occidental.[27]
Como observó Kubin, Jullien «estudia China no para ser sinólogo sino para ser filósofo europeo. China no es su destino sino su herramienta».[28]
8.3 Bryan Van Norden y el desafío multicultural
Bryan Van Norden sostuvo que la exclusión de la filosofía china de los programas de los departamentos de filosofía occidentales era un legado del imperialismo y el racismo, no una posición intelectual defendible.[29]
Carine Defoort, que en 2001 había sostenido que la filosofía es «una disciplina exclusivamente occidental»,[30] para 2017 había evolucionado hacia una posición más inclusiva.[31]
9. El debate «filosofía china»: ¿es filosofía?
Las aproximaciones más productivas a este debate han superado el binario «filosofía» / «no filosofía». Si la filosofía se entiende como la actividad humana de pensar rigurosamente sobre cuestiones fundamentales, entonces el pensamiento chino es innegablemente filosófico, aunque sus modos de indagación y expresión difieran de los de la tradición occidental.
El movimiento para incluir la filosofía china en los planes de estudio de filosofía gana terreno pero está lejos de completarse.
10. Conclusión: la filosofía china y el futuro de la sinología
El encuentro de Occidente con la filosofía china ha pasado por varias fases distintas: la transmisión jesuita, la recepción ilustrada, la contrarreacción hegeliana, las grandes traducciones del siglo XX y los debates contemporáneos. Lo que ha permanecido constante es la capacidad de los textos filosóficos chinos para desafiar, desestabilizar y enriquecer el pensamiento occidental.
El futuro de la sinología filosófica dependerá de la capacidad de los especialistas para superar tanto el entusiasmo acrítico de los sinófilos ilustrados como la arrogancia desdeñosa de la tradición hegeliana. Lo que se necesita es un modo de compromiso filosófico que tome los textos chinos en serio como filosofía — con el mismo rigor, la misma atención al argumento y la evidencia que los filósofos aportan al estudio de Platón o Kant — permaneciendo al mismo tiempo sensible a los contextos históricos, lingüísticos y culturales que configuran su significado.
Notas
Bibliografía
Burik, Steven. The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking. Albany: SUNY Press, 2009.
Defoort, Carine. "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy?" Philosophy East and West 51, n.º 3 (2001): 393-413.
Hall, David L., y Roger T. Ames. Thinking Through Confucius. Albany: SUNY Press, 1987.
Jaspers, Karl. Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. Múnich: Piper, 1949.
Jullien, François. Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece. Nueva York: Zone Books, 2000.
Roetz, Heiner. Confucian Ethics of the Axial Age. Albany: SUNY Press, 1993.
Van Norden, Bryan W. Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto. Nueva York: Columbia University Press, 2017.
Wilhelm, Richard. I Ging: Das Buch der Wandlungen. Jena: Diederichs, 1924.
Referencias
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165-168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol y Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen.
- ↑ "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," preprint de arXiv (2025).
- ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry," Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Véase, por ej., Mark Edward Lewis y Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 54-60.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 96-97, citando a Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 102-113.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 114-117.
- ↑ "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
- ↑ "Academic Freedom and China," AAUP report (2024).
- ↑ "They Don't Understand the Fear We Have," Human Rights Watch (2021).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, cap. 7, pp. 100-111.
- ↑ Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, n.º 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall y Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.
- ↑ François Jullien, Detour and Access (Nueva York: Zone Books, 2000).
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), cap. 11, pp. 194-195.
- ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (Nueva York: Columbia University Press, 2017).
- ↑ Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy?," Philosophy East and West 51, n.º 3 (2001): 393-413.
- ↑ Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia," Dao 16, n.º 1 (2017): 55-72.