History of Sinology/zh-tw/Chapter 29
第二十九章：「漢學」vs.「中國研究」——學科認同之爭
1. 引言：名稱之辨
在學術領域中，鮮有學科像中國研究那樣，長期為認同問題所困擾。它究竟是「漢學」（sinology）還是「中國研究」（Chinese studies）？是語文學的分支，還是區域研究的組成部分？是致力於古典文本詮釋的人文學科，還是聚焦於當代問題分析的社會科學事業？這些問題看似僅關乎術語，實則深刻影響著教學內容、教學方法、師資構成以及何種研究才具有學術合法性。關於學科名稱與範疇的爭論，歸根結底是一場關於中國知識之本質及其賴以生產的制度框架的爭論。
本章追溯學科認同之爭的歷程：從十九世紀「漢學」與「中國研究」之區分的起源，歷經二十世紀和二十一世紀的重要論爭——美國向區域研究的轉向、白傑明（Geremie Barmé）的「新漢學」倡議、中國方面關於「國學」vs.「漢學」vs.「中國學」的反論述，以及威脅中國研究獨立性的當代政治壓力。本章認為，這場爭論儘管有時因術語上的糾纏而令人厭煩，卻觸及了學術與政治、專精與綜合、研究過去與理解當下之間關係的根本問題。
2. 古典漢學：以語文學為中心、以文本為導向的人文主義 Bildung
2.1 語文學傳統
古典漢學自十九世紀初在歐洲大學中發展以來，本質上是一項語文學事業。漢學家首先是中國文本的閱讀者——一位具備閱讀古典中文原文之語言能力，並受過詮釋、注疏、翻譯和語境化這些文本之語文學訓練的學者。正如何大偉（David Honey）所言：「漢學傳統上被視為通過書面記錄對前近代中國文明進行的人文研究」，而「漢學家」這一頭銜在歷史上「等同於『語文學家』」。[1]
漢學與語文學的這種等同並非任意的。它反映了該學科的制度與學術淵源。歐洲第一個漢學教席——1814年在法蘭西學院設立的「中國語文及韃靼—滿洲語文教席」——是語言文學的教席，而非社會科學或區域研究的教席。[2]其首任教授雷慕沙（Jean-Pierre Abel-Rémusat）受過醫學訓練，卻通過研讀中國文本而成為漢學家；他從未到過中國。他的許多後繼者亦然：儒蓮（Stanislas Julien）、沙畹（Édouard Chavannes）、伯希和（Paul Pelliot）、馬伯樂（Henri Maspero）——法國漢學的巨擘——首先都是中國文本的閱讀者和詮釋者。[3]
古典漢學的語文學取向受到德國「古典學」（Altertumswissenschaft）和「人文教養」（Bildung）學術傳統的強化。德國漢學——從甲柏連孜（Georg von der Gabelentz）經傅蘭閣（Otto Franke）到哈隆（Gustav Haloun）——與德國古典語文學共享一個信念：研究異域文明的文本遺產是一種人文教育的形式——一種通過與陌生事物的相遇來擴展心智的途徑。這一信念決定了漢學在哲學院（德國人文學院的對應物）中的制度定位，並塑造了漢學家的培養方式：他們不僅需要習得中文語言技能，還需接受廣博的西方人文教育。[4]
2.2 優勢與局限
語文學傳統產生了極具深度和持久價值的學術成果。理雅各（Legge）、沙畹、伯希和、高本漢（Karlgren）的翻譯和注釋至今仍不可或缺，距其出版已逾百年，因為它們建立在對文本的精密關注之上，後來的學術雖有所修正，卻未能取代。正如何大偉評論沙畹時所言：「他所寫的一切，無論在知識預設、概念清晰度還是方法論取徑方面，至今都不過時。」[5]
然而，語文學傳統也有其局限，隨著二十世紀的推進而日益明顯。它對古典文本的專注意味著它對近現代中國幾乎無從置喙。它對語言技能和文本分析的強調，為經濟學、政治學、社會學、人類學等社會科學方法留下的空間甚少，而這些方法正日益被應用於其他世界區域的研究。其在歐洲大學中的制度基礎——漢學通常是較大人文學院中的一個小型系所——限制了可培養的學者數量和可研究的課題範圍。
3. 現代中國研究：社會科學方法、當代焦點
3.1 美國的轉向
將中國研究從語文學學科轉變為社會科學事業，主要是一個美國現象。正如張西平在其西方漢學導論中所述，「美國現代中國研究的誕生」可追溯至1925年太平洋國際學會的成立，它「拉開了區域研究的序幕」，將焦點從「古典語言、文學和思想」轉移到了「當代問題和國際關係」。[6]
這一轉變的關鍵人物是費正清（John King Fairbank，1907–1992），他在哈佛大學創建了現代中國研究領域，培養了一代不是通過語文學而是通過政治學、經濟學和歷史學方法來研究中國的學者。費正清的方法明確具有跨學科性質：他援引多個社會科學學科，對近代中國的政治、社會和對外關係進行綜合分析。他著名的「衝擊—回應」框架——將近代中國歷史詮釋為對西方帝國主義「衝擊」的一系列回應——反映的是區域研究而非古典漢學的方法和預設。[7]
3.2 區域研究模式
費正清所協助確立的區域研究模式，受到冷戰時期美國特殊條件的塑造。美國政府對中國專業知識的需求——尤其是在1949年中國「淪入」共產主義之後——通過社會科學研究理事會、福特基金會等組織為中國相關研究提供了大量資金。這些資金支持了主要大學跨學科中國研究中心的建立、新一代中國問題專家的培養，以及大量關於近現代中國的學術著作的產出。[8]
區域研究模式有其明顯優勢。它培養了以古典漢學家所不能的方式理解現代中國的學者。它產生了與當代政策辯論相關的知識。它還向各學科背景的學者開放了中國研究，打破了語文學家對該領域的壟斷。
但這也付出了代價。正如張西平所指出的，美國現代中國研究「誕生於帝國主義的需要」——這一判斷儘管帶有論戰色彩，卻確實捕捉到了該領域形成之政治語境的某些重要面向。[9]對當代政策相關性的強調意味著歷史深度有時被犧牲。跨學科方法雖然拓寬了研究課題的範圍，有時卻導致了對原始資料研究的膚淺。而「中國研究」（當代的、社會科學的）與「漢學」（古典的、語文學的）之間的制度分隔，意味著雙方的學者往往對彼此的工作缺乏瞭解和尊重。
4. 白傑明的「新漢學」倡議
4.1 介入
2005年，澳大利亞漢學家、歷史學家白傑明（Geremie R. Barmé）提出了「新漢學」（後漢學）的概念，試圖彌合古典漢學與現代中國研究之間的鴻溝。白傑明的倡議通過一系列論文和制度性舉措加以闡發，主張「深入參與當代中國乃至整個華語世界的全部複雜性——無論是地方的、區域的還是全球的」，同時確認「在古典和現代中文語言及研究方面具有堅實的學術基礎」。[10]
白傑明的「新漢學」實質上是對綜合的呼籲。他認為，研究當代中國需要古典漢學家在研究古代文本時所具備的那種深厚的語言和文化知識。研究當代中國互聯網的學者，不僅需要理解現代中文，還需要理解瀰漫於網絡話語中的古典典故、歷史引用和文學慣例。研究中國政治的學者，不僅需要理解中國國家的制度結構，還需要理解塑造政治行為的深層歷史和文化模式。簡言之，白傑明主張，當代中國研究應當是漢學式的——植根於始終是最優秀漢學研究之特徵的那種嚴謹的中國語言文化素養。
4.2 反響
白傑明的倡議受到部分學者的歡迎，也遭到另一些學者的批評。歷史學家阿里夫·德里克（Arif Dirlik）稱讚它是「對語言作為『漢學』這一術語之界定特徵的重要性的重要提醒」。[11]其他人則質疑「新漢學」的概念是否與現有方法有足夠區別以證明一個新標籤的合理性，或者白傑明對語言和文化能力的強調是否只是對優秀學術一貫要求的重新表述。
更具實質性的批評集中在白傑明倡議的政治意涵。一些學者擔心，對與當代中國「互動」的強調可能導致一種與中國國家的智識共謀——依賴進入中國進行研究的學者，會不願發表可能冒犯中國政府從而導致失去研究機會的成果。近年來，隨著中國政府在影響海外中國學術方面變得更加主動，這一擔憂日益緊迫（見下文第8節）。
5. 1964年之爭：「漢學 vs. 學科」
學科認同之爭的一個決定性時刻出現在1964年，當時《亞洲研究學刊》（Journal of Asian Studies）以「漢學 vs. 學科」為題發表了一組文章。這場交鋒使醞釀已久的緊張關係浮出水面，讓古典漢學的捍衛者與社會科學方法的倡導者正面對壘。這場論爭因莫特（Frederick Mote）的挑釁性論文《為漢學完整性的辯護》而達到白熱化，他在文中主張漢學是一門擁有自身方法和標準的統一學科，而非僅僅是可以機械套用西方社會科學方法的地理區域。「如果它有任何意義的話，」莫特宣稱，「漢學就是中國語文學。」[12]
莫特的反對者認為，語文學方法無論過去多麼值得欽佩，已不再足以應對當代學者希望就中國提出的各種問題。政治學家要理解中國政府的運作機制；經濟學家要分析中國經濟結構；社會學家要研究中國社會組織。這些學者需要的是各自學科的方法，而非古典語文學的方法。這場爭論從未正式解決，但「學科」贏得了制度之戰：在隨後的幾十年中，中國的社會科學研究在美國大學中迅速擴張，而古典漢學則萎縮。
1964年之爭對西方中國研究的組織產生了長遠影響。在美國，漢學系日益被跨學科區域研究項目所取代，這些項目匯集了多學科的學者。在歐洲，傳統的漢學系存續較久，但也面臨拓展範疇、納入社會科學方法的壓力。其結果是一個在制度上分裂為「漢學」（語文學的、人文的、以文本為導向的）和「中國研究」（社會科學的、以當代為導向的、跨學科的）的領域——這種分裂持續至今，正是白傑明的「新漢學」試圖加以克服的。
6. 美國的「中國研究」vs. 歐洲的「漢學」
「漢學」與「中國研究」之間的術語區分反映了歐美中國學術傳統之間真實的制度和學術差異。在歐洲，中國研究傳統上設置於人文學院內的漢學系或東亞研究系。學者被要求接受廣泛的中文訓練（通常包括古典和現代中文），並產出以中文原始文獻為基礎的學術著作。重點在於深度而非廣度，在於文本分析而非理論創新，在於精通特定領域或時期而非對「中國」進行籠統概括。
在美國，中國研究日益融入社會科學各學科。政治學家用比較政治學方法研究中國政治；經濟學家用發展經濟學方法研究中國經濟；社會學家用問卷調查和統計分析方法研究中國社會。這些學者可能會也可能不會閱讀中文；他們的評價主要依據社會科學分析的質量，而非語言能力。
美國的方法反映了費正清及其所創建的區域研究模式的遺產。費正清本人是一位技藝嫻熟的歷史學家，中文流暢，但他的制度創新——尤其是跨學科中國研究中心的建立——使中文能力有限甚至缺乏的學者也能為中國研究做出貢獻。這既是優勢也是劣勢：它拓寬了應用於中國的學科視角範圍，但也稀釋了作為古典漢學標誌的語言和文化素養。
正如何大偉所指出的，費正清「將一整批文獻視為用以充實其理論範式的數據庫；至於是他本人還是母語協作者來使用這些數據庫，對其學術進程而言終究無關緊要」。[13]這種對中文能力的務實態度，與歐洲漢學傳統形成了鮮明斷裂——在後者看來，閱讀中文原文的能力是學術可信度的根本前提（sine qua non）。
7. 中國視角：「國學」、「漢學」、「中國學」
關於西方中國研究之恰當名稱的爭論，在中國方面有其對應物：關於「國學」、「漢學」和「中國學」三者關係的爭論。正如張西平的詳細分析所示，這些術語承載著不同乃至相互競爭的含義，反映了對中國學術與西方中國研究之關係的不同認知。[14]
「國學」——字面意為「國家之學」——指中國本土的學術傳統。該術語在二十世紀初廣泛使用，當時中國知識分子正在應對西學對中國學術傳統的挑戰。胡適，「新文化運動」的主要倡導者之一，將「國學」的使命界定為以現代學術方法「做中國文化的歷史」。[15]
「漢學」——字面意為「漢之學」——是「sinology」的標準中文譯名。正如張西平所指出的，該術語可能引起誤解：在中國學術史中，「漢學」最初指的是清代考據學（考證學），強調源自漢代經學的語文學方法。十九世紀晚期，王韜用「漢學」來翻譯法語的「sinologie」時，他是將一個具有特定中國內涵的術語應用於一個外來概念——這一語言行為至今仍在製造混淆。[16]
「中國學」——即英文的「Chinese studies」。其倡導者認為，這是一個比「漢學」更具包容性的術語，不僅涵蓋語言、文學、歷史、哲學等傳統人文學科，還包括對當代中國政治、經濟和社會的社會科學研究。
中國學者在術語問題上持三種主要立場。第一種立場，以李學勤為代表，認為「漢學」是外國研究中國歷史文化的恰當術語，其中「漢」指廣義的「中國」（類似於「sinology」源自「秦」），而非特指漢朝或漢族。[17]
第二種立場，以孫越生為代表，主張「中國學」應作為涵蓋傳統「漢學」和現代中國研究的上位術語。第三種立場，以閻紹璫為代表，提出歷史性區分：「漢學」指以傳統人文方法研究歷史中國，「中國學」指以社會科學方法研究當代中國。[18]
張西平本人的立場——堪稱有益的綜合——區分了「漢學」（以傳統人文學科研究歷史中國的外國學術）和「中國學」（以社會科學研究當代中國政治、經濟和軍事事務的外國學術）。他認為，這種區分基於研究對象而非學者的國籍，並允許同一中國文明可以從不同角度以不同方法加以研究。[19]
近年來，中國共產黨帶著自身的議程介入了術語之爭。中共推動從「漢學」——一個植根於獨立學術研究的領域——向「中國學」（中國學）的轉變，將後者理解為黨所認可的框架，旨在投射一個經過策劃的中國偉大和合法性形象。由中國國家機構組織的「世界中國學大會」（世界中國學大會）便是這一努力的縮影：它匯集世界各地的學者討論中國，但在一個優待國家敘事、不鼓勵批判性探究的框架之內。[20]
這種對術語之爭的政治工具化構成了一個新的令人不安的現象。它有將曾經真誠的關於方法與範疇的學術討論轉變為政治宣傳工具的危險，將學術聲望納入國家利益的服務。
8. 「漢學主義」與西方偏見問題
學科認同之爭因一個問題而進一步複雜化：漢學本身是否構成一種東方主義——西方的中國研究是否不可避免地受到中西文明之間權力不對稱的塑造，漢學知識無論多麼嚴謹，是否終究是一種文化宰制而非無私的學術。
薩依德（Edward Said）的《東方主義》（1978年），儘管主要聚焦於西方對中東的研究，卻為這一批評提供了理論框架。後來的學者追問薩依德的分析是否同樣適用於漢學：漢學家對中國的客觀知識的宣稱是否是文化帝國主義的面具？從外部研究另一文明的行為本身是否涉及一種認識論暴力？這些問題在中國本土得到了尤為強烈的討論，一些學者主張西方漢學因其外部視角而先天扭曲，對中國的正當研究應由中國學者以中國方法進行。[21]
「漢學主義」（sinologism）這一概念——類比薩依德的「東方主義」而提出——被用來描述西方漢學話語建構特定中國形象以服務於西方利益的方式。根據這一批評，西方漢學一貫將中國描繪為西方文明的「他者」——在西方充滿活力之處，中國被描繪為靜止的；在西方崇尚個人之處，中國被描繪為集體的；在西方實行民主之處，中國被描繪為專制的。批評者認為，這些刻畫並非中性的描述，而是反映和強化西方文化優越感的意識形態建構。[22]
漢學主義的批評包含合理的成分：西方漢學話語確實受到了西方文明優越觀念的塑造，尤其是在十九世紀和二十世紀初。黑格爾對中國哲學的否定（第二十三章）、韋伯對中國宗教作為現代化障礙的分析、費正清對近代中國歷史的「衝擊—回應」框架——所有這些在不同程度上反映了一種以西方範疇和價值觀為優先的歐洲中心主義視角。
然而，漢學主義的批評也有嚴重的局限。它傾向於將「西方漢學」視為鐵板一塊的事業，忽視了該領域內部巨大的多樣性。它假定外部視角必然導致扭曲，忽視了外部觀察者可能看到內部人士所不能看到之事物的可能性。而且，它有將所有西方中國學術——不論其品質——僅因其由非中國學者所產出而加以否定的風險——這一立場在學理上站不住腳，在實踐上也適得其反。
對漢學主義批評最具建設性的回應，不是全盤否定西方漢學，而是發展一種更具反思性和自我批判性的學術實踐——一種承認漢學知識生產之文化和歷史條件的實踐，同時維持對證據、論證和學術誠信的承諾，正是這些品質將學術與宣傳區分開來。
9. 漢學是垂死的學科還是充滿活力的傳統？
主張漢學是垂死學科的論據基於若干觀察。第一，在大多數西方國家，願意接受語文學傳統所要求的嚴格古典中文訓練的學生人數急劇下降。第二，支撐古典漢學的制度結構——冠名教席、專業圖書館、由資深教授主持的小型研討班——已被大眾高等教育的壓力和向區域研究模式的轉變所侵蝕。第三，語文學作為方法的學術聲望相對於社會科學有所下降，使得吸引優秀學生進入該領域更加困難。
主張漢學仍是充滿活力之傳統的論據同樣有力。學習現代中文語言和文化的學生人數急劇增加，儘管學習古典中文的人數下降了。漢學家可用的工具——數字文本數據庫、機器可讀語料庫、人工智能翻譯助手——比以往任何時候都更加強大。而漢學所探討的問題——關於中國文明的本質、其文本遺產的詮釋、其過去與現在的關係——在中國政治、經濟和文化影響力迅速增長的當今世界，可以說比以往任何時候都更加緊迫。
漢學正在消亡的論點往往將特定制度形式的衰落——以古典語文學為重點的歐式漢學系——與學術事業本身的衰落混為一談。通過文本遺產研究中國文明的活動，在各種不同的制度框架和學科框架下繼續進行。改變的不是事業本身，而是其所處的條件。
無論學科認同之爭如何解決，嚴格語文學訓練的理據依然充分。正如何大偉在其對漢學先驅的研究中所主張的：「研究任何類型的傳統中國文獻所面臨的問題如此艱巨，以至於僅有研究生階段的訓練是不夠的——需要畢生的投入。」[23]閱讀古典中文原文的能力、在注疏傳統中的遊刃有餘、識別典故和互文關聯、評估文本傳播之可靠性——這些技能不僅是技術性能力，更是塑造學者理解中國文明之整體方法的學術習慣。它們無法被社會科學方法所取代，無論後者多麼精密，也無法被人工智能翻譯工具所取代，無論後者多麼準確。
10. 政治壓力與學術操守
近年來，隨著來自多方的政治壓力加劇，學科認同之爭獲得了新的緊迫性。中國政府在影響海外中國研究方面日益主動——通過孔子學院、通過選擇性地授予和撤回研究准入、通過監控和恐嚇海外中國留學生和學者——引發了關於西方大學中國研究獨立性的嚴肅質疑。[24]
與此同時，美中關係的惡化從另一方向產生了壓力：與中國機構開展建設性合作的學者有被指控為威權政權的同謀之風險，而批評中國的學者則有失去其學術所依賴的研究材料和田野調查機會之風險。
對學術操守最為隱蔽的威脅是自我審查。人權觀察2021年的報告記錄了「中國遠及海外的壓制力量如何侵蝕澳大利亞大學的學術自由」：學者們迴避敏感議題——新疆、西藏、台灣、天安門——唯恐失去進入中國的機會或引發對中國合作者的報復。[25]類似的模式在西方世界各地的大學中都有觀察到。
自我審查問題對漢學家尤為尖銳，因為他們的研究依賴對中國檔案館、圖書館和田野調查地點的訪問。研究中古中國文學的歷史學家所面臨的壓力可能比研究當代中國治理的政治學家要小，但即便歷史研究也可能觸及中國政府視為敏感的議題——文化大革命、太平天國起義、西藏和新疆的歷史。
中國學術的政治化有損害該學科根基之虞：不顧研究結果的政治便利性而追求中國知識的學術承諾。這一承諾為各種政治信仰的漢學家所共有——從冷戰時期的反共者到布拉格學派的馬克思主義學者。無論意識形態分歧如何，過去偉大的漢學家因一個信念而團結：學術應以證據和論證為指引，而非以政治算計為標準。
當代中國研究者面臨的挑戰是在史無前例的政治壓力面前堅守這一承諾。這不僅需要個人的勇氣，也需要制度的勇氣：大學必須願意保護那些發表令強權政府不悅之研究成果的學者，學術共同體必須願意捍衛這樣的原則——關於中國的知識應按學術標準而非政治標準來生產。
11. 結語：超越術語之爭
「漢學」與「中國研究」之間的爭論不會通過找到正確的標籤而獲得解決。術語問題歸根結底不如它所代表的實質問題重要：哪些類型的中國知識最有價值？哪些方法最適合生產這些知識？學者如何在政治壓力面前保持獨立？
對這些問題最具成效的回應超越了「漢學」與「中國研究」的二元對立。白傑明的「新漢學」儘管有其局限，卻指出了正確的方向：朝向一種將古典傳統的語文學嚴謹與區域研究方法的當代相關性相結合的學術形式，一種兼採人文和社會科學方法的學術形式，一種全面參與中國之複雜性——過去與現在、文本與經驗、地方與全球——的學術形式。
歸根結底，我們需要的不是新的標籤，而是對激勵了所有時期和所有傳統中最優秀的中國研究之學術價值的重新承諾：致力於將中文語言（古典和現代）學習到盡可能高的水平；致力於研究中文原始文獻而非依賴翻譯和二手文獻；致力於不顧政治便利性而追求中國知識；致力於將這些知識傳達給學術界內外的受眾。這些價值超越了術語之爭。它們界定了成為一位嚴肅的中國研究學者意味著什麼，無論為這項事業貼上什麼標籤。
注釋
參考書目
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參考文獻
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