History of Sinology/fr/Chapter 7
Chapitre 7 : L'Allemagne — de Leibniz aux Chinawissenschaften contemporaines
1. Introduction
Parmi les traditions nationales de sinologie examinées dans ce volume, le cas allemand occupe une position singulière. L'Allemagne vint tardivement à l'étude institutionnelle de la Chine — la première chaire à part entière ne fut établie qu'en 1909 — et pourtant l'engagement intellectuel des penseurs allemands avec la civilisation chinoise remonte trois siècles plus loin, à la correspondance entre Gottfried Wilhelm Leibniz et les missionnaires jésuites dans les années 1690. Cet écart temporel entre fascination philosophique et professionnalisation académique n'est pas une simple curiosité de l'histoire disciplinaire ; il définit le caractère essentiel de la sinologie allemande. Plus que dans tout autre pays occidental, l'étude de la Chine en Allemagne a été façonnée par l'attraction gravitationnelle de la philosophie, par les traditions de la Geisteswissenschaft (les sciences humaines dans leur inflexion spécifiquement allemande) et par les ruptures douloureuses de l'histoire du XXe siècle.
L'histoire de la sinologie allemande peut être racontée comme une séquence de quatre grandes phases. Premièrement, l'époque « pré-sinologique » (XVIIe et XVIIIe siècles), au cours de laquelle missionnaires, savants polymathes et philosophes des Lumières construisirent une image idéalisée de la Chine servant de miroir à l'autoréflexion européenne. Deuxièmement, l'émergence lente de l'expertise professionnelle au XIXe siècle. Troisièmement, le début du XXe siècle qui vit l'institutionnalisation rapide de la sinologie dans les universités allemandes — Hambourg, Berlin, Leipzig, Francfort — pour que l'édifice entier soit brisé par le national-socialisme, la guerre et l'émigration forcée de toute une génération de savants. Et quatrièmement, la période d'après-guerre qui vit reconstruction, division entre traditions est et ouest-allemandes, les bouleversements révolutionnaires de 1968 et la transformation progressive de la Sinologie classique en Chinawissenschaften modernes (études chinoises) — un processus qui reste contesté et incomplet.
2. Les premières rencontres allemandes avec la Chine (XVIIe–XVIIIe siècles)
Bien que des moines franciscains de terres germanophones aient prêché dans la capitale de la dynastie Yuan, Khanbaliq, dès le XIVe siècle, le premier impact significatif sur la vie intellectuelle allemande vint du mot imprimé. Une traduction en moyen haut allemand du récit de voyage de Marco Polo parut au XIVe siècle.[1]
Parmi les jésuites nés en Allemagne qui servirent en Chine, Johann Adam Schall von Bell (1592–1666) de Cologne accomplit la carrière la plus remarquable, obtenant la direction du Bureau astronomique impérial (Qintianjian) sous les derniers Ming et les premiers Qing.[2]
L'œuvre la plus influente sur la Chine fut produite par Athanasius Kircher (1602–1680), dont le China Illustrata (Amsterdam, 1667) — richement illustré de plus de cent gravures sur cuivre — fut l'un des plus importants catalyseurs de la fièvre de chinoiserie qui balaya l'Europe.[3]
La figure dominante de cette première période est Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). L'engagement de Leibniz avec la Chine était philosophique, théologique et politique. En 1697, il publia les Novissima Sinica, allant jusqu'à proposer que la Chine envoie des missionnaires en Europe pour sauver la chrétienté de son déclin moral — un renversement radical de l'arrangement missionnaire conventionnel.[4]
La réception philosophique de la Chine en Allemagne atteignit un point de crise dramatique en 1721, lorsque le philosophe Christian Wolff (1679–1754) prononça un discours public à l'Université de Halle, argumentant que les Chinois avaient atteint un haut degré de vertu morale par la seule raison. Le roi Frédéric-Guillaume Ier de Prusse décréta l'expulsion de Wolff de Halle dans les quarante-huit heures sous peine de pendaison.[5]
Si le XVIIe siècle avait produit une image idéalisée de la Chine, la fin du XVIIIe et le début du XIXe siècle furent témoins d'un revirement dramatique. Johann Gottfried Herder (1744–1803) dépeignit la civilisation chinoise comme statique et stagnante. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) systématisa ce jugement, assignant la Chine au premier et plus primitif stade de l'histoire mondiale. Cette dévaluation philosophique eut des conséquences profondes pour la discipline naissante de la sinologie.
L'engagement littéraire allemand avec la Chine atteignit son expression la plus célèbre chez Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832), dont le concept de Weltliteratur (littérature mondiale), articulé en 1827, fut en partie inspiré par sa rencontre avec la poésie et la fiction chinoises.[6]
3. La fondation de la sinologie académique (XIXe siècle)
Le XIXe siècle en Allemagne fut une période de maturation lente. Par rapport à la France, qui établit la première chaire universitaire de chinois en 1814, l'Allemagne était en retard. Le premier sinologue allemand de stature internationale fut Heinrich Julius Klaproth (1783–1835). Son Asia Polyglotta (Paris, 1823) proposait que le chinois, le tibétain et le birman appartenaient à la même famille linguistique — une hypothèse ridiculisée à l'époque mais validée un siècle et demi plus tard.[7]
Karl Friedrich Neumann (1793–1870) assembla à Canton une bibliothèque de plus de six mille livres chinois, fournissant à Munich le fonds qui soutiendrait plus tard une grande tradition sinologique.[8]
Heinrich Plath (1802–1874), que Herbert Franke qualifia plus tard de « la figure scientifiquement la plus importante » de la sinologie allemande du milieu du XIXe siècle, défendit contre le consensus dominant l'idée que la religion chinoise ne portait aucune marque de primitivité.[9]
Le plus grand accomplissement linguistique de la sinologie allemande du XIXe siècle fut la Chinesische Grammatik (1881) de Georg von der Gabelentz. La fondation du Seminar für Orientalische Sprachen (SOS) à l'Université de Berlin en 1887 fut le pas institutionnel le plus important du siècle.[10]
Friedrich Hirth (1845–1927), après avoir étudié la philologie classique à Berlin, devint en 1902 le premier professeur de langue et littérature chinoises à l'Université Columbia. Berthold Laufer (1874–1934), né à Cologne, fut comparé à Paul Pelliot pour son éventail extraordinaire.[11]
4. L'axe Hambourg-Berlin : l'institutionnalisation (1900–1930)
La percée décisive intervint dans le premier quart du XXe siècle. En 1909, Otto Franke (1863–1946) fut nommé premier professeur de Sinologie dans l'histoire allemande au Hamburgisches Kolonialinstitut. Des chaires suivirent rapidement : Berlin (1912), Leipzig (1922), Francfort (1925).[12]
Le magnum opus de Franke fut la Geschichte des Chinesischen Reiches en cinq volumes (Berlin : de Gruyter, 1930–1952). Alfred Forke (1867–1944) produisit la Geschichte der chinesischen Philosophie en trois volumes (1927–1938), ouvrage de référence indispensable.[13]
Richard Wilhelm (1873–1930) eut l'impact culturel le plus large. Ses traductions du Yijing (1924), du Daodejing et d'autres classiques connurent un retentissement extraordinaire. Carl Gustav Jung écrivit la préface de l'édition anglaise du Yijing en 1951.[14]
August Conrady (1864–1925) développa une approche distinctive influencée par l'historien Karl Lamprecht, insistant pour étudier la civilisation chinoise dans le cadre de l'histoire mondiale. Parmi ses étudiants figurait Lin Yutang.[15]
Franz Kuhn (1884–1961) devint le plus important traducteur de fiction chinoise en allemand. Monumenta Serica fut fondé à Pékin en 1935 à l'Université catholique Fu Jen.[16]
5. Disruption et diaspora (1933–1945)
La montée du national-socialisme dévasta la sinologie allemande. Gustav Haloun accepta un appel à Cambridge en 1938. Wolfram Eberhard s'installa d'abord à Ankara, puis à Berkeley. Walter Simon s'enfuit à la SOAS de Londres en 1938. Ferdinand Lessing émigra aux États-Unis et enseigna à Berkeley.[17]
La bibliothèque sinologique de l'Université de Berlin fut détruite dans les bombardements. Les morts d'Otto Franke (1946) et Alfred Forke (1944) marquèrent la fin de la génération fondatrice. En 1945, la sinologie allemande était en ruines.
6. Reconstruction d'après-guerre et la division allemande
En Allemagne de l'Ouest, la sinologie s'organisa autour de trois centres : Hambourg sous Wolfgang Franke (1912–2007), Munich sous Herbert Franke (1914–2011), et un nombre croissant d'institutions à partir des années 1960.
La sinologie est-allemande hérita de la tradition leipzigoise sous Eduard Erkes (1891–1958). Après la rupture sino-soviétique, le département de Leipzig fut effectivement fermé. La RDA produisit une institution unique : la revue classifiée Aktuelle China-Information (1971–1989).[18]
Les protestations étudiantes de 1968 eurent un impact particulièrement intense sur les départements d'études chinoises en Allemagne de l'Ouest, accélérant la transformation de la Sinologie classique en Chinawissenschaften.[19]
7. Le paysage contemporain
La sinologie allemande contemporaine reste riche et diverse. Parmi les centres importants figurent l'Université de Hambourg (Seminar für Sprache und Kultur Chinas), la LMU Munich avec sa tradition d'histoire des Song et des Yuan, la Freie Universität Berlin, Heidelberg, Cologne, Bochum avec son modèle interdisciplinaire, et de nombreuses autres institutions.
Plusieurs savants ont façonné le caractère de la sinologie allemande contemporaine. Wolfgang Kubin (né en 1945) a produit la Geschichte der chinesischen Literatur en dix volumes (2002–2014), la plus ambitieuse histoire littéraire de la Chine entreprise dans une langue occidentale. Heiner Roetz (né en 1950) est le principal spécialiste allemand de la philosophie chinoise. Mechthild Leutner (née en 1949) a été la plus éminente spécialiste de l'histoire sociale de la Chine moderne. Hans van Ess (né en 1962) a poursuivi la tradition munichoise de sinologie historique. Helwig Schmidt-Glintzer (né en 1948) a illustré la tradition allemande d'enracinement de la sinologie dans une érudition humaniste plus large. Felix Clausberg (柯斐烈), actuellement professeur associé à l'Université de Pékin et formé par le célèbre historien de la médecine chinoise Paul U. Unschuld (文树德), représente la génération montante des sinologues allemands, ses recherches se situant à l'intersection de la philosophie chinoise classique et de l'histoire des sciences. Dennis Schilling (谢林德), après des postes aux universités de Marbourg et de Munich, enseigne à l'Université Renmin de Pékin, où il poursuit la tradition de la sinologie philosophique allemande à l'étranger, avec des recherches sur le Yijing, le Zhuangzi et la réception moderne de la philosophie bouddhiste. Thomas Zimmer (司马涛), professeur distingué à l'Université Tongji de Shanghai, s'est spécialisé dans la littérature chinoise et le monde intellectuel des écrivains chinois, notamment à travers son étude du roman chinois de la fin de l'ère impériale. Leopold Leeb (雷立柏), savant autrichien enseignant à l'Université Renmin depuis les années 1990, occupe une niche unique à la croisée des langues classiques européennes et de l'histoire culturelle chinoise, avec des travaux pionniers sur la transmission du latin en Chine et l'histoire du christianisme en contexte chinois — ses recherches sur les 250 religieuses allemandes ayant servi dans la province du Shandong entre 1905 et 1955 ont ouvert de nouvelles perspectives sur les dimensions culturelles de l'activité missionnaire en Chine. Anno Dederichs, anciennement au Centre Chine de l'Université de Tübingen et désormais professeur associé à l'Université Sun Yat-sen, travaille sur la sociologie chinoise contemporaine, illustrant la tendance croissante de sinologues allemands occupant des postes permanents dans des universités chinoises. Cord Eberspächer (培高德), professeur à l'Université de Bonn et historien des relations sino-allemandes et de l'histoire militaire des Qing tardifs, a également dirigé l'Institut Confucius de Düsseldorf.
La Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg s'est imposée comme un centre de recherche important grâce au Consortium international de recherche en sciences humaines (IKGF), fondé par Michael Lackner. Yan Xu-Lackner (徐艳), professeure associée et directrice de l'Institut Confucius d'Erlangen-Nürnberg — reconnu à plusieurs reprises comme institut Confucius modèle à l'échelle mondiale —, mène des recherches sur l'histoire de l'enseignement des langues étrangères, les rapports entre langue et politique, la communication interculturelle et la politique culturelle. Marco Pouget (马熠辉), chercheur postdoctoral à Erlangen et Munich, représente la nouvelle génération de chercheurs formés à Erlangen, avec une thèse de doctorat sur les commentaires de Zheng Xuan sur le Liji, dirigée par Michael Lackner.
8.1 La traduction de la littérature chinoise en allemand
La traduction de la littérature chinoise en allemand constitue l'une des dimensions les plus distinctives et productives de la tradition sinologique allemande. De Richard Wilhelm (classiques philosophiques) à Franz Kuhn (fiction narrative), d'Erwin von Zach (les poésies complètes de Li Bai, Du Fu et Han Yu) à Eva Lüdi Kong (la première traduction allemande complète du Xiyouji, 2016, récompensée par le Prix de la Foire du livre de Leipzig en 2017), de Rainald Simon (la première traduction allemande complète du Shuihuzhuan, Suhrkamp 2023) à Martin Woesler et Rainer Schwarz (la première traduction allemande complète du Hongloumeng, 2006/2007), cette tradition a donné au lecteur germanophone un accès à une gamme et une profondeur de la littérature chinoise inégalées dans toute autre langue européenne continentale.
9. Le débat Sinologie contre Chinawissenschaften
La tension entre la sinologie classique et les études chinoises modernes reste la question structurelle centrale du domaine en Allemagne. Les partisans de la Sinologie classique insistent sur le fait que la capacité de lire les textes chinois prémodernes est le fondement irremplaçable de tout engagement sérieux avec la civilisation chinoise. Les partisans des Chinawissenschaften rétorquent que la grande majorité des questions de recherche sur la Chine contemporaine ne nécessitent pas de compétence en chinois classique.
10. État actuel et défis
La sinologie allemande fait aujourd'hui face à plusieurs défis structurels. Le système fédéral signifie qu'il n'y a pas de stratégie nationale pour les études chinoises. La croissance explosive de la puissance économique chinoise depuis les années 1990 a engendré un intérêt considérable, mais l'accent sur les compétences linguistiques pratiques et l'expertise contemporaine a encore marginalisé l'étude du chinois classique et de l'histoire prémoderne.
11. Conclusion
L'histoire de la sinologie allemande est une histoire d'ambition intellectuelle extraordinaire et de rupture historique dévastatrice. Du rêve leibnizien de complémentarité eurasiatique aux projets de traduction monumentaux de Richard Wilhelm, du travail institutionnel pionnier d'Otto Franke à la reconstruction d'après-guerre par Herbert Franke et Wolfgang Franke — à chaque tournant, l'étude de la Chine en Allemagne a été façonnée par des forces bien plus grandes que la discipline elle-même.
Ce qui reste distinctif dans la tradition allemande est un certain sérieux dans la rencontre entre les civilisations européenne et chinoise. Là où la tradition française a mis l'accent sur l'explication élégante, et la tradition américaine sur l'analyse des sciences sociales, la tradition allemande a caractéristiquement cherché à poser les « grandes questions » : Quelle est la nature de la pensée chinoise ? Comment la civilisation chinoise se rapporte-t-elle à l'Occident ? Que peut chacun apprendre de l'autre ? Ce furent les questions de Leibniz en 1697, et elles sont encore posées — sous une forme quelque peu différente — dans les séminaires allemands d'aujourd'hui.
Bibliographie
- Franke, Otto. Geschichte des Chinesischen Reiches. 5 vol. Berlin : de Gruyter, 1930–1952.
- Forke, Alfred. Geschichte der chinesischen Philosophie. 3 vol. Hambourg : de Gruyter, 1927–1938.
- Gabelentz, Georg von der. Chinesische Grammatik. Leipzig : T.O. Weigel, 1881.
- Kircher, Athanasius. China Monumentis qua Sacris qua Profanis… Illustrata. Amsterdam, 1667.
- Kubin, Wolfgang, éd. Geschichte der chinesischen Literatur. 10 vol. Munich : Saur, 2002–2014.
- Leibniz, Gottfried Wilhelm. Novissima Sinica. Hanovre, 1697.
- Wilhelm, Richard. I Ging: Das Buch der Wandlungen. Iéna : Eugen Diederichs, 1924.
Notes
Références
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar (New Haven : American Oriental Society, 2001), préface, xxii.
- ↑ Zhang Xiping, cours 1, pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," dans Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol et Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," dans Digital Humanities and East Asian Studies (Leyde : Brill, 2020).
- ↑ Voir le chapitre 22 (Traduction) de ce volume.
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Mark Edward Lewis et Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, n° 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks (Cambridge : Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ Zhang Xiping, cours 1, pp. 96–97.
- ↑ Zhang Xiping, cours 1, pp. 114–117.
- ↑ "Academic Freedom and China," rapport de l'AAUP (2024).
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy (Albany : SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall et Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany : SUNY Press, 1987), préface.
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin : Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), chap. 11, pp. 194–195.
- ↑ Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy?" Philosophy East and West 51, n° 3 (2001) : 393–413.
- ↑ Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities," Dao 16, n° 1 (2017) : 55–72.
- ↑ "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
- ↑ "Academic Freedom and China," rapport de l'AAUP (2024).