History of Sinology/es/Chapter 7
Capítulo 7: Alemania — de Leibniz a las Chinawissenschaften contemporáneas
1. Introducción
Entre las tradiciones nacionales de sinología examinadas en este volumen, el caso alemán ocupa una posición singular. Alemania llegó tarde al estudio institucional de China —la primera cátedra titular no fue establecida hasta 1909— y sin embargo el compromiso intelectual de los pensadores alemanes con la civilización china se remonta tres siglos más atrás, a la correspondencia entre Gottfried Wilhelm Leibniz y los misioneros jesuitas en la década de 1690. Esta brecha temporal entre la fascinación filosófica y la profesionalización académica no es una mera curiosidad de la historia disciplinaria; define el carácter esencial de la sinología alemana. Más que en cualquier otro país occidental, el estudio de China en Alemania ha sido moldeado por la atracción gravitacional de la filosofía, por las tradiciones de la Geisteswissenschaft (las humanidades en su inflexión específicamente alemana) y por las dolorosas rupturas de la historia del siglo XX.
La historia de la sinología alemana puede narrarse como una secuencia de cuatro grandes fases. Primero, la época «presinológica» (siglos XVII y XVIII), en la que misioneros, eruditos polímatas y filósofos ilustrados construyeron una imagen idealizada de China. Segundo, la lenta emergencia de la pericia profesional en el siglo XIX. Tercero, el inicio del siglo XX, que vio la rápida institucionalización de la sinología en las universidades alemanas, solo para que todo el edificio fuera destruido por el nacionalsocialismo, la guerra y la emigración forzada. Y cuarto, el período de posguerra con su reconstrucción, división entre tradiciones de Alemania Oriental y Occidental, los tumultos de 1968 y la gradual transformación de la Sinologie clásica en las modernas Chinawissenschaften (Estudios Chinos) —un proceso que sigue siendo contestado e incompleto—.
2. Los primeros encuentros alemanes con China (siglos XVII–XVIII)
Aunque se dice que monjes franciscanos de tierras germanoparlantes predicaron en la capital de la dinastía Yuan ya en el siglo XIV, el primer impacto significativo en la vida intelectual alemana vino de la palabra impresa. Una traducción al alto alemán medio del relato de viaje de Marco Polo apareció en el siglo XIV.[1]
Entre los jesuitas nacidos en Alemania, Johann Adam Schall von Bell (1592–1666) de Colonia logró la carrera más notable, obteniendo la dirección de la Oficina Astronómica Imperial (Qintianjian).[2]
El China Illustrata (Ámsterdam, 1667) de Athanasius Kircher (1602–1680) —lujosamente ilustrado con más de cien grabados— fue uno de los catalizadores más importantes de la fiebre de chinoiserie que recorrió Europa.[3]
La figura dominante de este período temprano es Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). El compromiso de Leibniz con China era filosófico, teológico y político. En 1697 publicó los Novissima Sinica, llegando a proponer que China enviara misioneros a Europa para rescatar a la cristiandad de su declive moral.[4]
La recepción filosófica de China en Alemania alcanzó una crisis dramática en 1721, cuando Christian Wolff (1679–1754) pronunció un discurso público en la Universidad de Halle argumentando que los chinos habían alcanzado un alto grado de virtud moral solo mediante la razón. El rey Federico Guillermo I de Prusia decretó la expulsión de Wolff de Halle en cuarenta y ocho horas bajo amenaza de horca.[5]
El tardío siglo XVIII y el temprano siglo XIX presenciaron un revés dramático. Johann Gottfried Herder (1744–1803) describió la civilización china como estática y estancada. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) sistematizó este juicio. El concepto goethiano de Weltliteratur (1827) fue en parte inspirado por su encuentro con la poesía y la ficción chinas.[6]
3. La fundación de la sinología académica (siglo XIX)
Comparada con Francia, que estableció la primera cátedra universitaria de chino en 1814, Alemania iba a la zaga. Heinrich Julius Klaproth (1783–1835) fue el primer sinólogo alemán de estatura internacional. Su Asia Polyglotta (1823) proponía que el chino, el tibetano y el birmano pertenecían a la misma familia lingüística.[7]
Karl Friedrich Neumann (1793–1870) reunió en Cantón una biblioteca de más de seis mil libros chinos. Heinrich Plath (1802–1874) fue llamado por Herbert Franke «la figura científicamente más importante» de la sinología alemana de mediados del siglo XIX.[8]
El mayor logro lingüístico fue la Chinesische Grammatik (1881) de Georg von der Gabelentz —la primera en tratar el chino en sus propios términos—.[9]
La fundación del Seminar für Orientalische Sprachen (SOS) en la Universidad de Berlín en 1887 fue el paso institucional más importante del siglo. El canciller Bismarck, frustrado por la falta de intérpretes, impulsó la iniciativa.[10]
Friedrich Hirth (1845–1927) fue nombrado en 1902 primer profesor de lengua y literatura chinas en la Universidad de Columbia. Berthold Laufer (1874–1934), de Colonia, fue comparado con Pelliot por su extraordinario alcance.[11]
4. El eje Hamburgo-Berlín: institucionalización (1900–1930)
En 1909, Otto Franke (1863–1946) fue nombrado primer profesor de Sinologie en la historia alemana en el Hamburgisches Kolonialinstitut. Siguieron cátedras en Berlín (1912), Leipzig (1922) y Fráncfort (1925).[12]
El magnum opus de Franke fue la Geschichte des Chinesischen Reiches en cinco volúmenes (Berlín: de Gruyter, 1930–1952). La sinóloga francesa Marianne Bastid calificó esta obra de «hito en la investigación europea sobre la historia china».[13]
Alfred Forke (1867–1944) produjo la Geschichte der chinesischen Philosophie en tres volúmenes (1927–1938). Su traducción del Mozi (1922) se convirtió en la fuente principal del Me-ti: Buch der Wendungen de Bertolt Brecht.[14]
Richard Wilhelm (1873–1930) tuvo el mayor impacto cultural. Sus traducciones del Yijing (1924), el Daodejing y otros clásicos alcanzaron una extraordinaria resonancia. Hermann Hesse celebró el descubrimiento del Daodejing; Carl Gustav Jung escribió el prólogo de la edición inglesa del Yijing en 1951.[15]
August Conrady (1864–1925) desarrolló un enfoque distintivo que estudiaba la civilización china dentro del marco de la historia mundial. Entre sus alumnos se encontraba Lin Yutang. Franz Kuhn (1884–1961) se convirtió en el más importante traductor de ficción china al alemán.[16]
5. Disrupción y diáspora (1933–1945)
El ascenso del nacionalsocialismo devastó la sinología alemana. Gustav Haloun fue rechazado para una cátedra y aceptó un puesto en Cambridge en 1938. Wolfram Eberhard se trasladó a Ankara y luego a Berkeley. Walter Simon huyó a la SOAS de Londres. Ferdinand Lessing emigró a Estados Unidos.[17]
La biblioteca sinológica de la Universidad de Berlín fue destruida en los bombardeos. Como señaló Martin Kern, esta transferencia unidireccional alteró permanentemente el equilibrio internacional de la investigación sinológica.
6. Reconstrucción de posguerra y la división alemana
En Alemania Occidental, la sinología se organizó en torno a Hamburgo bajo Wolfgang Franke, Múnich bajo Herbert Franke, y un número creciente de instituciones. En 1964, la Ruhr-Universität Bochum lanzó un experimento con un Instituto de Estudios de Asia Oriental siguiendo el modelo de los «area studies» estadounidenses.
La sinología de Alemania Oriental heredó la tradición de Leipzig. La revista clasificada Aktuelle China-Information (1971–1989) fue una institución única de la RDA. Las protestas de 1968 aceleraron la transformación de la Sinologie en Chinawissenschaften en Alemania Occidental.[18]
7. El panorama contemporáneo
La sinología alemana contemporánea sigue siendo rica y diversa, con centros importantes en Hamburgo, Múnich, Berlín, Heidelberg, Colonia, Bochum, Tubinga, Gotinga y muchas otras instituciones.
Wolfgang Kubin (nacido en 1945) produjo la Geschichte der chinesischen Literatur en diez volúmenes (2002–2014). Heiner Roetz (nacido en 1950) es el principal especialista alemán en filosofía china. Mechthild Leutner (nacida en 1949) ha sido la más prominente especialista en historia social de la China moderna. La Deutsche China-Gesellschaft (Asociación Alemana de China), fundada en 1957, ha sido presidida desde 2016 por Martin Woesler, quien también sirve como presidente de la World Association for Chinese Studies (WACS). Cord Eberspächer (培高德), profesor en la Universidad de Bonn e historiador de las relaciones sino-alemanas y de la historia militar de los Qing tardíos, ha dirigido además el Instituto Confucio de Düsseldorf.[19]
Felix Clausberg (柯斐烈), actualmente profesor asociado en la Universidad de Pekín y formado por el célebre historiador de la medicina china Paul U. Unschuld (文树德), representa la generación emergente de sinólogos alemanes, con investigaciones que tienden un puente entre la filosofía china clásica y la historia de la ciencia. Dennis Schilling (谢林德), tras ocupar puestos en las universidades de Marburgo y Múnich, ejerce en la Universidad Renmin de Pekín, donde prosigue la tradición de la sinología filosófica alemana en el extranjero, investigando sobre el Yijing, el Zhuangzi y la recepción moderna de la filosofía budista. Thomas Zimmer (司马涛), profesor distinguido en la Universidad Tongji de Shanghái, se ha especializado en literatura china y el mundo intelectual de los escritores chinos, con su estudio sobre la novela china del final de la era imperial. Leopold Leeb (雷立柏), estudioso austriaco que enseña en la Universidad Renmin desde los años 1990, ocupa un nicho singular en la intersección de las lenguas clásicas europeas y la historia cultural china, con trabajos pioneros sobre la transmisión del latín en China y la historia del cristianismo en contextos chinos — su investigación sobre las 250 monjas alemanas que sirvieron en la provincia de Shandong entre 1905 y 1955 ha abierto nuevas perspectivas sobre las dimensiones culturales de la actividad misionera en China. Anno Dederichs, anteriormente en el Centro China de la Universidad de Tubinga y ahora profesor asociado en la Universidad Sun Yat-sen, trabaja sobre sociología china contemporánea, representando la tendencia creciente de sinólogos alemanes que ocupan puestos permanentes en universidades chinas.
La Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg se ha consolidado como un centro de investigación importante gracias al Consorcio Internacional de Investigación en Humanidades (IKGF), fundado por Michael Lackner. Yan Xu-Lackner (徐艳), profesora asociada y directora del Instituto Confucio de Erlangen-Nürnberg — reconocido en múltiples ocasiones como instituto Confucio modelo a nivel mundial —, investiga la historia de la enseñanza de lenguas extranjeras, la relación entre lengua y política, la comunicación intercultural y la política cultural. Marco Pouget (马熠辉), investigador posdoctoral en Erlangen y Múnich, representa la nueva generación de estudiosos formados en Erlangen, con una tesis doctoral sobre los comentarios de Zheng Xuan al Liji, dirigida por Michael Lackner.
8.1 La traducción de literatura china al alemán
La traducción de literatura china al alemán constituye una de las dimensiones más distintivas de la tradición sinológica alemana. Desde Richard Wilhelm (clásicos filosóficos) hasta Franz Kuhn (ficción narrativa), desde Erwin von Zach (las obras completas de Li Bai, Du Fu y Han Yu) hasta Eva Lüdi Kong (la primera traducción alemana completa del Xiyouji, 2016, galardonada con el Premio de la Feria del Libro de Leipzig 2017), desde Rainald Simon (la primera traducción alemana completa del Shuihuzhuan, Suhrkamp 2023) hasta Martin Woesler y Rainer Schwarz (la primera traducción alemana completa del Hongloumeng, 2006/2007), esta tradición ha dado al lector germanoparlante acceso a una gama y profundidad de literatura china sin igual en ninguna otra lengua europea continental.
9. El debate Sinologie frente a Chinawissenschaften
La tensión entre sinología clásica y estudios chinos modernos sigue siendo la cuestión estructural central del campo en Alemania.
10. Estado actual y desafíos
La sinología alemana enfrenta hoy varios desafíos estructurales. El sistema federal implica que no hay estrategia nacional para los estudios chinos. El crecimiento explosivo del poder económico chino ha generado un interés enorme, pero el énfasis en las competencias lingüísticas prácticas ha marginalizado aún más el estudio del chino clásico.
11. Conclusión
La historia de la sinología alemana es una historia de extraordinaria ambición intelectual y devastadora ruptura histórica. Lo que sigue siendo distintivo de la tradición alemana es una cierta seriedad en el encuentro entre las civilizaciones europea y china. Donde la tradición francesa ha enfatizado la explicación elegante, y la tradición estadounidense el análisis de ciencias sociales, la tradición alemana ha buscado característicamente plantear las «grandes preguntas»: ¿Cuál es la naturaleza del pensamiento chino? ¿Cómo se relaciona la civilización china con Occidente? ¿Qué puede aprender cada una de la otra? Estas fueron las preguntas de Leibniz en 1697, y siguen siendo planteadas —en forma algo diferente— en los seminarios alemanes de hoy.
Bibliografía
- Franke, Otto. Geschichte des Chinesischen Reiches. 5 vols. Berlín: de Gruyter, 1930–1952.
- Forke, Alfred. Geschichte der chinesischen Philosophie. 3 vols. Hamburgo: de Gruyter, 1927–1938.
- Gabelentz, Georg von der. Chinesische Grammatik. Leipzig: T.O. Weigel, 1881.
- Kubin, Wolfgang, ed. Geschichte der chinesischen Literatur. 10 vols. Múnich: Saur, 2002–2014.
- Leibniz, Gottfried Wilhelm. Novissima Sinica. Hannover, 1697.
- Wilhelm, Richard. I Ging: Das Buch der Wandlungen. Jena: Eugen Diederichs, 1924.
Notas
Referencias
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol y Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen.
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 96–97.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 114–117.
- ↑ "Academic Freedom and China," informe de la AAUP (2024).
- ↑ Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, n.º 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall y Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin, 2013), cap. 11.
- ↑ Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities," Dao 16, n.º 1 (2017): 55–72.
- ↑ "Academic Freedom and China," informe de la AAUP (2024).
- ↑ Sobre el impacto social de los exámenes, véase "Persistent legacy of the 1075–1919 Vietnamese imperial examinations," MPRA Paper 100860 (2020).