History of Sinology/de/Chapter 1
Kapitel 1: Fruehe Begegnungen -- Reisende, Haendler und die ersten Berichte ueber China
1. Einleitung: Vor der Disziplin
Lange bevor der erste Universitaetslehrstuhl fuer Sinologie am College de France im Dezember 1814 eingerichtet wurde, hatten Europaeer ueber zwei Jahrtausende hinweg Wissen ueber China angesammelt. Dieses Wissen war fragmentarisch, oft phantastisch und durch zahlreiche Vermittlerschichten gefiltert -- zentralasiatische Nomaden, arabische Kaufleute, persische Haendler, byzantinische Chronisten. Dennoch war es nicht unbedeutend. Als Jean-Pierre Abel-Remusat das akademische Studium der chinesischen Sprache und Zivilisation in Paris einleitete, verfuegte Europa bereits ueber einen betraechtlichen Korpus an Schriften ueber China: griechische geographische Abhandlungen, roemische Naturgeschichten, mittelalterliche Reiseberichte, jesuitische Ethnographien, philosophische Abhandlungen der Aufklaerung und eine reiche visuelle Kultur der Chinoiserie. Das erste Kapitel jeder Geschichte der Sinologie muss daher nicht mit der Disziplin selbst beginnen, sondern mit ihrer langen Vorgeschichte, den Jahrhunderten kultureller Begegnung, die die Disziplin sowohl moeglich als auch notwendig machten.
China und Europa besetzen entgegengesetzte Enden der eurasischen Landmasse, getrennt durch scheinbar endlose Wuesten und gewaltige Gebirgsketten. In der Antike wurden die einzigen Verbindungen zwischen diesen beiden Polen der Zivilisation von den Nomadenvoelkern des zentralasiatischen Kernlandes aufrechterhalten. Muendliche Legenden und Reiseberichte, von Generation zu Generation ueberliefert, bildeten das frueheste westliche Wissen ueber China -- halb Mythos, halb Hoerensagen.[1] Doch selbst dieses vage Bewusstsein hatte Konsequenzen. Es praegte die europaeische geographische Vorstellungskraft, regte Handel und Diplomatie an und schuf ein Repertoire von Bildern -- die Serer als gerechtes und friedliches Volk, Cathay als Land unerschoepflichen Reichtums --, das ueber Jahrhunderte fortbestehen und die Art und Weise, wie Europaeer das Studium der chinesischen Zivilisation angingen, als sie es schliesslich ernsthaft unternahmen, zutiefst praegen sollte.
Das Folgende zeichnet den langen Bogen nach von den fruehesten griechischen Verweisen auf die "Serer" ueber die mittelalterlichen Reiseberichte, die in Marco Polo gipfelten, die portugiesische Eroeffnung des direkten Seewegs, die Jesuitenmission, die die erste systematische europaeische Gelehrsamkeit ueber China hervorbrachte, und die Auseinandersetzung der Aufklaerung mit chinesischem Denken und chinesischer Kultur. Das Kapitel schliesst mit der Gegenreaktion -- der Abkehr von China im europaeischen Denken von Hegel an -- und mit der Frage, wie diese fruehen Begegnungen den Grundstein fuer die Sinologie als akademische Disziplin legten.
2. Antike: Die Serer und die Sinae
Das frueheste europaeische Bewusstsein von China wurde durch Seide vermittelt. Die Griechen kannten ein fernes oestliches Volk, das sie "Serer" (Seres) nannten, ein Name, der mit hoher Wahrscheinlichkeit vom chinesischen Wort fuer Seide abgeleitet ist. Der griechische Arzt Ktesias von Knidos, der um 400 v. Chr. schrieb, gilt allgemein als der frueheste griechische Autor, der den Begriff "Serer" in Bezug auf die Chinesen verwendete, obwohl sein Bericht in eine umfassendere und weitgehend fabuloese Beschreibung des Ostens eingebettet war.[2]
Herodot, der "Vater der Geschichtsschreibung", verzeichnete in seinen Historien (fuenftes Jahrhundert v. Chr.), dass bereits im siebten Jahrhundert v. Chr. griechisches Wissen sich entlang einer Handelsroute erstreckte, die von der nordoestlichen Ecke des Schwarzen Meeres durch das Wolgabecken, ueber den Ural und in die Region zwischen dem Irtysch und dem Altai-Tian-Shan-Gebirge fuehrte.[3] Ob dies ein echtes Bewusstsein von China darstellte, bleibt umstritten. Der franzoesische Orientalist George Coedes argumentierte, dass "Herodots Wissen sich nicht auf so entfernte Gebiete erstreckt haben konnte".[4] Doch die Existenz von Fernhandelsnetzen, die die Mittelmeerwelt und Ostasien verbanden, ist mittlerweile durch archaeologische Befunde gut belegt, und es ist nicht unplausibel, dass verzerrte Berichte ueber die letztendliche Quelle der Seide griechische Ohren im fuenften Jahrhundert v. Chr. erreichten.
Was die Griechen ueber die Serer glaubten, ist weniger aufschlussreich fuer das, was es uns ueber China sagt, als fuer das, was es uns ueber die griechische Imagination des Ostens verraet. Plinius der Aeltere, der im ersten Jahrhundert n. Chr. schrieb, bot folgenden Bericht in seiner Naturgeschichte:
Die ersten Menschen, denen man dort begegnet, sind die Serer, berühmt für die Wolle, die in ihren Wäldern erzeugt wird. Sie besprühen die Blätter der Bäume mit Wasser, waschen den weissen Flaum ab, und dann vollenden ihre Frauen die doppelte Aufgabe des Spinnens und Webens.[5]
Seide wurde mit anderen Worten als eine Art pflanzliche Wolle vorgestellt, die von Baeumen geerntet wurde -- ein verstaendlicher Irrtum fuer Menschen, die nie eine Seidenraupe gesehen hatten. Mehr als ein Jahrhundert nach Plinius lieferte der griechische Schriftsteller Pausanias in seiner Beschreibung Griechenlands einen genaueren Bericht. Er identifizierte die Quelle der Seide korrekt als einen Wurm:
Die Serer verwenden Faden zur Herstellung von Seidenstoff, der nicht von einer Pflanze stammt, sondern von einer anderen Quelle... In ihrem Land gibt es ein Geschoepf, das die Griechen "Ser" nennen... Es hat acht Fuesse, wie eine Spinne... Die Serer zuechten diese Geschoepfe vier Jahre lang und fuettern sie mit Hirse; im fuenften Jahr geben sie ihnen gruene Schilfhalme, die die Nahrung sind, die die Geschoepfe bevorzugen. Sie leben nur fuenf Jahre; wenn sie zu viele Schilfhalme fressen, werden sie aufgeblaeht und platzen, und in ihrem Inneren findet man die Seide.[6]
Obwohl immer noch voller Fehler, stellte Pausanias' Bericht einen echten Erkenntnisfortschritt dar. Der chinesische Gelehrte Zhang Xinglang argumentierte, dass das Wort "Ser" moeglicherweise von der Aussprache des Zeichens fuer "Seidenraupe" (can) im Zhejiang-Dialekt abgeleitet sei; mit der Hinzufuegung griechischer und lateinischer Suffixe wurde daraus "Seres" und schliesslich das lateinische "Sericum", Vorlaeufer des englischen Wortes "silk".[7]
Was glaubten die Griechen und Roemer, wie die Serer aussahen? Plinius beschrieb sie als Menschen mit "Koerpern groesser als gewoehnliche Menschen, mit roten Haaren und blauen Augen und rauer Stimme" -- eine Beschreibung, die offensichtlich nichts mit den tatsaechlichen Chinesen zu tun hat und moeglicherweise eine Verwechslung mit zentralasiatischen Mittlervoelkern widerspiegelt.[8] Der roemische Schriftsteller Lukian behauptete, die Serer erreichten ein aussergewoehnliches Alter, "bis zu dreihundert Jahre", dank ihrer Gewohnheit, staendig kaltes Wasser zu trinken.[9]
Interessanter als diese physischen Beschreibungen sind die moralischen Eigenschaften, die den Serern zugeschrieben wurden. Bereits im ersten Jahrhundert n. Chr. beschrieb Pomponius Mela sie als "ein Volk voller Gerechtigkeit, berühmt für ihre einzigartige Art des Handels: sie legen ihre Waren an einem abgelegenen Ort ab, und Kaeufer kommen, um sie erst zu nehmen, wenn die Verkaeufer abwesend sind".[10] Der spaetantike Schriftsteller Bardesanes (spates zweites oder fruehes drittes Jahrhundert) bot ein noch idealisierteres Portraet:
Bei den Serern verbietet das Gesetz streng das Toeten, die Prostitution, den Diebstahl und die Goetzenverehrung. In diesem ausgedehnten Land sieht man weder Tempel noch Prostituierte noch ehebrecherische Frauen, weder frei herumlaufende Diebe noch Moerder noch Mordopfer.[11]
Dieses Bild der Serer als gerechtes, friedliches und moralisch aufrechtes Volk uebte einen dauerhaften Einfluss aus. Der roemische Historiker des vierten Jahrhunderts Ammianus Marcellinus griff es auf: "Die Serer leben in Frieden, ohne Waffen, ohne Krieg. Von Natur aus ruhig und schweigsam, stoeren sie ihre Nachbarn nicht. Das Klima dort ist gemaessigt, die Luft rein, der Himmel selten durch Nebel verdunkelt. Es gibt viele Waelder, durch die man geht, ohne den Himmel zu sehen."[12]
Der britische Gelehrte Henry Yule fasste die antiken Berichte folgendermassen zusammen: "Das Land der Serer ist von grosser Ausdehnung, mit einer grossen Bevoelkerung, die im Osten bis zum Ozean und zum Rand der bewohnten Welt reicht und sich im Westen fast bis zu den Imaus-Bergen und den Grenzen Baktriens erstreckt. Die Serer sind ein zivilisiertes Volk, mild im Temperament, aufrecht und einfach, nicht bereit, in Konflikte mit ihren Nachbarn einzutreten, sogar abgeneigt gegenueber engem Kontakt mit anderen, aber bereit, ihre Produkte zu verkaufen, von denen Seide das wichtigste ist, sowie Seidenstoffe, Wolle und ausgezeichnetes Eisen."[13]
Die roemische Periode brachte einige Fortschritte im konkreten Wissen. Der byzantinische Schriftsteller Cosmas Indicopleustes bot im sechsten Jahrhundert in seiner Christlichen Topographie einen einigermaassen genauen Bericht ueber Chinas geographische Lage:
Ich darf erwaehnen, dass das seidenproduzierende Land im entlegensten Teil der indischen Laender liegt... Dieses Land heisst Tzinitza, und seine linke Seite ist vom Meer umgeben... Vom Seeweg nach Tzinitza muss man den gesamten Indischen Ozean ueberqueren, und die Entfernung ist sehr gross. Daher verkuerzen diejenigen, die auf dem Landweg von Tzinitza nach Persien reisen, ihre Reise erheblich.[14]
Der britische Gelehrte Yule beobachtete, dass Cosmas "ueber China in Begriffen der echten Tatsachen sprach, ohne es als ein halb-mysterioeses Land darzustellen".[15]
Der vielleicht bemerkenswerteste Bericht aus roemischer Zeit ueber China stammt vom byzantinischen Historiker Theophylakt Simokates (fruehes siebtes Jahrhundert). Auf tuerkische Quellen zurueckgreifend, beschrieb Theophylakt ein Volk, das er die "Taugas" nannte (vom chinesischen "Da Wei", was "Grosses Wei" bedeutet -- ein Verweis auf die Noerdliche Wei-Dynastie). Er vermerkte, dass der Herrscher der Taugas "Taisan" genannt wurde -- offensichtlich eine Transliteration des chinesischen "Tianzi" (Sohn des Himmels) -- und beschrieb einen Krieg zwischen einer "schwarz gekleideten Nation" und einer "rot gekleideten Nation", die durch einen grossen Fluss getrennt waren.[16] Der chinesische Gelehrte Zhang Xinglang identifizierte diesen Fluss als den Jangtse und den Konflikt als die Wiedervereinigung Chinas durch Kaiser Wen der Sui-Dynastie im Jahr 589 n. Chr.: Die Sui-Dynastie im Norden bevorzugte Schwarz, waehrend die Chen-Dynastie im Sueden Rot bevorzugte.[17] Theophylakt erwaehnte auch, dass die Taugas eine neue Stadt in der Naehe ihrer alten Hauptstadt erbauten, was Zhang als den Bau einer neuen Hauptstadt der Sui-Dynastie in der Naehe der antiken Stadt Chang'an identifizierte, die in zentral- und westasiatischen Quellen als "Khumdan" bekannt war.[18]
Dies war, wie Zhang argumentierte, "die erste wirklich konkrete Aufzeichnung chinesischen Wissens in der westlichen Geschichte, und sie kann in chinesischen historischen Quellen bestaetigt werden".[19] Westliche Sinologen bestaetigten anschliessend seine Analyse. Mit Theophylakt begann die dunkle und mythologische europaeische Wahrnehmung Chinas ihre langsame Transformation hin zur historischen Realitaet.
Der alexandrinische Geograph Claudius Ptolemaeus (ca. 100-170 n. Chr.) gab der antiken dualen Nomenklatur in seiner Geographie ihren systematischsten Ausdruck. Ptolemaeus unterschied zwischen "Serike" (dem Land der Serer, ueber die Landroute durch Zentralasien erreichbar) und "Sinae" (ueber die Seeroute durch den Indischen Ozean und Suedostasien erreichbar). Obwohl Ptolemaeus nicht erkannte, dass beide Namen sich auf dasselbe Land bezogen, spiegelte seine Unterscheidung echtes geographisches Wissen wider: Es gab tatsaechlich zwei Routen, die die roemische Welt und China verbanden, eine ueber Land durch Zentralasien und eine ueber See durch den Indischen Ozean. Der lateinische Begriff "Sina", Vorlaeufer von "China" in den meisten europaeischen Sprachen, scheint von "Qin" abzuleiten -- der Dynastie (221-206 v. Chr.), die China zum ersten Mal vereinigte und deren Name durch persische und arabische Vermittler zur westlichen Standardbezeichnung fuer das Land wurde. So spiegelten die beiden antiken Namen fuer China -- "Serer" (von Seide) und "Sinae/Sina" (von Qin) -- zwei verschiedene Uebertragungswege und zwei verschiedene Aspekte der Begegnung der chinesischen Zivilisation mit der weiteren Welt wider.[20]
Ptolemaeus' Geographie, im fuenfzehnten Jahrhundert in Europa wiederentdeckt, uebte einen enormen Einfluss auf die geographische Vorstellungskraft der Renaissance aus. Seine Platzierung von "Serike" und "Sinae" am oestlichen Rand der bekannten Welt stimulierte die europaeische Neugier auf das, was jenseits lag, und trug zum Impuls fuer die grossen Entdeckungsreisen bei.
3. Mittelalterliche Reisende: Von der Legende zum Augenzeugen
Der Aufstieg des Mongolenreiches im dreizehnten Jahrhundert verwandelte die Beziehung zwischen Europa und Ostasien. Als Temudschin 1206 zum Dschingis Khan ausgerufen wurde, begann ein Prozess, der innerhalb weniger Jahrzehnte die eurasische Landmasse unter einer einzigen politischen Autoritaet vereinigen sollte, in einem Ausmass, das nie zuvor oder seither erreicht wurde. Die mongolische Eroberung, so schrecklich sie fuer die Voelker in ihrem Weg war, schuf Bedingungen beispielloser Konnektivitaet. Das riesige Netzwerk von Relaystationen (Jam), das die mongolische Kommunikation aufrechterhielt, machte es moeglich, wie Zeitgenossen berichteten, vom oestlichen Ende der Erde bis zum westlichen mit einer Goldplatte auf dem Kopf in vollkommener Sicherheit zu wandern.[21] "Es war waehrend der Mongolenzeit, dass China Europa erstmals wirklich bekannt wurde", wie Yule feststellte.[22]
Der erste Europaeer, der einen umfangreichen schriftlichen Bericht ueber die mongolische Welt hinterliess, war Giovanni di Pian del Carpine, ein italienischer Franziskanermoench. In der Folge der mongolischen Verwuuestung Osteuropas entsandte Papst Innozenz IV. Carpine im Jahr 1245 auf eine diplomatische Mission an den mongolischen Hof, in der Hoffnung, die militaerischen Absichten der Mongolen zu erkunden und einen Frieden auszuhandeln. Nach einer beschwerlichen Reise erreichte Carpine die mongolische Hauptstadt Karakorum und wurde Zeuge der Inthronisierung des Grosskhan Gueyuek. Er kehrte 1247 nach Lyon zurueck und ueberbrachte einen Brief des Khan an den Papst.
Carpines Historia Mongalorum war das erste europaeische Werk ueber die Mongolen, und Gelehrte haben geurteilt, es sei "hinsichtlich der Zuverlaessigkeit und Klarheit seiner Einfuehrung in den Osten und China ohne Gleichen fuer einen betraechtlichen Zeitraum".[23] Zwei Qualitaeten unterschieden es von frueheren Berichten. Erstens basierte es auf direkter Beobachtung: Carpine hatte ueber drei Jahre im Mongolenreich gelebt, und das meiste, was er aufzeichnete, wurde entweder persoenlich bezeugt oder ihm von anderen Europaeern berichtet. Zweitens zeigte Carpine eine bewundernswerte Unparteilichkeit. Obwohl Franziskanermoench, "praesentierte er die Mongolen nicht mit dem Geist eines Missionars"; seine "Bewertung der Tugenden und Maengel des einheimischen Volkes war objektiv, waehrend seine Beurteilung ihrer sozialen Moralvorstellungen umsichtig und abgewogen war".[24]
Carpines Beschreibung von "Cathay" -- dem Namen, unter dem Europa China damals kannte -- enthielt die Beobachtung, dass die Bewohner von Cathay "Heiden sind, die ihre eigene besondere Schrift besitzen und sowohl das Neue als auch das Alte Testament zu haben scheinen... sie sind ein Volk von verfeinerten Manieren und beinahe humanem Verhalten." Er bemerkte auch, dass "in keinem Handwerk geschicktere Handwerker auf der Welt zu finden sind" und dass "ihr Land reich an Weizen, Wein, Gold, Seide und allen Notwendigkeiten der menschlichen Natur ist".[25]
Wilhelm von Rubruck (Willem van Rubroeck), ein flaemischer Franziskaner, reiste im Auftrag Koenig Ludwigs IX. von Frankreich an den mongolischen Hof. Er brach am 7. Mai 1253 von Konstantinopel auf, erreichte den Grosskhan Moengke und kehrte am 15. August 1255 nach Paris zurueck. Sein Itinerarium ad partes orientales erweiterte das europaeische Wissen ueber die Mongolen und China in mehreren wichtigen Punkten.
Rubrucks folgenreichste Erkenntnis war seine Identifizierung von "Cathay" mit den antiken "Serern": "Das grosse Cathay, dessen Volk ich fuer die antiken Serer halte. Sie erzeugen die feinste Seide (die das Volk 'Si' nennt)."[26] Gelehrte haben dies als Meilenstein im europaeischen Verstaendnis Asiens anerkannt. Rubruck "war der erste Europaeer, der mit betraechtlicher Genauigkeit die Beziehung zwischen den 'Serern' der antiken Geographie und den Chinesen identifizierte"; "er stellte die westliche Tradition des Chinabildes wieder her, die unterbrochen worden war".[27]
Rubruck fuehrte auch mehrere Aspekte der chinesischen Zivilisation ein, ueber die kein Europaeer zuvor berichtet hatte: die chinesische Medizin, den chinesischen Buddhismus, das Papiergeld und den Buchdruck.[28]
Kein mittelalterlicher Reisebericht erreichte den Einfluss von Marco Polos Divisament dou Monde (Beschreibung der Welt), auch bekannt als Il Milione. Marco Polo, Sohn des venezianischen Kaufmanns Niccolo Polo, reiste 1271 im Alter von fuenfzehn Jahren mit seinem Vater und Onkel nach China. Sie erreichten 1275 den Hof Kublai Khans und blieben siebzehn Jahre in China. Marco genoss die Gunst des Khan und diente in verschiedenen administrativen und diplomatischen Funktionen. Die Polos kehrten 1291-1295 nach Europa zurueck und reisten per Schiff von Quanzhou (Zayton) durch Suedostasien und den Indischen Ozean. 1298, in Genua nach einer Seeschlacht zwischen Venedig und Genua inhaftiert, diktierte Marco seinen Bericht dem pisanischen Schriftsteller Rustichello da Pisa.
Das Buch war eine sofortige Sensation. In zahlreiche europaeische Sprachen kopiert und uebersetzt, wurde es zu dem, was Zeitgenossen "ein grosses Wunder der Welt" nannten. Marco Polo starb 1324; sein Buch lebte ueber Jahrhunderte fort.
Das Divisament dou Monde umfasste vier Buecher mit insgesamt 229 Kapiteln und behandelte mehr als hundert Laender und Staedte. Seine Darstellung des Yuan-zeitlichen China war von beispielloser Detailliertheit. Marco beschrieb die politischen Kaempfe der Yuan-Dynastie in Begriffen, die anhand chinesischer historischer Quellen verifiziert werden koennen. Er erklaerte das mongolische Militaersystem der Zehner, Hunderter, Tausender und Zehntausender (Mingghan). Er beschrieb die zwoelf Provinzen (Xingsheng), das ausgeklueegelte Relaisstationssystem und das Grosse-Kanal-Transportsystem.[29]
Die Hauptstroemung der westlichen Forschung hat Marco Polos Bericht seit langem als grundsaetzlich zuverlaessig betrachtet, trotz anerkannter Uebertreibungen und Fehler. Der chinesische Gelehrte Yang Zhijiu bemerkte, dass "Marco Polos Buch eine grosse Menge an Material ueber chinesische Politik, Wirtschaft, gesellschaftliche Verhaeltnisse, Persoenlichkeiten und Braeuche aufzeichnet, von denen der allergroesste Teil in chinesischen Dokumenten verifiziert werden kann".[30]
Die Auswirkungen des Divisament dou Monde reichten weit ueber den Bereich des geographischen Wissens hinaus. Es muss im Kontext der italienischen Renaissance verstanden werden, die damals in ihren Anfaengen war. Marco Polos Buch erweiterte das europaeische Weltbild ueber die Grenzen des Mittelmeerraums hinaus und praesentierte "ein China aus Fleisch und Blut vor europaeischen Augen, das sie so erstaunte, dass sie es kaum zu glauben wagten". Der Katalanische Atlas von 1375 war im Wesentlichen eine kartographische Umsetzung von Marco Polos Geographie.
Das Buch stimulierte auch saekuares Verlangen. Am folgenreichsten half das Divisament dou Monde, das Zeitalter der Entdeckungen zu inspirieren. Christoph Kolumbus war einer seiner eifrigsten Leser; sein annotiertes Exemplar hat sich in der Biblioteca Colombina in Sevilla erhalten. Kolumbus segelte 1492 nach Westen auf der Suche nach Cathay und trug Empfehlungsschreiben der spanischen Monarchen an den Grosskhan bei sich. Als er die Karibik erreichte, glaubte er, die Kueste Asiens gefunden zu haben.
1603 bewies der Jesuitenmissionar Bento de Goes schliesslich, dass "Cathay" und "China" ein und dasselbe waren. Sein Epitaph lautete: "Cathay suchend, fand er den Himmel."
Zwischen Rubruck und Marco Polo und in den Jahrzehnten danach reisten zahlreiche weitere Europaeer ins Mongolenreich und nach China selbst. Ihre Berichte verwandelten insgesamt das europaeische Wissen ueber den Osten.
Johannes von Montecorvino (1294-1328), ein italienischer Franziskaner, war der erste katholische Missionar, der China erreichte. Mit Briefen Papst Nikolaus' IV. an den Yuan-Kaiser kam er 1294 in Dadu (Peking) an. Odorich von Pordenone (1318-1328), ein weiterer Franziskaner, bereiste Suedchina sechs Jahre lang ausgiebig. Giovanni de' Marignolli (1342-1353) kam 1342 als paepstlicher Gesandter in Dadu an.
4. Die portugiesische Oeffnung (15.-16. Jahrhundert)
Der Fall Konstantinopels im Jahr 1453 und die Konsolidierung der osmanischen Macht ueber die oestlichen Mittelmeer-Handelsrouten verliehen der Suche nach alternativen Seewegen nach Asien neue Dringlichkeit. Portugal, an der atlantischen Peripherie Europas gelegen, ging voran. Vasco da Gamas Ankunft in Calicut im Jahr 1498 oeffnete den Seeweg nach Indien; innerhalb von zwei Jahrzehnten hatten portugiesische Schiffe die Kueste Chinas erreicht.
1513 wurde Jorge Alvares der erste Portugiese, der die Suedkueste Chinas erreichte. Die Portugiesen etablierten sich in Malakka (1511) und sicherten sich schliesslich in den 1550er Jahren einen dauerhaften Stuetzpunkt in Macau.
Macau sollte fuer die naechsten drei Jahrhunderte zum wesentlichen Tor zwischen Europa und China werden. Die spanische Kolonialisierung der Philippinen ab den 1560er Jahren schuf einen zweiten wichtigen Kontaktpunkt zwischen europaeischer und chinesischer Zivilisation.
Der erste Versuch, eine gruendliche Beschreibung Chinas fuer europaeische Leser zu liefern, war Juan Gonzalez de Mendozas Historia de las cosas mas notables, ritos y costumbres del gran reyno de la China (Geschichte der bemerkenswertesten Dinge, Riten und Braeuche des grossen Koenigreichs China), veroeffentlicht in Rom 1585. Gelehrte haben geurteilt, dass "diese Berichte mit grosser Lebhaftigkeit und Genauigkeit die Hauptmerkmale Chinas jener Zeit beschrieben... Mendozas Werk berueehrte die Substanz des Lebens im alten China; seine Veroeffentlichung markierte den Beginn einer Aera, in der ein brauchbares Kompendium des Wissens ueber China und seine Institutionen der europaeischen Gelehrtenwelt zur Verfuegung stand."[31]
5. Die Jesuitenmission als Proto-Sinologie
Wenn die mittelalterlichen Reisenden Europa die ersten Augenzeugenberichte ueber China lieferten, so waren es die Jesuitenmissionare des sechzehnten bis achtzehnten Jahrhunderts, die die erste systematische europaeische Gelehrsamkeit ueber chinesische Sprache, Geschichte, Philosophie und Kultur hervorbrachten. Die Jesuiten waren in einem bedeutsamen Sinne Europas erste Sinologen.
Die Jesuitenmission in China wurde von Michele Ruggieri inauguriert, der 1579 in Macau ankam und mit dem Chinesischstudium begann, und von Matteo Ricci, der 1583 in Guangzhou ankam und den Rest seines Lebens in China verbrachte, wo er 1610 in Peking starb. Riccis Genie lag in der sogenannten "Akkommodationsstrategie" (accommodatio): der Politik, die christliche Lehre an chinesische kulturelle Formen anzupassen und das Christentum nicht als fremde Religion zu praesentieren, sondern als vereinbar mit -- ja, als Vollendung von -- den besten Elementen der chinesischen Philosophie, insbesondere des Konfuzianismus.
Ricci lernte klassisches Chinesisch, uebernahm die Kleidung eines konfuzianischen Gelehrten und fuehrte mit chinesischen Intellektuellen philosophische Dialoge. Er uebersetzte Euklids Elemente ins Chinesische (mit Hilfe des Gelehrten-Beamten Xu Guangqi), erstellte eine Weltkarte auf Chinesisch (Kunyu wanguo quantu, 1602) und schrieb Abhandlungen ueber Freundschaft (Jiaoyou lun, 1595) und Moralphilosophie in elegantem klassischem Chinesisch. Sein Tianzhu shiyi (Der wahre Sinn des Herrn des Himmels, 1603) versuchte, die Vereinbarkeit von Christentum und Konfuzianismus durch philosophische Argumentation zu demonstrieren.
Die gelehrten Nebenprodukte der Jesuitenmission waren in ihrer Bandbreite und Tiefe aussergewoehnlich. Im Laufe von zwei Jahrhunderten produzierten die Jesuiten in China chinesisch-lateinische und chinesisch-portugiesische Woerterbucher, Grammatiken der chinesischen Sprache, Uebersetzungen chinesischer historischer und literarischer Texte und umfangreiche Korrespondenz.
Die bedeutendste gelehrte Leistung der Jesuiten war die Uebersetzung und Interpretation der chinesischen Klassiker. Die Veroeffentlichung des Confucius Sinarum Philosophus (Konfuzius, Philosoph der Chinesen) in Paris 1687 war ein Meilenstein. Das Werk praesentierte lateinische Uebersetzungen von drei der Vier Buecher -- den Analekten, dem Zhongyong und dem Daxue. Es machte die chinesische Philosophie zum ersten Mal europaeischen Intellektuellen zugaenglich.
Der Hoehepunkt des jesuitischen Projekts der Beschreibung Chinas fuer Europa war Jean-Baptiste Du Haldes Description geographique, historique, chronologique, politique et physique de l'Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise, veroeffentlicht in Paris in vier Baenden 1735. Das Werk wurde ins Englische, Deutsche, Niederlaendische und Russische uebersetzt und wurde zum europaeischen Standardnachschlagewerk ueber China fuer den Rest des achtzehnten Jahrhunderts.
Das jesuitische Unternehmen in China wurde letztlich durch die chinesische Ritenstreitigkeiten (Querelle des Rites) untergraben. 1773 wurde die Gesellschaft Jesu selbst durch Papst Clemens XIV. aufgeloest.
6. Chinoiserie und Gegenbilder
Die Jesuitenberichte stimulierten eine intensive europaeische Faszination fuer China, die ihren Hoehepunkt im spaeten siebzehnten und fruehen achtzehnten Jahrhundert erreichte. Fuer die Philosophen der Aufklaerung repraesentierte China etwas Aussergewoehnliches: eine grosse Zivilisation, alt, stabil und wohlhabend, regiert nicht von Priestern und Koenigen, die goettliches Recht beanspruchten, sondern von einer meritokratischen Buerokratie, die durch Wettbewerbspruefungen ausgewaehlt und von einer rationalen, saekularen Moralphilosophie geleitet wurde.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) gehoerte zu den fruehesten und enthusiastischsten europaeischen Philosophen, die sich mit China beschaeftigten. Seine Novissima Sinica (Neueste Nachrichten aus China, 1697) stuetzte sich auf Jesuitenberichte und praesentierte China als eine Zivilisation, die tiefsten Respekt und Studium verdiente.
Voltaire (1694-1778) ging weiter. Er machte China zu einem zentralen Element seiner Kritik an europaeischer religioser Intoleranz und politischem Absolutismus. In seinem Essai sur les moeurs (1756) praesentierte er China als "das vernuenftigste Reich, das die Welt je gekannt hat". Voltaire idealisierte Konfuzius als einen Weisen, der reine Moral lehrte, ohne auf Wunder oder Mysterien zurueckzugreifen.
Christian Wolff (1679-1754), der einflussreiche deutsche Philosoph, hielt 1721 an der Universitaet Halle eine Vorlesung (Oratio de Sinarum philosophia practica), in der er argumentierte, dass die Chinesen durch Vernunft allein, ohne goettliche Offenbarung, ein hohes Niveau der Moralphilosophie erreicht haetten. Die Vorlesung provozierte einen Skandal: Wolffs pietistische Kollegen in Halle beschuldigten ihn des Atheismus, und Koenig Friedrich Wilhelm I. von Preussen verwies ihn unter Todesstrafe von der Universitaet.
Das idealisierte Bild Chinas ueberlebte die Wende zum neunzehnten Jahrhundert nicht. Johann Gottfried Herder (1744-1803) gehoerte zu den Ersten, die den Aufklaerungsenthusiasmus fuer China in Frage stellten. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) lieferte die einflussreichste philosophische Abweisung Chinas. In seinen Vorlesungen ueber die Philosophie der Geschichte platzierte Hegel China an den Beginn der Weltgeschichte -- nicht als Kompliment, sondern als Verurteilung. China repraesentierte das Stadium des "orientalischen Despotismus", in dem nur eine Person (der Kaiser) frei war.[32]
Diese Hegelsche Abweisung hatte enorme Konsequenzen. Sie lieferte intellektuelle Legitimitaet fuer das europaeische Ueberlegenheitsgefuehl gegenueber China, das das Zeitalter des Imperialismus begleitete.
7. Von der Neugierde zur Disziplin
Die lange Geschichte der fruehen Begegnungen, die in diesem Kapitel nachgezeichnet wurde, schuf die Voraussetzungen fuer die Entstehung der Sinologie als akademische Disziplin. Bis zum fruehen neunzehnten Jahrhundert verfuegte Europa ueber einen betraechtlichen Wissenskorpus ueber China. Es besass auch eine Reihe ungeloester Fragen ueber Chinas Platz in der Weltgeschichte, die Natur des chinesischen Denkens und der chinesischen Religion und die Bedeutung von Chinas offensichtlicher Differenz zur europaeischen Zivilisation.
Die Einrichtung des ersten Lehrstuhls fuer Chinesisch und Mandschurisch am College de France am 11. Dezember 1814 -- ein Datum, das "nicht nur fuer die franzoesische Sinologie, sondern fuer das gesamte europaeische Fachgebiet von entscheidender Bedeutung" war -- markierte die Institutionalisierung dieser Fragestellungen im Rahmen der modernen Universitaet.[33] Der erste Inhaber des Lehrstuhls, Jean-Pierre Abel-Remusat, war ein Autodidakt des Chinesischen, der nie China besucht hatte. Das Wort "Sinologie" selbst erschien erstmals 1814 im Franzoesischen.[34]
In Italien gruendete der neapolitanische Missionar Matteo Ripa (1692-1746) 1732 das "Chinesische Institut" -- die erste sinologische Schule auf dem europaeischen Kontinent. In Russland begann der erste Chinesischunterricht an der Akademie der Wissenschaften in St. Petersburg am 23. Maerz 1741.
Wie genau das Rohmaterial der fruehen Begegnungen in eine formale akademische Disziplin umgewandelt wurde -- wie die Missionssinologie der professionellen Sinologie Platz machte, wie das Studium Chinas in verschiedenen europaeischen Laendern organisiert und institutionalisiert wurde -- ist Gegenstand des folgenden Kapitels.
Anmerkungen
Bibliographie
Primaerquellen und uebersetzte Werke
- Coedes, George, Hrsg. Uebers. Geng Sheng. Xila Lading zuojia yuandong gu wenxian jilu [Aufzeichnungen ueber den Fernen Osten griechischer und lateinischer Autoren]. Beijing: Zhonghua shuju, 1987.
- Dawson, Christopher, Hrsg. Mission to Asia [Nachdruck als The Mongol Mission]. London: Sheed and Ward, 1955.
- Hegel, G.W.F. Die Philosophie der Geschichte. Vorlesungen. Berlin, 1837.
- Leibniz, Gottfried Wilhelm. Novissima Sinica. 1697.
- Mendoza, Juan Gonzalez de. Historia de las cosas mas notables, ritos y costumbres del gran reyno de la China. Rom, 1585.
- Voltaire. Essai sur les moeurs et l'esprit des nations. 1756.
- Yule, Henry, rev. Henri Cordier. Uebers. Zhang Xushan. Dongyu jicheng lu cong [Cathay und der Weg dorthin]. Kunming: Yunnan renmin chubanshe, 2002.
Sekundaerliteratur
- Collani, Claudia von, Harald Holz und Konrad Wegmann, Hrsg. Uroffenbarung und Daoismus: Jesuitische Missionshermeneutik des Daoismus. European University Press, 2008.
- Dawson, Raymond. The Chinese Chameleon: An Analysis of European Conceptions of Chinese Civilization. London: Oxford University Press, 1967.
- Franke, Herbert [Fu Haibo]. "Ouzhou Hanxue shi jianping." Guoji Hanxue 7 (2002): 79-99.
- Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. New Haven: American Oriental Society, 2001.
- Mungello, David E. The Great Encounter of China and the West, 1500-1800. Lanham: Rowman & Littlefield, 1999.
- Spence, Jonathan D. The Memory Palace of Matteo Ricci. New York: Viking, 1984.
- Zhang Xiping. Ouzhou zaoqi Hanxue shi [Geschichte der fruehen europaeischen Sinologie]. Beijing: Zhonghua shuju, 2007.
Einzelnachweise
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), Vorwort, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, Vorwort, x.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, "Einfuehrung in die westliche Sinologie", S. 165-168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," in Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
- ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol und Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Siehe Kapitel 22 (Uebersetzung) dieses Bandes zu Herausforderungen der KI-Uebersetzung.
- ↑ "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," arXiv Preprint (2025).
- ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry," Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Siehe z.B. Mark Edward Lewis und Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, Nr. 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 54-60.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 96-97, nach Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 102-113.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 114-117.
- ↑ "The World Conference on China Studies," Bitter Winter (2024).
- ↑ Siehe Yule, rev. Cordier, uebers. Zhang Xushan, Dongyu jicheng lu cong, 3; Zhang Xiping, Ouzhou zaoqi Hanxue shi, Vorlesung 1.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, Vorwort, xxii.
- ↑ "Academic Freedom and China," AAUP-Bericht (2024).
- ↑ "They Don't Understand the Fear We Have," Human Rights Watch (2021).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, Kap. 7, S. 100-111.
- ↑ Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, Nr. 2 (2020): 299.
- ↑ David L. Hall und Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987).
- ↑ Francois Jullien, Detour and Access (New York: Zone Books, 2000).
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), Kap. 11, S. 194-195.
- ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy (New York: Columbia University Press, 2017).
- ↑ Siehe UNESCO Memory of the World Inscription fuer das Jikji.
- ↑ Siehe den Wikipedia-Artikel "Chữ Nôm".
- ↑ Siehe Brantly Womack, China and Vietnam: The Politics of Asymmetry (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).
- ↑ Denis Twitchett, "French Sinology," in Dictionnaire de la civilisation chinoise.
- ↑ Herbert Franke [Fu Haibo], "Ouzhou Hanxue shi jianping," in Guoji Hanxue 7 (2002), 81.