History of Sinology/ru/Chapter 4

From China Studies Wiki
< History of Sinology‎ | ru
Revision as of 02:34, 26 March 2026 by Admin (talk | contribs) (Full RU translation Ch 4)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search

Глава 4: Создание академической синологии (1814–1900)

1. Введение: От любителей к профессионалам

Упразднение Общества Иисуса в 1773 году положило внезапный конец наиболее продуктивной фазе миссионерской синологии. На протяжении четырёх десятилетий — приблизительно с 1773 по 1814 год — изучение Китая в Европе поддерживалось малым числом одиночек, работавших в изоляции, без институциональной поддержки и зачастую без надлежащих инструментов. Накопленное иезуитское наследие — переводы, словари, грамматики, переписка — оставалось доступным в европейских библиотеках, но живая традиция иммерсивной учёности, основанной на непосредственном присутствии в Китае, была прервана. Как обсуждалось в главе 2, это породило значительный пробел в европейской экспертизе.

Учреждение первой университетской кафедры китайского языка в Коллеж де Франс в декабре 1814 года стало решающим переходом от миссионерской синологии к профессиональной академической синологии. На протяжении XIX века изучение Китая было последовательно институциализировано: создавались кафедры, основывались журналы, учреждались учёные общества, методы новой дисциплины совершенствовались и кодифицировались. К 1900 году синология стала признанной академической областью с профессиональными исследователями во Франции, Германии, Великобритании, России, Нидерландах и Соединённых Штатах, обладавшей собственной институциональной инфраструктурой, собственными научными журналами и собственными интеллектуальными традициями.

Дальнейшее изложение организовано хронологически и тематически, а не по национальным традициям — специфические для отдельных стран аспекты развития подробнее рассматриваются в национальных главах (глава 7 — Германия, глава 8 — Франция, глава 9 — Великобритания, глава 16 — Россия). Цель состоит в выявлении транснациональных закономерностей и общих вызовов, характеризовавших становление синологии как академической дисциплины.

2. Абель-Ремюза и кафедра 1814 года: Основополагающий момент

Жан-Пьер Абель-Ремюза (1788–1832) по своему образованию и первоначальному намерению не был синологом. Он получил степень доктора медицины в 1813 году, но его внимание было привлечено к китаистике случайным знакомством с китайским травником, пробудившим любопытство к языку, на котором тот был написан. Ремюза был полностью самоучкой в китайском языке: первоначально он работал с традиционным китайским словарём «Чжэнцзы тун», а позднее получил доступ к рукописным грамматикам и словарям, хранившимся в императорской библиотеке, прежде всего к «Notitia Linguae Sinicae» (1728) Жозефа де Премара, который он с благодарностью признавал своим важнейшим источником. По словам Анри Масперо, Ремюза был «первым учёным-самоучкой в Европе, приобретшим глубокое знание китайского языка».[1]

В поразительно молодом возрасте двадцати трёх лет Ремюза опубликовал «Очерк о китайском языке и литературе» (Essai sur la langue et la littérature chinoises, Париж, 1811), труд, который Анри Кордье впоследствии назвал «блестящим».[2] Второй очерк, опубликованный на латыни в 1813 году, был посвящён природе китайской письменности и таким техническим аспектам классического языка, как моносиллабизм, двусложные выражения и грамматические частицы. Эти публикации вместе с его очевидной страстью к предмету привели к учреждению кафедры китайского языка в Коллеж де Франс, на которую Ремюза был назначен 29 ноября 1814 года. Одновременно была учреждена кафедра санскрита — совпадение, отражавшее более широкий феномен «восточного ренессанса», активного европейского обращения к азиатским языкам и цивилизациям, характерного для начала XIX века.[3]

Герберт Франке назвал 1814 год «годом рождения синологии».[4] Кнуд Лундбек более точно утверждал, что академическая синология была формально учреждена лишь тогда, когда Ремюза произнёс свою инаугурационную лекцию 16 января 1815 года.[5] Как бы то ни было, эта дата знаменует водораздел. Впервые изучение китайского языка и цивилизации было признано легитимным академическим занятием, обеспеченным постоянной институциональной позицией. Само слово «sinologie» впервые появилось во французском языке в 1814 году, хотя в стандартные словари оно вошло лишь десятилетия спустя.[6]

Инаугурационная речь Ремюза передаёт как воодушевление, так и одиночество начинаемого им предприятия:

Мы приближаемся к пустынному краю, ещё невозделанному. Язык, которым мы будем заниматься на этом курсе, известен в Европе лишь по имени… Мы не имеем образца для подражания, не можем рассчитывать ни на чей совет; мы должны, одним словом, быть самодостаточны и черпать всё из собственных ресурсов.[7]

Это было несколько преувеличено — Ремюза имел доступ к иезуитскому наследию и более ранним трудам Фурмона и Байера, — но отражало подлинное ощущение интеллектуального первопроходчества. Иезуитская инфраструктура была демонтирована, и никакое сопоставимо организованное предприятие не пришло ей на смену.

Курс Ремюза в Коллеж де Франс уже указывал на филологические методы, которые впоследствии станут отличительной чертой зрелой французской школы синологии. Три занятия в неделю разделялись между лекциями по грамматике и объяснением текстов, включая «Шаншу», «Лао-цзы», «Ганьин пянь», жизнеописание Конфуция на китайском и маньчжурском языках, несторианскую стелу и романы. Это сочетание грамматического обучения и пристального текстуального чтения оставалось педагогической моделью французской синологии на протяжении всего XIX века и далее.[8]

Лекционные заметки Ремюза воплотились в его «Основы китайской грамматики» (Éléments de la grammaire chinoise, 1822). Масперо описал достоинства этого труда весьма щедро:

Маршман и Моррисон каждый опубликовали по новой грамматике, первый в 1814 году, второй в 1815, но данная была первой, которая трактовала и письменный, и разговорный язык, каждому из которых была посвящена отдельная часть. Прежде всего, это была первая грамматика, в которой анализ был изолирован, чтобы учесть собственный дух китайского языка, а не был просто упражнением в переводе, при котором все грамматические формы европейских языков с их спряжениями, склонениями и т. д. навязывали свои индивидуальные модели.[9]

Этот пункт заслуживает особого внимания. Грамматики, составленные британскими миссионерами Джошуа Маршманом (1814) и Робертом Моррисоном (1815) в Индии и Китае соответственно, были важными практическими инструментами, но они анализировали китайский язык через категории европейской грамматики. Грамматика Ремюза была первой попыткой описать китайский язык на его собственных условиях — методологическое новаторство, заложившее основу дисциплины китайской лингвистики.

«Основы» вдохновили Вильгельма фон Гумбольдта на составление его знаменитого философского послания «Письмо к г-ну Абелю-Ремюза о природе грамматических форм вообще и о гении китайского языка в частности» (1827), а в течение всего столетия служили стандартным учебным пособием для французских синологов. Более ранние «Исследования тартарских языков» Ремюза (Recherches sur les langues tartares, 1820) — первая систематическая попытка классификации неханьских языков Азии (монгольского, маньчжурского, тибетского и восточнотюркского) — утвердили ещё одну отличительную черту французской школы: настаивание на помещении китаистики в более широкие рамки азиатских исследований.[10]

Как переводчик Ремюза был менее надёжен. Его перевод буддийского путевого описания «Фасянь чжуань» (Фогоцзи) стал жертвой того, что Масперо назвал «изнуряющей привычкой синологов XVIII века — подавать парафраз вместо передачи буквального смысла». Тем не менее, добавил Масперо, данный перевод был «замечательным для своей эпохи», особенно учитывая скудость доступных на тот момент историко-географических знаний о Центральной Азии и Индии.[11]

Ремюза также замыслил план перевода библиографических разделов «Вэньсянь тункао» Ма Дуаньлиня, чтобы поставить китайскую библиографию на твёрдую основу. Лишь первый том, посвящённый «канонам», был завершён прежде, чем Ремюза скончался от холеры в 1832 году в возрасте сорока четырёх лет. Его преждевременная смерть стала тяжёлым ударом для зарождающейся дисциплины. Среди его учеников — Жюльен, Френель и Потье — первый был избран его преемником.

3. Станислас Жюльен: Консолидация французской синологии

Станислас Жюльен (1797–1873) пришёл к науке поздно из-за бедности семьи. Получив возможность, он приложил к делу грозную усердность. По единодушному суждению современников и потомков он стал доминирующим европейским синологом своего времени; за исключением миссионера-синолога Джеймса Легга, ни один синолог не пользовался сопоставимой репутацией вплоть до Эдуара Шаванна поколение спустя.

Наследие Жюльена учредило премию в его честь, ежегодно присуждаемую за выдающийся вклад в синологию — премию, остающуюся одной из наиболее престижных в данной области. К сожалению, по словам Поля Демьевиля, характер Жюльена был «отвратительным»: «Его нрав был столь же мерзок, сколь его учёность безупречна. Ревнивый, вспыльчивый, сварливый, он монополизировал позиции и прогонял всех конкурентов».[12] Виктор Пави создал эпитет «филологическое животное» (bestia linguax) для Жюльена и его коллеги Франсиска Мишеля.[13]

После обучения в коллеже в Орлеане Жюльен перевёлся в Коллеж де Франс и посвятил себя греческому языку, расширив свои занятия на арабский, иврит, персидский и санскрит. В 1824 году, через шесть месяцев после знакомства с Ремюза, он приступил к переводу «Мэн-цзы» на латынь, работая отчасти по двум маньчжурским версиям — он недавно пополнил свой лингвистический арсенал маньчжурским языком. Перевод занял четыре месяца и получил похвалу Ремюза за его тщательную методологию. Ремюза отметил:

Г-н Жюльен отдался прилежному чтению текста Мэнция; он изучил стиль этого автора и вобрал в себя всё то своеобразие, которое предлагает его язык. Повторное сравнение всех пассажей, содержащих какую-либо трудность, у одного и того же писателя зачастую достаточно, чтобы дать ключ к наибольшему числу проблем: вот что происходит в китайском языке, как и в других языках.[14]

Для своего перевода «Мэн-цзы» Жюльен обратился к десяти различным изданиям китайского текста — подвиг текстуального сравнения, превосходящий даже редакторские стандарты современной классической филологии. Его позднейший перевод «Дао дэ цзина» (Париж, 1842) демонстрировал ту же заботу об установлении текстуальной традиции прежде, чем решиться на интерпретацию, — ибо он обратился ко всем семи доступным изданиям. Этот акцент на текстуальной критике — сравнении вариантных чтений, выявлении интерполяций, реконструкции наиболее достоверного текста — был существенным методологическим шагом, отличившим труды Жюльена от работ его иезуитских предшественников и установившим стандарт, которому позднейшие синологи стремились следовать.[15]

В преподавании Жюльен отказался от абстрактных лекций по грамматике и посвятил себя ведению учеников через пространное чтение текстов: «Саньцзыцзин», «Цяньцзывэнь», «Шаншу», «Лунь юй», «Цзо чжуань» и «Ли цзи». Однако он настаивал на внимании к синтаксису как ключу к чтению и создал «Новый синтаксис китайского языка» (Syntaxe nouvelle de la langue chinoise, Париж, 1869), чтобы систематизировать этот подход. Труд вобрал результаты китайских филологических исследований, включая значительные фрагменты исследования служебных слов Ван Иньчжи «Цзинчжуань шицы» (1798).[16]

Жюльен перевёл большую часть Классических книг и множество исторических и литературных произведений для своих студентов, хотя большинство этих педагогических переводов никогда не были опубликованы. То, что он опубликовал в первое десятилетие своей карьеры, носило более популярный характер: юаньские драмы и романы эпох Мин и Цин, переданные мастерским французским слогом. Как заметил Масперо (с характерным для него элитарным снисхождением), Жюльен предпринял эти переводы «из желания изучить социальную жизнь народа, что невозможно было без непосредственного наблюдения», отметив, что «их банальность и посредственная конструкция едва ли компенсировали усилия переводчика».[17] Мастерство Жюльена как в классическом, так и в разговорном регистрах демонстрировало широту компетенции, редкую в его время, и предвосхищало позднейшее настаивание на том, что подлинное владение китайским языком требует командования обоими — литературным и обиходным — языками.

На позднем этапе своей карьеры интересы Жюльена расширились, включив рассмотрение Китая в азиатском контексте. Его перевод жизнеописания Сюаньцзана (1851) и вспомогательных «Записок о западных странах» (1856) был новаторским. С «Историей жизни Сюаньцзана» Жюльен стал первым синологом, вышедшим за рамки китайских комментаторов и создавшим труд самостоятельного критического суждения. Масперо расценил это как важную веху в развитии дисциплины.[18] «Метод расшифровки и транскрипции санскритских имён, встречающихся в китайских книгах» Жюльена (1861) — систематический метод идентификации санскритских имён в китайской транскрипции — послужил образцом контролируемого межъязыкового сравнения и помог устранить наиболее фантастические реконструкции позднейших учёных.

Таким образом, современная французская школа синологии была обязана как настаиванию Жюльена на полном владении китайскими источниками, так и его расширенному видению Китая в азиатском контексте. Превосходство французской школы, начавшееся с Ремюза, достигло зенита при Жюльене и было вновь обретено лишь в ходе карьеры Шаванна (подробнее в главе 8).

4. Маркиз д'Эрве де Сен-Дени: Поэзия и упадок

Когда Жюльен скончался в 1873 году, большинство его выдающихся учеников уже предшествовали ему в смерти. Тот, кто остался и наследовал его кафедру, был маркиз д'Эрве де Сен-Дени (1823–1892), учившийся китайскому языку у Базена в Школе восточных языков, а позднее у самого Жюльена. Под руководством Жюльена Сен-Дени завершил перевод последних глав «Чжоу ли», оставшихся незаконченными после смерти Эдуара Био.

Основная заслуга Сен-Дени принадлежала области китайской поэзии. Он был первопроходцем перевода китайской поэзии на французский язык, и его «Стихотворения эпохи Тан» (1862) заслужили похвалу Эдварда Шэйфера, засвидетельствовавшего, что «эти переводы, выполненные более века назад, не уступают большинству и превосходят многие переложения танской поэзии, сделанные американскими литературоведами в наше время».[19] Его перевод «Ли Сао» (1870) был оценён менее успешным, но имел заметную посмертную жизнь в литературных салонах Второй империи.

Несмотря на эти литературные достижения, пребывание Сен-Дени на парижской кафедре представляло период упадка французской синологии. Масперо вынес суровый вердикт:

Двадцать лет, в течение которых он занимал кафедру (1874–1892), мало прибавили к блеску французской науки, которая мало-помалу была затмена замечательной плеядой английских учёных этого периода — Уайли, Леггом, Уоттерсом, Мейерсом, Эдкинсом — и американцем Уэллсом Уильямсом. Д'Эрве де Сен-Дени не обладал точностью перевода Жюльена и имел мало критического чутья.[20]

Это удивительное признание обнажает, сколь хрупкой была французская школа в конце XIX века, зависимая от качества единственного держателя кафедры в Коллеж де Франс. Оно также подчёркивает поразительное достижение Шаванна, который в одиночку восстановил первенство французской синологии в следующем поколении (подробнее в главе 8).

5. Предпрофессиональные синологи: Фурмон и Байер

До Абеля-Ремюза две фигуры заслуживают упоминания как первые полупрофессиональные синологи в Европе: Этьен Фурмон (1683–1745) в Париже и Теофилус Зигфрид Байер (1694–1738) в Санкт-Петербурге. Ни один из них не был синологом в современном смысле — оба были учёными в других областях, обратившимися к китайскому как к побочному интересу, — но оба содействовали созданию институциональных и интеллектуальных предпосылок, сделавших возможной работу Ремюза.

Фурмон был профессором арабского языка в Коллеж де Франс и членом Академии надписей и изящной словесности. Его основным синологическим трудом были «Meditationes Sinicae» (Париж, 1737) — грамматика, в значительной мере — и без надлежащего признания — заимствованная из «Arte de la Lengua Mandarina» Франсиско Варо и из помощи молодого китайца Аркадио Хуана, работавшего в королевской библиотеке над каталогизацией китайского собрания. Фурмон также оставил незавершённый «Dictionar Historicum Geographicum» в трёх объёмистых рукописных томах, который наряду с его библиотечным каталогом послужил первым французским образцом того духа библиографической классификации, который впоследствии овладеет и Кордье, и Пельо. Как подытожила Сесиль Лён, словарь Фурмона «должен был помочь читателю изучить географию Китая и познакомиться с его историей — настоятельная необходимость для любого серьёзного учёного первой половины XVIII века, когда собирание и систематизация знаний стояли на первом месте в помыслах интеллектуальной элиты».[21]

Фурмон, по-видимому, был и первым французским синологом, утверждавшим, что китайский язык является исходным универсальным языком, и предпринявшим попытку продемонстрировать соответствия между китайской календарной системой и системами других цивилизаций. Учитывая его склонность к плагиату и отсутствие подлинных филологических способностей в китайском языке, Фурмон не может считаться основателем французской синологии, но он может рассматриваться как её «программный предшественник».

Подлинным учёным, обладавшим самостоятельным суждением и реальными достижениями, был Теофилус Зигфрид Байер (1694–1738), прусский классицист, самоучкой освоивший китайский язык. После работы библиотекарем в Королевской библиотеке в Берлине, где он копировал из миссионерских словарных списков и старых иезуитских рукописей, он был приглашён во вновь учреждённую Академию наук Петра Великого в Санкт-Петербурге. Его растущее увлечение китаистикой привело к созданию новой должности: профессора восточных древностей.

Наиболее влиятельным трудом Байера был «Museum Sinicum» (1730) — собрание теоретических очерков о китайском языке, литературе, грамматике, происхождении письменности, лексикографии и диалектах, основанное в значительной мере на более ранних иезуитских трудах и открыто признающее этот факт. Кнуд Лундбек, современный биограф Байера, провёл запоминающееся сравнение двух первых полупрофессиональных синологов:

Характеры этих двух людей были столь различны, как только можно себе представить: здесь — набожный и робкий Байер, там — высокомерный и язвительный Фурмон. Их положения также сильно различались: Байер — в новоучреждённой Академии в небольшой, новой, современного стиля столице петровской России; Фурмон — в одной из знаменитых старых академий Парижа… Что касается их возможностей предаваться китайским штудиям, то в молодости Байер просидел менее года в Королевской библиотеке в Берлине, копируя из миссионерского словаря и из старых иезуитских рукописей и писем. Когда он приехал в Петербург в 1726 году, он не нашёл там ни китайских книг, ни трудов миссионеров в Китае.

Контраст между институциональными преимуществами Фурмона и учёной честностью Байера предвосхитил напряжение, проходящее через всю историю синологии: между щедро обеспеченным учёным, лишённым подлинной филологической способности, и изолированным учёным, чьи интеллектуальные дарования превосходят его материальные обстоятельства.

6. Британские достижения: Традиция дипломата-синолога

Британская синология развивалась из корней, весьма отличных от французских. Если французская синология выросла из просветительского интереса к китайской философии и институциональных традиций Коллеж де Франс, то британская синология возникла из практических потребностей протестантской миссионерской деятельности и колониального управления в Восточной Азии.

Роберт Моррисон (1782–1834), шотландский пресвитерианец, был первым протестантским миссионером в Китае, прибывшим в Гуанчжоу в 1807 году. Его синологическое достижение было прежде всего лексикографическим: его «Словарь китайского языка» (Dictionary of the Chinese Language, 1815–1823), изданный Ост-Индской компанией в Макао в трёх частях и шести томах, был первым полномасштабным китайско-английским словарём. Составление этого словаря в условиях чрезвычайной трудности — Моррисон работал в основном один, во враждебной среде, с немногочисленными китайскими учителями и скудными справочными материалами — было подвигом необыкновенной настойчивости. Словарь, хотя и был превзойдён позднейшими трудами, заложил основу англоязычной китаистики и на десятилетия оставался стандартным справочником.

Моррисон также составил одну из первых англоязычных грамматик китайского языка и перевёл Библию на китайский. Его работа определялась миссионерской необходимостью, а не научным любопытством, но созданные им инструменты послужили как синологическим, так и евангельским целям (подробнее в главе 9).[22]

Наиболее значительным британским вкладом в синологическую инфраструктуру XIX века стала система романизации, разработанная Томасом Фрэнсисом Уэйдом (1818–1895), дипломатом, прослужившим в Китае более тридцати лет, прежде чем стать первым профессором китайского языка в Кембриджском университете в 1888 году. Система Уэйда, впоследствии модифицированная Гербертом Джайлзом в систему «Уэйда — Джайлза», стала стандартным методом романизации китайского языка в англоязычной науке более чем на столетие (до её постепенного вытеснения пиньинем в конце XX века).

Система романизации Уэйда была плодом практической дипломатической потребности — британским чиновникам в Китае требовался последовательный метод транскрипции китайских имён и терминов, — но её научные импликации были глубоки. Предоставив стандартизированное средство передачи китайских звуков латинским алфавитом, система Уэйда сделала возможным для учёных, не умеющих читать китайские иероглифы, обращаться к синологической литературе и установила общую нотацию, облегчавшую общение между синологами различного языкового происхождения.

Герберт Аллен Джайлз (1845–1935) был одним из последних консульских чиновников, обратившихся к академической синологии. После долгой карьеры на британской дипломатической службе в Китае он сменил Уэйда на посту профессора китайского языка в Кембридже в 1897 году. Хани характеризует его как «переходную фигуру в болезненном процессе превращения британской синологии из занятия по совместительству в полноценную профессию».[23]

Джайлз был необычайно плодовит. Его «Китайско-английский словарь» (1892, переработ. 1912) превзошёл словарь Моррисона и стал стандартным справочником для англоязычных синологов. Его «Китайский биографический словарь» (1898) предоставил первый обширный биографический справочник о Китае на английском языке. Он широко переводил китайскую литературу, включая «Чжуан-цзы» и рассказы Пу Сунлина («Ляочжай чжии»). Его викторианские стихотворные переводы китайской поэзии наряду с ещё более импрессионистическими литературными переложениями Эрнеста Феноллосы влились в поток шинуазри, который в конечном счёте питал имажизм Эзры Паунда.[24]

Однако труды Джайлза были отмечены ограничениями традиции дипломата-синолога. Его переводы, хотя и гладкие и читабельные, нередко жертвовали точностью ради элегантности. Его учёность, хотя и широкая, лишена была филологической строгости французской школы. Его распри с другими синологами — в особенности затяжной спор с Леггом и враждебная рецензия на перевод «Ши цзи» Шаванном — обнажали воинственный темперамент и провинциальную оборонительность, порой затемнявшие подлинные научные разногласия. Джайлз принадлежал эпохе одарённых любителей, постепенно вытесняемых подготовленными профессионалами.

Джеймс Легг (1815–1897) занимает уникальное положение в истории синологии. Шотландский пресвитерианский миссионер, проведший тридцать лет в Гонконге (1843–1873), Легг создал переводы китайской классики на английский язык, которые остаются наиболее влиятельными по сей день: пятитомные «Китайские классики» (The Chinese Classics, 1861–1872), а затем переводы дополнительных канонических произведений для серии «Священные книги Востока» Макса Мюллера в Оксфорде, где Легг занимал первую кафедру китайского языка с 1876 года до конца жизни.

Достижение Легга было замечательно не только своим масштабом, но и методом. Он глубоко погружался в китайскую комментаторскую традицию, проработав основные китайские комментарии к каждому классическому тексту и включив их прозрения в свои переводы и примечания. Его владение экзегетической традицией соперничало с компетенцией китайских учёных; в самом Китае его рассматривали как специалиста по «Ши цзину» (Книге песен) в духе традиционной китайской классической учёности. Как отмечает Хани: «за исключением миссионера-синолога Легга, ни один синолог не пользовался сопоставимой репутацией вплоть до Шаванна».[25]

Однако Легг был также продуктом своей эпохи и своего призвания. Его переводы, хотя и скрупулёзные, были пронизаны предпосылками викторианского христианства. Он первоначально принял теории Джозефа Эдкинса и других, прослеживавших связи между китайскими и западными религиозными традициями, и оставил этот взгляд лишь после прочтения перевода «Дао дэ цзина» Жюльена. Его отношение к китайской цивилизации было отношением уважительного вовлечения в сочетании с конечной теологической оговоркой: он восхищался нравственной философией Конфуция, настаивая при этом на конечном превосходстве христианского откровения.

Карьера Легга — образец «гибридного» миссионера-синолога, характерного для британской синологии XIX века. Его переводы, при всех их ограничениях, остаются незаменимыми справочными трудами и свидетельствуют о том, что миссионерская традиция в лучших своих проявлениях была способна порождать учёность непреходящей ценности (подробнее в главе 9).

7. Немецкие достижения: От Клапрота до Семинара восточных языков

Немецкая синология в XIX веке развивалась по самобытным линиям, определяемым акцентом немецкой университетской системы на классической филологии (Altertumswissenschaft) и гуманистическом образовании (Bildung). Первые немецкие синологи, как правило, были полиглотами-ориенталистами, пришедшими к китаистике от других азиатских языков, прежде всего санскрита и тибетского.

Юлиус Генрих Клапрот (1783–1835), хотя и немец по рождению, провёл большую часть своей карьеры в Париже и Санкт-Петербурге. Он был полиглотом необычайного диапазона — он утверждал, что владеет десятками азиатских языков — и его вклад в синологию лежал преимущественно в области исторической географии и сравнительного языкознания. Его «Asia Polyglotta» (1823) была пионерской попыткой сравнительной классификации азиатских языков. Он был одним из первых европейских учёных, использовавших китайские, маньчжурские, монгольские и тибетские источники в комбинации для исторических исследований, предвосхищая «внутриазиатскую» ориентацию, которая впоследствии станет отличительной чертой европейской синологии.

Однако Клапрот был скорее компилятором и полемистом, чем филологом. Его отношение к китайскому языку было менее интимным, чем у Ремюза или Жюльена, а его учёная репутация омрачена обвинениями в плагиате и фальсификациях. Тем не менее его труды помогли утвердить принцип, согласно которому китаистика не может вестись изолированно от изучения более широкого азиатского мира.[26]

Институциональная история немецкой синологии начинается с Вильгельма Шотта (1802–1889), назначенного на кафедру в Берлинском университете в 1838 году — первое такое назначение в немецкоязычном мире. Основной областью Шотта была алтаистика, и его вклад в китаистику был скромен: наиболее известен он, пожалуй, своей работой об «И цзине» и исследованием «Шуйху чжуань». Но его назначение утвердило принцип, согласно которому китаистика заслуживает места в немецком университетском курсе, а его позиция в Берлине дала дисциплине институциональный плацдарм в тогдашнем наиболее престижном университете немецкоязычного мира.

Иоганн Генрих Плат (1802–1874), баварский учёный, занимался китаистикой в Мюнхенском университете без формальной синологической кафедры. Его труды по китайской религии и истории, хотя ныне в основном забытые, внесли вклад в растущую европейскую литературу о Китае. И Шотт, и Плат представляли тип, распространённый в ранней немецкой академии: учёного, чей интерес к Китаю был одним из аспектов более широкого обращения к азиатским цивилизациям и чья компетенция в китайском, хотя и подлинная, была менее глубокой, чем у французских профессионалов.

Первым подлинно выдающимся немецким синологом был Ганс Георг Конон фон дер Габеленц (1840–1893), занимавший кафедры в Лейпцигском, а затем в Берлинском университетах. Габеленц был прежде всего лингвистом, и его «Китайская грамматика» (Chinesische Grammatik, 1881) стала вехой в изучении китайского синтаксиса. В отличие от более ранних европейских грамматик, навязывавших китайскому языку категории латинской или французской грамматики, Габеленц предпринял попытку описать структуру китайского языка изнутри, разработав типологическую основу, помещающую китайский среди мировых языков на его собственных условиях.

Лингвистический подход Габеленца был сформирован немецкой традицией сравнительного и общего языкознания, развившейся из изучения санскрита и индоевропейских языков. Его применение этих методов к китайскому было оригинальным и продуктивным, хотя оно несло и риск трактовки китайского как всего лишь ещё одной данной точки в универсализирующей лингвистической теории, а не как языка, заслуживающего изучения в собственном праве. Его более широкий теоретический труд «Наука о языке» (Die Sprachwissenschaft, 1891) поместил китайскую лингвистику в рамки общего языкознания и отстаивал равное достоинство всех человеческих языков — позиция, бросавшая вызов господствовавшему европейскому допущению, будто флективные языки по своей природе превосходят изолирующие, вроде китайского.[27]

Учреждение Семинара восточных языков (Seminar für Orientalische Sprachen, SOS) при Берлинском университете в 1887 году стало решающим институциональным событием для немецкой синологии. Как обсуждает Кубин в своих лекциях, SOS был создан отчасти в ответ на колониальные амбиции Германии в Африке и Азии, отчасти в ответ на политический кризис: подавление восстания в Германской Восточной Африке в 1906 году, унёсшее 75 000 жизней, вызвало внутриполитическую реакцию и призыв к «научным», а не военным подходам к колониальному управлению.[28]

SOS обеспечивал систематическое обучение китайскому и другим азиатским языкам для дипломатов, коммерсантов и колониальных чиновников. Его академические стандарты были высоки — он привлекал лучших ориенталистов Германии — и он воспитал поколение учёных, сочетавших практические языковые навыки с научными амбициями. SOS фактически был предшественником современных немецких синологических кафедр, и его история иллюстрирует сложные отношения между синологической наукой и политическими интересами имперского государства.

Первым ординарным профессором китайского языка в немецком университете стал Отто Франке (1863–1946), получивший назначение во вновь учреждённом Колониальном институте в Гамбурге в 1909 году (сам Колониальный институт был предшественником Гамбургского университета, основанного в 1919 году). Франке первоначально получил подготовку индолога и санскритолога, прежде чем обратился к китаистике под руководством SOS. Его монументальная «История Китайской империи» (Geschichte des chinesischen Reiches, 5 томов, 1930–1952), хотя и доведённая лишь до эпохи Мин, остаётся самой пространной историей Китая, написанной европейцем. Как отмечает Кубин: «Франке — очень важный синолог и историк. Его история Китая, написанная немцем или европейцем, — самая длинная из когда-либо созданных. Он написал лишь до династии Мин и затем попросил сына продолжить» (подробнее в главе 7).[29]

8. Русская синология: Бичурин и духовная миссия

Русская синология имела уникальные истоки. Если французская синология выросла из Просвещения, а британская — из протестантской миссии и колониального управления, то русская синология возникла из Русской православной духовной миссии в Пекине, учреждённой Кяхтинским договором (1727) и поддерживавшей непрерывное присутствие в китайской столице почти два столетия.

Духовная миссия выполняла двойную функцию: она содержала православную часовню для небольшой общины русских потомков в Пекине (остатки казачьего гарнизона, захваченного Цинами в 1685 году) и служила прикрытием для русского дипломатического наблюдения за цинским двором. Она также стала — почти ненароком — главным питомником русских синологов. Участники миссии должны были изучать китайский и маньчжурский языки в течение своих десятилетних командировок, и некоторые из них приобрели подлинную научную компетенцию.

Наиболее выдающимся выходцем из духовной миссии был Никита Яковлевич Бичурин (1777–1853), возглавлявший миссию в Пекине с 1808 по 1821 год под монашеским именем Иакинф (Гиацинт). Бичурин провёл в Пекине тринадцать лет, за которые приобрёл необыкновенное владение китайским и маньчжурским языками и перевёл обширный корпус китайской исторической и географической литературы на русский язык.

Его опубликованные труды включают «Записки о Монголии» (1828), описание Тибета и тангутов и несколько томов переводов из китайских исторических источников. Его magnum opus, «Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена» (1851), был новаторским трудом по исторической географии Внутренней Азии, основанным на китайских источниках.

Бичурин был избран почётным членом Парижского азиатского общества и поддерживал переписку с Абелем-Ремюза и Клапротом. Его работа утвердила русскую синологию как самобытную традицию с особыми сильными сторонами в области внутриазиатских исследований, монгольской истории и исторической географии народов северных и западных рубежей Китая — сильными сторонами, отражавшими геополитические интересы и географическое положение самой России (подробнее в главе 16).[30]

В. П. Васильев (1818–1900), служивший в духовной миссии с 1840 по 1850 год, стал первым профессором китайского языка в Петербургском университете и подготовил целое поколение русских синологов. Его важнейшим учеником был Василий Михайлович Алексеев (1881–1951), учившийся в Париже у Шаванна и ставший основателем современной русской школы синологии. Однокурсниками Алексеева в Париже были Масперо, Гране и Пельо; Пельо он считал своим ближайшим другом на всю жизнь. Парижская связь установила таким образом прямую нить между французской и русской синологическими традициями, которая оказалась чрезвычайно плодотворной.[31]

9. Профессионализация дисциплины

Превращение синологии из занятия одарённых любителей в профессиональную академическую дисциплину было постепенным процессом, развивавшимся по-разному в различных национальных контекстах. Во Франции процесс был относительно прямолинеен: кафедра в Коллеж де Франс, учреждённая в 1814 году, обеспечивала непрерывную институциональную базу, а в 1841 году в Школе восточных языков была создана вторая кафедра современного китайского языка. В Германии процесс был медленнее и сложнее, осложнённый децентрализованной структурой немецкой университетской системы и конкуренцией между классическим востоковедением и новым практическим языковым обучением. В Великобритании — медленнее всего: кафедра Уэйда в Кембридже (1888) и кафедры в Оксфорде и Лондоне были учреждены поздно, и британская синология вплоть до XX века в значительной мере оставалась зависимой от традиции дипломата-синолога.

Эта профессионализация в различных странах обнаруживала ряд общих черт. Во-первых, институциональная база: создание постоянных университетских позиций в области китаистики — кафедр, лекторатов, семинаров — обеспечивало необходимую инфраструктуру для устойчивой научной работы, без которой синология не могла привлечь талантливых молодых учёных, подготовить новое поколение или накопить экспертизу, необходимую для продвижения дисциплины. Во-вторых, педагогические стандарты: разработка систематических методов преподавания китайского языка — грамматик, учебников, курсов чтения — постепенно вытесняла бессистемное самообучение предшествующих поколений; к этому процессу причастны грамматика Ремюза, синтаксис Жюльена, учебник Уэйда и «Китайская грамматика» Габеленца. В-третьих, справочные инструменты: составление словарей, библиографий и иных справочных трудов обеспечивало необходимую научную инфраструктуру — от словарей Моррисона и Джайлза до «Синтаксиса» Жюльена и монументальной «Bibliotheca Sinica» Анри Кордье (5 томов, 1904–1924) — библиографии западноязычных публикаций о Китае с XV века до 1908 года.[32]

  1. Критическая методология. Разработка методов критической оценки китайских источников — текстуальная критика, историческая фонология, эпиграфика — постепенно заменяла некритическое принятие или тенденциозное манипулирование источниками, характерное для более ранних работ. Это методологическое совершенствование было важнейшим интеллектуальным достижением синологии XIX века.

Профессионализация синологии протекала в более широких институциональных рамках ориентализма — академического изучения азиатских и ближневосточных языков и цивилизаций, развивавшегося в европейских университетах XIX века. В институциональном отношении синология была подотраслью ориентализма, и синологи обычно размещались в отделениях или институтах востоковедения наряду с арабистами, индологами и тюркологами.

Этот институциональный контекст имел как преимущества, так и недостатки. С положительной стороны, он связывал синологов с учёными, работавшими над родственными цивилизациями, и поощрял сравнительные перспективы. Характерный для французской школы акцент на помещении китаистики в более широкие рамки азиатских исследований — иллюстрируемый работами Ремюза о «тартарских» языках и Жюльена по центральноазиатской географии — был отчасти порождением этого институционального окружения. С отрицательной стороны, ориенталистская рамка имела тенденцию подчинять китаистику интересам индологов и арабистов, занимавших более высокие должности и располагавших бо́льшими ресурсами. Лингвистические категории и научные методы, выработанные для изучения санскрита и арабского, не всегда подходили для китайского, а применение индоевропейских моделей к анализу китайского языка и культуры подчас порождало искажённые результаты.

Норман Жирардо и Лорен Пфистер ввели термин «синологический ориентализм» для обозначения комплекса предпосылок, формировавших науку о Китае в XIX веке. Как они утверждают, синологи этого периода, сколь бы сочувственно они ни относились к Китаю, неизбежно разделяли те же подсознательные допущения, что одушевляли более широкий ориенталистский дискурс: веру в европейское культурное превосходство, поиск универсальных эволюционных схем и тенденцию определять неевропейские цивилизации в терминах их сходства с европейской нормой или отличия от неё.[33]

Наиболее вопиющим проявлением этой тенденции было то, что Жирардо называет «культурной параллеломанией» — стремление возвести китайскую цивилизацию к арийским, вавилонским или египетским истокам. Такие труды, как «Место Китая в филологии» Джозефа Эдкинса (1871) и «Sino-Aryaca» Густава Шлегеля (1872), стремились продемонстрировать лингвистические связи между китайским и индоевропейскими языками. Эдкинс даже отождествил три китайских слова «и», «си» и «вэй» в «Дао дэ цзине» с именами Троицы.[34] Эти попытки, хотя ныне и признанные псевдонаучными, обнаруживают глубину допущения, будто все цивилизации в конечном итоге должны быть возводимы к общему (и предпочтительно западному) истоку.

10. Ключевые журналы и институции, основанные в учредительном столетии

Институциализация синологии в XIX веке была отмечена основанием ряда журналов и учёных обществ, обеспечивавших площадки для научных публикаций и обмена. К наиболее важным относились:

  • Journal Asiatique (Париж, 1822) — орган Азиатского общества, основанный при активном участии Абеля-Ремюза. Он стал и оставался ведущим франкоязычным журналом по ориенталистике, включая синологию.
  • T'oung Pao (Лейден, 1890), основанный Густавом Шлегелем и Анри Кордье, ставший главным международным журналом по синологии. Его основание отражало растущую интернационализацию дисциплины и появление Нидерландов как важного центра китаистики.
  • Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft (ZDMG, 1847) — журнал Германского восточного общества, публиковавший синологические статьи наряду с работами о других азиатских цивилизациях.
  • China Review (Гонконг, 1872–1901), служивший площадкой для британских синологов «китайского побережья» и публиковавший смесь научных статей и практической информации.
  • Journal of the Royal Asiatic Society (Лондон, 1834) с его региональными журналами в Китае и Юго-Восточной Азии, публиковавший синологические работы наряду с исследованиями других азиатских цивилизаций.

Эти журналы выполняли ряд существенных функций. Они предоставляли площадку для публикации научных статей, переводов и рецензий. Они устанавливали стандарты научного качества через экспертную оценку. Они содействовали коммуникации между синологами, работавшими в разных странах и в различных институциональных условиях. И они создавали постоянный документальный след научных достижений, к которому могли обращаться и на который могли опираться последующие поколения.

Основание этих журналов также отражало становление синологии как подлинно международной дисциплины. К концу XIX века основные вклады в эту область вносились во Франции, Германии, Великобритании, Нидерландах, России и Соединённых Штатах, и учёные каждой страны были осведомлены о работе коллег в других странах и отзывались на неё. T'oung Pao, издававшийся в Лейдене франко-голландской редакционной командой, воплощал этот интернационализм и стал центральным журналом дисциплины в целом.

11. Состояние области к 1900 году

К рубежу XX века синология преобразилась из занятия изолированных любителей в признанную академическую дисциплину с профессиональными исследователями по меньшей мере в полудюжине стран. Область обладала собственной институциональной инфраструктурой (университетские кафедры, учёные общества, журналы), собственными справочными инструментами (словари, библиографии, грамматики) и собственными интеллектуальными традициями (французская филологическая школа, немецкая историко-филологическая школа, британская традиция дипломата-синолога).

Важнейшим интеллектуальным достижением учредительного столетия была разработка методов чтения, анализа и перевода китайских текстов со степенью точности и критической осознанности, далеко превосходящей всё, чего достигли иезуитские миссионеры или протосинологи. Совокупный труд Ремюза, Жюльена, Легга, Габеленца и их современников установил, что китайские тексты могут изучаться с той же филологической строгостью, какую классические учёные привносили в греческую и латинскую литературу. Это было немалым достижением, учитывая радикальные различия между китайским и индоевропейскими языками в области письма, грамматики и литературных конвенций.

Однако к моменту вступления в XX век область имела и существенные ограничения. Оценка Хани состояния синологии до Шаванна заслуживает обширного цитирования:

До него в этой области доминировали непрофессиональные исследователи; в терминологии Эндрю Уоллса — «дефисные» миссионеры-синологи, чиновники-синологи, бизнесмены-синологи, которые урывали время от своих основных обязанностей, чтобы познакомить Запад с Китаем, который они знали. Немногие профессиональные синологи — Хирт, Шлегель, Де Гроот — создали труды, восхищающие достигнутыми результатами в исследовательских условиях того времени; однако многое из созданного ими сегодня ущербно во многих отношениях, ибо опиралось на ошибочное представление о природе китайского языка, недостаточную базу в традиционной библиографии и отсутствие инструмента исторической фонологии — ещё не разработанного к тому времени, когда они трудились.[35]

Историческая фонология — реконструкция звуковой системы более ранних этапов китайского языка — станет одним из важнейших инструментов синологии XX века, фундаментально преобразив интерпретацию китайских литературных текстов и исторических документов. Её развитие, осуществлённое главным образом шведским синологом Бернхардом Карлгреном в начале XX века, открыло совершенно новые возможности для филологического анализа. Но этот инструмент не был доступен синологам учредительного столетия, и его отсутствие ставило реальные пределы их достижениям.

Переход от синологии учредительной эпохи к современной дисциплине не был единичным событием, а процессом, развернувшимся в первые десятилетия XX века. Три события обозначили этот переход. Первым было появление Эдуара Шаванна (1865–1918), назначенного на парижскую кафедру в 1893 году и повсеместно признаваемого основателем современной профессиональной синологии. Ничто из написанного им не устарело сегодня с точки зрения интеллектуальных предпосылок, концептуальной ясности или методологического подхода — утверждение, которое нельзя сделать ни о ком из его предшественников. Его кропотливый перевод «Ши цзи» Сыма Цяня, его пионерская работа в области эпиграфики и интеграция полевых исследований с библиотечной филологической работой установили новые стандарты дисциплины (подробнее в главе 8). Вторым было развитие исторической фонологии: реконструкция Карлгреном древнекитайского и среднекитайского произношения на основе систематического сравнения китайских диалектов, рифмового словаря «Цеюнь», а также сино-японских и сино-корейских чтений дала синологам мощный новый инструмент для анализа китайских текстов (подробнее в главе 14). Третьим было расширение самой области. Работа социологов «китайского побережья», начавшаяся в 1870-х годах, начала расширять синологию за пределы канонических текстов и элитарной культуры, включая народную религию, социальные обычаи и материальную культуру. Это расширение ускорилось в XX веке под влиянием социальных наук, достигнув кульминации в американской модели «региональных исследований», пионером которой был Джон Кинг Фэрбэнк (подробнее в главе 17).

Как утверждал Перри Юханссон, европейская синология в этот период функционировала как «межкультурное пространство, в котором коренная азиатская культурная традиция могла слиться с западными научными стандартами, чтобы затем безопасно вернуться на родину и быть поставленной на службу проекту обеспечения культурной легитимности обновлённого китайского государства».[36] Создание институтов национальных исследований (гоэсюэ) в Китае в 1920-х годах — в Пекинском университете, Цинхуа и др. — находилось под прямым влиянием европейских синологических моделей, и многие из наиболее значительных китайских учёных XX века (Чэнь Иньке, Фу Сынянь, Яо Цунъу) учились у европейских синологов в Париже, Берлине и Лондоне. Дисциплина, созданная европейцами для понимания Китая, была таким образом воспринята китайскими учёными как средство понимания самих себя — замечательный пример межкультурной интеллектуальной трансмиссии, последствия которой ощущаются и по сей день.

Примечания

Библиография

  • Cordier, Henri. Bibliotheca Sinica: Dictionnaire bibliographique des ouvrages relatifs a l'Empire chinois. 5 vols. 1904–1924. Rpt. Taipei: Ch'eng-wen, 1966.
  • —. "Les Etudes chinoises sous la revolution et l'empire." T'oung Pao 19 (1920): 59–103.
  • Demieville, Paul. "Apercu historique des etudes sinologiques en France." In Choix d'etudes sinologiques (1921–1970), 443–87. Leiden: E.J. Brill, 1973.
  • Franke, Herbert. "In Search of China: Some General Remarks on the History of European Sinology." In Europe Studies China: Papers from an International Conference on the History of European Sinology, 11–25. London: Han-Shan Tang Books, 1995.
  • Girardot, Norman. The Victorian Translation of China: James Legge's Oriental and Oxonian Pilgrimage. Berkeley: University of California Press, 2002.
  • Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. American Oriental Series 86. New Haven: American Oriental Society, 2001.
  • Johansson, Perry. "Cross-Cultural Epistemology: How European Sinology Became the Bridge to China's Modern Humanities." In The Making of the Humanities, vol. III: The Modern Humanities, edited by Rens Bod, Jaap Maat, and Thijs Weststeijn, 449–67. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2014.
  • Kubin, Wolfgang. Lectures on German sinology and Chinese literature. Chinese edition.
  • Lundbaek, Knud. T.S. Bayer (1694–1738): Pioneer Sinologist. London: Curzon Press, 1986.
  • —. "The Establishment of European Sinology 1801–1815." In Cultural Encounters: China, Japan, and the West, edited by Soren Clausen et al., 15–54. Aarhus: Aarhus University Press, 1995.
  • Maspero, Henri. "La Sinologie." Societe asiatique, Le Livre de Centenaire, 1822–1922. Paris, 1922. 261–70.
  • Remusat, Jean-Pierre Abel. Elements de la grammaire chinoise. Paris, 1822.
  • Schafer, Edward H. What and How is Sinology? Inaugural Lecture, University of Colorado, Boulder, 14 October 1982. University of Colorado, 1982.
  • Schwab, Raymond. The Oriental Renaissance: Europe's Rediscovery of India and the East, 1680–1880. New York: Columbia University Press, 1984.
  • Widmer, Eric. The Russian Ecclesiastical Mission in Peking During the 18th Century. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1976.
  • Zhang Xiping. Ouzhou zaoqi Hanxue shi [История ранней европейской синологии]. Beijing: Zhonghua shuju, 2007.

Ссылки

  1. David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), preface, xxii.
  2. Honey, Incense at the Altar, preface, x.
  3. Zhang Xiping, lecture 1, "Introduction to Western Sinology Studies," pp. 165–168.
  4. Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
  5. Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," in Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020); see also the Digital Humanities guide at University of Chicago Library.
  6. Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
  7. Peter K. Bol and Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. See Chapter 22 (Translation) of this volume on AI translation challenges.
  9. "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," arXiv preprint (2025).
  10. "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
  11. "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
  12. See, e.g., Mark Edward Lewis and Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, no. 1 (2022).
  13. Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  14. China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  15. Zhang Xiping, lecture 1, pp. 54–60.
  16. Zhang Xiping, lecture 1, pp. 96–97, citing Li Xueqin.
  17. Zhang Xiping, lecture 1, pp. 102–113.
  18. Zhang Xiping, lecture 1, pp. 114–117.
  19. "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
  20. Honey, Incense at the Altar, preface, xxii.
  21. Williams's assessment of Confucius, cited and discussed in Zhang Xiping, lecture 15, section 3.
  22. "Academic Freedom and China," AAUP report (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  23. "They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).
  24. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, ch. 7, pp. 100–111.
  25. "With What Voice Does China Speak? Sinology, Orientalism and the Debate on Sinologism," Journal of Chinese Humanities 9, no. 1 (2023).
  26. Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, no. 2 (2020): 299.
  27. Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
  28. David L. Hall and Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), preface.
  29. Francois Jullien, Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece (New York: Zone Books, 2000); cf. "China as Method: Methodological Implications of Francois Jullien's Philosophical Detour through China," Contemporary French and Francophone Studies 28, no. 1 (2024).
  30. Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), ch. 11, pp. 194–195.
  31. Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (New York: Columbia University Press, 2017).
  32. Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate," Philosophy East and West 51, no. 3 (2001): 393–413.
  33. Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia," Dao 16, no. 1 (2017): 55–72.
  34. On Korean printing and textual transmission, see the UNESCO Memory of the World inscription for the Jikji (earliest extant movable metal type printing, 1377); on the Goryeo Tripitaka, see the UNESCO World Heritage inscription.
  35. On the colonial period, see "Kangaku and the State: Colonial Collaboration between Korean and Japanese Traditional Sinologists," Sungkyun Journal of East Asian Studies 24, no. 2 (2024).
  36. On "colonial collaboration," see ibid.