History of Sinology/es/Chapter 9
Capítulo 9: Gran Bretaña — Diplomáticos, misioneros y la tradición del traductor-erudito
1. Los primeros contactos británicos a través del comercio
La historia de la sinología británica es una historia de comienzos tardíos, negligencia institucional y la tensión persistente entre la utilidad práctica y la erudición desinteresada. Mientras Francia podía reclamar una tradición ininterrumpida de compromiso académico con China que se remontaba desde las misiones jesuitas del siglo XVII hasta la fundación de la cátedra del Collège de France en 1814, la relación de Gran Bretaña con el saber chino fue irregular, motivada por el comercio y — durante gran parte de su historia — notablemente endeble. Como observa Zhang Xiping, «el Canal de la Mancha separaba a Gran Bretaña del continente, y su mentalidad insular, su fuerte sentido de superioridad nacional y su relativa falta de apertura a las culturas extranjeras contribuyeron a un patrón distintivo de desarrollo sinológico que la diferenciaba de la tradición continental».[1]
El conocimiento británico de China puede rastrearse hasta la época Tudor (1485–1603), pero permaneció casi enteramente derivativo. Los eruditos ingleses carecían de medios para viajar a China y dependían de las traducciones de obras continentales — la Historia de Mendoza en la versión inglesa de Richard Hakluyt (1588), las traducciones del Imperio de la China de Semedo y del De Bello Tartarico de Martini (ambos publicados en inglés en 1655) — para su conocimiento del Imperio del Centro. La calidad de estas traducciones era desigual, y la comprensión que transmitían era correspondientemente superficial.[2]
Se dice que Isabel I intentó enviar una carta, redactada en un latín incierto, al emperador de China, aunque no existe evidencia de que fuera jamás entregada. Su sucesor Jacobo I lo intentó de nuevo en inglés; la carta se conserva en la James Ford Bell Library de la Universidad de Minnesota. Cuando Zheng Chenggong (Koxinga) expulsó a los holandeses de Taiwán, los ingleses albergaron brevemente la idea de que sus descendientes podrían reconquistar el continente, y Carlos II escribió al «Rey de Taiwán» — una iniciativa diplomática que fue discretamente abandonada cuando los Qing consolidaron su control.[3]
El «cuasi-sinólogo» más notable del siglo XVII fue Thomas Hyde (1636–1703), bibliotecario de la Bodleiana en Oxford, un distinguido persianista que compiló el primer catálogo británico de libros chinos (Varia Chinesia) con la ayuda de Shen Fuzong, un visitante chino que llegó a Inglaterra en 1683 con el jesuita Philippe Couplet. El catálogo contenía, sin embargo, errores embarazosos — el Mengzi estaba clasificado como novela popular. Robert Hooke, el científico, también adquirió un diccionario chino y dedicó un esfuerzo considerable a su estudio. Y John Webb, un arquitecto sin conocimiento alguno del chino, publicó en 1668 un extraordinario tratado argumentando que el chino era la lengua original hablada por la humanidad antes de la Torre de Babel — el primer libro de un inglés que intentaba asignar al chino un lugar en la historia lingüística del mundo.[4]
El siglo XVIII trajo un contacto comercial intensificado pero escaso progreso intelectual. El interés de Gran Bretaña en China estaba abrumadoramente motivado por el comercio — en particular el deseo de la Compañía de las Indias Orientales de abrir los mercados chinos — y los eruditos de la nación se conformaban con aprender sobre China de segunda mano, principalmente a través de fuentes francesas. Zhang Xiping hace una observación reveladora sobre este período: «En el siglo XVIII, la influencia china más evidente en Gran Bretaña provino de las artes aplicadas y el diseño de jardines.» El arquitecto William Chambers, que había visitado Cantón en su juventud, publicó obras sobre arquitectura y jardinería chinas, y construyó una célebre pagoda china en los jardines de la princesa de Gales en Kew. Joseph Spence tradujo una carta del pintor jesuita hermano Attiret que describía los jardines del Yuanmingyuan — el «Antiguo Palacio de Verano» — un texto que se convirtió en «la descripción detallada más antigua de este tema en inglés» e influyó en el desarrollo del jardín paisajista inglés. Pero se trataba de préstamos estéticos, no de compromisos eruditos; reflejaban un gusto por lo exótico más que un deseo de comprender la civilización china en sus propios términos.
La inadecuación de este enfoque quedó crudamente expuesta en 1793, cuando Gran Bretaña envió finalmente una embajada oficial a China bajo Lord Macartney. Como señala Zhang Xiping, «cuando Gran Bretaña decidió finalmente enviar una delegación oficial, no se pudo encontrar un solo intérprete cualificado en todo el país».[5] El secretario de Macartney, George Staunton, tuvo que reclutar a dos intérpretes chinos del seminario de Nápoles. La única contribución lingüística duradera de la misión fue el joven George Thomas Staunton, de once años entonces, que comenzó a aprender chino durante el viaje e impresionó lo suficiente al emperador Qianlong como para recibir una bolsa amarilla de la cintura imperial — un honor singular. El joven Staunton publicó una traducción inglesa del Da Qing lüli (Código Legal Qing) en 1810, la primera traducción completa de una obra china al inglés desde la versión del Hao qiu zhuan por Wilkinson en 1719. Sirvió también como adjunto de Lord Amherst en la embajada de 1816 — otra misión fallida, desbaratada por la negativa a realizar el kowtow — y más tarde se convirtió en miembro del Parlamento que abogó vigorosamente por la Guerra del Opio. Su carrera encarnaba la combinación característicamente británica de competencia lingüística, interés comercial y ambición imperial.[6]
2. Robert Morrison y los lingüistas misioneros
El fundamento de la sinología británica como empresa erudita fue puesto no por diplomáticos o comerciantes sino por misioneros protestantes, y su figura fundadora fue el escocés Robert Morrison (1782–1834). El logro de Morrison fue extraordinario: trabajando en gran medida en aislamiento, en condiciones hostiles, creó la infraestructura lingüística que hizo posible la erudición británica posterior.
Morrison llegó a Cantón en 1807, el primer misionero protestante en residir en China. Honey, en Incense at the Altar, lo sitúa a la cabeza de la tradición sinológica británica, junto con Alexander Wylie y Herbert Giles, como miembro del «triunvirato británico».[7] La motivación principal de Morrison era evangelística — la traducción de la Biblia al chino — pero las herramientas que creó en pos de ese objetivo tuvieron un valor académico duradero. Como observa Honey, «la sinología británica se desarrolló a partir del servicio de misioneros protestantes en China, principalmente los escoceses Robert Morrison (1782–1834) en lexicografía y traducción bíblica, Alexander Wylie (1815–1887) en bibliografía, astronomía y matemáticas, y James Legge (1815–1897) en clásicos». Esta trinidad de misioneros — lexicógrafo, bibliógrafo y clasicista — estableció los tres pilares sobre los que la sinología británica descansaría durante el resto del siglo XIX.
El mayor logro de Morrison fue el Dictionary of the Chinese Language (1815–1823), un voluminoso diccionario chino-inglés publicado con apoyo financiero de la Compañía de las Indias Orientales (que contribuyó con 2.000 libras). Zhang Xiping lo califica como «el diccionario chino-occidental más autorizado de la época», una obra que «inauguró la práctica entre los eruditos occidentales del siglo XIX, incluidos otros misioneros, de compilar obras de referencia similares, proporcionando así herramientas indispensables para el intercambio cultural sino-occidental moderno».[8] También co-tradujo la Biblia al chino con William Milne, produciendo primero el Evangelio de Mateo (1810) y luego la Biblia completa (la edición «Cantón-Malaca», 1823). En 1818, fundó el Anglo-Chinese College en Malaca, la primera institución dedicada a enseñar chino a occidentales bajo auspicios protestantes. Durante un breve retorno a Inglaterra en 1824, estableció el Oriental Translation Fund en Londres y se convirtió en el primer inglés en enseñar chino en la capital.[9] Honey subraya el papel de Morrison como precursor de la sinología profesional: Morrison no era un erudito en el sentido filológico — su diccionario y traducciones eran herramientas para el trabajo misionero — pero estableció la posibilidad de un compromiso británico con la lengua china sobre una base seria y sostenida.[10]
Alexander Wylie (1815–1887), el segundo miembro del «triunvirato británico» de Honey, fue un agente de la London Missionary Society encargado de la distribución de la Biblia en China. Sus contribuciones académicas, sin embargo, trascendieron con creces sus funciones oficiales. Trabajando con el gran matemático chino Li Shanlan en la década de 1850 en el Mohai shuguan (imprenta de la London Missionary Society) en Shanghái, Wylie facilitó la conclusión de la traducción china de los Elementos de Euclides — los nueve últimos libros que Xu Guangqi y Matteo Ricci habían dejado inconclusos dos siglos y medio antes. Esta colaboración, uno de los hitos del intercambio intelectual sino-occidental, fue posible gracias al profundo conocimiento de Wylie tanto de las matemáticas occidentales como del chino clásico. Su contribución más perdurable a la sinología fueron sus Notes on Chinese Literature (1867), una bibliografía sistemática y clasificada de las obras literarias y eruditas chinas que siguió siendo una referencia estándar durante décadas.
Morrison no fue el único misionero británico que trabajó sobre el chino a principios del siglo XIX. En Bengala, el laico católico Lassar y el misionero bautista Joshua Marshman colaboraron en una traducción separada de la Biblia (la edición «Serampore», completa en 1822) y en una gramática, Elements of Chinese Grammar (1814), que puede ser la primera gramática publicada del chino clásico en cualquier lengua occidental. La «escuela de Bengala» fue pronto eclipsada por la obra de Morrison en Cantón.[11] William Milne, amigo y colaborador de Morrison, sirvió como director del Anglo-Chinese College en Malaca, co-tradujo la Biblia, editó el Anglo-Chinese Gleaner y publicó el primer periódico en lengua china del Sudeste Asiático, el Cha shi su mei yue tong ji zhuan (1815–1821).[12]
El desarrollo de las colecciones de bibliotecas chinas en Gran Bretaña fue lento y azaroso en comparación con Francia. Los primeros libros chinos en Inglaterra ingresaron en la Biblioteca Bodleiana de Oxford a través de redes académicas neerlandesas: un libro chino fragmentario fue recibido ya en 1601, y otras donaciones de eruditos neerlandeses siguieron. En 1613, la Bodleiana poseía aproximadamente diecisiete textos médicos chinos fragmentarios. La primera adquisición pública significativa se produjo en 1823, cuando George Thomas Staunton donó su colección de 186 volúmenes chinos a la Royal Asiatic Society. La Biblioteca de la Universidad de Cambridge recibió su adquisición temprana más importante cuando Wade donó su colección personal de más de 4.300 libros chinos, incluyendo una rara edición xilográfica de la dinastía Ming del Yiyu tuzhi y copias manuscritas del inicio de los Qing del Ming shilu, así como valiosos materiales sobre el Reino Celestial Taiping. Giles complementó posteriormente la colección de Cambridge y publicó un catálogo. Los fondos chinos del British Museum crecieron más lentamente que los del continente. Parte de la colección fue saqueada en Cantón; parte fue adquirida de comerciantes franceses. El museo no estableció un programa de adquisiciones sistemáticas a través de agentes en Pekín hasta bien entrado el siglo XX — casi un siglo detrás de sus homólogos europeos.
La Colección Stein, adquirida por el British Museum a principios del siglo XX, transformó la importancia de la institución para la investigación sinológica. Las expediciones de Aurel Stein a Asia Central (1900–1901, 1906–1908, 1913–1916) trajeron miles de manuscritos, pinturas y textiles de las cuevas de Dunhuang y otros sitios. Los manuscritos chinos fueron catalogados por Lionel Giles; las pinturas fueron catalogadas por Arthur Waley durante sus años en el Museum (1913–1930). Estas colecciones situaron a Gran Bretaña en el centro del campo emergente de los estudios de Dunhuang.
3. Los diplomáticos-sinólogos: Wade, Giles y el sistema Wade-Giles
El segundo pilar de la sinología británica fue erigido por los diplomáticos-sinólogos de mediados a finales del siglo XIX. A diferencia de la tradición francesa, enraizada en la universidad desde 1814, la sinología británica dependió durante largo tiempo de hombres que habían adquirido su chino en el curso del servicio gubernamental y se dedicaron a la erudición solo al jubilarse. Esto dio a la sinología británica un sello característico: empírica, práctica, a veces brillante en su dominio del chino hablado y escrito, pero institucionalmente precaria y teóricamente poco ambiciosa.
Thomas Francis Wade (1818–1895) ingresó en el servicio diplomático británico en China en 1841 y ascendió hasta convertirse en ministro británico en China (1871–1883). Durante sus años en China, ideó el sistema de romanización que lleva su nombre, publicado por primera vez en sus manuales Yü-yen tzu-erh chi (1867) y Wen-chien tzu-erh chi (1867). El sistema Wade, basado en la pronunciación del dialecto de Pekín, fue posteriormente perfeccionado por Herbert Giles y se convirtió en la romanización estándar de los nombres chinos en el mundo anglófono hasta la adopción del pinyin a finales del siglo XX.[13] A su regreso a Inglaterra, Wade donó su colección personal de más de 650 libros chinos a la Universidad de Cambridge y fue nombrado primer profesor de chino en Cambridge — una posición creada expresamente para albergar su donación y proveer su uso. Zhang Xiping señala la ironía: la cátedra era, en efecto, una condición de la donación más que una expresión de compromiso institucional con los estudios chinos.[14]
Herbert Allen Giles (1845–1935) sucedió a Wade en Cambridge y ocupó la cátedra durante treinta y cinco años (1897–1932), durante los cuales se convirtió en una de las figuras más prolíficas — y controvertidas — de la sinología británica. Diplomático de carrera que sirvió en diversos puestos consulares por toda China de 1867 a 1893, Giles se dedicó a la erudición con formidable energía a su regreso a Inglaterra. Honey trata a Giles como una figura de transición: «uno de los últimos funcionarios consulares en dedicarse a la academia», que «funciona como una figura de transición en el doloroso proceso que transformó la sinología británica de una actividad a tiempo parcial en una ocupación a tiempo completo».[15] Su producción fue enorme. El Chinese-English Dictionary (1892, revisado en 1912) siguió siendo el diccionario estándar para los estudiantes anglófonos de chino durante medio siglo. Sus Gems of Chinese Literature (1884) y su A History of Chinese Literature (1901) fueron obras pioneras de síntesis literaria. Honey señala que las «rimas victorianas del chino de Giles, junto con las efusiones literarias aún más impresionistas de Ernest Fenollosa, condujeron por un lado al vorticismo de Ezra Pound, y por otro a las propias variaciones de Waley sobre el ritmo acentual».[16] Su Chinese Biographical Dictionary (1898) fue una obra de referencia monumental, aunque superada en precisión por compilaciones posteriores. Zhang Xiping observa que los logros de Giles le valieron un doctorado honorífico de Oxford y la elección a la Academia Francesa, pero que su investigación no fue siempre de la más alta calidad.[17]
4. James Legge y los clásicos chinos
James Legge (1815–1897) ocupa una posición única en la historia de la sinología británica: fue, por reconocimiento unánime, el primer erudito británico en alcanzar una reputación internacional por la calidad y la exhaustividad de sus traducciones. Los eruditos chinos lo honraron como «el Xuanzang de la sinología británica» (英国汉学界的玄奘) — una comparación que habla de la veneración en que se tenía su obra.[18]
Legge fue un misionero escocés de la London Missionary Society que sirvió en Malaca y Hong Kong de 1840 a 1873. Honey dedica un capítulo completo a Legge, tratándolo como la encarnación de la «aculturación ricciana a través de los Clásicos» — la idea, descendiente de la política de acomodación de Ricci, de que el compromiso más profundo con la civilización china requería el dominio de sus textos canónicos.[19] Sus traducciones de los Chinese Classics — las Analectas, el Mencio, la Gran Enseñanza, la Doctrina del Medio, el Shijing, el Shujing, el Chunqiu con el Zuozhuan y el Yijing — aparecieron en múltiples volúmenes entre 1861 y 1872 (con revisiones posteriores publicadas en la serie Sacred Books of the East de Max Müller).
El tratamiento de Legge por Honey enfatiza su logro filológico. El dominio de Legge de la tradición comentarista china — los siglos de exégesis acumulados en torno a cada texto canónico — «rivalizaba con el de los eruditos autóctonos en China, donde era considerado un especialista en el Shijing en el sentido de la exégesis clásica china de la vieja escuela».[20] Sus traducciones se distinguían por su fidelidad al original — a veces hasta el punto de la torpeza — y por la minuciosidad de su anotación. Como dice Honey, Legge prefería sus traducciones «antes toscas que difusas» — una frase que capta tanto su fortaleza como su limitación. En 1875, Legge recibió el premio Stanislas Julien, la distinción internacional para la traducción del chino — un reconocimiento que lo colocaba en compañía de los más grandes sinólogos franceses.[21]
En 1876, Legge fue nombrado primer profesor de chino en Oxford, puesto que ocupó hasta su muerte en 1897. Honey traza la evolución de Legge de «traductor misionero a sinólogo profesional» — una transformación que se produjo gradualmente a lo largo de su carrera en Hong Kong. En sus primeros trabajos, las traducciones de Legge estaban motivadas por el deseo de demostrar la compatibilidad (o incompatibilidad) del pensamiento confuciano con la doctrina cristiana. Pero a medida que su dominio de la tradición comentarista china se profundizaba, su erudición se volvió cada vez más autónoma — impulsada por un compromiso con la precisión y la exhaustividad que trascendía cualquier agenda doctrinal. En el momento de su nombramiento en Oxford, Legge era sinólogo primero y misionero después.
La significación de la obra de Legge puede medirse por su longevidad. Más de un siglo después de su muerte, sus traducciones de las Analectas, el Mencio y el Shijing siguen siendo ampliamente utilizadas. Han sido reimprimidas continuamente, y ningún traductor posterior las ha superado por completo. Legge fue sucedido en Oxford por T.L. Bullock, un ex diplomático cuya producción académica fue modesta, y luego por William Edward Soothill (1861–1935), un misionero bautista que había pasado décadas en China. Las publicaciones de Soothill incluían The Three Religions of China (1913) y Timothy Richard of China (1924), pero no era un filólogo del calibre de Legge.[22]
5. Arthur Waley — El genio independiente
Arthur Waley (1889–1966) fue el traductor preeminente de literatura china y japonesa en el mundo anglófono, y una de las figuras más notables de la historia de la sinología. Su carrera fue anómala en casi todos los sentidos: autodidacta en chino y japonés, no ocupó ningún puesto universitario, nunca visitó Asia y trabajó enteramente fuera del marco institucional de la sinología académica. Sin embargo, sus traducciones transformaron la comprensión occidental de la literatura del Este de Asia y fijaron un estándar de calidad literaria que rara vez ha sido igualado.
Nacido como Arthur David Schloss en Tunbridge Wells, Waley estudió en la Rugby School y en el King's College de Cambridge, donde fue alumno de los filósofos G. Lowes Dickinson y G.E. Moore. En 1913, ingresó en el Departamento de Grabados y Dibujos Orientales del British Museum, donde catalogó las pinturas chinas y japonesas de la Colección Stein. Fue en el Museum donde aprendió chino y japonés por su cuenta, trabajando con diccionarios y textos originales sin instrucción formal.[23] Honey dedica a Waley un capítulo completo, llamándolo «el poeta por excelencia entre los sinólogos» y «el último y mejor de la estirpe de sinólogos autodidactas engendrada por los intereses eclesiásticos, comerciales y políticos del siglo XIX».[24]
El primer libro de Waley, A Hundred and Seventy Chinese Poems (1917), fue una revelación. Reimpreso más de una docena de veces y traducido al francés y al alemán, introdujo la poesía clásica china en los hogares occidentales ordinarios por primera vez. Los críticos contemporáneos compararon la experiencia con «descubrir un nuevo continente». En una época en que los lectores occidentales de periódicos asociaban China con la guerra, el hambre y el colapso político, las traducciones de Waley revelaron «otro mundo — un paraíso oriental de moralidad, civilización, compasión, honestidad y normas sociales». Empleó una técnica que llamó «ritmo acentual» (sprung rhythm) — una forma de verso libre que usaba sílabas acentuadas para aproximar el efecto del verso monosilábico chino, abandonando la rima en favor de la cadencia rítmica y la fidelidad a la imaginería del original.[25] Sus colecciones posteriores ampliaron su alcance a toda la extensión de la poesía china. Como observa Zhang Xiping, Waley consideraba el período anterior a los Tang como la edad de oro de la poesía china y prefería el estilo simple y natural de la canción popular al artificio elaborado de los períodos posteriores. Tradujo 108 poemas de Bai Juyi, su poeta chino favorito, y publicó un estudio biográfico, The Life and Times of Po Chü-i (1949). Su relación con Li Bai era más ambivalente: en The Poetry and Career of Li Po (1950), criticó la repetitividad y la falta de seriedad moral de Li Bai — un juicio que, como señala Zhang Xiping, reflejaba «la brecha cultural» entre los estándares morales ingleses de Waley y los valores de la cultura literaria china de los Tang.[26]
Más allá de la poesía, las traducciones de Waley abarcaron toda la gama de la literatura clásica china. Su traducción abreviada del Xiyou ji, publicada como Monkey (1942), se convirtió en uno de los libros chinos más conocidos en Occidente, reimpreso innumerables veces y traducido a muchos idiomas. Su traducción del Shijing (1937) fue aclamada como la mejor versión inglesa del Libro de las Odas.[27] Su traducción de las Analectas (1938) se convirtió en la versión inglesa estándar durante una generación, y The Way and Its Power (1934), traducción del Dao De Jing, demostró su dominio de la prosa filosófica china antigua. Su estudio The Opium War Through Chinese Eyes (1958) fue un ejercicio pionero de presentación de un acontecimiento histórico mayor desde la perspectiva china — un enfoque que anticipaba las sensibilidades poscoloniales de décadas posteriores. En literatura japonesa, la traducción de Waley del Cuento de Genji (1925–1933) fue universalmente aclamada como una de las obras maestras de la traducción literaria en lengua inglesa.
Los honores recibidos por Waley reflejaron su posición única en la vida cultural británica: Comendador de la Orden del Imperio Británico (1952), doctorado honorífico de Oxford (1953), Medalla de Oro de la Reina para la Poesía (1953) y Compañero de Honor (1956). El sinólogo estadounidense Jonathan Spence resumió su logro: «El impacto que Waley causó nunca será igualado, porque la mayoría de las obras que tradujo eran desconocidas en el mundo occidental, y fue precisamente por esta razón que esas traducciones ejercieron una influencia tan extraordinaria.»
La negativa de Waley a visitar China o Japón — la excentricidad más célebre de su carrera — nunca ha sido plenamente explicada. Hacia el final de su vida, confió a un amigo: «Para mí, el lugar más familiar de China es el Chang'an de la dinastía Tang, pero sospecho que ha cambiado un tanto desde entonces.»[28] La evaluación de Honey es equilibrada. Waley fue un genio literario que «popularizó la lectura de la literatura china y japonesa en traducción» y «fijó un estándar casi inimitable que en lo esencial permaneció tan preciso — para sus propósitos — como legible».[29] Pero su posición fuera de la sinología académica significaba que no podía formar estudiantes ni construir un legado institucional.
Varias otras figuras merecen mención en cualquier relato de la sinología británica del siglo XIX. Samuel Beal (1825–1889), capellán de la flota británica, se convirtió en un pionero del estudio del budismo chino. Henry Yule (1820–1889), un oficial militar escocés, produjo traducciones anotadas que valieron el respeto incluso de Pelliot. John Fryer (1839–1928), misionero en el Bureau de Traducción del Arsenal de Jiangnan de 1868 a 1896, colaboró con eruditos chinos en la traducción de cientos de obras científicas y técnicas occidentales al chino.
6. Joseph Needham y Ciencia y civilización en China
Joseph Needham (1900–1995) fue el sinólogo británico más ambicioso e influyente del siglo XX, aunque llegó a los estudios chinos relativamente tarde en su vida y desde una disciplina completamente diferente. Distinguido bioquímico en Cambridge — miembro de la Royal Society, autor de la Embriología química en tres volúmenes (1931) — Needham descubrió gracias a tres estudiantes chinos de posgrado que llegaron a su laboratorio en 1937 (entre ellos Lu Gwei-djen, quien se convertiría en su colaboradora de toda la vida y segunda esposa) que la civilización china había realizado contribuciones fundamentales a la ciencia y la tecnología que eran casi enteramente desconocidas en Occidente. Resolvió escribir una historia de la ciencia china, aprendió chino y a finales de la década de 1930 había comenzado a publicar sobre el tema.[30]
El primer volumen de Science and Civilisation in China apareció en 1954, y la obra creció hasta abarcar siete volúmenes principales (con muchos sub-volúmenes). El argumento central de Needham era que China había estado muy por delante de Europa en ciencia y tecnología durante la mayor parte de la historia documentada. También planteó lo que llegó a conocerse como «la pregunta de Needham»: ¿por qué la Revolución Científica y la Revolución Industrial no se produjeron en China, a pesar de la ventaja tecnológica anterior de China?[31] La obra de Needham extendió el ámbito de la sinología desde las humanidades a las ciencias naturales — una contribución sin paralelo en ninguna otra tradición nacional.
7. Desarrollo institucional: SOAS, Cambridge, Oxford
La historia institucional de la sinología británica es un relato de subfinanciación crónica, reconocimiento tardío y dependencia de acontecimientos externos — en particular las guerras — para estimular el apoyo gubernamental. Las primeras cátedras universitarias británicas en chino fueron creadas no por convicción intelectual sino por los accidentes de la donación y el patronazgo.[32]
El informe Reay (1909) recomendó la creación de una School of Oriental Studies dedicada dentro de la Universidad de Londres, pero la fundación de la SOAS fue retrasada por la Primera Guerra Mundial hasta 1916.[33] La SOAS creció rápidamente en número de estudiantes pero sufrió de financiación insuficiente.
La Segunda Guerra Mundial demostró el coste de la negligencia británica de los estudios orientales. Durante 1940–1941, solo veintiséis estudiantes en todas las universidades británicas estudiaban chino. Dos informes gubernamentales de posguerra intentaron abordar la crisis. El informe Scarborough (1947) condujo a una expansión significativa. El informe Hayter (1961) condujo a una mayor expansión. Bajo el gobierno Thatcher, el presupuesto de la SOAS fue recortado un 37 %.[34] El veredicto general de Zhang Xiping es severo: «A lo largo de este período, la concentración del gobierno británico en los intereses comerciales y diplomáticos a corto plazo resultó en un nivel de logro sinológico muy inferior al de Francia, Alemania, los Estados Unidos, la Unión Soviética y Japón.»[35]
8. La sinología británica contemporánea
A pesar de las dificultades institucionales, la sinología británica ha producido obras de importancia duradera. Denis Twitchett (1925–2006) co-editó (con John King Fairbank de Harvard) la Cambridge History of China en múltiples volúmenes.[36] David Hawkes (1923–2009) produjo lo que es ampliamente considerado como la mejor traducción inglesa de una novela china: su versión en cinco volúmenes del Hongloumeng (The Story of the Stone).[37]
La SOAS sigue siendo el mayor centro de estudios chinos en Gran Bretaña. Una encuesta de principios de los años 1990 identificó aproximadamente 160 especialistas en estudios chinos en Gran Bretaña, de los cuales alrededor del 60 % se centraban en la China moderna y contemporánea.[38]
9. Balance
La historia de la sinología británica no es, en conjunto, una historia de éxito institucional. Comparada con Francia, Alemania o los Estados Unidos, la contribución de Gran Bretaña ha sido modesta en escala y precaria en apoyo institucional. Sin embargo, se ha distinguido por un puñado de individuos — Morrison, Legge, Waley, Needham, Hawkes — cuyas realizaciones personales se cuentan entre las más elevadas de la historia de la disciplina. La sinología británica ha sido, en esencia, una tradición de brillantez individual operando ante la indiferencia institucional — una tradición de traductores-eruditos cuyas obras han perdurado mucho después de que los comités e informes que no supieron apoyarlos hayan sido olvidados.
Las traducciones de los clásicos chinos por Legge, las versiones de la poesía china por Waley, la historia de la ciencia china por Needham, el Story of the Stone de Hawkes y la Cambridge History of China constituyen juntas una de las grandes realizaciones de la erudición humanística occidental.
Notas
Bibliografía
Fuentes primarias
- Giles, Herbert A. A Chinese-English Dictionary. 2.ª ed. Londres y Shanghái, 1912.
- Hawkes, David, trad. The Story of the Stone (Hongloumeng). 5 vols. Harmondsworth: Penguin Books, 1973–1986.
- Legge, James. The Chinese Classics. 5 vols. Hong Kong y Londres, 1861–1872.
- Morrison, Robert. A Dictionary of the Chinese Language. 6 vols. Macao, 1815–1823.
- Needham, Joseph, et al. Science and Civilisation in China. 7 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1954–.
- Waley, Arthur. A Hundred and Seventy Chinese Poems. Londres: Constable, 1917.
Fuentes secundarias
- Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. American Oriental Series 86. New Haven: American Oriental Society, 2001.
- Zhang Xiping 张西平. «Conferencia 9: Desarrollo de la sinología británica» (第九讲:英国汉学的发展). En Conferencias sobre la historia de la sinología occidental.
Referencias
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020); véase también la guía Digital Humanities de la Universidad de Chicago.
- ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol y Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen sobre los desafíos de la traducción por IA.
- ↑ "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," preimpresión arXiv (2025).
- ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Véase, por ej., Mark Edward Lewis y Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 102–113.
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- ↑ "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
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- ↑ David L. Hall y Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.
- ↑ François Jullien, Détour et accès: Stratégies du sens en Chine, en Grèce (París: Grasset, 1995); cf. "China as Method: Methodological Implications of François Jullien's Philosophical Detour through China," Contemporary French and Francophone Studies 28, n.º 1 (2024).
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), cap. 11, pp. 194–195.
- ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (Nueva York: Columbia University Press, 2017).
- ↑ Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate," Philosophy East and West 51, n.º 3 (2001): 393–413.
- ↑ Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia," Dao 16, n.º 1 (2017): 55–72.
- ↑ Sobre la imprenta coreana, véase la inscripción en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO para el Jikji (1377).
- ↑ Sobre la «colaboración colonial», véase ibid.
- ↑ Sobre la sinología coreana de posguerra, véase "Two Millennia of Sinology," Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
- ↑ Véase Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley: University of California Press, 1983).
- ↑ Véase el artículo de Wikipedia «History of writing in Vietnam»; Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).
- ↑ Sobre el sistema de exámenes vietnamita, véase la inscripción de la UNESCO.
- ↑ Sobre el contenido de los exámenes, véase ibid.
- ↑ Sobre el impacto social de los exámenes, véase "Persistent legacy of the 1075–1919 Vietnamese imperial examinations," MPRA Paper 100860 (2020).