History of Sinology/de/Chapter 9

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Kapitel 9: Grossbritannien -- Diplomaten, Missionare und die Übersetzer-Gelehrten-Tradition

1. Frühe britische Kontakte durch den Handel

Die Geschichte der britischen Sinologie ist eine Geschichte verspäteter Anfaenge, institutioneller Vernachlaessigung und der anhaltenden Spannung zwischen praktischem Nutzen und interesseloser Gelehrsamkeit. Während Frankreich eine ununterbrochene Tradition wissenschaftlicher Auseinandersetzung mit China beanspruchen konnte, die von den Jesuitenmissionen des siebzehnten Jahrhunderts bis zur Gruendung des Lehrstuhls am College de France 1814 reichte, war Grossbritanniens Beziehung zur chinesischen Gelehrsamkeit sprunghaft, kommerziell motiviert und -- während des groessten Teils seiner Geschichte -- bemerkenswert duenn. Wie Zhang Xiping beobachtet, „trennte der Aermelkanal Grossbritannien vom Kontinent, und seine Inselmentalitaet, sein starkes nationales Überlegenheitsgefühl und seine relative Verschlossenheit gegenüber fremden Kulturen trugen alle zu einem eigentuemlichen Muster sinologischer Entwicklung bei, das es von der kontinentalen Tradition abhob."[1]

Das britische Bewusstsein von China laesst sich bis in die Tudor-Zeit (1485--1603) zurückverfolgen, blieb jedoch nahezu vollstaendig abgeleitet. Englischen Gelehrten fehlten die Mittel, nach China zu reisen, und sie waren auf Übersetzungen kontinentaler Werke angewiesen -- Mendozas Historia in Richard Hakluyts englischer Fassung (1588), Übersetzungen von Semedos Imperio de la China und Martinis De Bello Tartarico (beide 1655 auf Englisch erschienen) -- fuer ihr Wissen über das Reich der Mitte. Die Qualitaet dieser Übersetzungen war uneinheitlich, und das durch sie vermittelte Verständnis entsprechend oberflaechlich.[2]

Koenigin Elisabeth I. soll versucht haben, einen in unsicherem Latein verfassten Brief an den chinesischen Kaiser zu senden, obwohl es keine Belege gibt, dass dieser je zugestellt wurde. Ihr Nachfolger Jakob I. versuchte es erneut auf Englisch; der Brief hat sich in der James Ford Bell Library der University of Minnesota erhalten. Als Zheng Chenggong (Koxinga) die Holländer aus Taiwan vertrieb, hegten die Engländer kurzzeitig die Vorstellung, seine Nachkommen koennten das Festland zurückerobern, und Karl II. schrieb dem „Koenig von Taiwan" -- eine diplomatische Initiative, die stillschweigend aufgegeben wurde, als die Qing ihre Kontrolle festigten.[3]

Der bemerkenswerteste „Quasi-Sinologe" des siebzehnten Jahrhunderts war Thomas Hyde (1636--1703), Bodley's Bibliothekar in Oxford, ein angesehener Persianist, der mit Hilfe von Shen Fuzong, einem chinesischen Besucher, der 1683 mit dem Jesuiten Philippe Couplet nach England kam, den ersten britischen Katalog chinesischer Bücher (Varia Chinesia) zusammenstellte. Der Katalog enthielt allerdings peinliche Fehler -- das Mengzi wurde als Volksroman klassifiziert. Robert Hooke, der Naturwissenschaftler, erwarb ebenfalls ein chinesisches Woerterbuch und widmete erhebliche Muehe seinem Studium. Und John Webb, ein Architekt ohne Chinesischkenntnisse, veröffentlichte 1668 eine aussergewoehnliche Abhandlung, in der er argumentierte, Chinesisch sei die Ursprache der Menschheit vor dem Turmbau zu Babel -- der erste Buchversuch eines Engländers, dem Chinesischen einen Platz in der Sprachgeschichte der Welt zuzuweisen.[4]

Das achtzehnte Jahrhundert brachte intensiveren kommerziellen Kontakt, aber wenig intellektuellen Fortschritt. Grossbritanniens Interesse an China wurde überwiegend vom Handel angetrieben -- insbesondere vom Wunsch der Ostindien-Kompanie, chinesische Maerkte zu oeffnen --, und die Gelehrten der Nation begnuegten sich damit, über China aus zweiter Hand zu lernen, hauptsaechlich durch französische Quellen. Zhang Xiping macht eine aufschlussreiche Beobachtung über diese Periode: „Im achtzehnten Jahrhundert kam der offensichtlichste chinesische Einfluss auf Grossbritannien aus den angewandten Kuensten und der Gartenkunst." Der Architekt William Chambers, der als Jugendlicher Kanton besucht hatte, veröffentlichte Werke über chinesische Architektur und Gartenkunst und baute eine beruehmte chinesische Pagode in den Gaerten der Prinzessin von Wales in Kew. Joseph Spence übersetzte einen Brief des Jesuitenmalers Bruder Attiret, der die Gaerten des Yuanmingyuan -- des „Alten Sommerpalastes" -- beschrieb, einen Text, der zur „frühesten ausführlichen Beschreibung dieses Themas auf Englisch" wurde und die Entwicklung des englischen Landschaftsgartens beeinflusste. Aber dies waren ästhetische Anleihen, keine wissenschaftlichen Auseinandersetzungen; sie spiegelten einen Geschmack fuer das Exotische wider und nicht den Wunsch, die chinesische Zivilisation aus sich selbst heraus zu verstehen.

Die Unzulaenglichkeit dieses Ansatzes wurde 1793 schonungslos offengelegt, als Grossbritannien endlich eine offizielle Botschaft nach China unter Lord Macartney entsandte. Wie Zhang Xiping anmerkt, „konnte, als Grossbritannien schliesslich beschloss, eine offizielle Delegation zu entsenden, im gesamten Land kein einziger qualifizierter Dolmetscher gefunden werden."[5] Macartneys Sekretaer George Staunton musste zwei chinesische Dolmetscher aus dem Seminar in Neapel anwerben. Der einzige bleibende sprachliche Beitrag der Mission war der junge George Thomas Staunton, damals elf Jahre alt, der während der Überfahrt Chinesisch zu lernen begann und den Qianlong-Kaiser so beeindruckte, dass er einen gelben Beutel von der kaiserlichen Taille erhielt -- eine singulaere Ehre. Der juengere Staunton veröffentlichte 1810 eine englische Übersetzung des Da Qing lüli (Qing-Gesetzbuch), die erste vollstaendige Übersetzung eines chinesischen Werkes ins Englische seit Wilkinsons Übertragung des Hao qiu zhuan von 1719. Er diente auch als Stellvertreter bei Lord Amhersts Botschaft von 1816 -- einer weiteren gescheiterten Mission, die an der Weigerung scheiterte, den Kotau auszufuehren -- und wurde später Parlamentsabgeordneter, der nachhaltig fuer den Opiumkrieg eintrat. Seine Karriere verkoerperte die fuer Grossbritannien charakteristische Verbindung von sprachlicher Kompetenz, kommerziellem Interesse und imperialem Ehrgeiz.[6]

2. Robert Morrison und die missionarischen Linguisten

Das Fundament der britischen Sinologie als wissenschaftliches Unternehmen wurde nicht von Diplomaten oder Kaufleuten gelegt, sondern von protestantischen Missionaren, und ihre Gruenderfigur war der Schotte Robert Morrison (1782--1834). Morrisons Leistung war ausserordentlich: weitgehend in Isolation arbeitend, unter feindlichen Bedingungen, schuf er die sprachliche Infrastruktur, die spätere britische Gelehrsamkeit erst ermoeglichte.

Morrison kam 1807 in Kanton an, der erste protestantische Missionar, der sich in China niederliess. Honey stellt ihn in Incense at the Altar an die Spitze der britischen sinologischen Tradition, neben Alexander Wylie und Herbert Giles, als einen der „Britischen Triumvirate".[7] Morrisons primaere Motivation war evangelistisch -- die Übersetzung der Bibel ins Chinesische --, aber die Werkzeuge, die er in Verfolgung dieses Ziels schuf, hatten dauerhaften wissenschaftlichen Wert. Wie Honey beobachtet: „Die britische Sinologie entwickelte sich aus dem Dienst protestantischer Missionare in China, hauptsaechlich des Schotten Robert Morrison (1782--1834) in der Lexikographie und Bibelübersetzung, Alexander Wylies (1815--1887) in der Bibliographie, Astronomie und Mathematik sowie James Legges (1815--1897) in den Klassikern." Diese Dreiheit von Missionaren -- Lexikograph, Bibliograph und Klassiker-Experte -- errichtete die drei Saeulen, auf denen die britische Sinologie fuer den Rest des neunzehnten Jahrhunderts ruhen sollte.

Morrisons groesste Leistung war das Dictionary of the Chinese Language (1815--1823), ein gewaltiges chinesisch-englisches Woerterbuch, das mit finanzieller Unterstuetzung der Ostindien-Kompanie (die 2.000 Pfund beisteuerte) veröffentlicht wurde. Zhang Xiping nennt es „das massgeblichste chinesisch-westliche Woerterbuch seiner Zeit", ein Werk, das „unter westlichen Gelehrten des neunzehnten Jahrhunderts, darunter weiteren Missionaren, die Praxis der Zusammenstellung ähnlicher Nachschlagewerke einleitete und damit unentbehrliche Werkzeuge fuer den modernen chinesisch-westlichen Kulturaustausch bereitstellte".[8] Er übersetzte zusammen mit William Milne die Bibel ins Chinesische und produzierte zunächst das Matthaeus-Evangelium (1810) und dann die vollstaendige Bibel (die „Kanton-Malakka"-Ausgabe, 1823). 1818 gruendete er das Anglo-Chinese College in Malakka, die erste Institution, die unter protestantischer Schirmherrschaft dem Unterricht von Chinesisch fuer Westler gewidmet war. Während eines kurzen Englandaufenthalts 1824 gruendete er den Oriental Translation Fund in London und wurde der erste Engländer, der in der Hauptstadt Chinesisch unterrichtete.[9]

Alexander Wylie (1815--1887), das zweite Mitglied von Honeys „Britischem Triumvirat", war ein Beauftragter der London Missionary Society fuer die Bibelverteilung in China. Seine wissenschaftlichen Beitraege gingen jedoch weit über seine offiziellen Pflichten hinaus. In Zusammenarbeit mit dem grossen chinesischen Mathematiker Li Shanlan in den 1850er Jahren am Mohai Shuguan (Druckerei der London Missionary Society) in Shanghai erleichterte Wylie die Vollendung der chinesischen Übersetzung von Euklids Elementen -- die letzten neun Bücher, die Xu Guangqi und Matteo Ricci zweieinhalb Jahrhunderte zuvor unvollendet gelassen hatten. Sein bleibenster Beitrag zur Sinologie waren seine Notes on Chinese Literature (1867), eine systematisch klassifizierte Bibliographie chinesischer literarischer und wissenschaftlicher Werke, die über Jahrzehnte ein Standardnachschlagewerk blieb.

Morrison war nicht der einzige britische Missionar, der im frühen neunzehnten Jahrhundert am Chinesischen arbeitete. In Bengalen arbeiteten der katholische Laie Lassar und der Baptistenmissionar Joshua Marshman an einer separaten Bibelübersetzung (die „Serampore"-Ausgabe, erstmals vollstaendig 1822) und an einer Grammatik, Elements of Chinese Grammar (1814), die moeglicherweise die erste veröffentlichte Grammatik des klassischen Chinesisch in irgendeiner westlichen Sprache ist. Die „Bengalische Schule" wurde bald von Morrisons Kanton-basierter Arbeit in den Schatten gestellt.[10] William Milne, Morrisons Freund und Mitarbeiter, diente als Direktor des Anglo-Chinese College in Malakka, übersetzte die Bibel mit, redigierte den Anglo-Chinese Gleaner und veröffentlichte die erste chinesischsprachige Zeitschrift in Suedostasien, den Cha shi su mei yue tong ji zhuan (1815--1821).[11]

Die Entwicklung chinesischer Bibliothekssammlungen in Grossbritannien verlief im Vergleich zu Frankreich langsam und planlos. Die frühesten chinesischen Bücher in England gelangten über niederlaendische Gelehrtennetzwerke in die Bodleian Library in Oxford: Ein fragmentarisches chinesisches Buch wurde bereits 1601 empfangen, und weitere Schenkungen niederlaendischer Gelehrter folgten. Um 1613 besass die Bodleian ungefaehr siebzehn fragmentarische chinesische medizinische Texte. Der erste bedeutende öffentliche Erwerb kam 1823, als George Thomas Staunton seine Sammlung von 186 chinesischen Baenden der Royal Asiatic Society stiftete. Die Cambridge University Library erhielt ihren wichtigsten frühen Zugang, als Wade seine persoenliche Sammlung von über 4.300 chinesischen Büchern stiftete. Giles ergänzte anschliessend die Cambridger Sammlung und veröffentlichte einen Katalog. Die chinesischen Bestaende des British Museum wuchsen langsamer als die auf dem Kontinent.

Die Stein-Sammlung, die das British Museum im frühen zwanzigsten Jahrhundert erwarb, verwandelte die Bedeutung der Institution fuer die sinologische Forschung. Aurel Steins Expeditionen nach Zentralasien (1900--1901, 1906--1908, 1913--1916) brachten Tausende von Manuskripten, Gemaelden und Textilien aus den Dunhuang-Hoehlen und anderen Staetten zurück. Die chinesischen Manuskripte wurden von Lionel Giles katalogisiert; die Gemaelde wurden von Arthur Waley während seiner Jahre am Museum (1913--1930) katalogisiert. Diese Sammlungen rückten Grossbritannien ins Zentrum des aufkommenden Feldes der Dunhuang-Studien.

3. Die Diplomaten-Sinologen: Wade, Giles und das Wade-Giles-System

Die zweite Saeule der britischen Sinologie wurde von den Diplomaten-Sinologen der Mitte bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts errichtet. Anders als die französische Tradition, die ab 1814 in der Universität verwurzelt war, hing die britische Sinologie lange von Maennern ab, die ihr Chinesisch im Verlauf des Staatsdienstes erwarben und sich erst nach ihrer Pensionierung der Gelehrsamkeit zuwandten. Dies gab der britischen Sinologie ein charakteristisches Gepraege: empirisch, praktisch, zuweilen glaenzend in der Beherrschung des gesprochenen und geschriebenen Chinesisch, aber institutionell prekaer und theoretisch anspruchslos.

Thomas Francis Wade (1818--1895) trat 1841 in den britischen diplomatischen Dienst in China ein und stieg zum Britischen Gesandten in China auf (1871--1883). Während seiner Jahre in China entwickelte er das Romanisierungssystem, das seinen Namen traegt, erstmals veröffentlicht in seinen Lehrbüchern Yue-yen tzu-erh chi (1867) und Wen-chien tzu-erh chi (1867). Das Wade-System, basierend auf der Aussprache des Peking-Dialekts, wurde später von Herbert Giles verfeinert und wurde zur Standard-Romanisierung chinesischer Namen in der englischsprachigen Welt bis zur Einführung von Pinyin im späten zwanzigsten Jahrhundert.[12] Nach seiner Rückkehr nach England stiftete Wade seine persoenliche Sammlung von über 650 chinesischen Büchern an die Cambridge University und wurde zum ersten Professor fuer Chinesisch in Cambridge ernannt -- eine Position, die eigens geschaffen wurde, um seine Stiftung unterzubringen und ihre Nutzung zu gewaehrleisten. Zhang Xiping vermerkt die Ironie: Die Professur war im Grunde eine Bedingung der Schenkung und kein Ausdruck institutionellen Engagements fuer die Chinaforschung.[13]

Herbert Allen Giles (1845--1935) folgte Wade in Cambridge nach und hielt den Lehrstuhl fuenfunddreissig Jahre lang (1897--1932), während derer er zu einer der produktivsten -- und umstrittensten -- Gestalten der britischen Sinologie wurde. Ein Karrierediplomat, der von 1867 bis 1893 in verschiedenen Konsularposten in China diente, wandte sich Giles nach seiner Rückkehr nach England mit beeindruckender Energie der Gelehrsamkeit zu. Honey behandelt Giles als Übergangsfigur: „einen der letzten Konsularbeamten, die sich der Akademie zuwandten", der „als Übergangsfigur in dem schmerzhaften Prozess fungiert, der die britische Sinologie von einer Nebenbeschaeftigung in eine Vollzeitbeschaeftigung verwandelte."[14] Seine Produktion war enorm. Das Chinese-English Dictionary (1892, überarbeitet 1912) blieb ein halbes Jahrhundert lang das Standardwoerterbuch fuer englischsprachige Chinesischstudenten. Seine Gems of Chinese Literature (1884) und A History of Chinese Literature (1901) waren Pionierwerke der literarischen Übersicht.[15] Sein Chinese Biographical Dictionary (1898) war ein monumentales Nachschlagewerk, wenngleich es an Genauigkeit von späteren Zusammenstellungen übertroffen wurde.[16]

4. James Legge und die chinesischen Klassiker

James Legge (1815--1897) nimmt in der Geschichte der britischen Sinologie eine einzigartige Stellung ein: Er war, nach allgemeiner Anerkennung, der erste britische Gelehrte, der sich durch die Qualitaet und Vollstaendigkeit seiner Übersetzungen einen internationalen Ruf erwarb. Chinesische Gelehrte ehrten ihn als „den Xuanzang der britischen Sinologie" (英国汉学界的玄奘) -- ein Vergleich, der von der Ehrfurcht zeugt, in der sein Werk gehalten wurde.[17]

Legge war ein schottischer Missionar der London Missionary Society, der von 1840 bis 1873 in Malakka und Hongkong diente. Honey widmet Legge ein ganzes Kapitel und behandelt ihn als Verkoerperung der „Riccischen Akkulturation durch die Klassiker" -- der von Riccis Akkomodationspolitik abstammenden Idee, dass die tiefste Auseinandersetzung mit der chinesischen Zivilisation die Beherrschung ihrer kanonischen Texte erforderte.[18] Seine Übersetzungen der Chinese Classics -- der Analekten, des Mengzi, des Grossen Lernens, der Lehre von der Mitte, des Shijing, des Shujing, der Chunqiu mit dem Zuozhuan und des Yijing -- erschienen in mehreren Baenden zwischen 1861 und 1872 (mit späteren Überarbeitungen, die in Max Muellers Sacred Books of the East-Reihe veröffentlicht wurden).

Honeys Behandlung Legges betont seine philologische Leistung. Legges Beherrschung der chinesischen Kommentartradition „rivalisierte mit der einheimischer chinesischer Gelehrter, wo er als Spezialist fuer das Shijing im Sinne der althergebrachten chinesischen Exegese der Klassiker galt."[19] Seine Übersetzungen zeichneten sich durch ihre Treue zum Original aus -- manchmal bis zur Unbeholfenheit -- und durch die Gruendlichkeit ihrer Kommentierung. Wie Honey es formuliert, bevorzugte Legge seine Übersetzungen „lieber hoelzern als wollig" -- eine Wendung, die sowohl seine Stärke als auch seine Begrenzung einfaengt. 1875 wurde Legge mit dem Prix Stanislas Julien ausgezeichnet, dem internationalen Preis fuer chinesische Übersetzung -- eine Anerkennung, die ihn in die Gesellschaft der groessten französischen Sinologen stellte.[20]

1876 wurde Legge zum ersten Professor fuer Chinesisch in Oxford ernannt, eine Position, die er bis zu seinem Tod 1897 innehatte. Die Bedeutung von Legges Werk laesst sich an seiner Langlebigkeit messen. Mehr als ein Jahrhundert nach seinem Tod sind seine Übersetzungen der Analekten, des Mengzi und des Shijing noch immer weit verbreitet. Legge folgte T.L. Bullock nach, ein ehemaliger Diplomat mit bescheidener wissenschaftlicher Produktion, und dann William Edward Soothill (1861--1935), ein Baptistenmissionar, der Jahrzehnte in China verbracht hatte.[21]

5. Arthur Waley -- Das unabhängige Genie

Arthur Waley (1889--1966) war der herausragende Übersetzer chinesischer und japanischer Literatur in der englischsprachigen Welt und eine der bemerkenswertesten Gestalten in der Geschichte der Sinologie. Seine Karriere war in nahezu jeder Hinsicht anomal: Autodidakt in Chinesisch und Japanisch, hielt er keine Universitätsstelle, besuchte nie Asien und arbeitete völlig ausserhalb des institutionellen Rahmens der akademischen Sinologie. Doch seine Übersetzungen verwandelten das westliche Verständnis ostasiatischer Literatur und setzten einen Standard literarischer Qualitaet, der selten erreicht wurde.

Geboren als Arthur David Schloss in Tunbridge Wells, studierte Waley an der Rugby School und am King's College Cambridge. 1913 trat er der Abteilung fuer Orientalische Drucke und Zeichnungen am British Museum bei, wo er die chinesischen und japanischen Gemaelde der Stein-Sammlung katalogisierte. Im Museum brachte er sich selbst Chinesisch und Japanisch bei, arbeitete mit Woerterbüchern und Originaltexten ohne formale Unterweisung.[22] Honey widmet Waley ein ganzes Kapitel und nennt ihn „den herausragenden Dichter unter den Sinologen" und „den letzten und besten der Reihe von Autodidakten, die von den kirchlichen, kommerziellen und politischen Interessen des neunzehnten Jahrhunderts hervorgebracht wurden."[23]

Waleys erstes Buch, A Hundred and Seventy Chinese Poems (1917), war eine Offenbarung. Mehr als ein Dutzend Mal nachgedruckt und ins Französische und Deutsche übersetzt, brachte es die chinesische klassische Dichtung erstmals in gewoehnliche westliche Haushalte. Zeitgenössische Rezensenten verglichen die Erfahrung mit „der Entdeckung eines neuen Kontinents". Er verwendete eine Technik, die er „sprung rhythm" nannte -- eine freivers-Form, die betonte Silben einsetzte, um die Wirkung der einsilbigen chinesischen Zeile anzunaehern, wobei Reim zugunsten rhythmischer Kadenz und Treue zur Bildsprache des Originals aufgegeben wurde.[24]

Über die Dichtung hinaus umfassten Waleys Übersetzungen das gesamte Spektrum der chinesischen klassischen Literatur. Seine gekuerzte Übersetzung des Xiyou ji, veröffentlicht als Monkey (1942), wurde eines der bekanntesten chinesischen Bücher im Westen. Seine Übersetzung des Shijing (1937) wurde als die beste englische Version des Buches der Lieder gefeiert.[25] Seine Übersetzung der Analekten (1938) wurde eine Generation lang zur englischen Standardversion, und The Way and Its Power (1934), eine Übersetzung des Dao De Jing, demonstrierte seine Beherrschung der frühen chinesischen philosophischen Prosa. Seine Studie The Opium War Through Chinese Eyes (1958) war eine Pionierarbeit, die ein bedeutendes historisches Ereignis aus chinesischer Perspektive praesentierte.

Waleys Weigerung, China oder Japan zu besuchen -- die beruehmteste Exzentrizitaet seiner Karriere -- wurde nie vollstaendig erklaert. Gegen Ende seines Lebens sagte er einem Freund: „Fuer mich ist der vertrauteste Ort in China das Chang'an der Tang-Dynastie, aber ich vermute, es hat sich seither ein wenig veraendert."[26]

Mehrere weitere Gestalten verdienen Erwaehnung in jeder Darstellung der britischen Sinologie des neunzehnten Jahrhunderts. Samuel Beal (1825--1889), Kaplan der britischen Flotte, wurde ein Pionier der Erforschung des chinesischen Buddhismus. Henry Yule (1820--1889), ein schottischer Militaeroffizier, produzierte Cathay and the Way Thither (1866) und The Book of Ser Marco Polo (1871). John Fryer (1839--1928), ein Missionar am Übersetzungsbuero des Jiangnan-Arsenals von 1868 bis 1896, arbeitete mit chinesischen Gelehrten an der Übersetzung Hunderter westlicher wissenschaftlicher und technischer Werke ins Chinesische.

6. Joseph Needham und Science and Civilisation in China

Joseph Needham (1900--1995) war der ehrgeizigste und einflussreichste britische Sinologe des zwanzigsten Jahrhunderts, obwohl er relativ spät im Leben und aus einer völlig anderen Disziplin zur Chinaforschung kam. Ein angesehener Biochemiker in Cambridge -- Fellow der Royal Society, Autor der dreibaendigen Chemical Embryology (1931) -- entdeckte Needham durch drei chinesische Doktoranden, die 1937 in seinem Labor eintrafen (unter ihnen Lu Gwei-djen, die seine lebenslange Mitarbeiterin und zweite Frau werden sollte), dass die chinesische Zivilisation grundlegende Beitraege zu Wissenschaft und Technik geleistet hatte, die im Westen nahezu völlig unbekannt waren.[27]

Während des Zweiten Weltkriegs diente Needham als wissenschaftlicher Berater an der britischen Botschaft in Chongqing und als Direktor des Sino-British Science Cooperation Office (1942--1946). Er reiste über 50.000 Kilometer durch zehn Kriegsprovinzen und besuchte mehr als 300 wissenschaftliche und Bildungseinrichtungen.

Der erste Band von Science and Civilisation in China erschien 1954, und das Werk wuchs schliesslich auf sieben Hauptbaende (mit vielen Teilbaenden) an, die Mathematik, Astronomie, Physik, Chemie, Biologie, Ingenieurwesen, Medizin und den sozialen Kontext der chinesischen Wissenschaft abdeckten. Needhams zentrales Argument war, dass China während des groessten Teils der aufgezeichneten Geschichte Europa in Wissenschaft und Technik weit voraus gewesen war. Er stellte auch das beruehmte „Needham-Problem": Warum fanden die Wissenschaftliche Revolution und die Industrielle Revolution nicht in China statt, trotz Chinas früherem technologischen Vorsprung?[28] Needhams Werk erweiterte den Umfang der Sinologie von den Geisteswissenschaften in die Naturwissenschaften -- ein Beitrag ohne Parallele in irgendeiner anderen nationalen Tradition.

7. Institutionelle Entwicklung: SOAS, Cambridge, Oxford

Die Institutionsgeschichte der britischen Sinologie ist eine Geschichte chronischer Unterfinanzierung, verspäteter Anerkennung und der Abhängigkeit von aeusseren Ereignissen -- insbesondere Kriegen --, um die staatliche Unterstuetzung zu mobilisieren. Die ersten britischen Universitätslehrstuehle fuer Chinesisch wurden nicht aus intellektueller Überzeugung geschaffen, sondern durch die Zufaelle von Stiftung und Maezeanatentum. Der Londoner Lehrstuhl (1837) wurde von George Thomas Staunton unter der Bedingung gestiftet, dass Morrisons Bibliothek am University College untergebracht werde. Der Oxforder Lehrstuhl (1876) wurde fuer Legge geschaffen. Der Cambridger (1888) fuer Wade. Der Manchesterer (1901) ging an Edward Harper Parker.[29]

Der Reay-Bericht (1909) empfahl die Einrichtung einer eigenen School of Oriental Studies innerhalb der University of London, aber die Gruendung der SOAS wurde durch den Ersten Weltkrieg bis 1916 verzoegert.[30] Die SOAS wuchs rasch an Studentenzahlen, litt aber unter schlechter Finanzierung. Zhang Xiping vermerkt, dass der chinesische Schriftsteller Lao She in den 1920er Jahren als Chinesisch-Dozent an der SOAS diente.[31]

Zwei europäische Emigrantengelehrte brachten kontinentale philologische Standards in die britische Sinologie der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts. Walter Simon (1893--1981), in Berlin geboren, floh 1938 aus Deutschland und wurde Professor fuer Chinesisch an der SOAS (1947--1960). Gustav Haloun (1898--1951), in Leipzig unter August Conrady ausgebildet, bekleidete Lehrstuehle in Prag, Halle und Göttingen, bevor er 1938 nach Cambridge emigrierte.

Der Zweite Weltkrieg demonstrierte die Kosten von Grossbritanniens Vernachlaessigung der Orientalistik. Während 1940--1941 studierten nur sechsundzwanzig Studenten an allen britischen Universitäten Chinesisch. Der Scarborough-Bericht (1947) forderte angemessen finanzierte Abteilungen. Der Hayter-Bericht (1961) forderte weitere Expansion. Unter dem Thatcher-Sparkurs wurde das Budget der SOAS um 37 Prozent gekuerzt und ihr Lehrpersonal um 25 Prozent reduziert. Der Parker-Bericht (1986) lieferte eine vernichtende Beurteilung der britischen Orientalistik.[32] Zhang Xipings Gesamturteil über die Institutionsgeschichte ist streng: „Während dieses gesamten Zeitraums fuehrten die Konzentration der britischen Regierung auf kurzfristige kommerzielle und diplomatische Interessen, ihre Betonung der Dolmetscherausbildung statt der Forschungsfoerderung und ihre chronische Unterfinanzierung des Feldes zu einem Niveau sinologischer Leistungen, das weit hinter Frankreich, Deutschland, den Vereinigten Staaten, der Sowjetunion und Japan zurückblieb."[33]

8. Zeitgenössische britische Sinologie

Trotz der oben aufgefuehrten institutionellen Schwierigkeiten hat die britische Sinologie Werke von bleibendem Wert hervorgebracht, und das späte zwanzigste Jahrhundert erlebte sowohl Konsolidierung als auch Erneuerung.

Denis Twitchett (1925--2006), der Lehrstuehle an der SOAS (1956--1968) und in Cambridge (1968--1980) innehatte, war einer der einflussreichsten britischen Sinologen der Nachkriegszeit. Ein Historiker des China der Tang- und Song-Dynastie, war er Mitherausgeber (zusammen mit John King Fairbank von Harvard) der mehrbeandig angelegten Cambridge History of China, die bis zum frühen einundzwanzigsten Jahrhundert fuenfzehn Baende erreichte.

Lionel Giles (1875--1958), Sohn von Herbert Giles, verbrachte seine Karriere am British Museum, wo er die von Stein aus Dunhuang mitgebrachten chinesischen Manuskripte katalogisierte -- eine Arbeit, die achtunddreissig Jahre in Anspruch nahm. Er übersetzte auch die Sunzi bingfa (The Art of War, 1910). Michael Sullivan (1916--2013), ein Kunsthistoriker, produzierte The Arts of China (1973), die englischsprachige Standardeinführung in die chinesische Kunst.

David Hawkes (1923--2009), Professor fuer Chinesisch in Oxford von 1960 bis 1971, legte vor, was weithin als die beste englische Übersetzung eines chinesischen Romans gilt: seine fuenfbaendige Übertragung des Hongloumeng (The Story of the Stone), veröffentlicht von Penguin Books zwischen 1973 und 1986. (Die letzten vierzig Kapitel wurden von Hawkes' Schwiegersohn und Schüler John Minford unter seiner Aufsicht übersetzt.)[34]

Keine Darstellung der britischen Sinologie waere vollstaendig ohne die Erwaehnung der Edmund-Backhouse-Affaere -- was Zhang Xiping „eine grosse Tragoedie in der Geschichte der britischen Sinologie" nennt. Backhouse (1873--1944), ein Oxford-Absolvent, der 1898 in Peking ankam, stiftete der Bodleian Library ungefaehr 27.000 Baende chinesischer Bücher und verfasste zusammen mit J.O.P. Bland zwei weitverbreitete Werke zur späten Qing-Geschichte. Die Entlarvung kam mit Hugh Trevor-Ropers Hermit of Peking (1976), das enthüllte, dass Backhouse viele der „Hoftagebücher" und Dokumente, auf denen seine Bücher beruhten, gefaelscht hatte.

Die SOAS bleibt das groesste Zentrum fuer Chinastudien in Grossbritannien. Oxford und Cambridge unterhalten weiterhin Lehrstuehle und Programme, und mehrere andere Universitäten -- Leeds, Edinburgh, Durham, Sheffield -- haben bedeutende chinabezogene Lehre und Forschung entwickelt. Eine in den frühen 1990er Jahren durchgefuehrte Erhebung identifizierte ungefaehr 160 Spezialisten fuer Chinastudien in Grossbritannien, von denen sich rund 60 Prozent auf das moderne und zeitgenössische China konzentrierten und weniger als 25 Prozent auf die vormoderne Periode.[35]

9. Bewertung

Die Geschichte der britischen Sinologie ist insgesamt keine Geschichte des institutionellen Erfolgs. Im Vergleich zu Frankreich mit seiner College-de-France-Tradition, zu Deutschland mit seinen Lehrstuehlen in Berlin, Hamburg und Leipzig oder zu den Vereinigten Staaten mit der massiven Expansion der Area Studies nach 1945 ist Grossbritanniens Beitrag bescheiden im Umfang und prekaer in der institutionellen Unterstuetzung gewesen. Doch er wurde durch eine Handvoll Einzelpersonen ausgezeichnet -- Morrison, Legge, Waley, Needham, Hawkes --, deren persoenliche Leistungen zu den besten in der Geschichte der Disziplin zaehlen. Die britische Sinologie war im Wesentlichen eine Tradition individueller Brillanz angesichts institutioneller Gleichgueltigkeit -- eine Tradition von Übersetzer-Gelehrten, deren Werke länger überdauert haben als die Komitees und Berichte, die es versaeumten, sie zu unterstuetzen.

Die chinesische gelehrte Perspektive, wie sie in Zhang Xipings Vorlesungen repraesentiert ist, bietet eine komplementaere Bewertung. Zhang würdigt die ausserordentlichen individuellen Leistungen, besteht aber darauf, dass die Gesamtentwicklung der britischen Sinologie durch den anhaltenden Utilitarismus der Nation behindert wurde -- ihre Neigung, Chinastudien wegen ihres praktischen kommerziellen und diplomatischen Nutzens zu schätzen statt wegen ihres Beitrags zum humanistischen Wissen. Was über jeden Zweifel erhaben ist, ist der bleibende Wert der Werke, die die britische Tradition hervorgebracht hat. Legges Übersetzungen der chinesischen Klassiker, Waleys Übertragungen chinesischer Dichtung, Needhams Geschichte der chinesischen Wissenschaft, Hawkes' Story of the Stone und die Cambridge History of China bilden zusammen eine der grossen Leistungen der westlichen humanistischen Gelehrsamkeit.

Anmerkungen

Bibliographie

Primaerquellen

  • Giles, Herbert A. A Chinese-English Dictionary. 2. Aufl. London und Shanghai, 1912.
  • Giles, Herbert A. A History of Chinese Literature. London: William Heinemann, 1901.
  • Hawkes, David, Übers. The Story of the Stone (Hongloumeng). 5 Bde. Harmondsworth: Penguin Books, 1973--1986.
  • Legge, James. The Chinese Classics. 5 Bde. Hongkong und London, 1861--1872.
  • Morrison, Robert. A Dictionary of the Chinese Language. 6 Bde. Macao, 1815--1823.
  • Needham, Joseph, u. a. Science and Civilisation in China. 7 Bde. (mehrere Teile). Cambridge: Cambridge University Press, 1954--.
  • Waley, Arthur. A Hundred and Seventy Chinese Poems. London: Constable, 1917.
  • Waley, Arthur. The Analects of Confucius. London: George Allen and Unwin, 1938.
  • Waley, Arthur. Monkey. London: George Allen and Unwin, 1942.
  • Waley, Arthur. The Book of Songs. London: George Allen and Unwin, 1937.

Sekundaerquellen

  • Barrett, T.H. Singular Listlessness: A Short History of Chinese Books and British Scholars. London: Wellsweep, 1989.
  • Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. American Oriental Series 86. New Haven: American Oriental Society, 2001.
  • Zhang Xiping 张西平. „Vorlesung 9: Entwicklung der britischen Sinologie" (第九讲：英国汉学的发展). In Vorlesungen zur Geschichte der westlichen Sinologie.
  • He Yin 何寅 und Xu Guanghua 许光华. Guowai hanxueshi 国外汉学史 (Geschichte der Sinologie im Ausland). Shanghai: Shanghai Waiyu Jiaoyu Chubanshe, 2002.
  • Huang Changzhu 黄长著, Sun Yuesheng 孙越生 und Wang Zuwang 王祖望, Hrsg. Ouzhou Zhongguo xue 欧洲中国学 (Europäische Chinastudien). Beijing: Shehui Kexue Wenxian Chubanshe, 2005.
  • Twitchett, Denis, und John K. Fairbank, Hrsg. The Cambridge History of China. Mehrere Bde. Cambridge: Cambridge University Press, 1978--.

Einzelnachweise

  1. ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), Vorwort, xxii.
  2. ↑ Honey, Incense at the Altar, Vorwort, x.
  3. ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, „Einführung in die westliche Sinologie", S. 165--168.
  4. ↑ Peter K. Bol, „The China Historical GIS", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
  5. ↑ Hilde De Weerdt, „MARKUS: Text Analysis and Reading Platform", in Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020); siehe auch den Leitfaden fuer Digital Humanities der University of Chicago Library.
  6. ↑ Tu Hsiu-chih, „DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
  7. ↑ Peter K. Bol und Wen-chin Chang, „The China Biographical Database", in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. ↑ Siehe Kapitel 22 (Übersetzung) dieses Bandes über Herausforderungen der KI-Übersetzung.
  9. ↑ „WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks", arXiv-Preprint (2025).
  10. ↑ „A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models", Scientific Reports 15 (2025).
  11. ↑ Siehe z. B. Mark Edward Lewis und Curie Viragh, „Computational Stylistics and Chinese Literature", Journal of Chinese Literature and Culture 9, Nr. 1 (2022).
  12. ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  13. ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  14. ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 54--60.
  15. ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 102--113.
  16. ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 114--117.
  17. ↑ „The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign", Bitter Winter (2024).
  18. ↑ Honey, Incense at the Altar, Vorwort, xxii.
  19. ↑ „Academic Freedom and China", AAUP-Bericht (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  20. ↑ „They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities", Human Rights Watch (2021).
  21. ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, Kap. 7, S. 100--111.
  22. ↑ Thomas Michael, „Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi", International Journal of China Studies 11, Nr. 2 (2020): 299.
  23. ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
  24. ↑ David L. Hall und Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), Vorwort.
  25. ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), Kap. 11, S. 194--195.
  26. ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (New York: Columbia University Press, 2017).
  27. ↑ Carine Defoort, „'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia", Dao 16, Nr. 1 (2017): 55--72.
  28. ↑ Zum koreanischen Buchdruck und zur Textübertragung siehe die UNESCO-Inschrift fuer das Welterbe der Erinnerung zum Jikji.
  29. ↑ Zur „kolonialen Zusammenarbeit" siehe ebd.
  30. ↑ Zur koreanischen Nachkriegssinologie siehe „Two Millennia of Sinology", Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
  31. ↑ Ebd.
  32. ↑ Zur chinesischen Periode siehe Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley: University of California Press, 1983).
  33. ↑ Zur Verwendung des klassischen Chinesisch im unabhängigen Vietnam siehe den Wikipedia-Artikel „History of writing in Vietnam"; Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).
  34. ↑ Zur Pruefungsmaterie siehe ebd.; der Britannica-Artikel „chu nom".
  35. ↑ Zu den sozialen Auswirkungen der Pruefungen siehe „Persistent legacy of the 1075--1919 Vietnamese imperial examinations", MPRA Paper 100860 (2020).
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