History of Sinology/ru/Chapter 9

From China Studies Wiki
Jump to navigation Jump to search
Previous◀ ru
History_of_Sinology
Nextru ▶

Глава 9: Великобритания — Дипломаты, миссионеры и традиция учёного-переводчика

1. Ранние британские контакты через торговлю

История британской синологии — это история запоздалых начинаний, институционального пренебрежения и неизбывного напряжения между практической полезностью и бескорыстной учёностью. Если Франция могла претендовать на непрерывную традицию научного взаимодействия с Китаем, тянущуюся от иезуитских миссий XVII века до учреждения кафедры в Коллеж де Франс в 1814 году, то отношения Великобритании с китайской учёностью были скачкообразными, коммерчески мотивированными и — на протяжении большей части своей истории — поразительно тонкими. Как замечает Чжан Сипин, «Ла-Манш отделял Британию от континента, и островной менталитет, сильное чувство национального превосходства и относительная закрытость к иностранным культурам — всё это сформировало самобытную модель синологического развития, отличавшую её от континентальной традиции».[1]

Британская осведомлённость о Китае восходит к эпохе Тюдоров (1485–1603), но оставалась почти целиком производной. Английские учёные не имели возможности путешествовать в Китай и зависели от переводов континентальных трудов — «Истории» Мендосы в английской версии Ричарда Хаклюйта (1588), переводов «Imperio de la China» Семедо и «De Bello Tartarico» Мартини (оба опубликованы на английском в 1655 году) — для получения знаний о Срединном Царстве. Качество этих переводов было неровным, и соответственно неглубоким было передаваемое ими понимание.[2]

Елизавета I, как сообщается, пыталась направить письмо, написанное на неуверенной латыни, китайскому императору, хотя нет свидетельств того, что оно когда-либо было доставлено. Её преемник Яков I предпринял новую попытку — уже на английском; письмо сохранилось в Библиотеке Джеймса Форда Белла Миннесотского университета. Когда Чжэн Чэнгун (Коксинга) изгнал голландцев с Тайваня, англичане на мгновение увлеклись идеей о том, что его потомки смогут отвоевать материк, и Карл II написал «королю Тайваня» — дипломатическая инициатива, тихо оставленная, когда Цин укрепили свой контроль.[3]

Наиболее заметным «квази-синологом» XVII века был Томас Хайд (1636–1703), библиотекарь Бодлианской библиотеки в Оксфорде, выдающийся иранист, составивший первый британский каталог китайских книг (Varia Chinesia) при помощи Шэнь Фуцзуна, китайского визитёра, прибывшего в Англию в 1683 году с иезуитом Филиппом Купле. Каталог, однако, содержал досадные ошибки — «Мэн-цзы» был классифицирован как популярный роман. Учёный Роберт Гук также приобрёл китайский словарь и приложил значительные усилия к его изучению. А Джон Уэбб, архитектор, не знавший китайского языка, в 1668 году опубликовал необычайный трактат, доказывающий, что китайский язык был первоначальным языком человечества до вавилонского столпотворения — первую попытку англичанина в книжном формате определить место китайского языка в лингвистической истории мира.[4]

XVIII век принёс усиление торговых контактов, но мало интеллектуального прогресса. Интерес Британии к Китаю был подавляюще обусловлен торговлей — в особенности стремлением Ост-Индской компании открыть китайские рынки — и британские учёные были довольны изучением Китая из вторых рук, преимущественно через французские источники. Чжан Сипин делает показательное наблюдение об этом периоде: «В XVIII веке наиболее очевидное китайское влияние на Британию исходило от прикладных искусств и садового дизайна». Архитектор Уильям Чемберс, посетивший Кантон в юности, опубликовал труды о китайской архитектуре и садовом искусстве и построил знаменитую китайскую пагоду в садах принцессы Уэльской в Кью. Джозеф Спенс перевёл письмо иезуитского художника брата Аттире, описывающее сады Юаньминъюаня — «Старого Летнего дворца» — текст, ставший «самым ранним подробным описанием этого предмета на английском языке» и повлиявший на развитие английского ландшафтного сада. Но это были эстетические заимствования, а не научные штудии; они отражали вкус к экзотике, а не стремление понять китайскую цивилизацию на её собственных условиях.[^fn_18c_extra]

Неадекватность такого подхода была резко обнажена в 1793 году, когда Британия наконец направила официальное посольство в Китай под руководством лорда Макартни. Как отмечает Чжан Сипин, «когда Британия наконец решила направить официальную делегацию, во всей стране не нашлось ни одного квалифицированного переводчика».[5] Секретарю Макартни Джорджу Стаунтону пришлось привлечь двух китайских переводчиков из неаполитанской семинарии. Единственным долговременным лингвистическим вкладом миссии стал юный Джордж Томас Стаунтон, которому тогда было одиннадцать лет и который начал изучать китайский язык во время плавания. Он произвёл достаточное впечатление на императора Цяньлуна, чтобы получить от него жёлтый кошелёк с императорского пояса — исключительная честь. Младший Стаунтон опубликовал английский перевод «Да Цин люйли» (Уложения законов Цин) в 1810 году — первый полный перевод китайского произведения на английский язык со времён перевода «Хаоцю чжуань» Уилкинсоном в 1719 году. Он также служил заместителем главы посольства лорда Амхерста 1816 года — ещё одной провалившейся миссии, сорванной отказом совершить коутоу, — и впоследствии стал членом парламента, энергично выступавшим за Опиумную войну. Его карьера воплощала характерное британское сочетание языковой компетентности, коммерческого интереса и имперских амбиций.[6]

2. Роберт Моррисон и миссионеры-лингвисты

Основание британской синологии как научного предприятия было заложено не дипломатами или торговцами, а протестантскими миссионерами, и его основоположником стал шотландец Роберт Моррисон (1782–1834). Достижение Моррисона было исключительным: работая в значительной мере в одиночку, в крайне неблагоприятных условиях, он создал лингвистическую инфраструктуру, сделавшую возможной последующую британскую учёность.

Моррисон прибыл в Кантон в 1807 году — первый протестантский миссионер, поселившийся в Китае. Хани в Incense at the Altar ставит его во главе британской синологической традиции, наряду с Александром Уайли и Гербертом Джайлзом, как одного из представителей «Британского триумвирата».[7] Основным побуждением Моррисона было евангелизаторство — перевод Библии на китайский язык, — но созданные им инструменты обладали долговременной научной ценностью. Как замечает Хани: «Британская синология выросла из служения протестантских миссионеров в Китае, главным образом шотландцев Роберта Моррисона (1782–1834) в области лексикографии и библейского перевода, Александра Уайли (1815–1887) в области библиографии, астрономии и математики и Джеймса Легга (1815–1897) в области классических текстов».[^7b] Эта троица миссионеров — лексикограф, библиограф и классицист — заложила три столпа, на которых британская синология будет покоиться до конца XIX века.

Величайшим достижением Моррисона стал Dictionary of the Chinese Language (1815–1823), масштабный китайско-английский словарь, опубликованный при финансовой поддержке Ост-Индской компании (выделившей 2000 фунтов стерлингов). Чжан Сипин называет его «наиболее авторитетным китайско-западным словарём своего времени», трудом, который «положил начало практике составления аналогичных справочных изданий западными учёными XIX века, включая других миссионеров, обеспечив тем самым незаменимые инструменты для современного китайско-западного культурного обмена».[8] Он также совместно с Уильямом Милном перевёл Библию на китайский язык, выпустив сначала Евангелие от Матфея (1810), а затем полную Библию (кантонско-малаккское издание, 1823). В 1818 году он основал Англо-китайский колледж в Малакке — первое учреждение, посвящённое обучению китайскому языку западных людей под протестантской эгидой. Во время краткого возвращения в Англию в 1824 году он учредил Фонд восточных переводов в Лондоне и стал первым англичанином, преподававшим китайский язык в столице.[9] Хани подчёркивает роль Моррисона как предшественника профессиональной синологии: Моррисон не был учёным в филологическом смысле — его словарь и переводы были инструментами миссионерской работы, — но он утвердил саму возможность серьёзного и систематического британского взаимодействия с китайским языком.[10]

Александр Уайли (1815–1887), второй член «Британского триумвирата» Хани, был агентом Лондонского миссионерского общества, ответственным за распространение Библии в Китае. Однако его научный вклад далеко выходил за рамки служебных обязанностей. Работая в 1850-х годах с великим китайским математиком Ли Шаньланем в Мохай шугуань (типографии Лондонского миссионерского общества) в Шанхае, Уайли содействовал завершению китайского перевода «Начал» Евклида — последних девяти книг, оставленных незавершёнными Сюй Гуанци и Маттео Риччи два с половиной столетия назад. Это сотрудничество, одна из вех китайско-западного интеллектуального обмена, стало возможным благодаря глубокому знанию Уайли как западной математики, так и классического китайского языка. Его наиболее долговечным вкладом в синологию стал труд Notes on Chinese Literature (1867) — систематическая классифицированная библиография китайских литературных и научных произведений, остававшаяся стандартным справочником на протяжении десятилетий.[^7c]

Моррисон был не единственным британским миссионером, работавшим над китайским языком в начале XIX века. В Бенгалии католический мирянин Лассар и баптистский миссионер Джошуа Маршман совместно работали над отдельным переводом Библии (серампурское издание, полностью завершённое в 1822 году) и над грамматикой — Elements of Chinese Grammar (1814), которая, возможно, является первой опубликованной грамматикой классического китайского языка на каком-либо западном языке. «Бенгальская школа» была вскоре затмена работой Моррисона, базировавшейся в Кантоне.[11] Уильям Милн, друг и сотрудник Моррисона, служил директором Англо-китайского колледжа в Малакке, участвовал в переводе Библии, редактировал Anglo-Chinese Gleaner и опубликовал первый китаеязычный периодический журнал в Юго-Восточной Азии — «Ча ши су мэй юэ тун цзи чжуань» (1815–1821).[12]

Развитие собраний китайских книг в Великобритании шло медленно и хаотично по сравнению с Францией. Первые китайские книги в Англии попали в Бодлианскую библиотеку в Оксфорде через голландские научные сети: фрагментарная китайская книга была получена уже в 1601 году, за чем последовали дальнейшие дары от голландских учёных. К 1613 году Бодлианская библиотека располагала приблизительно семнадцатью фрагментарными китайскими медицинскими текстами. Первое значительное публичное приобретение произошло в 1823 году, когда Джордж Томас Стаунтон передал свою коллекцию из 186 китайских томов Королевскому Азиатскому обществу. Библиотека Кембриджского университета получила своё важнейшее раннее приобретение, когда Уэйд передал свою личную коллекцию из более чем 4300 китайских книг, включая редкое минское ксилографическое издание «Июй тучжи» и раннецинские рукописные копии «Мин шилу», а также ценные материалы Тайпинского Небесного Царства. Джайлз впоследствии пополнил кембриджскую коллекцию и опубликовал каталог. Китайские фонды Британского музея росли медленнее, чем на континенте. Часть коллекции была захвачена в Кантоне; часть приобретена у французских торговцев. Музей не учредил систематической программы приобретений через агентов в Пекине вплоть до начала XX века — почти на столетие позже своих европейских собратьев.[^fn_library]

Коллекция Стейна, приобретённая Британским музеем в начале XX века, преобразила значение учреждения для синологических исследований. Экспедиции Ауреля Стейна в Центральную Азию (1900–1901, 1906–1908, 1913–1916) привезли тысячи рукописей, картин и тканей из Дуньхуанских пещер и других памятников. Китайские рукописи были каталогизированы Лайонелом Джайлзом; картины — Артуром Уэйли в годы его работы в музее (1913–1930). Эти коллекции поставили Великобританию в центр формирующейся области дуньхуановедения.

3. Дипломаты-синологи: Уэйд, Джайлз и система Уэйда-Джайлза

Второй столп британской синологии был воздвигнут дипломатами-синологами середины и конца XIX века. В отличие от французской традиции, укоренённой в университете с 1814 года, британская синология долгое время зависела от людей, освоивших китайский язык в ходе государственной службы и обратившихся к науке лишь по выходе в отставку. Это придало британской синологии характерный отпечаток: эмпирический, практический, порой блестящий в своём владении устным и письменным китайским, но институционально шаткий и теоретически неамбициозный.

Томас Фрэнсис Уэйд (1818–1895) поступил на британскую дипломатическую службу в Китае в 1841 году и дослужился до поста британского посланника в Китае (1871–1883). За годы пребывания в Китае он разработал систему романизации, носящую его имя, впервые опубликованную в его учебниках Yü-yen tzu-erh chi (1867) и Wen-chien tzu-erh chi (1867). Система Уэйда, основанная на произношении пекинского диалекта, была впоследствии усовершенствована Гербертом Джайлзом и стала стандартной романизацией китайских имён в англоязычном мире вплоть до принятия пиньиня в конце XX века.[13] По возвращении в Англию Уэйд передал свою личную коллекцию из более чем 650 китайских книг Кембриджскому университету и был назначен первым профессором китайского языка в Кембридже — должность, созданная специально для размещения его дара и обеспечения его использования. Чжан Сипин отмечает иронию: профессура была, по существу, условием дарения, а не выражением институциональной приверженности китаистике.[14]

Герберт Аллен Джайлз (1845–1935) сменил Уэйда в Кембридже и занимал кафедру тридцать пять лет (1897–1932), за которые стал одной из самых плодовитых — и самых спорных — фигур британской синологии. Карьерный дипломат, служивший на различных консульских постах по всему Китаю с 1867 по 1893 год, Джайлз обратился к учёности с неукротимой энергией по возвращении в Англию. Хани рассматривает Джайлза как переходную фигуру: «одного из последних консульских чиновников, обратившихся к академической деятельности», который «выступает как переходная фигура в мучительном процессе преобразования британской синологии из занятия на полставки в профессию на полную ставку».[15] Его научная продукция была огромна. Chinese-English Dictionary (1892, пересмотрено в 1912) оставался стандартным словарём для англоязычных студентов китайского языка в течение полувека. Его Gems of Chinese Literature (1884) и A History of Chinese Literature (1901) были пионерскими обзорными трудами. Хани отмечает, что «викторианские рифмованные переводы с китайского» Джайлза, «наряду с ещё более импрессионистическими литературными излияниями Эрнеста Фенолозы, привели, с одной стороны, к вортицизму Эзры Паунда, а с другой — к собственным вариациям Уэйли на пружинный ритм».[16] Его Chinese Biographical Dictionary (1898) был монументальным справочным трудом, хотя и превзойдённым в точности позднейшими компиляциями. Чжан Сипин замечает, что достижения Джайлза принесли ему почётную докторскую степень Оксфорда и избрание во Французскую академию, однако его исследования не всегда отвечали высшим стандартам качества.[17]

4. Джеймс Легг и китайские классические тексты

Джеймс Легг (1815–1897) занимает уникальное место в истории британской синологии: по всеобщему признанию, он был первым британским учёным, завоевавшим международную репутацию качеством и полнотой своих переводов. Китайские учёные почтили его как «Сюаньцзана британской синологии» (英国汉学界的玄奘) — сравнение, свидетельствующее о глубочайшем уважении к его труду.[18]

Легг был шотландским миссионером Лондонского миссионерского общества, служившим в Малакке и Гонконге с 1840 по 1873 год. Хани посвящает Леггу целую главу, рассматривая его как воплощение «риччианской аккультурации через классические тексты» — идеи, восходящей к политике аккомодации Риччи, согласно которой глубочайшее взаимодействие с китайской цивилизацией требовало овладения её каноническими текстами.[19] Его переводы Chinese Classics — «Лунь юй», «Мэн-цзы», «Да сюэ», «Чжун юн», «Ши цзин», «Шу цзин», «Чуньцю» с «Цзо чжуань» и «И цзин» — выходили в нескольких томах между 1861 и 1872 годами (с позднейшими редакциями, опубликованными в серии Макса Мюллера Sacred Books of the East).

Анализ Легга у Хани подчёркивает его филологическое достижение. Владение Леггом китайской комментаторской традицией — многовековой экзегезой, накопленной вокруг каждого канонического текста, — «соперничало с владением туземных учёных в Китае, где он считался специалистом по «Ши цзину» в смысле старой школы китайской экзегезы классических текстов».[20] Его переводы отличались верностью оригиналу — порой до степени неуклюжести — и обстоятельностью комментария. Как выразился Хани, Легг предпочитал свои переводы «скорее деревянными, нежели расплывчатыми» — формула, схватывающая одновременно его силу и ограниченность. В 1875 году Легг был удостоен Премии Станисласа Жюльена — международной премии за китайский перевод — признание, поставившее его в один ряд с величайшими французскими синологами.[21]

В 1876 году Легг был назначен первым профессором китайского языка в Оксфорде — должность, которую он занимал до своей смерти в 1897 году. Хани прослеживает эволюцию Легга «от миссионера-переводчика к профессиональному синологу» — преображение, совершавшееся постепенно на протяжении его карьеры в Гонконге. В ранних работах переводы Легга были мотивированы стремлением продемонстрировать совместимость (или несовместимость) конфуцианской мысли с христианским учением. Но по мере углубления его владения китайской комментаторской традицией его учёность становилась всё более автономной — движимой приверженностью точности и полноте, выходящей за рамки любой доктринальной программы. К моменту назначения в Оксфорд Легг был прежде всего синологом и лишь во вторую очередь — миссионером.[^fn_legge_extra]

Значение трудов Легга может быть измерено их долговечностью. Спустя более века после его смерти его переводы «Лунь юя», «Мэн-цзы» и «Ши цзина» по-прежнему широко используются. Они непрерывно переиздаются, и ни один последующий переводчик не полностью их заменил. Преемником Легга в Оксфорде стал Т. Л. Буллок, бывший дипломат со скромной научной продукцией, а затем Уильям Эдвард Сутхилл (1861–1935), баптистский миссионер, проведший десятилетия в Китае. Публикации Сутхилла включали The Three Religions of China (1913) и Timothy Richard of China (1924), но он не был филологом уровня Легга.[22]

5. Артур Уэйли — Независимый гений

Артур Уэйли (1889–1966) был выдающимся переводчиком китайской и японской литературы в англоязычном мире и одной из самых замечательных фигур в истории синологии. Его карьера была аномальной почти во всех отношениях: самоучка в китайском и японском, он не занимал университетской должности, никогда не бывал в Азии и работал целиком за пределами институциональных рамок академической синологии. Тем не менее его переводы преобразили западное понимание восточноазиатской литературы и установили стандарт литературного качества, которому редко удавалось соответствовать.

Родившийся как Артур Дэвид Шлосс в Танбридж-Уэллсе, Уэйли учился в школе Рагби и Кингс-колледже Кембриджского университета, где был студентом философов Г. Лоуза Дикинсона и Дж. Э. Мура. В 1913 году он поступил в Отдел восточных гравюр и рисунков Британского музея, где каталогизировал китайские и японские картины коллекции Стейна. Именно в музее он самостоятельно изучил китайский и японский языки, работая со словарями и оригинальными текстами без формального обучения.[23] Хани посвящает Уэйли целую главу, называя его «выдающимся поэтом среди синологов» и «последним и лучшим в линии самоучек-синологов, порождённых церковными, коммерческими и политическими интересами XIX века».[24]

Первая книга Уэйли, A Hundred and Seventy Chinese Poems (1917), стала откровением. Переизданная более дюжины раз и переведённая на французский и немецкий, она впервые донесла китайскую классическую поэзию до обычных западных домохозяйств. Современные рецензенты сравнивали это впечатление с «открытием нового континента». В эпоху, когда западные газетные читатели ассоциировали Китай с войной, голодом и политическим крахом, переводы Уэйли открыли «другой мир — восточный рай нравственности, цивилизации, сострадания, честности и общественных норм». Он применял технику, названную им «пружинным ритмом» — форму свободного стиха, использующую ударные слоги для приближения к эффекту односложной китайской строки, отказывающуюся от рифмы в пользу ритмической каденции и верности образности оригинала.[25] Его последующие сборники расширили диапазон, охватив всю протяжённость китайской поэзии. Как замечает Чжан Сипин, Уэйли считал период до Тан золотым веком китайской поэзии и отдавал предпочтение простому, естественному стилю народных песен перед изощрённой искусностью более поздних эпох. Он перевёл 108 стихотворений Бо Цзюйи, своего любимого китайского поэта, и опубликовал биографическое исследование The Life and Times of Po Chü-i (1949). Его отношение к Ли Бо было более амбивалентным: в The Poetry and Career of Li Po (1950) он критиковал Ли Бо за повторяемость и недостаток моральной серьёзности — суждение, которое, как замечает Чжан Сипин, отражало «культурный разрыв» между английскими моральными стандартами Уэйли и ценностями танской китайской литературной культуры.[26]

Помимо поэзии, переводы Уэйли охватили весь спектр китайской классической литературы. Его сокращённый перевод «Сиюцзи», опубликованный под названием Monkey (1942), стал одной из самых известных китайских книг на Западе, бесчисленное количество раз переиздавался и переводился на многие языки. Его перевод «Ши цзина» (1937) был признан лучшей английской версией «Книги песен».[27] Его перевод «Лунь юя» (1938) стал стандартной английской версией для целого поколения, а The Way and Its Power (1934), перевод «Дао дэ цзина», продемонстрировал его владение ранней китайской философской прозой. Его исследование The Opium War Through Chinese Eyes (1958) было пионерской попыткой представить крупное историческое событие с китайской точки зрения — подход, предвосхитивший постколониальные установки более поздних десятилетий. В японской литературе перевод Уэйли «Повести о Гэндзи» (1925–1933) был единодушно признан одним из шедевров английского литературного перевода.

Награды Уэйли отражали его уникальное место в британской культурной жизни: Командор ордена Британской империи (1952), почётная докторская степень Оксфорда (1953), Королевская золотая медаль за поэзию (1953) и Компаньон ордена Почёта (1956). Американский синолог Джонатан Спенс подытожил его достижение: «Шок, который Уэйли нанёс людям, никогда не будет повторён, ибо большинство произведений, которые он перевёл, были неизвестны в западном мире, и именно поэтому эти переводы обнаружили столь необыкновенное влияние».[^fn_waley_extra]

Отказ Уэйли посещать Китай или Японию — самая знаменитая эксцентричность его карьеры — так и не получил полного объяснения. Незадолго до конца жизни он сказал другу: «Для меня самое знакомое место в Китае — это Чанъань эпохи Тан, но я подозреваю, что с тех пор она несколько изменилась».[28] Оценка Хани взвешена. Уэйли был литературным гением, который «популяризировал чтение китайской и японской литературы в переводе» и «установил почти неподражаемый стандарт, остававшийся в целом столь же точным — для его целей, — сколь и читабельным».[29] Однако его положение вне академической синологии означало, что он не мог готовить учеников или строить институциональное наследие.

Несколько других фигур заслуживают упоминания в любом обзоре британской синологии XIX века. Сэмюэль Бил (1825–1889), капеллан британского флота, стал пионером в изучении китайского буддизма, опубликовав переводы путевых записок Фасяня и Сун Юня и жизнеописание Сюаньцзана. Его труды шли параллельно с работами Ремюза и Жюльена во Франции.[^extra_beal] Генри Юл (1820–1889), шотландский военный офицер, подготовил Cathay and the Way Thither (1866) и The Book of Ser Marco Polo (1871) — аннотированные переводы, снискавшие уважение даже Пельо, известного своей скупостью на похвалу.[^extra_yule] Джон Фрайер (1839–1928), миссионер при Переводческом бюро Цзяннаньского арсенала с 1868 по 1896 год, сотрудничал с китайскими учёными в переводе сотен западных научных и технических трудов на китайский язык — предприятие огромной важности для модернизации китайского знания.[^extra_fryer]

6. Джозеф Нидэм и «Наука и цивилизация в Китае»

Джозеф Нидэм (1900–1995) был самым амбициозным и влиятельным британским синологом XX века, хотя и пришёл к китаистике сравнительно поздно и из совершенно иной дисциплины. Выдающийся биохимик из Кембриджа — член Королевского общества, автор трёхтомной «Химической эмбриологии» (1931) — Нидэм открыл через трёх китайских аспирантов, прибывших в его лабораторию в 1937 году (среди них Лу Гуэйджэнь, впоследствии ставшая его пожизненной сотрудницей и второй женой), что китайская цивилизация внесла фундаментальный вклад в науку и технологию, почти совершенно неизвестный на Западе. Он решил написать историю китайской науки, выучил китайский язык и к концу 1930-х годов начал публиковать работы на эту тему.[30]

Во время Второй мировой войны Нидэм служил научным советником при британском посольстве в Чунцине и директором Управления китайско-британского научного сотрудничества (1942–1946). Он проехал более 50 000 километров через десять провинций военного времени, посетив более 300 научных и образовательных учреждений и встретившись с более чем тысячей китайских учёных. Этот опыт обеспечил и человеческие контакты, и документальные ресурсы для дела всей его жизни.

Методология Нидэма для его грандиозного проекта основывалась на шести принципах, как их перечисляет Чжан Сипин: систематический сбор и индексирование материалов; проведение полевых исследований и непосредственное наблюдение традиционных ремёсел и технологий; использование экспериментальной реконструкции для верификации научных утверждений, обнаруженных в китайских текстах; помещение китайской науки в рамки всемирной истории; сочетание внутреннего и внешнего подходов — внимание как к внутренней логике научного развития, так и к социальным и институциональным факторам, формировавшим его; и развитие международного научного сотрудничества.[^fn_needham_method]

Первый том «Науки и цивилизации в Китае» появился в 1954 году, и проект в конечном итоге разросся до семи основных томов (со множеством подтомов), охватывающих математику, астрономию, физику, химию, биологию, инженерное дело, медицину и социальный контекст китайской науки. Центральный тезис Нидэма состоял в том, что Китай на протяжении большей части документированной истории далеко опережал Европу в науке и технологии и что общепринятый западный нарратив, приписывающий научный прогресс исключительно греко-римской и европейской традициям, глубоко ошибочен. Он также сформулировал то, что стало известно как «вопрос Нидэма»: почему Научная революция и Промышленная революция не произошли в Китае, несмотря на более раннее технологическое лидерство Китая?[31] Среди последовавших почестей — медаль Джорджа Сартона Международного союза истории и философии науки (1968), избрание членом Британской академии (1971) и премия первого класса за естественные науки Китайской академии наук (1983).[32] Труд Нидэма расширил границы синологии от гуманитарных наук до естественных — вклад, не имеющий аналогов ни в одной другой национальной традиции.

7. Институциональное развитие: SOAS, Кембридж, Оксфорд

Институциональная история британской синологии — это повествование о хроническом недофинансировании, запоздалом признании и зависимости от внешних событий — особенно войн — для мобилизации государственной поддержки. Первые британские университетские кафедры китайского языка были созданы не из интеллектуального убеждения, а благодаря случайностям дарения и покровительства. Лондонская кафедра (1837) была учреждена Джорджем Томасом Стаунтоном при условии, что библиотека Моррисона будет размещена в Юниверсити-колледже; должность получил Сэмюэль Кидд, миссионер, умерший в 1843 году, после чего кафедра прекратила существование. Оксфордская кафедра (1876) была создана для Легга. Кембриджская (1888) — для Уэйда, как условие его книжного дарения. Манчестерская (1901) досталась Эдварду Харперу Паркеру.[33] К началу XX века в Великобритании существовало пять кафедр китайского языка, но ни одна из них не была достаточно финансирована, а их обладатели были почти поголовно отставными дипломатами или миссионерами, а не подготовленными учёными.

Доклад Рея (1909) рекомендовал создание специализированной Школы восточных исследований при Лондонском университете, но основание SOAS было задержано Первой мировой войной до 1916 года.[34] SOAS быстро росла по числу студентов, но страдала от плохого финансирования и правительства, рассматривавшего её преимущественно как кузницу переводчиков, а не исследовательский центр. Чжан Сипин отмечает, что китайский писатель Лао Шэ служил преподавателем китайского языка в SOAS в 1920-х годах, составив учебник и записав серию учебных пластинок китайского языка для Лингафона.[35]

Два европейских учёных-эмигранта привнесли континентальные филологические стандарты в британскую синологию в середине XX века. Вальтер Зимон (1893–1981), родившийся в Берлине, бежал из Германии в 1938 году и стал профессором китайского языка в SOAS (1947–1960). Специалист по сино-тибетскому языкознанию, его реконструкция древнекитайских финальных согласных стала пионерским вкладом в историческую фонологию.[^extra_simon] Густав Халоун (1898–1951), получивший образование в Лейпциге у Августа Конради, занимал кафедры в Праге, Галле и Гёттингене, прежде чем эмигрировать в Кембридж в 1938 году. Хани рассматривает Халоуна как мастера текстуальной критики, чьи работы о «Гуаньцзы» и о проблемах Бактрии и юэчжей в китайских источниках продемонстрировали строгость, новую для британской синологии.[^extra_haloun]

Вторая мировая война обнаружила цену британского пренебрежения востоковедением. В 1940–1941 годах лишь двадцать шесть студентов во всех британских университетах изучали китайский язык. Два послевоенных правительственных доклада попытались справиться с кризисом. Доклад Скарборо (1947) призвал к должному финансированию кафедр востоковедения, что привело к значительному расширению SOAS и других учреждений. Доклад Хейтера (1961) призвал к дальнейшему расширению, включая создание центров региональных исследований. Под его влиянием SOAS учредила пять региональных исследовательских центров в 1966 году, а в 1967–1968 годах был основан Институт современного Китая при поддержке Фонда Форда.[36] Достижения послевоенного периода оказались хрупкими. При правительстве Тэтчер бюджет SOAS был урезан на 37 процентов, а преподавательский состав сокращён на 25 процентов. Доклад Паркера (1986) дал уничтожающую оценку британскому востоковедению.[37] Общий вердикт Чжан Сипина об институциональной истории суров: «На протяжении всего этого периода ориентация британского правительства на краткосрочные коммерческие и дипломатические интересы, акцент на подготовке переводчиков, а не на поддержке исследований, и хроническое недофинансирование привели к тому, что уровень синологических достижений значительно уступал Франции, Германии, Соединённым Штатам, Советскому Союзу и Японии».[38]

Характерной чертой британской синологии XX века стал вклад китайских учёных, проживавших в Великобритании. Сян Да был приглашён Оксфордом в 1936 году для каталогизации его китайских фондов. Лао Шэ преподавал китайский в SOAS в 1920-х годах. Д. К. Лау (Лю Дяньцзюэ) преподавал в SOAS, прежде чем перейти в Китайский университет Гонконга, внеся авторитетные переводы «Лунь юя» и «Мэн-цзы». Стипендии Боксёрской контрибуции, учреждённые по соглашению между республиканским китайским правительством и правительством Великобритании в 1931 году, направляли часть платежей по Боксёрскому протоколу на культурный обмен. Созданный Комитет университетов по Китаю финансировал оклады китайских профессоров в Оксфорде, Кембридже и Лондоне и предоставлял дорожные стипендии британским учёным, работающим над китайской тематикой.[^fn_chinese_uk]

8. Современная британская синология

Несмотря на институциональные трудности, перечисленные выше, британская синология произвела труды непреходящего значения, и конец XX века ознаменовался как консолидацией, так и обновлением.

Дэнис Твитчетт (1925–2006), занимавший кафедры в SOAS (1956–1968) и Кембридже (1968–1980), был одним из наиболее влиятельных британских синологов послевоенного периода. Историк танского и сунского Китая, он совместно с Джоном Кингом Фэрбенком из Гарварда редактировал многотомную Cambridge History of China, к началу XXI века достигшую пятнадцати томов, охватывающих китайскую историю от династии Цинь до эпохи после Мао. Хотя и международный по масштабу, этот проект имел интеллектуальный центр в Кембридже, а его редакционное направление отражало характерные достоинства англо-американской исторической традиции: пристальное внимание к документальным источникам, чуткость к институциональной истории и предпочтение нарративного синтеза теоретической абстракции.[39]

Лайонел Джайлз (1875–1958), сын Герберта Джайлза, провёл свою карьеру в Британском музее, где на протяжении тридцати восьми лет каталогизировал китайские рукописи, привезённые Стейном из Дуньхуана. Он также перевёл «Сунь-цзы бин фа» (The Art of War, 1910), создав то, что Чжан Сипин описывает как «первое достаточно полное и точное изложение военной мысли Сунь-цзы» на английском языке.[^fn_lgiles] Майкл Салливан (1916–2013), историк искусства, проведший четыре года в музее Национального юго-западного объединённого университета в Китае военного времени, создал The Arts of China (1973) — стандартное англоязычное введение в китайское искусство.

Дэвид Хокс (1923–2009), профессор китайского языка в Оксфорде с 1960 по 1971 год, создал то, что широко признаётся лучшим английским переводом китайского романа: его пятитомное переложение «Хунлоумэна» (The Story of the Stone), изданное Penguin Books между 1973 и 1986 годами. (Последние сорок глав были переведены зятем и учеником Хокса Джоном Минфордом под его руководством.) Чжан Сипин отмечает, что Times Literary Supplement сравнил его положительно с переводом «Повести о Гэндзи» Уэйли.[40] В своём эссе «Китайская поэзия и английский читатель» Хокс проанализировал фундаментальные препятствия для перевода китайской поэзии на английский язык — непереводимость тональных структур, неизбежное разрушение «дуйчжан» (параллелизма), проистекающее из грамматических требований английской прозы. Эти откровенные оценки пределов перевода сосуществовали со столь же твёрдой приверженностью возможности значимой межъязыковой литературной коммуникации. Учёность Хокса простиралась за пределы «Хунлоумэна» — к его переводу «Чуцы» (The Songs of the South, 1959), первому полному английскому переводу этой древней антологии, и к его исследованиям «драмы Цюаньчжэнь», поджанра юаньских цзацзюй, посвящённого даосским темам духовного преображения.[^fn_hawkes_extra]

Никакой обзор британской синологии не был бы полным без упоминания дела Эдмунда Бэкхауса — того, что Чжан Сипин называет «великой трагедией в истории британской синологии». Бэкхаус (1873–1944), выпускник Оксфорда, прибывший в Пекин в 1898 году, передал Бодлианской библиотеке приблизительно 27 000 томов китайских книг и в соавторстве с Дж. О. П. Блэндом написал два широко цитируемых труда по позднецинской истории. Эти книги десятилетиями рассматривались как первоисточники. Разоблачение пришло с публикацией «Пекинского отшельника» Хью Тревор-Ропера (1976), выявившей, что Бэкхаус фальсифицировал многие «придворные дневники» и документы, на которых основывались его книги. Скандал дискредитировал не только собственные труды Бэкхауса, но поставил под сомнение целый корпус учёности, опиравшейся на его фальсификации. Дело Бэкхауса послужило предостережением об опасности доверия непроверенным источникам и о важности той строгой филологической верификации, на которой настаивали такие учёные, как Пельо.[^fn_backhouse]

SOAS остаётся крупнейшим центром китаистики в Великобритании, предлагая программы, охватывающие весь спектр китайского языка, истории, литературы, религии, политики и экономики. Оксфорд и Кембридж продолжают поддерживать кафедры и программы, а несколько других университетов — Лидс, Эдинбург, Дарем, Шеффилд — развили значительную преподавательскую и исследовательскую деятельность, связанную с Китаем. Обзор, проведённый в начале 1990-х годов, выявил приблизительно 160 специалистов по китаистике, работающих в Великобритании, из которых около 60 процентов занимались современным Китаем и менее 25 процентов — домодерным периодом. Этот акцент на модерных исследованиях — который Чжан Сипин интерпретирует как продолжение «утилитаристской тенденции» (实用主义倾向), характеризующей британскую синологию с момента её зарождения, — контрастирует с французской традицией, сохранившей более сильную приверженность классической филологии и домодерной истории.[41]

9. Оценка

История британской синологии — в целом не повествование об институциональном успехе. По сравнению с Францией с её традицией Коллеж де Франс, Германией с её кафедрами в Берлине, Гамбурге и Лейпциге или Соединёнными Штатами с масштабным расширением региональных исследований после 1945 года, вклад Великобритании был скромен по масштабу и шаток в институциональной поддержке. Тем не менее он был отмечен горсткой личностей — Моррисон, Легг, Уэйли, Нидэм, Хокс, — чьи индивидуальные достижения стоят в ряду лучших в истории дисциплины. Британская синология была, по существу, традицией индивидуальной блестящести, действующей вопреки институциональному равнодушию, — традицией учёных-переводчиков, чьи труды пережили комитеты и доклады, не сумевшие их поддержать.

Анализ британской традиции у Хани схватывает этот парадокс. Он отмечает, что «британская синология выросла из служения протестантских миссионеров в Китае» — наследие, давшее ей практическую языковую компетентность и традицию тщательной текстуальной работы, но одновременно ограничившее её теоретические амбиции и институциональную поддержку. Переход от любительской к профессиональной синологии — от «синологов-миссионеров, синологов-чиновников или синологов-коммерсантов с дефисом» XIX века к штатным университетским учёным XX века — был «мучительным» и незавершённым. Даже Уэйли, величайший британский синолог XX века, стоял «вне институциональной орбиты профессиональной синологии».[^fn_honey_uk]

Китайская научная перспектива, представленная лекциями Чжан Сипина, предлагает дополнительную оценку. Чжан признаёт исключительные индивидуальные достижения, но настаивает, что общая траектория британской синологии была подорвана неизбывным утилитаризмом нации — её склонностью ценить китаистику за практическую коммерческую и дипломатическую пользу, а не за вклад в гуманитарное знание. Что не подлежит сомнению — это непреходящая ценность трудов, порождённых британской традицией. Переводы Леггом китайских классических текстов, переложения Уэйли китайской поэзии, история китайской науки Нидэма, «Сон в красном тереме» Хокса и Cambridge History of China вместе составляют одно из великих достижений западной гуманитарной учёности.

Примечания

Библиография

Первоисточники

  • Giles, Herbert A. A Chinese-English Dictionary. 2nd ed. London and Shanghai, 1912.
  • Giles, Herbert A. A History of Chinese Literature. London: William Heinemann, 1901.
  • Hawkes, David, trans. The Story of the Stone (Hongloumeng). 5 vols. Harmondsworth: Penguin Books, 1973–1986.
  • Legge, James. The Chinese Classics. 5 vols. Hong Kong and London, 1861–1872.
  • Morrison, Robert. A Dictionary of the Chinese Language. 6 vols. Macao, 1815–1823.
  • Needham, Joseph, et al. Science and Civilisation in China. 7 vols. (multiple parts). Cambridge: Cambridge University Press, 1954–.
  • Waley, Arthur. A Hundred and Seventy Chinese Poems. London: Constable, 1917.
  • Waley, Arthur. The Analects of Confucius. London: George Allen and Unwin, 1938.
  • Waley, Arthur. Monkey. London: George Allen and Unwin, 1942.
  • Waley, Arthur. The Book of Songs. London: George Allen and Unwin, 1937.

Вторичные источники

  • Barrett, T.H. Singular Listlessness: A Short History of Chinese Books and British Scholars. London: Wellsweep, 1989.
  • Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. American Oriental Series 86. New Haven: American Oriental Society, 2001.
  • Zhang Xiping 张西平. "Lecture 9: Development of British Sinology" (第九讲：英国汉学的发展). In Lectures on the History of Western Sinology.
  • He Yin 何寅 and Xu Guanghua 许光华. Guowai hanxueshi 国外汉学史 (History of Sinology Abroad). Shanghai: Shanghai Waiyu Jiaoyu Chubanshe, 2002.
  • Huang Changzhu 黄长著, Sun Yuesheng 孙越生, and Wang Zuwang 王祖望, eds. Ouzhou Zhongguo xue 欧洲中国学 (European Chinese Studies). Beijing: Shehui Kexue Wenxian Chubanshe, 2005.
  • Twitchett, Denis, and John K. Fairbank, eds. The Cambridge History of China. Multiple vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1978–.

Ссылки

  1. ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), preface, xxii.
  2. ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, x.
  3. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, "Introduction to Western Sinology Studies," pp. 165–168.
  4. ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
  5. ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," in Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020); see also the Digital Humanities guide at University of Chicago Library.
  6. ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
  7. ↑ Peter K. Bol and Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. ↑ See Chapter 22 (Translation) of this volume on AI translation challenges.
  9. ↑ "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," arXiv preprint (2025).
  10. ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
  11. ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
  12. ↑ See, e.g., Mark Edward Lewis and Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, no. 1 (2022).
  13. ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  14. ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  15. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 54–60.
  16. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 102–113.
  17. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 114–117.
  18. ↑ "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
  19. ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, xxii.
  20. ↑ "Academic Freedom and China," AAUP report (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  21. ↑ "They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).
  22. ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, ch. 7, pp. 100–111.
  23. ↑ Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, no. 2 (2020): 299.
  24. ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
  25. ↑ David L. Hall and Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), preface.
  26. ↑ Francois Jullien, Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece (New York: Zone Books, 2000); cf. "China as Method: Methodological Implications of Francois Jullien's Philosophical Detour through China," Contemporary French and Francophone Studies 28, no. 1 (2024).
  27. ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), ch. 11, pp. 194–195.
  28. ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (New York: Columbia University Press, 2017).
  29. ↑ Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate," Philosophy East and West 51, no. 3 (2001): 393–413.
  30. ↑ Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia," Dao 16, no. 1 (2017): 55–72.
  31. ↑ On Korean printing and textual transmission, see the UNESCO Memory of the World inscription for the Jikji (earliest extant movable metal type printing, 1377); on the Goryeo Tripitana, see the UNESCO World Heritage inscription.
  32. ↑ On the colonial period, see "Kangaku and the State: Colonial Collaboration between Korean and Japanese Traditional Sinologists," Sungkyun Journal of East Asian Studies 24, no. 2 (2024).
  33. ↑ On "colonial collaboration," see ibid.
  34. ↑ On post-war Korean sinology, see "Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China," Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
  35. ↑ Ibid.
  36. ↑ "Two Millennia of Sinology," Journal of Chinese History.
  37. ↑ On the Chinese period, see Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley: University of California Press, 1983).
  38. ↑ On the use of classical Chinese in independent Vietnam, see the Wikipedia article "History of writing in Vietnam"; Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).
  39. ↑ On the Vietnamese examination system, see the Wikipedia article "Confucian court examination system in Vietnam"; on the Temple of Literature, see the UNESCO Memory of the World inscription.
  40. ↑ On examination content, see ibid.; the Britannica article "chu nom."
  41. ↑ On the social impact of the examinations, see "Persistent legacy of the 1075–1919 Vietnamese imperial examinations," MPRA Paper 100860 (2020).
Previous◀ ru
History_of_Sinology
Nextru ▶
Retrieved from "https://bou.de/u/index.php?title=History_of_Sinology/ru/Chapter_9&oldid=172009"