History of Sinology/es/Chapter 11
Capítulo 11: Portugal y España — Las raíces ibéricas de la sinología europea
Introducción
Ningún relato de la historia de la sinología occidental puede comenzar sin reconocer el papel fundacional desempeñado por la Península Ibérica. Portugal y España, las dos potencias marítimas que se repartieron el mundo no europeo mediante el Tratado de Tordesillas en 1494, fueron también las primeras naciones europeas en establecer un contacto sostenido con China en el período moderno temprano. Desde los navegantes portugueses que alcanzaron las costas de Guangdong en 1513 hasta los misioneros españoles que operaban a través de las Filipinas, los ibéricos abrieron canales de comunicación que transformarían en profundidad la comprensión europea de la civilización china. Sus contribuciones a la sinología se desplegaron en dos grandes épocas — la era de la sinología de relato de viaje (youji hanxue 游记汉学) y la era de la sinología misionera (chuanjiaoshi hanxue 传教士汉学) — y su legado reverbera aún en las tradiciones académicas de ambos países.[1]
I. Portugal: Pionero del encuentro marítimo
1.1 Contexto histórico: la Era de los Descubrimientos
El compromiso de Portugal con China debe entenderse en el contexto de su extraordinaria expansión marítima. Un pequeño reino en el extremo occidental de Europa, Portugal era un estado independiente desde el siglo XII, con una de las fronteras estables más antiguas del continente. Su escaso territorio y sus recursos limitados lo impulsaron hacia el mar. Bajo el liderazgo visionario del príncipe Enrique el Navegante (Infante Dom Henrique, 1394–1460), que estableció una escuela de navegación en Sagres en la costa atlántica, Portugal exploró sistemáticamente el litoral africano, dobló el cabo de Buena Esperanza y abrió la ruta marítima hacia la India. En 1498, Vasco da Gama había alcanzado Calicut; en 1511, los portugueses habían tomado Malaca, la puerta estratégica hacia el Mar de China Meridional.[2]
En 1513, el comerciante portugués Jorge Álvares alcanzó la isla de Tunmen (屯门) frente a la costa de Guangdong, erigiendo un refugio rudimentario para marineros portugueses — la primera presencia europea documentada en suelo chino por vía marítima. En 1517, Fernão Peres de Andrade y el enviado real Tomé Pires fueron autorizados a entrar en la ciudad de Guangzhou. El encuentro entre Europa occidental y el Imperio Ming había comenzado.[3]
1.2 La sinología de relato de viaje
Los portugueses que llegaron a China durante los siglos XVI y XVII vinieron en múltiples capacidades — como diplomáticos, mercaderes, soldados, aventureros y misioneros. Sus relatos sobre China, transmitidos a Europa en una rica variedad de formas literarias (cartas, informes, crónicas, narrativas de viaje, incluso poesía épica), constituyen el corpus más antiguo de escritos europeos basados en el contacto directo con los imperios Ming y Qing tempranos. Zhang Xiping ha denominado a este corpus «sinología de relato de viaje» para distinguirlo de la «sinología misionera» más sistemática que le siguió.[4]
Las cartas de los cautivos de Cantón (Cartas dos Cativos de Cantão): entre los documentos más antiguos figuran dos extensas cartas escritas por prisioneros portugueses detenidos en Cantón — Cristóvão Vieira (1534) y Vasco Calvo (1536) — que habían sido miembros de la malograda embajada de Pires. La carta de Vieira, en cincuenta y siete párrafos, proporciona descripciones detalladas de la geografía, la administración judicial, el comercio, la organización militar y la vida cotidiana en la provincia de Guangdong.[5]
El «Informe sobre China» (Informação da China, 1548): atribuido a Francisco Javier, este documento fue compilado a partir de información recogida de mercaderes portugueses en la isla de Shangchuan. Aunque el propio Javier nunca entró en China, su informe introdujo a los lectores europeos en aspectos de la educación, la escritura y la imprenta chinas.
Las Algumas Coisas Sabidas da China de Galeote Pereira (c. 1555): Pereira, un noble que había pasado seis años como prisionero en Fujian, produjo lo que los especialistas consideran un punto de inflexión en las percepciones portuguesas de China. En ochenta y un párrafos, describió las trece provincias del Imperio Ming con un tono admirativo inusual para la época. Su observación de que «estos pueblos, aunque paganos, poseen virtudes que superan las nuestras» marcó una nueva disposición a ver a China como una civilización de estatura comparable.[6]
Fernão Mendes Pinto y la Peregrinação (1614): ninguna discusión de la sinología de relato de viaje portuguesa puede omitir a Pinto, cuya extensa narrativa autobiográfica de veintiún años en Asia es a la vez la obra más celebrada y más controvertida del género. De sus 226 capítulos, ochenta y nueve tratan sobre China — un tercio completo del libro. Pinto describió su captura desde Guangdong hasta Pekín, proporcionando un retrato extraordinariamente vívido (aunque frecuentemente embellecido) de la China del siglo XVI. Su descripción de Pekín como una utopía urbana contribuyó poderosamente a la idealización europea de China. La obra fue traducida al español, neerlandés, alemán, italiano, inglés y francés, con unas 170 ediciones y abreviaciones hasta la fecha.[7]
João de Barros y las Décadas da Ásia: Barros, el más distinguido historiador portugués de su época, nunca visitó Asia, pero su crónica monumental proporcionó la primera introducción formal de la Gran Muralla a los lectores europeos.[8]
1.3 La sinología misionera y la empresa jesuita
La transición del relato de viaje a la sinología misionera fue gradual, pero su significación para el desarrollo de la sinología occidental difícilmente puede ser exagerada. Como observó el sinólogo Mo Dongyin, «Desde el siglo XVI, cuando los misioneros jesuitas llegaron al Oriente, el estudio de la cultura oriental pasó del ámbito de la observación casual al dominio de la investigación sistemática.»[9]
El nexo institucional crítico fue Macao. Establecido como asentamiento portugués permanente en 1557, Macao se convirtió en el punto de paso obligatorio para todos los misioneros jesuitas que entraban en China. El Colegio de São Paulo, fundado en 1594, hizo obligatoria la instrucción en lengua china para todos los estudiantes y profesores. Entre 1594 y 1805, unos doscientos misioneros jesuitas pasaron por el Colegio, incluyendo casi todas las figuras principales de la sinología misionera temprana: Michele Ruggieri, Matteo Ricci, Johann Adam Schall von Bell, Ferdinand Verbiest, Tomás Pereira y muchos otros.[10]
Entre los jesuitas portugueses que realizaron contribuciones particularmente significativas, varios merecen mención especial:
Álvaro Semedo (曾德昭, 1585–1658) vivió en China durante veintidós años y fue el primer europeo en ver la Estela Nestoriana en Xi'an. Su Relação da Grande Monarquia da China (1638) fue el primer relato completo sobre China publicado por un jesuita después de Ricci. Semedo fue de los primeros en presentar el Yijing (Libro de las Mutaciones) a los lectores occidentales.[11]
Gabriel de Magalhães (安文思, 1609–1677), descendiente del navegante Magallanes, vivió en China durante treinta y siete años. Su Nova Relação da China identificó doce áreas en las que China sobresalía.[12]
El diccionario portugués-chino (1584–1588): compilado conjuntamente por Ruggieri y Ricci durante su estancia en Macao, fue el primer diccionario bilingüe entre una lengua europea y el chino, precediendo al Alfabeto Fonético Internacional en 305 años.[13]
1.4 La sinología portuguesa moderna
Tras la disolución de la orden jesuita en 1773 y el subsiguiente declive de la actividad misionera, la sinología portuguesa entró en un período de relativa inactividad. El renacimiento moderno se ha centrado en tres polos principales: la Universidad del Miño, la Universidad de Lisboa y la Universidad de Aveiro, así como el Instituto Português do Oriente (IPOR) en Macao. La relación histórica única de Portugal con Macao (administrado hasta 1999) ha asegurado un compromiso continuo, aunque a veces atenuado, con la lengua y la cultura chinas. La sinología portuguesa contemporánea tiende a centrarse en las relaciones históricas luso-chinas, la literatura comparada y los estudios de traducción.[14]
II. España: Misioneros, las Filipinas y la «edad de oro»
2.1 Francisco Javier y la estrategia de «adaptación»
La historia de la sinología española comienza con el jesuita navarro Francisco Javier (1506–1552), cofundador de la Compañía de Jesús. La década de trabajo misionero de Javier a través de India, el Sudeste Asiático y Japón lo condujo a una conclusión trascendental: que China era la fuente civilizatoria de todo el mundo del Este de Asia, y que su conversión al cristianismo desencadenaría la cristianización de la región. Llegó a la isla de Shangchuan frente a las costas de Guangdong en septiembre de 1552, comenzó a estudiar chino e incluso compuso un catecismo en la lengua — convirtiéndolo en uno de los primeros europeos en comprometerse con el chino como objeto de estudio. Murió en la isla ese diciembre, pero su legado fue inmenso. Su defensa de una estrategia de «adaptación» (shiying celüe 适应策略) se convirtió en el modelo dominante del trabajo misionero católico en el Este de Asia durante los dos siglos siguientes.[15]
2.2 Martín de Rada: «el primer sinólogo occidental»
Si Javier fue el pionero, el fraile agustino Martín de Rada (1535–1578) merece el título, frecuentemente otorgado por los especialistas modernos, de «el primer sinólogo occidental». Tras llegar a las Filipinas en 1565, Rada comenzó a aprender chino de los residentes chinos de las islas y produjo Arte y Vocabulario de la Lengua China — el primer estudio europeo de la lingüística china. En 1574, visitó Fujian durante más de dos meses, recolectando más de cien libros chinos. Sus Notas de viaje por China (Las Cosas que los Padres Fr. Martín de Rada… Vieron y Entendieron en aquel Reino) fueron la primera obra de un occidental en transmitir una imagen relativamente exacta de la historia, la geografía y las condiciones sociales chinas. Su identificación de «Catay» con «China» fue una contribución significativa a la geografía mundial.[16]
2.3 Juan González de Mendoza y la Historia del Gran Reino de la China
La obra más influyente de la sinología española temprana — y posiblemente el libro europeo más importante sobre China publicado antes del siglo XVIII — fue la Historia de las Cosas más Notables, Ritos y Costumbres del Gran Reyno de la China (Roma, 1585) de Juan González de Mendoza (1545–1618). Mendoza nunca visitó China, pero sintetizó magistralmente los informes de Rada, Jerónimo Marín, Miguel de Loarca y otros viajeros, complementados por traducciones de libros chinos, en una enciclopedia de la civilización china. Publicada en cuarenta y seis ediciones en ocho lenguas durante los quince años restantes del siglo XVI, la Historia fue un fenómeno editorial. G. F. Hudson escribió que «la obra de Mendoza toca la esencia de la vida en la China antigua, y su publicación puede verse como una línea divisoria, que ha proporcionado a la comunidad intelectual europea una riqueza de conocimientos sobre China y sus instituciones». D. F. Lach la consideró «tan autorizada que puede servir como punto de partida y base de comparación para todas las obras chinas anteriores al siglo XVIII».[17]
2.4 Juan Cobo y la primera traducción del chino
En Manila en 1590, el fraile dominico Juan Cobo (1546–1592) tradujo el compendio moral chino Mingxin Baojian (《明心宝鉴》) al español — el primer libro jamás traducido del chino a cualquier lengua occidental. Cobo también escribió la Doctrina Christiana en Lengua China, la segunda obra en lengua china compuesta por un europeo (tras el Shengiao Shilu de Ruggieri de 1584), y el Biàn Zhèng Jiào Zhēn Chuán Shílù (辩正教真传实录), que, junto a su discusión de la teología cristiana, introducía conocimientos científicos y tecnológicos occidentales en chino — convirtiéndola en la primera obra de su tipo en cualquier lengua.[18]
2.5 Diego de Pantoja: el «Confuciano occidental»
Entre los misioneros españoles que verdaderamente se integraron en la vida intelectual china, Diego de Pantoja (庞迪我, 1571–1618) se destaca solo. Llegado a China en 1597, Pantoja se unió a Matteo Ricci y juntos entraron en Pekín en 1601, presentando al emperador Wanli curiosidades europeas — incluyendo un clavicémbalo, que Pantoja enseñó a tocar a los eunucos de la corte. Pantoja se convirtió en uno de los dos únicos europeos con acceso regular a la Ciudad Prohibida. Sus escritos en chino — Qike (七克, «Siete victorias sobre sí mismo»), Rìguǐ Túfǎ (日晷图法, sobre la construcción de relojes de sol, coescrito con Sun Yuanhua) — fueron ampliamente leídos por los letrados chinos, que lo honraron como «Pang Gong» (庞公). Su medición de la latitud de Pekín usando un astrolabio (40°N, corrigiendo el erróneo emplazamiento a 50°N de los mapas europeos) y su confirmación de que «Catay» era efectivamente «China» fueron contribuciones tanto a la sinología como a la geografía mundial.[19]
2.6 La «Controversia de los Ritos Chinos» y la sinología española
La prolongada «Controversia de los Ritos Chinos» (c. 1630–1742), que enfrentó a los defensores jesuitas de la acomodación cultural contra los críticos dominicos y franciscanos, fue en gran medida iniciada por misioneros españoles. Juan Bautista de Morales (黎玉范, 1597–1664) y Antonio de Santa María Caballero (利安当, 1602–1669) impugnaron la postura tolerante de Ricci hacia los ritos ancestrales chinos y las ceremonias confucianas. Aunque la controversia tuvo consecuencias devastadoras para la misión cristiana en China, también generó un enorme corpus de literatura erudita sobre la filosofía, la religión y el ritual chinos. Francisco Varo (1627–1687) compuso el Arte de la Lengua Mandarina, la primera monografía occidental en analizar sistemáticamente la gramática china.[20]
Domingo Fernández Navarrete (1618–1686) produjo los relatos españoles más exhaustivos sobre la China Qing, incluyendo los Tratados Históricos, Políticos, Éticos y Religiosos de la Monarquía de China, ampliamente leídos por los pensadores de la Ilustración, entre ellos Diderot, Voltaire, Montesquieu y Leibniz.[21]
2.7 La sinología española y América Latina: el «tercer polo»
Una característica distintiva de la sinología española es su extensión a las Américas. Muchos misioneros españoles viajaron a China vía la Nueva España (México), y sus estancias en el Nuevo Mundo crearon un «tercer polo» de intercambio cultural Este-Oeste. José de Acosta (1540–1599), historiador y decano del Colegio de Lima, se convirtió en un fundador de los estudios sinológicos en el hemisferio occidental. Juan de Palafox y Mendoza (1600–1659), arzobispo de Puebla y antiguo virrey de la Nueva España, no solo transformó México en un foro para el debate sobre los Ritos Chinos sino que también escribió la Historia de la Conquista de China por los Tártaros (1670), un análisis perspicaz de la caída de la dinastía Ming. La interacción de las civilizaciones ibérica, indígena americana y china en las Américas durante este período constituyó un capítulo único en la historia cultural mundial.[22]
2.8 Declive y renacimiento moderno
Los siglos XVIII y XIX marcaron un período de pronunciado declive de la sinología española, reflejando el declive del poder mundial español. No fue hasta el siglo XX que los eruditos españoles volvieron a comprometerse con los estudios chinos. El establecimiento de relaciones diplomáticas entre España y la República Popular China en 1973 proporcionó un fuerte impulso. El trabajo pionero de Luo Huiling en la Universidad Complutense de Madrid, los programas sinológicos de la Universidad Autónoma de Madrid y la Universidad de Granada, y la creación de Institutos Confucio en varias universidades españolas (Complutense, Valencia, Barcelona, Granada, entre otras) han revitalizado el campo. La sinología española contemporánea abarca la traducción y los estudios literarios, los estudios sobre la China contemporánea y una atención creciente al papel histórico de los misioneros españoles en la formación del conocimiento europeo sobre China.[23]
III. El legado ibérico
Las contribuciones de Portugal y España al desarrollo de la sinología europea son de primer orden. Los navegantes portugueses abrieron la ruta marítima; los misioneros portugueses y españoles fueron los pioneros del estudio de la lengua china, la traducción de textos chinos y la descripción sistemática de la civilización china. Las obras de Mendoza, Semedo, Pantoja, Navarrete y Varo se convirtieron en los textos fundacionales sobre los que se edificó todo el edificio de la sinología europea. Su legado no es meramente anticuario: las colecciones de archivo de Lisboa, Macao, Madrid, Sevilla y el Vaticano, que comprenden miles de manuscritos, cartas, diccionarios, gramáticas e informes producidos por misioneros ibéricos, siguen siendo un recurso indispensable para el estudio de la China de la era moderna temprana y la historia del encuentro cultural Este-Oeste.
Bibliografía
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Bernard, Henri, S.J. Aux Portes de la Chine: Les Missionnaires du XVIe Siècle, 1514–1588. Shanghái: Commercial Press, 1936.
Chen, Matthew. "Unsung Trailblazers of China–West Cultural Encounter." Ex/Change 8 (2003): 4–9.
Cummins, J. S. A Question of Rites: Friar Domingo Navarrete and the Jesuits in China. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
Hudson, G. F. Europe and China. Londres: Arnold, 1931.
Lach, Donald F. Asia in the Making of Europe. Vol. 1, Libro 2. Chicago: University of Chicago Press, 1965.
Luo Huiling. "Sinology in Spain at the Early Age: First Cultural Communications between Two Countries." Manuscrito inédito, Universidad Complutense de Madrid.
Mendoza, Juan González de. Historia de las Cosas más Notables, Ritos y Costumbres del Gran Reyno de la China. Roma, 1585. Trad. china por He Gaoji. Pekín: Zhonghua Shuju, 1998.
Mungello, David E. Curious Land: Jesuit Accommodation and the Origins of Sinology. Honolulú: University of Hawai'i Press, 1989.
Pinto, Fernão Mendes. Peregrinação. Lisboa, 1614. Trad. ingl.: The Travels of Mendes Pinto. Ed. y trad. Rebecca D. Catz. Chicago: University of Chicago Press, 1989.
Semedo, Álvaro. Relação da Grande Monarquia da China. Madrid, 1641.
Zhang Kai. Diego de Pantoja y China. Trad. Luo Huiling. Madrid: Editorial Popular, 2018.
Zhang Kai. Historia de Relaciones Sino-Españolas. Trad. Sun Jiakun y Huang Caizhen. Madrid: Editorial Popular, 2014.
Zhang Xiping 张西平. Xifang Hanxue Shiliu Jiang 西方汉学十六讲 [Dieciséis conferencias sobre la sinología occidental]. Pekín: Foreign Language Teaching and Research Press, 2011.
Referencias
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol y Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen.
- ↑ "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," preimpresión arXiv (2025).
- ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry," Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Véase Mark Edward Lewis y Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 102–113.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 114–117.
- ↑ "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
- ↑ "Academic Freedom and China," informe de la AAUP (2024).
- ↑ "They Don't Understand the Fear We Have," Human Rights Watch (2021).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, cap. 7, pp. 100–111.