History of Sinology/es/Chapter 12

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Capítulo 12: Italia — De Matteo Ricci a la sinología italiana contemporánea

1. El legado de Ricci: Italia como cuna de la sinología europea

Ningún país puede reivindicar un papel más prolongado ni más trascendental en el encuentro europeo con China que Italia. Desde el Divisament dou Monde de Marco Polo a finales del siglo XIII hasta la misión fundacional de Matteo Ricci en los albores del XVII, desde las etnografías jesuitas que moldearon la imagen ilustrada de China hasta el renacimiento de la sinología profesional de posguerra en Roma, Nápoles y Venecia, los eruditos, viajeros, misioneros y diplomáticos italianos se han situado en cada punto de inflexión decisivo de la historia del compromiso occidental con la civilización china. Como observó el distinguido sinólogo italiano Giuliano Bertuccioli, durante un período muy prolongado de la historia europea, «el contacto entre China y Occidente puede decirse que fue esencialmente el contacto entre China e Italia».[1]

Sin embargo, la sinología italiana es también, paradójicamente, una disciplina joven. Tras la supresión de la orden jesuita en 1773, Italia entró en un prolongado período de relativa inactividad en estudios chinos —lo que Bertuccioli llamó una «ventana vacía» (finestra vuota)— que duró, con breves interrupciones, hasta mediados del siglo XX. El renacimiento de la sinología italiana después de la Segunda Guerra Mundial, bajo la dirección de figuras como Bertuccioli, Lionello Lanciotti y sus discípulos, representa una de las historias más notables de reconstrucción institucional en la historia moderna de las humanidades. La sinología italiana contemporánea, aunque de escala más modesta que sus homólogas francesa, alemana o estadounidense, ha producido trabajos de la más alta distinción, particularmente en los campos de las relaciones sino-italianas, la literatura china clásica, la historia social y cultural Ming-Qing y el estudio de la misión jesuita.

El arco de la sinología italiana se extiende desde los viajeros medievales hasta la gran época de la misión jesuita, la prolongada paréntesis de los siglos XVIII y XIX, y el renacimiento de posguerra que ha convertido los estudios chinos italianos en una fuerza nuevamente significativa en la investigación internacional.

2. Los viajeros italianos medievales y el descubrimiento de Catay

2.1 La paz mongola y los mercaderes italianos

Las conquistas mongolas del siglo XIII crearon las condiciones que hicieron posible el contacto directo europeo con China. La Pax Mongolica —el período de relativa paz y estabilidad a través del vasto imperio euroasiático— abrió rutas terrestres que los mercaderes italianos fueron de los primeros europeos en explotar. El mercader florentino Francesco Balducci Pegolotti, en su manual comercial Libro di Divisamenti di Paesi, describió una ruta comercial desde el puerto de Tana en el Don, a través de la estepa centroasiática, hasta China, asegurando a sus lectores que «tanto de día como de noche, la ruta es enteramente segura… si viajáis con sesenta compañeros, estaréis tan seguros como en vuestra propia casa».[2]

Fueron los viajeros italianos —frailes y mercaderes— quienes produjeron los relatos medievales europeos más influyentes sobre China. Giovanni di Pian del Carpine, el emisario franciscano que llegó a la corte mongola en 1246, fue el primer europeo en dejar un testimonio escrito sustancial del mundo mongol. Su sucesor Willem van Rubroeck, aunque flamenco, transmitió su relato a través de las redes de la cristiandad latina en las que los eclesiásticos italianos desempeñaban un papel central. Pero fue Marco Polo cuya narrativa transformó la conciencia europea sobre China, y cuyo legado resonaría a través de siglos de relaciones sino-europeas.

2.2 La influencia perdurable de Marco Polo

El Divisament dou Monde (1298) de Marco Polo ha sido tratado en detalle en el capítulo 1 de este volumen, pero su significación para la historia de la sinología italiana merece mayor énfasis. El impacto del libro fue mucho más allá de la geografía: estimuló la imaginación secular de la Italia renacentista, presentando «una China de carne y hueso ante los ojos europeos» y creando lo que un erudito llamó «un símbolo de una nueva vida soñada italiana, un reino ideal de aspiración mundana».[3] La copia anotada del Divisament que poseía Cristóbal Colón, conservada en Sevilla, es un monumento al papel del libro en la inspiración de la Era de los Descubrimientos.

Para la sinología italiana en particular, el legado de Polo estableció una tradición de compromiso italiano con China que las generaciones posteriores invocarían conscientemente. Cuando Matteo Ricci llegó a China en 1583, era consciente de seguir los pasos de sus compatriotas medievales. Cuando el sinólogo del siglo XX Bertuccioli escribió su magistral Italia e Cina, comenzó su narrativa con los contactos más tempranos entre el Imperio romano y la dinastía Han, trazando un arco ininterrumpido de fascinación italiana por China a lo largo de dos milenios.

2.3 La misión franciscana en la China Yuan

Entre Marco Polo y los jesuitas, varios franciscanos italianos realizaron contribuciones significativas al conocimiento europeo sobre China. Giovanni di Montecorvino (1247–1328), que llegó a Pekín (Dadu) en 1294 portando cartas del papa Nicolás IV al emperador Yuan, fundó efectivamente la Iglesia católica en China. Sus tres cartas conservadas constituyen testimonios documentales auténticos sobre la sociedad Yuan tardía. Odoric de Pordenone (c. 1286–1331) viajó extensamente por el sur de China durante seis años, visitando Guangzhou, Quanzhou, Fuzhou, Hangzhou, Yangzhou y Nankín, produciendo las descripciones geográficamente más amplias de ciudades chinas que ningún europeo hubiera intentado hasta entonces. Giovanni de' Marignolli, que llegó a Dadu en 1342 como enviado papal, fue recibido con ceremonia por el último emperador Yuan y le presentó un caballo que inspiró cinco poemas y odas en el Yuanshi xuanji.[4]

Estos relatos franciscanos, aunque menos célebres que el de Marco Polo, contribuyeron materialmente a la imagen europea de China y mantuvieron la conexión italiana con Extremo Oriente durante las décadas anteriores a la gran era de la exploración marítima.

3. La misión jesuita: la mayor contribución de Italia a la sinología temprana

3.1 Michele Ruggieri y los fundamentos de la sinología misionera

La historia de la misión jesuita en China, y por tanto la historia de la sinología europea sistemática, comienza con un italiano: Michele Ruggieri (1543–1607). Nacido en Spinazzola, en el sur de Italia, Ruggieri poseía dos doctorados en derecho y había servido en un cargo municipal antes de ingresar en la Compañía de Jesús. Llegó a Macao en 1579 y, siguiendo la directiva del Visitador jesuita Alessandro Valignano de que los misioneros que entraran en China «debían aprender el habla y la escritura chinas», comenzó inmediatamente a estudiar la lengua china.[5]

Las dificultades que encontró Ruggieri iluminan el inmenso desafío que enfrentaron los primeros estudiantes europeos de chino. En una carta al Superior General de la Compañía, describió su experiencia con notable candor:

El Padre Visitador me escribió, ordenándome aprender la lengua y la escritura chinas, avanzando igualmente en la lectura, la escritura y el habla. Obedecí inmediatamente la orden con todas mis fuerzas. Pero la lengua y la escritura chinas no se parecen no solo a las de nuestro país sino a las de cualquier otro país del mundo: no hay alfabeto, no hay un número fijo de caracteres, y cada carácter tiene su propio significado. Incluso para los propios chinos, se necesitan quince años de arduo trabajo para poder leer sus libros.[6]

El método inicial de aprendizaje de Ruggieri fue la técnica de reconocimiento por imágenes utilizada por los niños. Como explicó en una carta de 1583: «Al principio era muy difícil encontrar un profesor que pudiera enseñarme mandarín, pero era absolutamente necesario que lo aprendiera para el trabajo misionero… Así que encontré un profesor, y solo podía aprender la lengua china a través de imágenes: dibujaba un caballo, me decía que este animal se llama ma en chino, y así con todo lo demás.»[7] A pesar de estos obstáculos, en dos años y cuatro meses Ruggieri podía reconocer 15.000 caracteres chinos y había comenzado a leer libros chinos; en tres años, escribía en chino.

El logro erudito más significativo de Ruggieri fue la primera traducción de un clásico chino a una lengua europea. En 1593, su traducción latina de porciones del Daxue (Gran Estudio) fue publicada en Roma por el erudito jesuita Antonio Possevino en su enciclopédica Bibliotheca Selecta. Aunque esta traducción parcial atrajo poca atención inmediata, fue un hito en la historia de la sinología occidental: la primera vez que un texto del canon confuciano era vertido a una lengua occidental. El manuscrito completo de la traducción latina de los Cuatro Libros por Ruggieri se conserva en la Biblioteca Nacional de Italia en Roma.[8]

Ruggieri también compiló un diccionario portugués-chino para asistir a los futuros misioneros en el aprendizaje del chino, y redactó el primer catecismo cristiano en chino, el Zuchuan Tianzhu Shijie (Los Diez Mandamientos del Señor del Cielo, transmitidos por los antepasados). Fue asimismo el primer jesuita europeo en establecer una residencia permanente en la China continental, obteniendo permiso para instalarse en Zhaoqing en 1583 —un avance que debía mucho a su fluidez en mandarín y a su capacidad de corresponder con los funcionarios chinos en su propia lengua.

3.2 Matteo Ricci: el padre de la sinología europea

Si Ruggieri puso los cimientos, fue su compañero y sucesor Matteo Ricci (1552–1610) quien erigió el edificio de la sinología europea. Nacido en Macerata, en el centro de Italia, en una familia noble, Ricci ingresó en la Compañía de Jesús a los diecinueve años y estudió en el Colegio Romano bajo el matemático jesuita alemán Christopher Clavius —el «maestro Ding» (Ding laoshi) que Ricci mencionaría más tarde a sus interlocutores chinos.[9] Bajo la dirección de Clavius, Ricci dominó las matemáticas, la astronomía y las técnicas de fabricación de instrumentos —habilidades que resultarían indispensables para acceder a la élite china.

Ricci llegó a Macao en 1582 y pasó los veintiocho años restantes de su vida en China, falleciendo en Pekín en 1610. Su genio residió en lo que los estudiosos posteriores han llamado la «estrategia de acomodación» (accommodatio): la política de presentar el cristianismo como compatible con el confucianismo y adaptar el saber europeo a las formas culturales chinas. Esta estrategia exigía de Ricci un estudio profundo de la lengua china y los clásicos chinos. Como observó el intelectual Ming Li Zhi sobre Ricci: «Ha leído todos los libros de nuestro país, contratando tutores para corregir su pronunciación, letrados versados en los Cuatro Libros para explicar su significado profundo, y expertos en los Seis Clásicos para elucidar sus comentarios.»[10]

El De Christiana Expeditione apud Sinas de Ricci

La obra sinológica más importante de Ricci fue su manuscrito italiano Della Entrata della Compagnia di Gesu e Christianita nella Cina, que comenzó a componer hacia 1607 y dejó inacabado a su muerte. Esta obra fue traducida al latín por el jesuita belga Nicolas Trigault y publicada en 1615 como De Christiana Expeditione apud Sinas, convirtiéndose en una sensación inmediata en toda Europa.

El manuscrito original italiano, redescubierto en los archivos jesuitas en 1909, fue publicado por primera vez por el jesuita Tacchi Venturi en 1911–1913, y posteriormente reeditado con extensas anotaciones eruditas por el sinólogo italiano Pasquale D'Elia en 1942–1949. La comparación entre el original italiano de Ricci y la versión latina de Trigault revela diferencias significativas: Trigault omitió o modificó pasajes que podrían haber parecido demasiado favorables al confucianismo, reflejando los debates internos de la Compañía sobre la estrategia de acomodación.[11]

El primer libro de la obra constituye lo que el propio Ricci describió como un informe exhaustivo sobre China, abarcando su geografía, recursos naturales, industria y comercio, sistema de educación y exámenes, instituciones administrativas, costumbres y creencias religiosas. Ricci era consciente de la superioridad de su relato sobre los de escritores europeos anteriores: «Hemos vivido en China durante casi treinta años, y hemos viajado por sus provincias más importantes, y hemos mantenido relaciones amistosas con los nobles, los altos funcionarios y los letrados más distinguidos de este país. Hablamos la lengua del país, hemos estudiado personalmente sus costumbres y leyes, y —lo que es más importante— nos hemos consagrado día y noche al estudio de su literatura.»[12]

Las observaciones de Ricci eran notables no solo por su amplitud sino por la inteligencia crítica que aportaba. Tras estudiar cuidadosamente la historia china durante cuatro mil años y consultar a historiadores chinos, ofreció una evaluación sorprendente de la política exterior china: «Aunque tienen ejércitos y armadas bien equipados y podrían fácilmente conquistar los países vecinos, ni sus emperadores ni su pueblo han pensado jamás en lanzar guerras de agresión. Están muy satisfechos con lo que ya tienen y no albergan ambición de conquista.» Añadió, con intención casi satírica: «Las naciones de Occidente parecen agotadas por la ambición desmesurada de dominio supremo, y al final ni siquiera pueden conservar lo que sus antepasados les legaron; los chinos, en cambio, han conservado lo suyo durante mil años.»[13]

El De Christiana Expeditione fue la primera obra europea en introducir a Confucio y los clásicos confucianos ante un amplio público lector europeo. Sentó las bases de la fascinación ilustrada por la filosofía y la gobernanza chinas. Como concluyó el historiador Fang Hao: «Fue en este período inaugurado por Ricci cuando los europeos comenzaron a traducir los clásicos chinos, a estudiar el confucianismo y la cultura china como un sistema, y a sentir la influencia de China en la política, la economía, la literatura y la religión.»[14]

3.3 Martino Martini: el padre de la geografía china

Martino Martini (1614–1661), nacido en Trento, en el norte de Italia, fue el siguiente gran sinólogo jesuita italiano. Llegó a China en 1643, en el momento mismo en que la dinastía Ming se derrumbaba, y pasó la mayor parte de su carrera en la provincia de Zhejiang. A pesar del caos de la transición Ming-Qing, Martini llevó a cabo investigaciones sistemáticas, midiendo cuidadosamente la latitud y longitud de cada provincia que visitaba, trazando mapas precisos y registrando el entorno natural y las costumbres locales.

Las obras latinas de Martini constituyeron las publicaciones europeas más importantes sobre China entre el De Christiana Expeditione de Ricci (1615) y el florecimiento de la erudición jesuita a finales del siglo XVII. Sus tres obras principales fueron:

El Bellum Tartaricum (Guerra tártara, 1654): Completado durante su viaje de regreso a Europa y publicado simultáneamente en Amberes, Colonia, Londres, Roma y Ámsterdam, fue el primer relato europeo de un testigo ocular de la transición dinástica Ming-Qing. Basado en la experiencia directa y las fuentes chinas, el Bellum Tartaricum describió la conquista manchú, la caída de Pekín, la rebelión de Li Zicheng y la decisión de Wu Sangui de invitar a los ejércitos manchúes a cruzar la Gran Muralla. Fue elogiado por su frialdad, objetividad y profundidad analítica, y aún se considera una fuente indispensable para la historia del período.[15]

La Sinicae Historiae Decas Prima (Primera Década de la historia china, 1658): Fue la primera historia europea sistemática de China, cubriendo el período desde los orígenes míticos hasta el final de la dinastía Han Occidental (1 a. C.). Apoyándose en el Shiji, el Tongjian Gangmu y otras obras históricas chinas, Martini produjo una crónica organizada por reinado y dinastía, con fechas chinas y occidentales en paralelo —la primera vez que se utilizaba un sistema de doble datación. La obra fue elogiada como «la obra más antigua, científica, rigurosa, detallada y sistemática de historia china» producida en Europa, y fue ampliamente utilizada por Du Halde en la compilación de su enciclopédica Description de China en 1735.[16]

El Novus Atlas Sinensis (Nuevo Atlas de China, 1655): Obra maestra de Martini, fue el primer atlas europeo de China realizado con métodos cartográficos científicos. Contenía diecisiete mapas —un mapa general de Asia Oriental y dieciséis mapas provinciales— cada uno coloreado a mano, con cuadrículas precisas de latitud y longitud. El atlas combinaba las técnicas de medición europeas con el contenido de los repertorios geográficos chinos, proporcionando información sobre divisiones administrativas, etimologías de topónimos, clima, recursos naturales, montañas y ríos, ciudades principales, población, costumbres y figuras históricas notables. De forma notable, en el mapa de la provincia de Fujian, Martini indicó claramente Taiwán como territorio chino bajo la jurisdicción de Fujian. El Novus Atlas Sinensis fue reconocido como el logro más alto de la cartografía europea de China en el siglo XVII, y conservó su autoridad hasta la aparición de la Description de Du Halde en 1735. Martini fue honrado con el título de «Padre de la geografía china».[17]

Martini también escribió una Grammatica Sinica (Gramática china), la primera obra europea sobre gramática china, aunque solo sobrevivió en forma manuscrita y nunca fue publicada.[18]

3.4 Giuseppe Castiglione y otros jesuitas italianos

La contribución italiana a la misión jesuita se extendió mucho más allá del ámbito de la erudición textual. Giuseppe Castiglione (1688–1766), conocido en China como Lang Shining, sirvió como pintor de corte bajo tres emperadores Qing —Kangxi, Yongzheng y Qianlong— durante más de cincuenta años. Castiglione desarrolló un estilo híbrido distintivo que fusionaba las técnicas europeas de perspectiva, sombreado y precisión anatómica con los principios compositivos y los medios pictóricos chinos. Sus obras monumentales, incluidos retratos ecuestres, escenas de batalla y representaciones de las campañas de Qianlong, se convirtieron en iconos de la autorrepresentación de la corte Qing y ejemplificaron las posibilidades creativas del encuentro artístico sino-europeo.

Entre otros jesuitas italianos notables figuran Giulio Aleni (1582–1649), conocido como «el Confucio de Occidente» (Xi lai Kongzi) en la provincia de Fujian, que escribió profusamente en chino sobre geografía, filosofía y doctrina cristiana; Sabatino de Ursis (1575–1620), que colaboró con Xu Guangqi en textos de ingeniería hidráulica; y Lodovico Buglio (1606–1682), que tradujo la Suma Teológica de Tomás de Aquino al chino. Cada una de estas figuras contribuyó a la empresa masiva de traducción cultural que definió la misión jesuita y sentó los fundamentos de la sinología occidental.

3.5 Prospero Intorcetta y la traducción de los clásicos

Prospero Intorcetta (1625–1696), jesuita siciliano, llegó a China en 1659 y fue asignado a la provincia de Jiangxi para trabajar en la traducción de los Cuatro Libros. En 1662, publicó Sapientia Sinica (Sabiduría china), que contenía una traducción latina del Daxue y porciones del Lunyu (Analectas). Durante las persecuciones anticristianas de 1664–1665, Intorcetta y otros veinticinco misioneros europeos fueron confinados en una iglesia en Guangzhou; durante esta cautividad forzada, completó una traducción latina del Zhongyong (Doctrina del Medio), publicada en Guangzhou (1667) y Goa (1669) bajo el título Sinarum Scientia Politico-Moralis (La ciencia política y moral de los chinos). También escribió una breve biografía latina de Confucio, Confucii Vita.

El nombre de Intorcetta aparece en primer lugar entre los editores del célebre Confucius Sinarum Philosophus (Confucio, filósofo de los chinos), publicado en París en 1687 —la obra que hizo accesible la filosofía confuciana a los intelectuales europeos por primera vez e influyó profundamente en la Ilustración. A través de esta obra, Intorcetta «hizo que Europa conociera a Confucio e hizo una contribución sobresaliente a la difusión del pensamiento confuciano en Europa».[19]

3.5 Matteo Ripa y la fundación del Colegio de los Chinos de Nápoles

Matteo Ripa (1682–1746), sacerdote de la Propaganda Fide, llegó a Pekín en 1710 y sirvió como pintor de corte bajo el emperador Kangxi. Cuando regresó a Italia en 1723, trajo consigo cuatro estudiantes chinos y su profesor, y fundó con aprobación papal el Collegio dei Cinesi (Colegio de los Chinos) en Nápoles. El propósito principal del colegio era formar clero de origen chino, pero también se convirtió en un centro de enseñanza de la lengua china e investigación —la primera institución dedicada a los estudios chinos en Italia y una de las más tempranas en Europa.

Las memorias en dos volúmenes de Ripa, el Giornale (Diario), compuestas en su vejez, proporcionan un relato detallado de sus años en la corte Qing y sus viajes por China, incluyendo observaciones cuidadosas sobre la vida cortesana, los paisajes y las costumbres. El original en lengua italiana fue publicado por primera vez en 1996 por el Istituto Universitario Orientale de Nápoles, con introducción y anotaciones eruditas del sinólogo Michele Fatica.[20]

El Colegio de los Chinos de Nápoles sobrevivió a través de sucesivas transformaciones institucionales: se convirtió en la Reale Accademia Asiatica (Real Academia Asiática) tras la unificación italiana en 1870, y fue finalmente elevado a rango universitario como Universita degli Studi di Napoli «L'Orientale» en 1925. Esta institución, descendiente directa de la fundación de Ripa en el siglo XVIII, sigue siendo uno de los centros más importantes de Italia para los estudios chinos en la actualidad.

4. La larga paréntesis: la sinología italiana de 1773 a 1945

4.1 La supresión de los jesuitas y sus consecuencias

La supresión de la Compañía de Jesús por el papa Clemente XIV en 1773 asestó un golpe devastador a la sinología italiana. Los jesuitas habían sido el principal vehículo mediante el cual los eruditos italianos se habían comprometido con China; con su disolución, la infraestructura institucional de los estudios chinos italianos se derrumbó en gran parte. Durante más de medio siglo tras la supresión, los eruditos jesuitas que habían formado la columna vertebral de la investigación sinológica europea enmudecieron, y el ritmo del intercambio intelectual sino-occidental se ralentizó sensiblemente.

Simultáneamente, la prolongada fragmentación política de la península italiana —Italia no fue unificada hasta 1870— desvió las energías nacionales lejos de los compromisos culturales distantes. Mientras Francia, Gran Bretaña y Alemania construían imperios coloniales y establecían cátedras de estudios orientales, Italia permanecía consumida por luchas políticas internas. En este entorno, había poca motivación para que los eruditos italianos aprendieran chino o estudiaran la civilización china. El resultado fue lo que Bertuccioli llamó un prolongado «período de ventana vacía» durante el cual los sinólogos italianos eran «escasos y distanciados» y no se produjo ninguna obra de significación internacional duradera.

Como señaló Bertuccioli, estos dos factores combinados pusieron fin a la posición preeminente de Italia en la sinología europea, cediendo esa distinción a Francia, donde el nombramiento de Rémusat para la primera cátedra de chino en el Collège de France en 1814 inauguró la era de la sinología académica profesional. Fue una ironía amarga: la nación que había dado a Europa sus primeros sinólogos —Ruggieri, Ricci, Martini, Intorcetta— se encontraba ahora rezagada en la disciplina que esos hombres habían creado.[21]

4.2 El siglo XIX

A lo largo del siglo XIX, la sinología italiana produjo pocas obras de significación duradera. La excepción más notable fue Angelo Zottoli (1826–1902), un jesuita que llegó a Shanghái en 1848 tras la restauración de la Compañía en 1814. El Cursus Litteraturae Sinicae (Curso de literatura china, 1879–1883) de Zottoli, en cinco volúmenes, publicado en Shanghái en formato bilingüe chino-latín, fue la antología occidental más completa de literatura china clásica producida antes de 1950. Aunque el latín de Zottoli fue a veces criticado como «algo abstruso», la obra demostró un genuino dominio de la tradición literaria china y, en el contexto de la sinología profesional naciente, representó una obra de transición entre la erudición misionera y la académica.[22]

4.3 Pasquale D'Elia: el último misionero, el primer profesional

El período de entreguerras produjo un sinólogo italiano de primer rango: el jesuita Pasquale D'Elia (1890–1963). D'Elia pasó años como misionero en China, adquiriendo un chino fluido y un profundo conocimiento de la cultura china y las fuentes históricas. Fue «casi el único sinólogo italiano importante entre las dos guerras mundiales».[23]

El logro más perdurable de D'Elia fue su edición crítica de los escritos de Ricci, las Fonti Ricciane (Fuentes riccianas), publicada en 1942–1949. Apoyándose en la edición anterior de Tacchi Venturi, D'Elia proporcionó anotaciones y comentarios exhaustivos, identificando nombres de personas y lugares chinos, verificando fechas y acontecimientos históricos, cotejando fuentes literarias y documentales chinas, y ofreciendo un análisis detallado de las interpretaciones de Ricci sobre la cultura china. El resultado fue una obra que sigue siendo, a día de hoy, la «versión oficial» para los investigadores que estudian a Ricci y la misión jesuita temprana.[24]

La obra de D'Elia fue a la vez una culminación y un puente. Como último gran representante de la tradición sinológica misionera italiana inaugurada por Ruggieri y Ricci tres siglos y medio antes, llevó esa tradición a su apoteosis erudita. Al mismo tiempo, a través de su breve permanencia en la Universidad de Roma, influyó directamente en los dos jóvenes investigadores —Giuliano Bertuccioli y Lionello Lanciotti— que se convertirían en los fundadores de la sinología profesional italiana de posguerra.[25]

5. El renacimiento de posguerra: la sinología italiana profesional

5.1 La devastación y la reconstrucción

El estado de la sinología italiana al final de la Segunda Guerra Mundial era deplorable. La enseñanza de la lengua china había cesado virtualmente; cuando la guerra terminó en 1945, Italia contaba con un solo profesor de chino —el propio D'Elia, entonces en la Universidad de Roma. El número de estudiantes, como recordó Lanciotti, «podía contarse con los dedos de una mano».[26]

La reconstrucción fue liderada por tres instituciones y los investigadores asociados a ellas: la Universidad de Roma, la Universita Orientale de Nápoles y la Universidad Ca' Foscari de Venecia. Bertuccioli en Roma, Lanciotti primero en Roma y luego en Venecia y Nápoles, y Mario Sabattini en Venecia se convirtieron en los núcleos alrededor de los cuales se formó una nueva generación de sinólogos italianos.[27]

5.2 Giuliano Bertuccioli (1920–2001)

Bertuccioli fue un políglota de extraordinaria envergadura que dominó el griego, el latín, el francés, el inglés y el alemán antes de comenzar el chino a los dieciséis años. De 1981 a 1995 ocupó la cátedra de chino en la Universidad de Roma, produciendo más de cien publicaciones. Su obra culminante fue Italia e Cina, escrita en colaboración con Federico Masini, que trazó la historia de las relaciones sino-italianas desde la Antigüedad hasta la caída de la dinastía Qing.[28]

5.3 Lionello Lanciotti (1925–2010)

Lanciotti, condiscípulo de Bertuccioli bajo la dirección de D'Elia, se formó en el extranjero bajo Bernhard Karlgren en Estocolmo y J. J. L. Duyvendak en Leiden. A partir de 1960 ocupó sucesivamente cátedras en Roma, Venecia y Nápoles. Su producción erudita abarcó la lengua, la literatura, la filosofía, la religión, la arqueología y la política chinas, con más de 150 publicaciones.[29]

5.4 Generaciones posteriores

Mario Sabattini ocupó la cátedra de lengua y literatura chinas en la Universidad Ca' Foscari de Venecia desde 1972. Paolo Santangelo, especializado en la historia social y cultural Ming-Qing, aportó una contribución genuinamente original al estudio internacional de la civilización china a través de su análisis del vocabulario emocional en la literatura china. Federico Masini, sucesor de Bertuccioli en Roma, se dio a conocer con su estudio pionero sobre la formación del léxico chino moderno (1993).[30]

6. Instituciones y orientaciones contemporáneas

A principios del siglo XXI, la sinología italiana había desarrollado una sólida infraestructura institucional. Quince universidades italianas ofrecían programas de lengua china, con una matrícula total de aproximadamente tres mil estudiantes. Los tres centros históricos —Roma, Nápoles y Venecia— siguieron siendo los más importantes, pero los estudios chinos se habían expandido a universidades en Milán, Turín, Bolonia, Florencia y otras ciudades. La sinología italiana contemporánea se distingue por sus fortalezas en el estudio de la misión jesuita, las relaciones culturales sino-italianas, los estudios literarios chinos y la historia social y cultural Ming-Qing.

7. Conclusión: una disciplina antigua y joven

La trayectoria de la sinología italiana —desde las revelaciones de Marco Polo en el siglo XIII, pasando por la edad de oro jesuita, la larga eclipse del siglo XIX, hasta el renacimiento de posguerra— representa uno de los arcos más dramáticos en la historia de cualquier tradición sinológica nacional. Como concluyó Bertuccioli en Italia e Cina, la larga historia del compromiso italiano con China ofrece un modelo de relaciones interculturales fundado no en la fuerza sino en la cultura, no en la conquista sino en la conversación. En este sentido, la historia de la sinología italiana no es meramente un episodio en la historia de la erudición; es un capítulo en la historia más amplia de la capacidad de la civilización humana para la comprensión mutua.

Notas

Bibliografía

Bertuccioli, Giuliano, y Federico Masini. Italia e Cina. Roma: Laterza, 1996.

D'Elia, Pasquale M., ed. Fonti Ricciane. 3 vols. Roma: La Libreria dello Stato, 1942–1949.

Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. New Haven: American Oriental Society, 2001.

Masini, Federico. The Formation of Modern Chinese Lexicon and Its Evolution toward a National Language: The Period from 1840 to 1898. Berkeley: University of California, 1993.

Zhang Xiping 张西平. Ou-Mei Hanxue de Lishi yu Xianzhuang 欧美汉学的历史与现状. Zhengzhou: Daxiang Chubanshe, 2005. Lección 5: «Desarrollo de la sinología italiana».

Referencias

  1. David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
  2. Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
  3. Zhang Xiping, lección 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165–168.
  4. Peter K. Bol, «The China Historical GIS», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
  5. Hilde De Weerdt, «MARKUS: Text Analysis and Reading Platform», en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020); véase también la guía de Humanidades Digitales de la University of Chicago Library.
  6. Tu Hsiu-chih, «DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
  7. Peter K. Bol y Wen-chin Chang, «The China Biographical Database», en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen sobre los desafíos de la traducción con IA.
  9. «WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks», preprint de arXiv (2025).
  10. «Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance», Proceedings of EMNLP (2025).
  11. «A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models», Scientific Reports 15 (2025).
  12. Véase, por ejemplo, Mark Edward Lewis y Curie Viragh, «Computational Stylistics and Chinese Literature», Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
  13. Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  14. China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  15. Zhang Xiping, lección 1, pp. 54–60.
  16. Zhang Xiping, lección 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.
  17. Zhang Xiping, lección 1, pp. 102–113.
  18. Zhang Xiping, lección 1, pp. 114–117.
  19. «The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign», Bitter Winter (2024).
  20. Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
  21. «Academic Freedom and China», informe de la AAUP (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  22. «They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities», Human Rights Watch (2021).
  23. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, cap. 7, pp. 100–111.
  24. Thomas Michael, «Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi», International Journal of China Studies 11, n.º 2 (2020): 299.
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