History of Sinology/zh-tw/Chapter 12
第十二章：義大利——從利瑪竇到當代義大利漢學
一、利瑪竇的遺產：義大利作為歐洲漢學的誕生地
沒有哪個國家能在歐洲與中國的交往中聲稱擁有比義大利更為悠久或更為深遠的角色。從十三世紀末馬可·波羅的《世界記述》到十七世紀之交利瑪竇劃時代的傳教活動，從塑造啟蒙時代中國形象的耶穌會民族誌，到戰後羅馬、那不勒斯和威尼斯專業漢學的復興——義大利學者、旅行家、傳教士和外交官站在了西方與中國文明交往史上每一個決定性轉折點。正如傑出的義大利漢學家朱利亞諾·貝爾圖喬利所言，在歐洲歷史的相當長時期裡，「中國與西方的接觸，本質上可以說就是中國與義大利的接觸」。[1]
然而，義大利漢學同時也是——頗為弔詭地——一門年輕的學科。1773年耶穌會被解散後，義大利進入了中國研究相對沉寂的漫長時期——貝爾圖喬利所謂的「空窗期」（finestra vuota）——斷斷續續地延續到二十世紀中葉。二戰後義大利漢學在貝爾圖喬利、利奧內洛·蘭喬蒂等人及其學生的帶領下重獲新生，堪稱現代人文學科史上最引人注目的制度重建故事之一。當代義大利漢學雖在規模上小於法國、德國或美國同行，但在義中關係、古典中國文學、明清社會文化史和耶穌會傳教研究等領域取得了極高水準的成就。
義大利漢學的軌跡從中世紀旅行家延伸，歷經耶穌會傳教的輝煌時代、十八至十九世紀的漫長沉寂，以及戰後的復興——後者使義大利的中國研究再次成為國際學術界的重要力量。
二、中世紀義大利旅行家與契丹的發現
2.1 蒙古和平與義大利商人
十三世紀的蒙古征服創造了使歐洲與中國直接接觸成為可能的條件。「蒙古和平」——這一橫跨遼闊歐亞帝國的相對和平與穩定時期——打開了陸路通道，義大利商人是最早利用這些通道的歐洲人之一。佛羅倫斯商人弗朗切斯科·巴爾杜齊·佩戈洛蒂在其商業手冊《各國紀略》中描述了從頓河港口塔納經中亞草原到中國的商路，向讀者保證：「無論日夜，這條路都是完全安全的……如果你與六十位同伴同行，你將像在自己家中一樣安全。」[2]
正是義大利旅行者——修士和商人——留下了中世紀歐洲最具影響力的中國記述。方濟各會使節柏朗嘉賓（Giovanni di Pian del Carpine）於1246年到達蒙古宮廷，是第一位留下關於蒙古世界大量文字記錄的歐洲人。其後繼者魯布魯克的威廉（Willem van Rubroeck）雖為佛蘭德人，卻通過義大利教會人士在其中扮演核心角色的拉丁基督教世界網絡傳播了他的報告。但正是馬可·波羅的敘述徹底改變了歐洲人對中國的認知，其遺產在此後數個世紀的中歐關係中持續迴響。
2.2 馬可·波羅的持久影響
馬可·波羅的《世界記述》（1298年）已在本書第一章中詳細論述，但其對義大利漢學史的意義值得進一步強調。該書的影響遠超地理學：它激發了文藝復興時期義大利的世俗想像，將「一個有血有肉的中國呈現在歐洲人眼前」，並創造了一位學者所稱的「一個新的義大利夢想生活的象徵，一個世俗抱負的理想王國」。[3]哥倫布那本寫滿批註的《世界記述》至今仍保存在塞維利亞，見證著這部著作對大航海時代的啟迪作用。
對義大利漢學而言，波羅的遺產確立了一個義大利與中國交往的傳統，後來的幾代人自覺地援引這一傳統。1583年利瑪竇到達中國時，他意識到自己正在追隨中世紀同胞的足跡。二十世紀漢學家貝爾圖喬利撰寫其巨著《義大利與中國》時，將敘事追溯到羅馬帝國與漢朝之間最早的接觸，勾勒出義大利對中國的迷戀橫跨兩千年的不間斷弧線。
2.3 元代中國的方濟各會傳教使命
在馬可·波羅和耶穌會之間，數位義大利方濟各會士對歐洲的中國知識作出了重要貢獻。孟高維諾（Giovanni di Montecorvino，1247–1328）於1294年攜教皇尼古拉四世致元帝的書信抵達北京（大都），實際上創建了天主教在中國的教會。他留存至今的三封致歐洲的書信是關於元末社會的珍貴文獻。鄂多立克（Odoric of Pordenone，約1286–1331）在華南遊歷六年，走訪了廣州、泉州、福州、杭州、揚州和南京，留下了歐洲人所撰關於中國城市在地理範圍上最為廣泛的描述。馬黎諾里（Giovanni de' Marignolli）於1342年以教皇使節身份到達大都，受到末代元帝的隆重接待，並向皇帝獻上一匹駿馬，後者為此寫下五首詩詞，收錄於《元詩選集》。[4]
這些方濟各會的記述雖不如馬可·波羅聞名，但對歐洲中國形象的形成做出了實質性的貢獻，並在大航海時代到來之前的數十年間維繫了義大利與遠東的聯繫。
三、耶穌會傳教：義大利對早期漢學的最偉大貢獻
3.1 羅明堅與傳教士漢學的奠基
耶穌會中國傳教史——亦即系統性歐洲漢學史——始於一位義大利人：羅明堅（Michele Ruggieri，1543–1607）。羅明堅出生於義大利南部的斯皮納佐拉，擁有兩個法學博士學位，曾在市政機關任職，後加入耶穌會。他於1579年抵達澳門，遵照耶穌會巡視員范禮安（Alessandro Valignano）關於進入中國的傳教士「應學習中國的語言和文字」的指令，立即開始學習中文。[5]
羅明堅所遭遇的困難揭示了第一批學習中文的歐洲人面臨的巨大挑戰。在致耶穌會總會長的信中，他以驚人的坦率描述了自己的經歷：
巡視神父寫信給我，命令我學習中國的語言和文字，在閱讀、書寫和口語三方面同步精進。我立即全力以赴地服從了這一命令。但中國的語言和文字不僅不同於我國的語言文字，而且不同於世界上任何其他國家的語言文字：沒有字母表，沒有固定的字數，每個字都有其獨立的含義。即便對中國人自己來說，也需要十五年的刻苦學習才能讀懂他們的書籍。[6]
羅明堅最初的學習方法是兒童使用的圖片識別法。正如他在1583年的信中所解釋的：「起初要找到一位能教我官話的老師非常困難，但為了傳教工作我必須學會它……於是我找到了一位老師，只能通過圖片來學習中文：他畫一匹馬，告訴我這種動物在中文裡叫作『馬』，其他事物依此類推。」[7]儘管有這些障礙，僅兩年零四個月後，羅明堅已能辨識一萬五千個漢字並開始閱讀中文書籍；三年後，他已能用中文寫作。
羅明堅最重要的學術成就是完成了第一部中國經典的歐洲語言翻譯。1593年，他的《大學》拉丁文節譯由耶穌會學者安東尼奧·波塞維諾收入其百科全書式的《精選書目》（Bibliotheca Selecta）在羅馬出版。雖然這一部分譯文當時未引起多少關注，但它在西方漢學史上具有里程碑意義：儒家經典文本首次被譯為西方語言。羅明堅《四書》拉丁文翻譯的完整手稿現存於羅馬義大利國家圖書館。[8]
羅明堅還編纂了一部葡中辭典以幫助後來的傳教士學習中文，並撰寫了第一部中文基督教教理書——《祖傳天主十誡》。他也是第一位在中國大陸建立永久居所的歐洲耶穌會士，1583年獲准在肇慶定居——這一突破在很大程度上得益於他精通官話以及能以中文與中國官員通信的能力。
3.2 利瑪竇：歐洲漢學之父
如果說羅明堅奠定了基礎，那麼他的同伴和繼任者利瑪竇（Matteo Ricci，1552–1610）則建造了歐洲漢學的殿堂。利瑪竇出生於義大利中部馬切拉塔的貴族家庭，十九歲加入耶穌會，在羅馬學院師從德國耶穌會數學家克里斯托弗·克拉維烏斯——即利瑪竇後來向中國對話者提及的「丁老師」。[9]在克拉維烏斯的指導下，利瑪竇精通了數學、天文學和儀器製造技術——這些技能後來在他獲得中國精英階層的認可方面被證明是不可或缺的。
利瑪竇於1582年抵達澳門，此後在中國度過了生命中剩餘的二十八年，1610年在北京去世。他的天才在於後世學者所稱的「適應」策略（accommodatio）：將基督教呈現為與儒學相容，並將歐洲學問改造為中國文化形式的方針。這一策略要求利瑪竇深入研究中國語言和中國經典。正如明代知識分子李贄評價利瑪竇：「凡我國書籍無不讀，請人正其句讀，又請四書講解之師講解四書之深義，又延六經之師講解六經之註疏。」[10]
利瑪竇的《利瑪竇中國札記》
利瑪竇最重要的漢學著作是他的義大利文手稿《耶穌會及基督教進入中國記》（Della Entrata della Compagnia di Gesu e Christianita nella Cina），約於1607年開始撰寫，至去世時尚未完成。此書由比利時耶穌會士金尼閣（Nicolas Trigault）譯為拉丁文，於1615年以De Christiana Expeditione apud Sinas為題出版，立即在全歐洲引起轟動。
義大利文原稿於1909年在耶穌會檔案中重新發現，由耶穌會士塔基·文圖里（Tacchi Venturi）於1911–1913年首次出版，隨後由義大利漢學家帕斯夸萊·德禮亞（Pasquale D'Elia）於1942–1949年重新編輯，附有詳盡的學術註釋。將利瑪竇的義大利文原稿與金尼閣的拉丁文版本加以比較，可以發現兩者之間存在顯著差異：金尼閣刪除或修改了可能顯得過於偏向儒學的段落，反映了耶穌會內部關於適應策略的爭論。[11]
該書第一卷構成了利瑪竇自稱的一份關於中國的全面報告，涵蓋地理、自然資源、工商業、學術與科舉制度、行政制度、風俗習慣和宗教信仰。利瑪竇自覺其記述優於先前的歐洲作者：「我們在中國生活了將近三十年，遊歷了其最重要的省份，我們與這個國家的貴族、高官和傑出學者建立了友好交往。我們說當地語言，親身研究了他們的風俗和法律，而且——最後但最重要的是——我們日夜致力於研究他們的文學。」[12]
利瑪竇的觀察不僅範圍廣泛，而且展現了敏銳的批判性思維。在仔細研究了四千年中國歷史並請教中國歷史學家之後，他對中國的對外政策提出了引人注目的評價：「儘管他們擁有裝備精良的陸軍和海軍，可以輕易征服鄰國，但無論其皇帝還是人民都從未想過發動侵略戰爭。他們非常滿足於已有的一切，毫無征服的野心。」他以近乎諷刺的筆調補充道：「西方各國似乎被爭奪霸權的狂妄野心所累，最終連祖先留下的東西都保不住；中國人卻將他們的傳承保持了千年。」[13]
《利瑪竇中國札記》是第一部向廣大歐洲讀者介紹孔子和儒家經典的歐洲著作。它為啟蒙時代對中國哲學和政治制度的嚮往奠定了基礎。正如歷史學家方豪的結論：「歐洲人開始翻譯中國經典、系統地研究儒學和中國文化、並在政治、經濟、文學和宗教方面感受到中國的影響——這一切都源於」利瑪竇所開創的這一時期。[14]
3.3 衛匡國：中國地理學之父
衛匡國（Martino Martini，1614–1661），出生於義大利北部特倫托，是繼利瑪竇之後又一位偉大的義大利耶穌會漢學家。他於1643年抵達中國，恰逢明朝覆亡之際，其大部分職業生涯在浙江省度過。儘管正值明清鼎革的動盪年代，衛匡國仍堅持進行系統性研究，仔細測量所到每個省份的經緯度，繪製精確的地圖，記錄自然環境和地方風俗。
衛匡國的拉丁文著作構成了從利瑪竇的《利瑪竇中國札記》（1615年）到十七世紀晚期耶穌會學術鼎盛之間最重要的歐洲出版物。他的三部主要著作如下：
《韃靼戰紀》（Bellum Tartaricum，1654年）：在返回歐洲的航程中完成，同時在安特衛普、科隆、倫敦、羅馬和阿姆斯特丹出版，這是第一部歐洲人親歷的明清鼎革記述。基於親身經歷和中文史料，《韃靼戰紀》描述了滿洲征服、北京陷落、李自成起義以及吳三桂引清兵入關的決定。該書因其冷靜、客觀和分析深度而備受讚譽，至今仍被視為研究這一時期歷史不可或缺的文獻。該書還深刻影響了十七世紀的歐洲文學：歐洲各地的劇作家和小說家紛紛從其戲劇性的王朝覆亡敘事中汲取靈感。[15]
《中國上古史》（Sinicae Historiae Decas Prima，1658年）：這是第一部系統性的歐洲中國歷史著作，涵蓋從神話起源到西漢末年（公元前1年）的時期。衛匡國依據《史記》、《通鑑綱目》和其他中國歷史著作，編寫了一部按朝代和帝王紀年排列的編年史，並首創中西日期並列標注——這是此類雙重紀年法的首次使用。該書被譽為「歐洲最早的科學、嚴謹、詳盡和系統的中國歷史著作」，杜赫德（Du Halde）1735年編纂百科全書式的中國《描述》時曾大量引用。[16]
《中國新圖志》（Novus Atlas Sinensis，1655年）：衛匡國的代表作，這是第一部運用科學製圖方法繪製的歐洲中國地圖集。全書包含十七幅地圖——一幅東亞總圖和十六幅各省地圖——每幅均手工上色，標有精確的經緯度座標格。地圖集將歐洲測量技術與中國地方志的內容相結合，提供了行政區劃、地名語源、氣候、自然資源、山川、主要城市、人口、風俗和著名歷史人物等資訊。值得注意的是，在福建省地圖中，衛匡國明確標示臺灣為福建管轄下的中國領土。《中國新圖志》被公認為十七世紀歐洲中國製圖學的最高成就，直到杜赫德1735年的《描述》問世之前一直保持其權威地位。衛匡國因此被尊為「中國地理學之父」。[17]
衛匡國還撰寫了《中國語法》（Grammatica Sinica）——第一部歐洲人的中國語法著作，但僅以手稿形式保存，從未出版。[18]
3.4 郎世寧與其他義大利耶穌會士
義大利對耶穌會傳教事業的貢獻遠不限於文本學術。郎世寧（Giuseppe Castiglione，1688–1766）在康熙、雍正、乾隆三朝擔任宮廷畫家逾五十年。郎世寧開創了一種獨特的融合風格，將歐洲的透視法、明暗法和解剖精確性與中國的構圖原則和繪畫媒材相結合。他的鴻篇巨製——包括騎馬肖像、戰役場景和乾隆征戰圖——成為清廷自我形象展現的標誌性作品，體現了中歐藝術交融的創造性可能。
其他著名的義大利耶穌會士包括：艾儒略（Giulio Aleni，1582–1649），在福建被譽為「西來孔子」，以中文撰寫了大量關於地理、哲學和基督教教義的著作；熊三拔（Sabatino de Ursis，1575–1620），與徐光啟合作撰寫水利工程著作；利類思（Lodovico Buglio，1606–1682），將托馬斯·阿奎那的《神學大全》譯為中文。這些人物中的每一位都為界定耶穌會傳教使命並奠定西方漢學基礎的宏大文化翻譯事業作出了貢獻。
3.5 殷鐸澤與經典翻譯
殷鐸澤（Prospero Intorcetta，1625–1696），西西里耶穌會士，於1659年抵達中國，被派往江西省從事《四書》翻譯工作。1662年，他出版了《中國的智慧》（Sapientia Sinica），收錄了《大學》和部分《論語》的拉丁文翻譯。在1664–1665年的反基督教迫害中，殷鐸澤和其他二十五名歐洲傳教士被拘禁在廣州的一座教堂內；在這段被迫禁閉期間，他完成了《中庸》的拉丁文翻譯，以《中國的政治與道德科學》（Sinarum Scientia Politico-Moralis）為題分別在廣州（1667年）和果阿（1669年）出版。他還撰寫了一部簡明的拉丁文孔子傳記——《孔子生平》（Confucii Vita）。
殷鐸澤的名字列於1687年在巴黎出版的里程碑式著作《中國哲學家孔子》（Confucius Sinarum Philosophus）編者之首——這部著作首次使儒家哲學為歐洲知識分子所理解，並對啟蒙運動產生了深遠影響。通過這部著作，殷鐸澤「使歐洲認識了孔子，為儒家思想在歐洲的傳播作出了傑出貢獻」。[19]
3.5 馬國賢與那不勒斯中國學院的創建
馬國賢（Matteo Ripa，1682–1746），傳信部（Propaganda Fide）神父，1710年抵達北京，在康熙帝朝擔任宮廷畫師。1723年返回義大利時，他帶回了四名中國學生和他們的老師，並在教皇批准下在那不勒斯創建了「中國學院」（Collegio dei Cinesi）。學院的首要目的是培養中國籍神職人員，但它同時也成為中文教學和研究的中心——義大利第一個專門的中國研究機構，也是歐洲最早的此類機構之一。
馬國賢的兩卷本回憶錄《日記》（Giornale），寫於晚年，詳細記述了他在清廷的歲月和在中國的旅行，包括對宮廷生活、風景和風俗的細緻觀察。義大利文原稿於1996年由那不勒斯東方研究所首次出版，漢學家米凱萊·法蒂卡撰寫了學術導論和註釋。[20]
那不勒斯中國學院歷經數次制度變遷：1870年義大利統一後改為「皇家亞洲學院」（Reale Accademia Asiatica），1925年升格為大學——那不勒斯東方大學（Università degli Studi di Napoli "L'Orientale"）。這所機構作為馬國賢十八世紀創建的直接傳人，至今仍是義大利最重要的中國研究中心之一。
四、漫長的間歇：1773年至1945年的義大利漢學
4.1 耶穌會的解散及其後果
1773年教皇克萊孟十四世解散耶穌會，對義大利漢學造成了毀滅性打擊。耶穌會是義大利學者從事中國研究的主要載體；隨著其解散，義大利中國研究的制度基礎幾乎全面崩塌。在解散後的半個多世紀裡，曾構成歐洲漢學研究骨幹的耶穌會學者歸於沉寂，中西知識交流的步伐顯著放緩。
與此同時，義大利半島長期的政治分裂——義大利直到1870年才完成統一——將國家精力從遙遠的文化交往中轉移開來。當法國、英國和德國正在建立殖民帝國和設立東方學大學教席之際，義大利仍沉浸於國內政治鬥爭。在這種環境下，義大利學者幾乎沒有動力去學習中文或研究中國文明。結果就是貝爾圖喬利所謂的漫長「空窗期」，在此期間義大利漢學家「寥寥無幾」，且沒有產出任何具有持久國際意義的作品。
正如貝爾圖喬利所指出的，這兩個因素的疊加終結了義大利在歐洲漢學中的領先地位，將這一地位讓給了法國——1814年雷慕沙被任命為法蘭西學院首任中文教席，開啟了專業學術漢學的時代。這是一個辛辣的歷史諷刺：那個給歐洲帶來第一批漢學家——羅明堅、利瑪竇、衛匡國、殷鐸澤——的國家，如今卻成了這些人所創建的學科的後來者。[21]
4.2 十九世紀
在整個十九世紀，義大利漢學鮮有產生持久影響的作品。最值得注意的例外是晁德蒞（Angelo Zottoli，1826–1902），一位耶穌會士，於1848年抵達上海——此時距耶穌會1814年的恢復已過了三十餘年。晁德蒞的五卷本《中國文學教程》（Cursus Litteraturae Sinicae，1879–1883年）以中拉雙語格式在上海出版，是1950年以前西方最全面的古典中國文學選集。儘管晁德蒞的拉丁文有時被批評為「略顯晦澀」，但該書展示了對中國文學傳統的精湛掌握，在專業漢學方興未艾的背景下，它是傳教士學術與學院派學術之間的過渡性著作。[22]
4.3 德禮亞：最後的傳教士，最初的專業學者
兩次世界大戰之間的時期產生了一位頂級的義大利漢學家：耶穌會士帕斯夸萊·德禮亞（Pasquale D'Elia，1890–1963）。德禮亞在中國擔任傳教士多年，精通中文，對中國文化和歷史文獻有深入了解。他「幾乎是兩次大戰之間唯一重要的義大利漢學家」。[23]
德禮亞最具持久價值的成就是他對利瑪竇著作的校勘本——《利瑪竇文獻》（Fonti Ricciane），出版於1942–1949年。在塔基·文圖里早期版本的基礎上，德禮亞提供了詳盡的註釋和評論，辨識了中文人名和地名，核實了歷史日期和事件，對照了中國文獻和史料，並對利瑪竇關於中國文化的詮釋進行了詳細分析。其成果至今仍是研究利瑪竇和早期耶穌會傳教的學者們公認的「權威版本」。[24]
德禮亞的工作既是一個高潮，也是一座橋梁。作為三個半世紀前由羅明堅和利瑪竇開創的義大利傳教士漢學傳統的最後一位偉大代表，他將這一傳統推向了學術巔峰。同時，通過他在羅馬大學短暫的任期，他直接影響了兩位年輕學者——朱利亞諾·貝爾圖喬利和利奧內洛·蘭喬蒂——他們日後成為戰後義大利專業漢學的奠基人。德禮亞的性格並不易相處：貝爾圖喬利後來回憶他「固執而驕傲」，在學術界「沒有一個朋友」，晚年「飽受疾病和失望的折磨」。[25]然而，他的學術遺產是巨大的，他對下一代的影響至為關鍵。
五、戰後復興：專業化的義大利漢學
5.1 廢墟與重建
第二次世界大戰結束時，義大利漢學的境況極為困難。中文教學幾乎完全停止；1945年戰爭結束時，義大利只有一位中文教授——德禮亞本人，當時在羅馬大學任教。學生人數，如蘭喬蒂回憶的，「一隻手的手指就能數過來」。[26]
重建由三所機構及其相關學者主導：羅馬大學、那不勒斯東方大學和威尼斯卡福斯卡里大學。羅馬的貝爾圖喬利、先在羅馬後轉至威尼斯和那不勒斯的蘭喬蒂、以及威尼斯的馬里奧·薩巴蒂尼成為培養新一代義大利漢學家的核心。由偉大東方學家朱塞佩·圖齊創建的義大利中遠東研究所（Is.M.E.O.）通過在羅馬、米蘭和都靈的語言課程以及兩份重要期刊——East and West（1951年創刊的英文季刊）和Cina（蘭喬蒂自1956年起編輯的義大利文叢刊）——提供了額外的制度支持。[27]
5.2 朱利亞諾·貝爾圖喬利（1920–2001）
貝爾圖喬利是一位天賦異稟的通曉多語者，在十六歲開始學習中文之前已精通希臘語、拉丁語、法語、英語和德語。他在羅馬大學攻讀法律的同時，師從德禮亞接受漢學訓練。1946年，他作為外交隨員被派往義大利駐南京大使館，在那裡他的中文迅速提升，並沉浸於古典中國文學之中。
1953年，貝爾圖喬利被派往香港擔任義大利副領事，後晉升為總領事，任職至1960年。在香港的七年是他智識成長的關鍵時期：擺脫了歐洲學院生活的束縛，貝爾圖喬利大量閱讀中國文學和歷史文獻，積累了使其後來學術研究別具深度的對中文文本的精熟。他的第一部重要著作《中國文學史》（La Storia della Letteratura Cinese）於1959年在米蘭出版，當時他仍在香港。
1969年，貝爾圖喬利參加了在巴黎就恢復與中華人民共和國外交關係進行談判的義大利代表團——這是對義中關係超越純學術範疇的貢獻。
1981年至1995年間，他擔任羅馬大學中文教席，發表了一百多篇關於中國文學史、義中關係、耶穌會傳教和道教的論著，以及大量古典和通俗中國文學的義大利文翻譯。
貝爾圖喬利畢生的集大成之作是與他的年輕同事費德里科·馬西尼合著的《義大利與中國》（Italia e Cina）。該書追溯了義中關係史從上古到清朝覆亡的全過程。貝爾圖喬利撰寫了前四章，涵蓋從羅馬帝國到十八世紀的時期，馬西尼則撰寫了關於十九和二十世紀初的章節。此書以其史料的廣度和深度著稱：貝爾圖喬利不僅使用了歐洲的標準文獻，還廣泛查閱了中國的正史、野史、叢書、文集、筆記、考古報告以及傳教士們的中文著述。例如，他在宋代市舶使趙汝适的《諸蕃志》中發現了出現在中國文獻中的「第一塊義大利土地」——斯加里耶國（即西西里）。[28]
在以儒家名言「子不語」為題的全書末章中，貝爾圖喬利通過日常生活的棱鏡——家庭觀念、有組織犯罪、猜拳遊戲、吃麵條、移民——比較了義大利和中國文明，並得出了具有持久意義的結論：一個以其文化遺產為傲的民族必須努力超越民族虛榮心和對其他民族的潛在偏見，採取對外國文化開放的態度。他認為，這兩個民族永遠不應發生衝突，「正如在過去的幾個世紀裡，它們從未真正發生過衝突一樣」。[29]
5.3 利奧內洛·蘭喬蒂（1925–2010）
蘭喬蒂是貝爾圖喬利在羅馬大學德禮亞門下的同窗，1947年獲得學位後赴海外深造：先在斯德哥爾摩師從偉大的瑞典漢學家高本漢（Bernhard Karlgren），後在萊頓師從戴聞達（J.J.L. Duyvendak）。義大利、瑞典和荷蘭學術傳統的融合賦予蘭喬蒂異常開闊的方法論視野。
自1960年起，他先後在羅馬、威尼斯和那不勒斯擔任教授，並自1956年起擔任Cina叢刊編輯——該系列代表了Is.M.E.O.框架下義大利中國研究的最高水準。他還與圖齊共同編輯季刊East and West。1980年代，蘭喬蒂參與了歐洲漢學學會的道教典籍編目項目，並根據馬王堆帛書完成了《道德經》的義大利文翻譯，於1981年在米蘭出版。
蘭喬蒂的學術成果涵蓋中國語言、文學、哲學、宗教、考古和政治，發表著述逾一百五十篇。其最重要的著作包括《中國敘事文學》（La Letteratura Narrativa Cinese，1960年）、《中國文學》（La Letteratura Cinese，1968年）和《孔子：生平與學說》（Confucio: Vita e Insegnamento，1997年）。他還撰寫了一部頗有價值的綜述——《漢學簡史》（Breve Storia della Sinologia，1977年），評估了該領域的趨勢和前景。[30]
5.4 後繼的世代
貝爾圖喬利和蘭喬蒂的學生使義大利漢學建立在穩固的制度基礎上，並大大擴展了其研究範圍。
馬里奧·薩巴蒂尼（生於1940年代），蘭喬蒂的學生，自1972年起擔任威尼斯卡福斯卡里大學中國語言文學教席，1988年至1999年任義大利漢學學會（AISC）秘書長。1999年至2003年任義大利駐北京大使館文化參贊，2003年獲中國政府「中國語言文化友誼獎」。他的主要研究領域是中國歷史和中國美學史；他是第一位研究現代中國美學家朱光潛與貝內德托·克羅齊哲學之關係的義大利學者，1984年出版了相關專著。他與保羅·桑坦傑洛合著了《中國史》（Storia della Cina），1986年在羅馬出版。[31]
保羅·桑坦傑洛（生於1943年），任職於那不勒斯東方大學，專攻明清社會文化史。他獨特的學術貢獻在於對中國文學中情感和態度詞彙的研究，尤其是《聊齋誌異》等作品。通過對文本的細緻詞彙學分析，桑坦傑洛探討了晚期帝制中國文化中情感的概念化、分類和評價方式，他主張「需要翻譯的不是詞語本身，而是整個文化；唯有如此，才能理解一種情感在系統的世界觀、語言和社會生活方式中的定位」。[32]他對新儒學倫理傳統中「情」、「欲」和「罪」等概念的研究，構成了對比較情感史的原創性貢獻。
費德里科·馬西尼（生於1957年），貝爾圖喬利在羅馬大學的繼任者，以其著作《現代漢語詞彙的形成及其向國語的演進：1840–1898年》（1993年）一舉成名。這是一項開創性研究，探討了十九世紀風雲變幻之際中國如何通過創造新詞彙來吸收外來概念。馬西尼認為，中西文化背景的差異使得將西方物質、科學和哲學概念翻譯為中文成為一個複雜的「思考與詮釋」過程，而非簡單的語言借用。該書的中文譯本1997年在上海出版後，在中國學術界引起了廣泛關注。他還與貝爾圖喬利合著了《義大利與中國》。[33]
六、機構與當代走向
6.1 主要中心
進入二十一世紀初，義大利漢學已建立起穩固的制度基礎設施。十五所義大利大學開設中文課程，學生總數約三千人。三個歷史中心——羅馬、那不勒斯和威尼斯——仍最為重要，但中國研究已擴展到米蘭、都靈、博洛尼亞、佛羅倫斯等地的大學。
1988年，義大利漢學學會（Associazione Italiana di Studi Cinesi, AISC）出版了《義大利中國研究書目》（Bibliografia degli Studi Italiani sulla Cina），記錄了四個世紀以來義大利漢學家的生平和著述——是對整個傳統的一次有益盤點。
6.2 AISC與國際網絡
義大利漢學專業化的一個重要步驟是1980年代義大利漢學學會（Associazione Italiana di Studi Cinesi, AISC）的成立。AISC為各大學系所和從事中國研究的研究機構之間的協調提供了一個全國性論壇，組織定期學術會議，並促進了與歐洲漢學學會（EACS）及中國學術機構的聯繫。義大利漢學家一直是國際學術網絡的積極參與者，經常在義大利和海外組織和出席學術會議，並與中國大學開展交流項目。
義大利中遠東研究所（Is.M.E.O.，後為Is.I.A.O.）——由偉大的藏學家和印度學家朱塞佩·圖齊創建——的角色值得特別提及。圖齊本人雖不是漢學家，但他所創建的制度基礎設施——包括East and West和Cina兩份期刊、語言課程和研究項目——為戰後義大利漢學的重建提供了組織骨架。Cina叢刊在蘭喬蒂自1956年起的編輯下，出版了三十餘卷學術論文，代表了義大利中國學術研究的最高水準。
6.3 獨特特徵
當代義大利漢學具有幾個獨特的特點，既反映了其傳統的優勢，也體現了義大利學術界特有的知識文化。
首先，耶穌會傳教和義中文化關係的研究仍然是核心關切。義大利學者在這一領域享有天然優勢，因為他們可以利用梵蒂岡和耶穌會的檔案，熟悉拉丁文和近代早期義大利文，並且與利瑪竇、衛匡國等人出身的那個世界有文化上的親近。貝爾圖喬利晚年致力於編輯衛匡國的《全集》（Opera Omnia），彙集其以拉丁文、西班牙文、葡萄牙文、德文和中文撰寫的著作，正是這一傳統的典範。
其次，義大利漢學在中國文學研究方面取得了傑出成就。直接從中文原文——而非通過英文、法文或德文中介譯本——翻譯主要中國文學作品已成為標準做法。從《唐詩三百首》和《紅樓夢》到魯迅、老舍、巴金、莫言和阿城的作品，均有合格漢學家完成的義大利文譯本面世。在文學理論方面，學者亞歷山德拉·羅桑達從1979年開始完成了劉勰《文心雕龍》——中國文學批評的里程碑——的第一個西方語言譯本。
第三，桑坦傑洛及其學生所從事的明清社會文化史研究代表了義大利對中國文明國際研究的真正原創性貢獻。對情感、心態以及文化藉以建構其內心生活的詞彙的關注，將義大利漢學與義大利文化史和思想史的更廣泛傳統聯繫起來。
七、結論：一門既古老又年輕的學科
義大利漢學的軌跡——從馬可·波羅十三世紀的啟示，歷經耶穌會黃金時代、十九世紀的漫長日蝕，到戰後的文藝復興——構成了任何國別漢學傳統中最富戲劇性的弧線之一。正如蘭喬蒂所言，義大利專業漢學的發展「出於超越歐洲中心主義的願望」；義大利漢學家以日益自覺的意識努力擺脫前輩們不知不覺中吸收的「歐洲中心主義」偏見。他認為，研究中國語言和文化「並非出於好奇心或對異國奢華的品味，而是出於真正的文化必要」。[34]
義大利漢學的悖論——它既是歐洲最古老、又是最年輕的中國研究國別傳統之一——賦予了它獨特的視角。它是歐洲唯一能聲稱與西方系統性介入中國文明的源頭保持直接傳承的漢學傳統。利瑪竇的適應策略、他對古典中文的精通、他對儒家思想的尊重以及他關於平等尊嚴的文明之間知識交流的理想，確立了至今仍與漢學實踐息息相關的原則。同時，義大利漢學作為專業學術學科相對晚近的重建，使它得以在沒有根深柢固的制度結構負擔的情況下發展，靈活地適應新的方法論路徑和新的研究領域。
正如貝爾圖喬利在《義大利與中國》中所總結的，義大利與中國交往的漫長歷史提供了一種建立在文化而非武力、對話而非征服基礎上的跨文化關係模式。從這個意義上說，義大利漢學史不僅是學術史中的一個篇章，更是人類文明相互理解能力這一更廣闊歷史中的一章。
附註
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