History of Sinology/ru/Chapter 11

From China Studies Wiki
Jump to navigation Jump to search
Previous◀ ru
History_of_Sinology
Nextru ▶

Глава 11: Португалия и Испания — Иберийские корни европейской синологии

Введение

Ни одно изложение истории западной синологии невозможно начать, не признав основополагающей роли, которую сыграл Иберийский полуостров. Португалия и Испания — две морские державы, разделившие внеевропейский мир между собой по Тордесильясскому договору 1494 года — стали первыми европейскими нациями, установившими устойчивые контакты с Китаем в раннее Новое время. От появления португальских мореплавателей у побережья Гуандуна в 1513 году до деятельности испанских миссионеров через Филиппины — иберийцы открыли каналы коммуникации, которые в конечном счёте преобразили европейское понимание китайской цивилизации. Их вклад в синологию развивался через две великие эпохи — эпоху «синологии путевых записок» (юцзи ханьсюэ 游记汉学) и эпоху «миссионерской синологии» (чуаньцзяоши ханьсюэ 传教士汉学), — и их наследие отзывается в научных традициях обеих стран до наших дней.[1]

I. Португалия: Пионер морских контактов

1.1 Исторический фон: Эпоха великих открытий

Португальское взаимодействие с Китаем следует рассматривать на фоне поразительной морской экспансии этой страны. Небольшое королевство на западной оконечности Европы, Португалия была самостоятельным государством с XII века, обладая одной из старейших стабильных границ на континенте. Скромная территория и ограниченные ресурсы подтолкнули её к морям. Под дальновидным руководством принца Генриха Мореплавателя (инфант Дон Энрике, 1394–1460), основавшего навигационную школу в Сагреше на Атлантическом побережье, Португалия систематически исследовала африканскую береговую линию, обогнула мыс Доброй Надежды и открыла морской путь в Индию. К 1498 году Васко да Гама достиг Каликута; к 1511 году португальцы захватили Малакку — стратегические ворота в Южно-Китайское море.[2]

В 1513 году португальский купец Жорже Алвареш достиг острова Тунмэнь (屯门) у побережья Гуандуна, воздвигнув примитивное укрытие для португальских моряков — это первое задокументированное появление европейцев на китайской земле по морскому маршруту. В 1517 году Фернану Перешу де Андраде и королевскому посланнику Томе Пиришу было позволено войти в город Гуанчжоу. Встреча Западной Европы с империей Мин началась.[3]

1.2 Ранняя синология путевых записок

Португальцы, прибывавшие в Китай в XVI–XVII веках, появлялись в самых разных качествах — как дипломаты, купцы, солдаты, авантюристы и миссионеры. Их описания Китая, передававшиеся в Европу в богатом разнообразии литературных форм (письма, доклады, хроники, путевые нарративы, даже эпическая поэзия), составляют древнейший корпус европейских текстов, основанных на непосредственном контакте с империями Мин и ранней Цин. Чжан Сипин назвал этот корпус «синологией путевых записок», отделив его от более систематичной «миссионерской синологии», пришедшей ему на смену.[4]

Письма гуанчжоуских пленников (Cartas dos Cativos de Cantão): Среди древнейших документов — два пространных письма, написанных португальскими пленниками, содержавшимися в Гуанчжоу, — Криштовану Виейрой (1534) и Васку Калву (1536), участниками злополучного посольства Пириша. Письмо Виейры, состоящее из пятидесяти семи параграфов, содержит детальные описания китайской географии, судебной администрации, торговли, военной организации и повседневной жизни в провинции Гуандун. Несмотря на искажения, обусловленные перспективой пленника — Виейра недооценивал военную мощь Китая и надеялся на португальскую военную экспедицию, — эти письма представляют собой первые развёрнутые свидетельства очевидцев о Китае, принадлежащие европейцу, прожившему там длительное время.[5]

«Доклад о Китае» (Informação da China, 1548): Атрибутируемый Франциску Ксаверию, этот документ был составлен на основе сведений, собранных от португальских купцов на острове Шанчуань. Хотя сам Ксаверий так и не попал в Китай, его доклад познакомил европейских читателей с аспектами китайского образования, письменности и книгопечатания.

«Algunas Coisas Sabidas da China» Галеоте Перейры (ок. 1555): Перейра, дворянин, проведший шесть лет в плену в Фуцзяни, создал то, что исследователи считают переломным моментом в португальских представлениях о Китае. В восьмидесяти одном параграфе он описал тринадцать провинций Минской империи, судебную систему, местные обычаи и экономическую жизнь в восхищённом тоне, непривычном для того времени. Его наблюдение, что «эти люди, хоть и язычники, обладают добродетелями, превосходящими наши собственные», ознаменовало новую готовность рассматривать Китай как цивилизацию сопоставимого уровня.[6]

Фернан Мендеш Пинту и «Перегринасан» (1614): Ни один обзор португальской синологии путевых записок не может обойти Пинту, чей обширный автобиографический нарратив о двадцати одном годе в Азии одновременно является самым знаменитым и самым спорным произведением жанра. Из 226 глав 89 посвящены Китаю — полная треть книги. Пинту описывал, как был доставлен пленником из Гуандуна в Пекин, пересекая реки, города и деревни, и предоставил необычайно живописный (хотя нередко приукрашенный) портрет Китая XVI века. Его изображение Пекина как городской утопии — превосходящей все другие известные ему города — мощно способствовало европейской идеализации Китая. Произведение было переведено на испанский, голландский, немецкий, итальянский, английский и французский языки; на сегодняшний день насчитывается около 170 изданий и сокращённых версий.[7]

Жуан де Барруш и «Дeкады Азии»: Барруш, наиболее выдающийся португальский историк своей эпохи, никогда не посещал Азию, однако его монументальная хроника, основанная на первичных материалах, собранных благодаря его должности фактора Каза да Индия, впервые познакомила европейских читателей с Великой Китайской стеной. Его третья «Декада» (1563) содержит обширные обсуждения Китая, частично основанные на китайской карте, доставленной в Лиссабон.[8]

1.3 Миссионерская синология и иезуитское предприятие

Переход от синологии путевых записок к миссионерской синологии был постепенным, но его значение для развития западной синологии трудно переоценить. Как заметил синолог Мо Дунъинь: «Начиная с XVI века, когда иезуитские миссионеры прибыли на Восток, изучение восточной культуры перешло из сферы случайных наблюдений в область систематических исследований».[9]

Решающим институциональным узлом стал Макао. Основанный как постоянное португальское поселение в 1557 году, Макао стал обязательным перевалочным пунктом для всех иезуитских миссионеров, въезжавших в Китай. В Коллегии Святого Павла, основанной в 1594 году, изучение китайского языка стало обязательным для всех студентов и преподавателей. И Цинский двор при императорах Шуньчжи и Канси, и сами иезуиты предписывали миссионерам провести не менее двух лет за изучением китайского языка в Макао, прежде чем отправляться на материк. Между 1594 и 1805 годами через Коллегию Святого Павла прошли около двухсот иезуитских миссионеров, в том числе почти все крупные фигуры ранней миссионерской синологии: Микеле Руджери, Маттео Риччи, Иоганн Адам Шалль фон Белль, Фердинанд Вербист, Томаш Перейра и многие другие.[10]

Среди португальских иезуитов, внёсших особенно значительный вклад, несколько заслуживают особого упоминания:

Алвару Семеду (曾德昭, 1585–1658) прожил в Китае двадцать два года и стал первым европейцем, увидевшим Несторианскую стелу в Сиане. Его Relação da Grande Monarquia da China (1638), опубликованное на португальском языке в Мадриде в 1641 году и быстро переведённое на итальянский, французский и другие языки, было первым полноценным описанием Китая, опубликованным иезуитом после Риччи. Оно содержало детальные описания Минского государственного управления, конфуцианской философии и китайского языка, включая раннюю классификацию способов образования китайских иероглифов (пиктографические, идеографические и фоносемантические принципы). Семеду был одним из первых, кто познакомил западных читателей с «Ицзином» («Книгой перемен»).[11]

Габриэл де Магальяинш (安文思, 1609–1677), потомок мореплавателя Магеллана, прожил в Китае тридцать семь лет. Его Nova Relação da China (опубликованное посмертно на французском языке в 1688 году под названием Nouvelle Relation de la Chine) выделяло двенадцать областей, в которых Китай превосходил другие страны — от обширности территории до влияния Конфуция — и было признано одним из важнейших произведений XVII века о Китае.[12]

Португальско-китайский словарь (1584–1588): Составленный совместно Руджери и Риччи во время их пребывания в Макао, этот словарь стал первым двуязычным словарём между европейским и китайским языками, опередив Международный фонетический алфавит на 305 лет. Его система романизации стала вехой в истории китайской лингвистики.[13]

1.4 Современная португальская синология

После роспуска Ордена иезуитов в 1773 году и последующего упадка миссионерской деятельности португальская синология вступила в период относительного затишья. Современное возрождение сосредоточено вокруг трёх основных центров: Университет Минью, Лиссабонский университет и Университет Авейру, а также Португальский институт Востока (IPOR) в Макао. Уникальные исторические связи Португалии с Макао (который она администрировала до 1999 года) обеспечили непрерывное, хотя порой и ослабленное, взаимодействие с китайским языком и культурой. Основание Институтов Конфуция при Лиссабонском университете в 2008 году и при Университете Минью в 2006 году обеспечило институциональную поддержку новому поколению учёных. Современная португальская синология, как правило, сосредоточена на лузо-китайских исторических отношениях, сравнительном литературоведении и переводоведении, опираясь на необычайно богатые архивные собрания в Лиссабоне и Макао.[14]

II. Испания: Миссионеры, Филиппины и «Золотой век»

2.1 Франциск Ксаверий и стратегия «адаптации»

История испанской синологии начинается с наваррского иезуита Франциска Ксаверия (1506–1552), сооснователя Общества Иисуса. Десятилетие миссионерской работы Ксаверия в Индии, Юго-Восточной Азии и Японии привело его к судьбоносному выводу: что Китай является цивилизационным истоком всего восточноазиатского мира, и что обращение его в христианство повлечёт за собой христианизацию всего региона. Он прибыл на остров Шанчуань у побережья Гуандуна в сентябре 1552 года, начал изучать китайский язык и даже составил катехизис на этом языке — что делает его одним из первых европейцев, обратившихся к китайскому как предмету изучения. Он скончался на острове в декабре того же года, но его наследие было огромным. Его пропаганда стратегии «адаптации» (шиин цэлюэ 适应策略) — изучение местных языков, уважение коренных обычаев и использование западной науки как средства завоевания влияния — стала доминирующей моделью католической миссионерской работы в Восточной Азии на последующие два столетия.[15]

2.2 Мартин де Рада: «Первый западный синолог»

Если Ксаверий был пионером, то августинский монах Мартин де Рада (1535–1578) заслуживает титула, часто присваиваемого ему современными учёными, — «первый западный синолог». Прибыв на Филиппины в 1565 году, Рада начал изучать китайский язык у китайских жителей островов и создал Arte y Vocabulario de la Lengua China — первое европейское исследование китайской лингвистики. В 1574 году он посетил Фуцзянь на протяжении более двух месяцев, собрав более ста китайских книг, которые впоследствии поручил перевести на испанский грамотным китайцам в Маниле. Его «Китайские путевые записки» (Las Cosas que los Padres Fr. Martín de Rada… Vieron y Entendieron en aquel Reino) стали первым произведением европейца, передающим сравнительно точную картину китайской истории, географии и общественного устройства. Его отождествление «Катая» с «Китаем» — то есть установление того, что легендарная средневековая земля, описанная Марко Поло, была той самой страной, достигнутой по новым морским путям, — стало значительным вкладом в мировую географию.[16]

2.3 Хуан Гонсалес де Мендоса и «История великого королевства Китай»

Наиболее влиятельным произведением ранней испанской синологии — и, возможно, самой важной европейской книгой о Китае, опубликованной до XVIII века, — стала Historia de las Cosas más Notables, Ritos y Costumbres del Gran Reyno de la China (Рим, 1585) Хуана Гонсалеса де Мендосы (1545–1618). Мендоса никогда не посещал Китай, но мастерски свёл воедино донесения Рады, Херонимо Марина, Мигеля де Лоарки и других путешественников, дополненные переводами китайских книг, в энциклопедию китайской цивилизации. Изданная в сорока шести редакциях на восьми языках за оставшиеся пятнадцать лет XVI века, Historia стала издательской сенсацией. Она охватывала китайскую географию, политику, коммерцию, военное дело, образование, книгопечатание, порох и социальные обычаи с полнотой и точностью, поразившими европейских читателей. Дж. Ф. Хадсон писал, что «труд Мендосы касается самой сути жизни в древнем Китае, и его публикацию можно рассматривать как водораздел, предоставивший европейскому интеллектуальному сообществу богатейшие знания о Китае и его институтах». Д. Ф. Лах считал его «столь авторитетным, что он может служить отправной точкой и основой для сравнения со всеми европейскими произведениями о Китае до XVIII века».[17]

2.4 Хуан Кобо и первый перевод с китайского

В Маниле в 1590 году доминиканский монах Хуан Кобо (1546–1592) перевёл китайский нравоучительный сборник «Минсинь баоцзянь» (《明心宝鉴》) на испанский язык — первая книга, когда-либо переведённая с китайского на какой-либо западный язык. Кобо также написал Doctrina Christiana en Lengua China — второе произведение на китайском языке, составленное европейцем (после «Шэнцзяо шилу» Руджери 1584 года), — и «Бянь чжэн цзяо чжэнь чуань шилу» (辩正教真传实录), которое, наряду с обсуждением христианской теологии, вводило западные научные и технические знания на китайском языке — что делает его первым произведением такого рода на каком-либо языке.[18]

2.5 Диего де Пантоха: «Западный конфуцианец»

Среди испанских миссионеров, действительно интегрировавшихся в китайскую интеллектуальную жизнь, Диего де Пантоха (庞迪我, 1571–1618) стоит особняком. Прибыв в Китай в 1597 году, Пантоха присоединился к Маттео Риччи, и вместе они вступили в Пекин в 1601 году, преподнеся императору Ваньли европейские диковины — в том числе клавесин, на котором Пантоха научил играть придворных евнухов. Пантоха стал одним из лишь двух европейцев, имевших регулярный доступ в Запретный город. Его произведения на китайском языке — «Цикэ» (七克, «Семь побед над собой»), «Жигуй туфа» (日晷图法, о конструировании солнечных часов, в соавторстве с Сунь Юаньхуа) — широко читались китайскими литераторами, которые чтили его как «Пан Гун» (庞公). Его измерение широты Пекина с помощью астролябии (40° с. ш., скорректировавшее ошибочное указание 50° с. ш. на европейских картах) и его подтверждение того, что «Катай» и есть «Китай», стали вкладом как в синологию, так и в мировую географию. Его подробный доклад епископу Гусману, Relación de la Entrada de Algunos Padres de la Compañía de Jesús en la China (1602), был переведён на французский, немецкий, итальянский, латинский и английский языки и был наиболее авторитетным описанием китайских условий, доступным в Европе до публикации De Christiana Expeditione Риччи.[19]

2.6 «Спор об обрядах» и испанская синология

Затяжной «Спор о китайских обрядах» (ок. 1630–1742), противопоставивший иезуитских сторонников культурной аккомодации доминиканским и францисканским критикам, был в значительной мере инициирован испанскими миссионерами. Хуан Баутиста де Моралес (黎玉范, 1597–1664) и Антонио де Санта Мария Кабальеро (利安当, 1602–1669) оспорили терпимую позицию Риччи по отношению к китайским обрядам почитания предков и конфуцианским церемониям, утверждая, что они представляют собой идолопоклонство, несовместимое с христианством. Хотя Спор имел разрушительные последствия для христианской миссии в Китае — завершившись запретом императора Канси на миссионерскую деятельность, — он также породил огромный корпус научной литературы о китайской философии, религии и ритуале. Моралес создал «Историю евангелизации Китая» (Historia Evangélica de China) и несколько китайско-испанских словарей; Кабальеро написал «Тяньжу инь» (天儒印, «Печать Неба и конфуцианства») — раннюю работу по сравнительной философии. Франсиско Варо (1627–1687) составил Arte de la Lengua Mandarina — первую западную монографию, систематически анализирующую китайскую грамматику, оказавшую долгосрочное влияние на европейскую лингвистику.[20]

Доминго Фернандес Наваррете (1618–1686) создал наиболее обстоятельные испанские описания Цинского Китая, включая Tratados Históricos, Políticos, Éticos y Religiosos de la Monarquía de China, широко читавшиеся мыслителями Просвещения, в том числе Дидро, Вольтером, Монтескьё и Лейбницем. Анри Бернар, член Общества Иисуса, писал, что «без обращения к Наваррете Европа едва ли способна понять Спор об обрядах в Восточной Азии».[21]

2.7 Испанская синология и Латинская Америка: «Третий полюс»

Отличительной чертой испанской синологии является её распространение на Америку. Многие испанские миссионеры добирались до Китая через Новую Испанию (Мексику), и их пребывание в Новом Свете создало «третий полюс» культурного обмена между Востоком и Западом. Хосе де Акоста (1540–1599), историк и декан Коллегии Лимы, стал одним из основателей синологических исследований в Западном полушарии. Хуан де Палафокс-и-Мендоса (1600–1659), архиепископ Пуэблы и бывший вице-король Новой Испании, не только превратил Мексику в площадку для дебатов о китайских обрядах, но и написал Historia de la Conquista de China por los Tártaros (1670) — проницательный анализ падения династии Мин. Взаимодействие иберийской, индейской и китайской цивилизаций в Америке в этот период составило уникальную главу в истории мировой культуры.[22]

2.8 Упадок и современное возрождение

XVIII и XIX века были периодом резкого упадка испанской синологии, отразившего упадок мировой мощи Испании. Лишь в XX веке испанские учёные начали вновь обращаться к китайским исследованиям. Установление дипломатических отношений между Испанией и Китайской Народной Республикой в 1973 году послужило мощным импульсом. Пионерская деятельность Ло Хуйлин при Мадридском университете Комплутенсе, синологические программы Автономного университета Мадрида и Гранадского университета, а также основание Институтов Конфуция при ряде испанских университетов (Комплутенсе, Валенсия, Барселона, Гранада и другие) придали области новый импульс. Современная испанская синология охватывает перевод и литературоведение, исследования современного Китая, а также возрастающее внимание к исторической роли испанских миссионеров в формировании европейских знаний о Китае.[23]

III. Иберийское наследие

Вклад Португалии и Испании в развитие европейской синологии имеет первостепенное значение. Португальские мореплаватели открыли морской путь; португальские и испанские миссионеры стали пионерами изучения китайского языка, перевода китайских текстов и систематического описания китайской цивилизации. Труды Мендосы, Семеду, Пантохи, Наваррете и Варо стали основополагающими текстами, на которых было воздвигнуто всё здание европейской синологии. Их наследие не является лишь антикварным: архивные коллекции в Лиссабоне, Макао, Мадриде, Севилье и Ватикане, включающие тысячи рукописей, писем, словарей, грамматик и докладов, составленных иберийскими миссионерами, остаются незаменимым ресурсом для изучения Китая раннего Нового времени и истории культурных контактов Востока и Запада.

Библиография

Barros, João de. Décadas da Ásia. Lisbon, 1552–1615.

Bernard, Henri, S.J. Aux Portes de la Chine: Les Missionnaires du XVIe Siècle, 1514–1588. Shanghai: Commercial Press, 1936.

Chen, Matthew. "Unsung Trailblazers of China–West Cultural Encounter." Ex/Change 8 (2003): 4–9.

Cummins, J. S. A Question of Rites: Friar Domingo Navarrete and the Jesuits in China. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.

Hudson, G. F. Europe and China. London: Arnold, 1931.

Lach, Donald F. Asia in the Making of Europe. Vol. 1, Book 2. Chicago: University of Chicago Press, 1965.

Luo Huiling. "Sinology in Spain at the Early Age: First Cultural Communications between Two Countries." Unpublished manuscript, Complutense University of Madrid.

Mendoza, Juan González de. Historia de las Cosas más Notables, Ritos y Costumbres del Gran Reyno de la China. Rome, 1585. Chinese trans. by He Gaoji. Beijing: Zhonghua Shuju, 1998.

Mungello, David E. Curious Land: Jesuit Accommodation and the Origins of Sinology. Honolulu: University of Hawai'i Press, 1989.

Pinto, Fernão Mendes. Peregrinação. Lisbon, 1614. Eng. trans.: The Travels of Mendes Pinto. Ed. and trans. Rebecca D. Catz. Chicago: University of Chicago Press, 1989.

Semedo, Álvaro. Relação da Grande Monarquia da China. Madrid, 1641.

Zhang Kai. Diego de Pantoja y China. Trans. Luo Huiling. Madrid: Editorial Popular, 2018.

Zhang Kai. Historia de Relaciones Sino-Españolas. Trans. Sun Jiakun and Huang Caizhen. Madrid: Editorial Popular, 2014.

Zhang Xiping 张西平. Xifang Hanxue Shiliu Jiang 西方汉学十六讲 [Sixteen Lectures on Western Sinology]. Beijing: Foreign Language Teaching and Research Press, 2011.

Примечания

  1. ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), preface, xxii.
  2. ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, x.
  3. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, "Introduction to Western Sinology Studies," pp. 165–168.
  4. ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
  5. ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," in Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020); see also the Digital Humanities guide at University of Chicago Library.
  6. ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
  7. ↑ Peter K. Bol and Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. ↑ See Chapter 22 (Translation) of this volume on AI translation challenges.
  9. ↑ "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," arXiv preprint (2025).
  10. ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
  11. ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
  12. ↑ See, e.g., Mark Edward Lewis and Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, no. 1 (2022).
  13. ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  14. ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  15. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 54–60.
  16. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 96–97, citing Li Xueqin.
  17. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 102–113.
  18. ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 114–117.
  19. ↑ "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
  20. ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, xxii.
  21. ↑ "Academic Freedom and China," AAUP report (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  22. ↑ "They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).
  23. ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, ch. 7, pp. 100–111.
Previous◀ ru
History_of_Sinology
Nextru ▶
Retrieved from "https://bou.de/u/index.php?title=History_of_Sinology/ru/Chapter_11&oldid=172028"