History of Sinology/zh-tw/Chapter 8
第八章:法國——法蘭西學院傳統與語文學漢學的黃金時代
一、耶穌會與原始漢學
法國漢學的歷史並非始於巴黎的講堂,而是始於晚明和清初中國的皇家宮廷、傳教站和印刷所。沒有任何歐洲國家像法國那樣在與中國的智識接觸中投入如此之多,也沒有任何國家收穫了更爲豐厚的學術紅利。從耶穌會原始漢學到1814年設立第一個中國研究大學教席的歷程,構成了西方東方學史上的偉大弧線之一——從一開始就由王室庇護、哲學好奇心和語文學雄心的獨特結合所驅動。
法國耶穌會赴華傳教活動是在路易十四的直接贊助下開始的。1685年,六位冠以"皇家數學家"(mathématiciens du roi)頭銜的傳教士啓程東行。其中五人——馮秉正(Jean de Fontaney)、白晉(Joachim Bouvet)、張誠(Jean-François Gerbillon)、李明(Louis Le Comte)和劉應(Claude de Visdelou)——於1687年7月抵達寧波,隨後前往北京,1688年獲康熙帝接見。[1]這些傳教士的科學資質是耶穌會"適應"策略的核心,該策略最初由利瑪竇提出:通過以歐洲在天文學、數學和製圖學上的進步打動中國宮廷,耶穌會士希望贏得傳播福音的機會。白晉和張誠擔任康熙帝的數學和天文學教師,贏得了他的信任和庇護。
對漢學知識的影響是深遠的。白晉於1697年回到法國時,帶回了四十九卷中文書籍——康熙帝贈予路易十四的禮物——並招募了第二批傳教士,包括馬若瑟(Joseph de Prémare)、巴多明(Dominique Parrenin)、雷孝思(Jean-Baptiste Régis)、馮秉正(Joseph-Anne-Marie de Moyriac de Mailla)、宋君榮(Antoine Gaubil)和錢德明(Jean-Joseph-Marie Amiot)。[2]這些人將成爲十八世紀最偉大的學者型傳教士,創作出爲後續每一代法國漢學家奠定基礎的著作。
耶穌會漢學的三大著作
十八世紀的耶穌會漢學在三部紀念碑式的編纂作品中達到頂峯,歷史學家有理由將它們稱爲歐洲原始漢學的"三大著作"(trois grands ouvrages)。[3]
第一部是《耶穌會士書簡集》(Lettres édifiantes et curieuses,1702–1776),共三十四卷,收集了亞洲各地傳教士的信函和報告,其中第十六至二十六捲包含來自中國的報道。這些信件爲歐洲讀者提供了關於中國社會、風俗和知識生活的生動第一手描述——用一位同時代人的話說是"數千件新事物"(des milliers de choses nouvelles)——並被迅速翻譯成大多數歐洲語言。[4]
第二部是杜赫德(Jean-Baptiste Du Halde)的Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'Empire de la Chine et de la Tartarie chinoise(1735),一部四卷本的中國百科全書,由一位從未踏足中國的人編纂而成。杜赫德利用數十年的耶穌會通信和報告,創造出了歷史學家莫東寅所稱的"此前西方漢學最大的金字塔"(西洋漢學空前之金字塔)。[5]該書包含《詩經》部分篇章的翻譯、《今古奇觀》中的故事、馬若瑟翻譯的《趙氏孤兒》以及唐維爾(Jean-Baptiste Bourguignon d'Anville)的中華帝國地圖。英文、德文和俄文版本幾乎同時出版。伏爾泰和孟德斯鳩關於中國的知識主要來源於此書。
第三部是《中國人的歷史、科學、藝術、風俗和習俗備忘錄》(Mémoires concernant l'histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les usages des Chinois,1776–1814),共十六卷,收集了關於中國歷史、科學、藝術和風俗的學術論文。與杜赫德的編纂不同,《備忘錄》保留了撰稿人的原文,具有學術期刊而非百科全書的性質。正如一位學者所言,它的出版標誌着"利瑪竇所開創的事業的完成"和耶穌會中國學術的巔峯。[6]
在推進中文語言學研究的耶穌會學者中,馬若瑟(Joseph de Prémare, 1666–1736)值得特別提及。他的Notitia linguae sinicae大約於1728年完成手稿,但直到1831年纔出版(由羅伯特·馬禮遜在馬六甲發行)。這是十八世紀最精深的文言文語法書。馬若瑟清楚地區分了文學語言(文)和口語,提供了大量來自中國文學的例證,展示了同時代歐洲著作無法匹敵的習語運用能力。[7]正如霍尼所指出的,馬若瑟的語法書以手稿形式在耶穌會士中流傳,部分歐洲學者也有所知曉,但由於傅爾蒙(Étienne Fourmont)的壓制——他希望爲自己的Grammatica duplex爭取優先權——其影響被延遲了一個多世紀。[8]
杜赫德本人雖然嚴格說來不是漢學家,但對歐洲的中國形象和學科的發展產生了不可估量的影響。他的著作確立了涵蓋廣泛領域——地理、歷史、政治制度、宗教、哲學、文學、博物學——的模板,這將成爲此後兩個世紀法國漢學著述的特徵。它還展示了系統利用耶穌會資料的價值,這是後來的專業漢學家既延續又批判的做法。
法國漢學發展的一個基本前提是中文書籍在巴黎的系統性積累。白晉1697年從中國返回時帶來的四十九卷構成了後來成爲歐洲最優秀中文館藏的核心。到1720年,皇家圖書館已擁有約一千卷中文書籍。1722年後,傅聖澤帶回3,980卷,館藏急劇擴大。巴多明和馬若瑟也寄送了大量圖書。到1742年,傅爾蒙編制了一份中文館藏目錄,計約四千卷並對讀者開放。
耶穌會傳教士錢德明(Jean-Joseph-Marie Amiot)與皇家圖書館的圖書管理員保持了數十年的通信,積極在北京尋找珍稀中文書籍。"我寄給皇家圖書館的書現在已經很難找到了,"他寫信給他的贊助人貝爾坦,"只有偶然才能碰上。"錢德明理解這些著作的潛在價值,他的動機不僅是服務於歐洲學術,還出於對中國文化遺產保存的前瞻性關注——他深知中國焚書和文字獄的歷史。
正如戴密微所言:"皇家圖書館的中文書籍收藏對法國漢學研究的發展起了重要作用;正是因爲這些珍貴的藏書,法國漢學在十九世紀才能遠遠超過其他歐洲國家。"一個多世紀以來積累的這些資源構成了物質基礎,沒有它,向專業漢學的過渡將無從實現。
在整個十八世紀,編纂一部全面的中法詞典一直是法國漢學家反覆追求的目標——也是反覆的失敗。黃嘉略(Arcade Hoang),1702年至1716年早逝前在巴黎工作的福建學者,開始編纂兩部詞典:一部按發音排列(42頁),一部按部首排列(998頁,含5,210個漢字)。兩部均未完成。傅爾蒙接管了黃嘉略的手稿並繼續工作,但他的精力分散在太多項目上。年輕的德基涅繼承了這一雄心,但在十八世紀未能實現。
直到1813年,小德基涅(Chrétien-Louis-Joseph de Guignes)才終於出版了Dictionnaire chinois, français et latin,主要基於意大利耶穌會士羅以祿(Basilio Brollo)1694–1699年編纂的手稿中拉詞典。該詞典包含約14,000個漢字,在印刷上堪稱傑作——使用了傅爾蒙數十年前委託雕刻的漢字——但並非沒有嚴重缺陷。即將佔據法蘭西學院教席的雷慕沙發表了毀滅性的批評,德俄漢學家克拉普羅特(Julius Klaproth)出版了Supplément(1819),糾正了許多錯誤。儘管如此,該詞典的出版標誌着一個世紀努力的巔峯,併爲新興的專業漢學學科提供了不可或缺的工具。
專業漢學誕生的更廣泛文化背景是從十七世紀末到十八世紀中葉席捲法國知識界的"中國風"或"中國熱"(中國熱)浪潮。這一現象遠超中國瓷器、絲綢和漆器的進口,涉及一些啓蒙運動最傑出思想家對中國思想——尤其是儒家倫理和中國政治制度——的持續關注。
哲學家拉莫特·勒瓦耶早在1641年就將孔子比作蘇格拉底。伏爾泰稱讚中國的治理是開明專制的典範。以魁奈爲首的重農學派在中國找到了支持其自然經濟秩序理論的證據。即使是中國的批評者,如孟德斯鳩,也認真地利用中國資料來闡述其論點。正如張西平所論,這種知識發酵——關於中華文明對歐洲自我理解意義的熱烈辯論——創造了漢學成爲學術學科所必需的"社會和文化條件"。"如果沒有'中國熱',沒有法國知識分子對中國文化的興趣,漢學作爲專業學科的確立可能會大大推遲。"
二、雷慕沙與第一個教席(1814年)
從耶穌會原始漢學到專業的、大學體制內的漢學的過渡既非突然亦非必然。它需要智識的、制度的和政治的條件在法國大革命和拿破崙時期匯聚在一起。
在整個十八世紀,巴黎少數世俗學者曾嘗試研究中文,但既沒有在中國居住的經歷,也不通曉這門語言。傅爾蒙(Étienne Fourmont, 1683–1745)與福建裔信息提供者黃嘉略(Arcade Hoang)合作,編纂了中文詞典和語法書。按現代標準來看,這些著作存在深刻的缺陷——例如傅爾蒙相信掌握了214個部首就能打開整個語言——但它們代表了非傳教士歐洲人首次持續努力去把握中國語言學。[9]他的對手弗雷列(Nicolas Fréret, 1688–1749),一位更爲嚴謹的歷史學家和語文學家,專注於中國年代學及其對聖經歷史的影響,並於1714年成爲第一位在學術聽衆面前朗誦中國詩歌的歐洲人——張西平將其描述爲"中國詩歌與歐洲的首次相遇"。[10]
然而,這些早期努力仍然是業餘性質的。十八世紀的世俗漢學家使用的是二手材料,無法獨立閱讀中文文本,並且常常將其研究從屬於更大的哲學或神學議程。正如張西平所言,他們的著作是"膚淺的選輯、粗糙的介紹和簡單化的評論,缺乏傑出歷史或哲學智識的照亮"。[11]
決定性的轉折來自讓-皮埃爾·阿貝爾-雷慕沙(1788–1832)。雷慕沙出生於巴黎一個醫生家庭,通過偶然審視私人收藏中的一幅中國植物插圖而發現了中文。神祕的文字激發了他的想象力,他決定自學這門語言。在沒有教師、也沒有任何課程的情況下,他利用傅爾蒙的Lingua sinica和零散的耶穌會翻譯進行學習,輔以1812年才獲得的一份中拉詞典手抄本。[12]
1811年,經過五年自學,雷慕沙發表了他的第一部漢學著作Essai sur la langue et la littérature chinoises,宣告了他的能力和抱負。1814年11月29日,法蘭西學院設立了"中文及韃靼-滿洲語言文學"(langues et littératures chinoise et tartare-mandchoue)教席,雷慕沙被任命充任。他於1815年1月16日發表了就職演說。[13]
這是西方漢學的創始時刻。設立一個專門的大學教席意味着中國研究已成爲一門公認的學術學科——不再是傳教事業、東方獵奇或哲學思辨的附屬品。雷慕沙是西方第一位專業漢學家:一個不擔任任何教會或外交職務的人,一個以教授和書寫中國爲生的人,一個將現代語文學方法應用於中文文本的人。
他的貢獻是多方面的。他的Éléments de la grammaire chinoise(1822年)被馬伯樂譽爲"第一部按照中國語言的精神編寫的語法書",被其他人稱爲"現代漢學的出生證明"。[14]他翻譯的小說《玉嬌梨》(1826年)在法國大獲成功,次年即被轉譯成英文。他對法顯《佛國記》的註釋譯本——Relation des royaumes bouddhiques——被戴密微評爲他"最偉大、最持久的"著作,首次向西方傳達了一個公正而學術的佛教描述,免於傳教士敵意的扭曲。[15]
雷慕沙還於1822年創建了亞洲學會,並擔任皇家圖書館東方部主任。他培養了一代學生,其中包括儒蓮(Stanislas Julien),後者將法國漢學推向新的高度。1832年,他在霍亂流行中英年早逝,中斷了一段前途無量的事業,但他的遺產已經確立:他創建了法國漢學在此後一個世紀蓬勃發展的制度、方法和智識框架。
張西平辨析了雷慕沙的專業漢學與其前輩業餘努力之間的幾個區別特徵。首先,研究是在法國而非在中國進行的——專業漢學家不需要是傳教士或外交官,不需要直接接觸中國社會,而可以利用文本、詞典和圖書館館藏進行工作。這帶來了抽象化和失去"田野調查"經驗的風險,但也使學者擺脫了傳教事業的制度約束和意識形態束縛。其次,研究目的從宗教傳播轉向文化理解——中國研究在雷慕沙手中成爲一門人文學科,而非傳教的副產品。第三,專業漢學家將現代歐洲學術方法——語文學嚴謹性、系統比較、對語言證據的關注——帶入中國研究,而非業餘者的印象主義和常常帶有傾向性的方法。第四,雷慕沙開創了跨文化比較的傳統,考察中國與其中亞鄰國的關係,利用中文文本資料來闡明更廣泛的亞洲歷史。正如沙畹後來所觀察的,雷慕沙是"第一個試圖將所有與中國有關係的北方和西方民族作爲一個整體來考察的人"。最後,雷慕沙將文學置於漢學關注的中心,翻譯小說、短篇故事和佛教敘事作爲進入中華文明的"窗口"——這一方法反映了更廣泛的法國知識信念,即文學是社會的鏡子。
三、儒蓮——鞏固
儒蓮(Stanislas Julien, 1797–1873)接替雷慕沙任法蘭西學院教席,執掌逾四十年。如果說雷慕沙是創始人,那麼儒蓮就是鞏固者——一位產出驚人的翻譯家,其著述確立了法國漢學學術的廣度和深度。
儒蓮的語言能力非凡。他精通希臘語、拉丁語、希伯來語、梵語和中文,他對文言文的掌握得到了中國學者本人的認可。他的翻譯涵蓋了種類驚人的文本:《孟子》、《道德經》、佛教經典、《趙氏孤兒》、關於養蠶和制瓷的技術手冊,以及最著名的,玄奘傳記(Vie et voyages de Hiouen-Thsang,1853)和玄奘本人的印度旅行記錄(Mémoires sur les contrées occidentales,1857–1858)。[16]
後兩部著作鞏固了雷慕沙以其《佛國記》翻譯開闢的研究路線。利用中國佛教遊記文獻作爲中亞和南亞歷史地理來源的法國傳統——即沙畹後來所稱的研究中國與北方和西方民族的關係——成爲巴黎學派的標誌之一。
儒蓮還設立了"儒蓮獎"(Prix Stanislas Julien),由法蘭西銘文與美文學院頒發的中文翻譯國際獎項,成爲該領域最具聲望的榮譽。理雅各(James Legge)是獲獎者之一(1875年),證明了法國漢學標準的國際影響力。[17]
然而,儒蓮的遺產並非沒有歧義。他的高產有時以犧牲語文學嚴謹性爲代價。後來的學者,尤其是伯希和,會批評他某些翻譯的精確度。他的翻譯範圍之廣——從哲學到養蠶——反映了一種將漢學視爲中華文明總體研究的觀念——這一觀念在二十世紀將受到專門化學科崛起的挑戰。
在儒蓮和沙畹之間,法蘭西學院教席由德爾維·德·聖-德尼侯爵(Marquis d'Hervey de Saint-Denys, 1822–1892)擔任。在漢學標準史中,這位人物受到了某種不公正的忽視。霍尼將他簡略地提到爲沙畹的前任,但他的貢獻並非微不足道。德爾維·德·聖-德尼是一位貴族和博學之士,出版了唐詩翻譯(Poésies de l'époque des Thang,1862年)和一部關於中國釋夢的研究,預見了後來夢境心理學的發展。他的翻譯以精湛的法語詩歌形式呈現,代表了中國詩歌翻譯問題的另一種方法——一種追求文學優雅而非語文學精確的方法。雖然被其繼任者沙畹的成就所遮蔽,德爾維·德·聖-德尼在一個過渡時期維持了教席的連續性,並通過其文學出版使法國漢學保持在公衆視野中。
十九世紀法國漢學的制度增長
十九世紀法國漢學的發展得到了不斷擴大的制度基礎設施的支撐。1814年設立的法蘭西學院教席於1843年得到補充,在東方活語學院(今INALCO)開設了中文課程。1888年,法國遠東學院(EFEO)在河內成立,從事東亞和東南亞文明研究。EFEO將成爲世界上最重要的漢學研究機構之一,爲數代法國學者提供在亞洲進行田野調查和檔案研究的機會。
學術期刊的創建同樣意義重大。亞洲學會的機關刊物《亞洲學報》(Journal Asiatique)於1822年創刊,提供了第一個定期的法語漢學學術發表平臺。1890年與荷蘭漢學家施萊格爾共同創辦的《通報》(T'oung Pao)迅速成爲首屈一指的國際漢學期刊。1901年創刊的《法國遠東學院學報》(Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient)發表EFEO學者的研究成果。連同巴黎的偉大研究圖書館和博物館——法國國家圖書館、吉美博物館、賽努奇博物館——這些機構創造了一個無與倫比的漢學研究環境。
四、黃金時代:沙畹、伯希和、馬伯樂
十九世紀末至二十世紀初見證了可以當之無愧地稱爲法國漢學黃金時代的時期。從1893年沙畹被任命爲法蘭西學院教授到1945年伯希和和馬伯樂去世,巴黎學派創造了一個爲整個學科樹立標準的學術成就體系。大衛·霍尼在Incense at the Altar中將其研究的核心部分獻給了這"三位巨人",以下肖像主要依據他的深入評析,輔以張西平的論述。
沙畹(Édouard Chavannes, 1865–1918):現代漢學之父
沙畹生於里昂,在巴黎高等師範學校受訓,1889年被派往法國駐北京公使館,在那裏開始了將佔據他餘生的研究。1893年,他接替德爾維·德·聖-德尼出任法蘭西學院教席。
霍尼將沙畹認定爲"現代漢學之父"——這一評價得到了幾乎所有後來學科史家的認同。[18]這一主張的根據不僅在於沙畹的產出——數量巨大——而在於其方法的品質和持久性。正如霍尼所言:"他所寫的一切在知識假設、概念清晰度或方法論途徑方面至今都沒有過時。"[19]他的前輩們工作於對中國語言的不完善假設之上,缺乏對傳統目錄學的充分掌握,也沒有歷史音韻學的工具,而沙畹將歐洲古典語文學的標準引入漢學——翻譯的精確、窮盡的註釋、對原始資料的掌握以及拒絕超越證據得出結論。
霍尼指出,我們之所以可以將沙畹視爲專業漢學的創始人,是因爲"他所寫的一切在知識假設、概念清晰度或方法論途徑方面至今都沒有過時。他的著作需要更新是面對知識進步任何學術產品都要面對的事情。然而他的全部著作至今保持其價值遠優於他同時代人的著作,因爲他對完整性的精心追求、在缺乏證據時的謹慎以及對多種資料的掌握。"沙畹還注意不將太多結論建立在比較語文學或歷史音韻學之上,因爲中國語言學的科學剛剛起步。他對歷史音韻學的任何使用都以審慎的暫定性措辭表達,並作爲通過其他途徑已經得出的結論的輔助。他的學生伯希和和馬伯樂是第一批將歷史音韻學作爲系統性的、可靠的學術工具加以運用的人。
他的代表作是對《史記》的部分翻譯(Les Mémoires historiques de Se-ma Ts'ien,五卷,1895–1905),涵蓋了司馬遷偉大歷史著作的前四十七章。翻譯附有精深的導言、豐富的註釋和附錄,至今仍不可或缺。張西平稱之爲"舉世公認的傑作"(蓋世名作),"至今被廣泛引用"。[20]這部著作確立了此後伯希和和馬伯樂所遵循的模式——一部重要的中文文本被譯成無懈可擊的法文並附以窮盡的學術裝置。
沙畹的興趣遠超《史記》。他關於泰山崇拜的專著Le T'ai Chan(1910年)在中國民間宗教研究中開闢了新天地。他的Mission archéologique dans la Chine septentrionale(1913–1915年),基於1907年在滿洲、河北、山東、河南、陝西和山西的田野調查,開創了西方對中國藝術和金石學的考古研究。他與伯希和合作開創了中國摩尼教研究,對突厥人做了基礎性研究,並出版了三卷從中文大藏經翻譯的佛教故事(Cinq cents contes et apologues extraits du Tripiṭaka chinois,1910–1911年),被描述爲"比較研究的珍貴寶庫"。[21]
最重要的是,沙畹是一位教師。他在法蘭西學院和高等研究實踐學院的學生包括伯希和、馬伯樂、葛蘭言和考古學家兼作家謝閣蘭(Victor Segalen)。張西平寫道,沙畹"與圍繞在他身邊的學生一起,將巴黎作爲西方漢學首都的桂冠一直保持到第二次世界大戰結束"。[22]
伯希和(Paul Pelliot, 1878–1945):精神上的馬可·波羅
伯希和是沙畹最傑出的學生,也是二十世紀中文領域最偉大的語文學家。正如霍尼所寫:"他記憶力的堅韌使他能夠在幾乎任何主題或時間段上組織中國歷史、文本批判、目錄學和傳記的事實,並有條不紊地加以分析。他的知識儲備浩瀚無涯,使他能夠充當漢學問題的最終仲裁者。"[23]
伯希和在索邦學習英語後轉入東方活語學院,師從沙畹學習中文。1900至1904年在河內的法國遠東學院工作,期間在義和團運動中的北京公使館有過一段戲劇性的經歷。1905–1908年,他率領了他著名的中亞考古探險,於1908年到達敦煌石窟——比斯坦因晚一年——憑藉他非凡的書目學知識從封存的藏經洞中選取了最有價值的手稿。雖然數量上少於斯坦因的收穫,但伯希和的選擇質量更爲上乘。當他1909年在北京向羅振玉和其他中國學者展示部分發現時,他們立刻認識到了其重要性。[24]
1911年,伯希和被任命爲法蘭西學院中亞語言、歷史和考古學教授,直至去世。他在考迪埃去世後擔任《通報》聯合主編,1935年當選亞洲學會會長。
霍尼寫道,"伯希和(1878–1945)成爲本世紀中文領域最偉大的語文學家。"他的生涯既充滿非凡的冒險,也充滿非凡的學識。1900年義和團運動期間,年僅二十二歲的伯希和在北京公使館的圍困中表現出非凡的勇氣。他1905–1908年的中亞探險穿越了地球上最危險的地形,他從敦煌石窟選取手稿是在極端艱苦的條件下完成的書目學天才之舉。他帶回的手稿和文物現在分藏於法國國家圖書館和吉美博物館,構成了研究中世紀中國文明最重要的收藏之一。
伯希和的學術特徵是近乎超人的書目掌控力和對精確註釋的熱情。他的註釋風格——對翻譯一部重要文本時產生的個別問題進行密集的、逐一的討論——產生了非凡學識的著作,但有時顯得枯燥乏味。他對馬可·波羅遊記和《元朝祕史》的註釋版本是他最宏大的工程,雖然在他去世時均未完成。他關於鄭和遠洋航行的研究(1933年)、與沙畹合著的中國摩尼教論文(1911年)以及無數的書評和書目札記,都展示了同樣的品質:精確、全面和對文獻證據的毫不妥協的要求。[25]
伯希和作爲漢學界"學術警察"的名聲——一位其毀滅性評論可以決定學者學術生涯的學者——是當之無愧的。張西平指出,他是"二十世紀上半葉國際漢學界最權威的漢學家",一位幾乎無人敢質疑其判斷的人物。[26]然而霍尼觀察到,伯希和自身的博學可能成爲"負擔":他對窮盡性文獻記錄的執着有時阻礙了他實現更廣泛的綜合,而馬伯樂以其更具人文關懷的氣質則能夠做到這一點。
馬伯樂(Henri Maspero, 1883–1945):"上古中國之人"
馬伯樂,著名埃及學家加斯東·馬伯樂之子,爲漢學帶來了語文學嚴謹性與歷史想象力的結合,在許多方面使他成爲三人中最全面的學者。正如霍尼所寫,他"作爲註釋者和文本評論者的技藝幾乎不遜於"伯希和,"但他還具有高度發達的歷史感,使他能夠總結自己的研究並提出暫時性結論"。[27]
馬伯樂1908至1920年在河內的法國遠東學院工作,在那裏進行了開創性的越南歷史音韻學研究,爲高本漢重建古代漢語語音鋪平了道路。1921年,他接替沙畹出任法蘭西學院教席。1928–1929年他訪問日本,會見了日本偉大的漢學家內藤湖南和狩野直喜,是最早認識到日本漢學研究重要性的西方學者之一。[28]
馬伯樂的漢學方法以霍尼所稱的"人文主義"精神爲特徵。伯希和的著作有時顯得乾燥技術化,而馬伯樂的研究則充滿了對他所研究的那些留下記錄的人——他們的信仰、恐懼和創造性成就——的深切同情。即使是他在音韻學和語法方面最技術性的工作也滲透着對文字背後活生生的語言的感知。例如,他的道教研究不僅出於語文學好奇心,更出於對塑造了數百萬中國人數世紀生活的精神修煉和宇宙觀信仰的真切興趣。
他唯一的專著La Chine antique(1927年)至今仍是一座里程碑。涵蓋從遠古到秦統一的中國歷史,它依託對原始資料的非凡掌握,提供了雖在考古證據大量擴展後仍保持其價值的解讀。正如張西平所指出的,該書"豐富翔實的原始資料文獻從未被修訂,至今保持其可靠的實用性"。[29]
馬伯樂的道教研究——尤其是他關於早期中世紀道教養生修煉的研究——開闢了一個全新的領域。他身後出版的斯坦因第三次中亞探險中國手稿的重大版本進一步鞏固了他作爲第一流語文學家的聲譽。
他的去世是學術界和人類的悲劇。因猶太血統,馬伯樂被納粹逮捕並被押送至布痕瓦爾德集中營,於1945年在那裏罹難——同年伯希和也因病去世,葛蘭言的遺產則通過其學生得以延續。這三位學者——伯希和、馬伯樂和葛蘭言——幾乎同時的喪失重創了法國漢學,標誌着其黃金時代的終結。[30]
高本漢與歷史音韻學學科
雖然高本漢(Bernhard Karlgren, 1889–1978)是瑞典人而非法國人,但他的工作不可分割地屬於法國漢學的歷史,因爲正是在巴黎——以及與沙畹、伯希和和馬伯樂的對話中——中國歷史音韻學這一學科得以鍛造。霍尼在論述法國學派時對高本漢進行了詳盡的討論,強調了馬伯樂、葛蘭言和高本漢之間在同期期刊中的"相互影響和針鋒相對的交流"。
高本漢對古代漢語音韻學的重建——Études sur la phonologie chinoise(1915–1926年)和Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese(1923年)——爲漢學家提供了一個具有根本重要性的工具。在高本漢之前,研究前現代中文文本的學者沒有可靠的方法來確定詞語在古代是如何發音的——這一缺陷影響着文本分析的方方面面,從識別《詩經》中的韻腳到重建中文音譯中的外國專名。高本漢的系統,建立在對現代漢語方言與《切韻》韻書證據的系統比較之上,使得首次精確地談論中古和上古漢語的音韻成爲可能。
馬伯樂一生都深深投入音韻學問題。他的Le dialecte de Tch'ang-ngan sous les T'ang(1920年)是一部關於唐代首都方言發音的開創性研究。他在河內期間的越南歷史音韻學研究——包括Études phonétiques sur les dialectes du Tonkin——爲高本漢更廣泛的重建鋪平了道路。正如霍尼所指出的,"馬伯樂的同代人,古代中國社會學的葛蘭言(1884–1940)和歷史音韻學的高本漢(1889–1978),將馬伯樂的一般興趣發展爲專門學科;但他們和馬伯樂都不能在不考慮其相互影響的情況下被充分理解。"
歷史音韻學的發展說明了法國漢學黃金時代的一個更大要點:最偉大的進步來自的不是孤立的個人天才,而是連接巴黎、河內、斯德哥爾摩和萊頓的密集知識交流網絡。法蘭西學院、EFEO、《通報》和亞洲學會提供了這一交流的制度框架,而共同的語文學嚴謹承諾提供了其方法論基礎。
考迪埃(Henri Cordier, 1849–1925),雖不如沙畹或伯希和那樣聲名顯赫,但通過其書目學工作爲法國漢學做出了不可或缺的貢獻。他生於美國,在法國受教育,1869年首次赴華,後在東方活語學院任職。他的代表作Bibliotheca Sinica(五卷,1904–1908年,1922–1924年出版增補卷),是第一部西方關於中國著述的綜合書目,涵蓋從最早時期到1920年代的出版物。按主題組織——涵蓋地理、博物學、社會發展、宗教、科學、藝術、語言、文學、風俗、對外關係和海外華人——它成爲西方任何嚴肅中國研究的不可或缺的起點。考迪埃還與施萊格爾及後來的伯希和聯合主編《通報》,並出版了四卷本通史(Histoire générale de la Chine,1920–1921年)。張西平記載,雖然考迪埃不讀中文,但他的書目學成就使他獲得了"西方漢學最偉大先驅之一"的稱號。
在延續傳教士學術傳統的晚期耶穌會漢學家中,顧賽芬(Séraphin Couvreur, 1835–1919)格外突出。1870年抵達中國後,顧賽芬在直隸省(河北)度過了數十年,精通文言文並致力於翻譯儒家經典。他的《四書》(1895年)、《詩經》(1896年)、《尚書》(1897年)、《禮記》(1899年)、《春秋左傳》(1914年)和《儀禮》(1916年)翻譯以雙語格式爲特色:法語和拉丁語並列,拉丁語通常提供逐字對照翻譯以補充較自由的法語散文。他的詞典——Dictionnaire français-chinois(1884年)和Dictionnaire chinois-français(1890年)——被廣泛使用。顧賽芬的翻譯被張西平評爲"準確優雅,無可挑剔",在二十世紀下半葉仍在印行,繼續爲中國經典的學習者充當參考工具。
五、葛蘭言與社會學漢學
葛蘭言(Marcel Granet, 1884–1940)以其方法和學術淵源與沙畹、伯希和和馬伯樂形成鮮明對比。三位語文學家的方法源自古典文本學術傳統,而葛蘭言則受到涂爾幹社會學學派的塑造,他爲漢學帶來了一套與同代人截然不同的問題和分析工具。
葛蘭言在巴黎高等師範學校學習,師從沙畹學習中文,但他的智識形成深受涂爾幹宗教社會學的影響。正如霍尼所寫,葛蘭言在漢學研究中引入了"一種在當時非常新穎的方法:社會學研究"。[31]
他的博士論文Fêtes et chansons anciennes de la Chine(1919年)是一次出色的社會學解讀實踐。以《詩經》"國風"部分的情歌爲主要材料,葛蘭言論證說,這些不是個人的抒情詩,而是季節性節慶的殘餘,在這些節慶中,日常生活嚴格按性別隔離的農村社區聚集在一起進行儀式化的求偶活動。這些歌曲保留了這些集體慶典的痕跡,年輕男女在其中進行對唱比賽,作爲擇偶的機制。正如葛蘭言所解釋的,"構成'國風'大部分的情歌是從古代民歌中收集和選擇的,這些民歌是在傳統即興歌唱比賽所激發的主題基礎上創作的"。[32]
霍尼對葛蘭言的評價一如既往地平衡。他承認葛蘭言的原創性——他所稱的"文本社會學"——但指出葛蘭言的方法有時對文本證據過於隨意。葛蘭言傾向於透過文本閱讀,而非細讀文本;他的社會學範疇有時壓倒了資料的具體性。但他的影響是巨大的。他的主要著作——La religion des Chinois(1922年)、La civilisation chinoise(1929年)、La pensée chinoise(1934年)和身後出版的Catégories matrimoniales et relations de proximité dans la Chine ancienne(1939年)——以純粹語文學所不能及的方式將中華文明向社會科學分析敞開。
葛蘭言1940年因德國入侵法國的悲痛和絕望而去世,漢學家和社會學家同表哀悼。張西平引述了賦予葛蘭言"哲學家的氣質"和"詩人的優雅"的評價——這些品質使他有別於伯希和和沙畹所代表的更嚴峻的語文學傳統。[33]
六、戰後重建:戴密微、謝和耐、汪德邁
第二次世界大戰對法國漢學造成了災難性的損失。伯希和(1945年)、馬伯樂(1945年)和葛蘭言(1940年)幾乎同時去世,加上法中學術交流的中斷,使該領域元氣大傷。重建的任務落在戴密微(Paul Demiéville, 1894–1979)身上,他成爲戰後法國漢學的核心人物。
戴密微生於洛桑,在巴黎和河內受訓,是二十世紀最傑出的佛學家之一。他對中文、日文、梵文和藏文的深厚功底使他能夠在東亞佛教傳統的全部範圍內工作,其權威性只有極少數同代人可以匹敵。他接替馬伯樂出任法蘭西學院教席,自1947年起與儲爾克(Erik Zürcher)聯合主編《通報》。
在戴密微的領導下,法國漢學恢復了其國際聲望。他啓動了重要的合作項目——包括Anthologie de la poésie chinoise classique(1962年),一部在衆多法國漢學家參與下完成的里程碑式選集——並培養了將學科延續到二十世紀晚期的新一代學者。他本人在禪宗佛教、中國音韻學和中國文學史方面的研究始終保持最高水準。[34]
戴密微還建立了法國國家圖書館所藏伯希和敦煌手稿的編目研究小組,該項目於1974年在蘇遠鳴(Michel Soymié)的指導下正式成立,至今仍在產出敦煌學的基礎性研究。
在戴密微的繼任者中,謝和耐(Jacques Gernet, 1921–2018)最爲傑出。1975年被任命爲法蘭西學院"中國社會和思想史"教席,謝和耐在這一職位上一直任職到1992年,塑造了一整代法國漢學家。他的Le monde chinois(1972年),一部中華文明史,成爲法語中這一主題的標準入門著作。他關於耶穌會傳教活動的研究——尤其是Chine et christianisme: Action et réaction(1982年)——以超越傳教史和思想史常規框架的深度和精微性闡明瞭中國與歐洲之間的文化相遇。
謝和耐的法蘭西學院任命也標誌着法國漢學戰後重新定位的充分成熟。戰前一代幾乎完全關注前現代中國,而戰後時期則越來越多地關注現代和當代中國,部分原因是法國於1964年與中華人民共和國建交——法國是最早這樣做的西方國家之一。[35]
汪德邁(Léon Vandermeersch, 1928–2021)代表了法國傳統的另一脈絡:中國政治思想和制度研究。他的代表作Wangdao, ou la Voie royale(兩卷,1977年、1980年)分析了商周時期中國王權的宗教和制度基礎,對葛蘭言的社會學詮釋進行了根本性的修正。葛蘭言基於神話主題得出結論,而汪德邁則將其分析建立在金石學、考古學和社會制度研究之上——這一方法論進步反映了自葛蘭言以來中國和西方學術的共同進步。他後來的著作Le nouveau monde sinisé(1986年)將其分析擴展到東亞的現代"儒家"社會,論證"中國化"過程在很大程度上是一個"儒家化"過程。[36]
戰後數十年還見證了法國中國文學研究的繁榮,值得單獨論述。在1950年代到1980年代之間出現了三個"熱點"。第一是古典詩歌:戴密微的合作Anthologie de la poésie chinoise classique(1962年),加上潘巴諾(Jacques Pimpaneau)關於司馬相如的研究、郝爾茲曼(Donald Holzman)關於嵇康和阮籍的著作,以及程紀賢的唐詩結構主義分析,將法國學術推向了該領域的前沿。程紀賢將西方符號學應用於中國詩歌概念如"虛/實"和"陰/陽",開闢了新的方法論途徑。
第二個熱點是偉大古典小說的全譯。《西遊記》(1957年)、《水滸傳》(1979年)、《紅樓夢》(1981年)和《金瓶梅》(1985年)的法語翻譯首次將中國敘事文學的傑作以完整形式呈現給法國讀者。《紅樓夢》翻譯由巴黎第八大學的華裔學者李治華完成,歷時二十七年,被收入聲望卓著的"七星文庫"(Bibliothèque de la Pléiade)——相當於進入了法國文學經典。巴黎第七大學的華裔學者陳慶浩同時出版了脂硯齋批評的校注本,對國際紅學做出了原創性貢獻。
第三個熱點是現當代中國文學,由1970年代起對魯迅、茅盾、巴金、老舍和丁玲的翻譯所推動。魯迅是門戶人物:呂爾曼夫人爲Polémique et satire所撰序言被稱爲"法語中對魯迅的第一次全面評價";弗朗索瓦·於連對魯迅的研究探討了其文學意象的象徵主義;在整個十年中,魯迅小說、散文和散文詩的翻譯幾乎每年都在出版。
七、當代法國漢學:EFEO、EHESS與今天的法蘭西學院
二十世紀末至二十一世紀初的法國漢學保持了其獨特的品格——對語文學嚴謹的堅守、對深入接觸原始資料的偏好以及人文主義廣度的傳統——同時適應了全球中國研究的新世界。
法國漢學的制度基礎設施仍然是歐洲最完備的之一。法蘭西學院繼續設有中國研究教席,儘管具體名稱已有所變化以反映新的研究優先事項。法國遠東學院(EFEO),1898年成立、最初以河內爲基地,在亞洲各地設有研究中心,繼續在考古學、金石學、宗教研究和文本學術方面產出基礎性研究。社會科學高等研究院(EHESS)已成爲中國社會科學研究的重要中心,既有研究當代政治、經濟和社會的學者,也有研究歷史課題的學者。國家科學研究中心(CNRS)支持大量中國研究項目和職位,國立東方語言文化學院(INALCO,前東方活語學院)繼續培養中國語言和文化方面的學生。
巴黎的偉大研究圖書館——法國國家圖書館、吉美博物館、法蘭西學院和EFEO的圖書館——擁有的中文書籍、手稿和藝術品收藏位居世界最前列,建立在十八世紀耶穌會傳教士奠定的基礎之上。
1890年由荷蘭漢學家施萊格爾和法國書目學家考迪埃共同創辦的《通報》(T'oung Pao)仍然是世界上三大最權威的漢學期刊之一(與《哈佛亞洲研究學報》和《亞洲研究學報》並列)。以英文、法文和德文發表,由萊頓和巴黎的學者聯合編輯,它體現了歐洲漢學傳統的國際性和語文學特徵。《法國遠東學院學報》(創刊於1901年)、《亞洲學報》(創刊於1822年)和Brill出版社的"萊頓漢學研究"叢書都繼續發表基礎性研究。[37]
第二次世界大戰對法國漢學的毀滅不可低估。自1920年代以來主導該領域的三位學者——伯希和、馬伯樂和葛蘭言——在五年之內相繼去世。戰爭還切斷了支撐EFEO和北京法中研究中心的法中學術交流。當戴密微於1945年後接手該領域的領導權時,他面臨着幾乎從零開始重建的任務。
然而恢復是迅速的。戴密微個人的學術權威,加上法蘭西學院、EFEO和CNRS的制度韌性,提供了更新的框架。1964年法國承認中華人民共和國——西方國家中最早之一——開啓了學術交流的新機遇。一批年輕的法國學者在1960年代赴華旅行,其中許多人後來成爲學科的領軍人物。這一代人包括程艾蘭(Anne Cheng)、巴斯蒂(Marianne Bastid-Bruguière)、白吉爾(Marie-Claire Bergère)和畢仰高(Lucien Bianco)等。
戰後時期還見證了法國漢學學科基礎的拓寬。戰前傳統以語文學和歷史學爲主導,而戰後一代則接受了社會科學——政治學、經濟學、社會學、人類學——作爲研究中國的合法方法。這並不意味着拋棄語文學傳統;而是意味着法國漢學現在能夠回應中華人民共和國作爲世界大國崛起所提出的全部問題。EHESS當代中國研究所的創建和CNRS中國相關研究項目的擴展,使這種新的學科廣度獲得了制度化。
當代法國漢學既有延續性也有新方向。中國宗教研究——道教、佛教和民間宗教——仍然是一個特殊的優勢領域,建立在馬伯樂、戴密微和施博爾(Kristofer Schipper)的開創性工作之上。施博爾是荷蘭裔學者,同時在巴黎高等研究實踐學院和萊頓大學任教,曾在臺灣當了八年道教道士以從內部理解道教儀式。宏大的"道藏計劃"(Projet Tao-tsang)——對整個道教藏經的分析性編目——由施博爾在歐洲科學基金會贊助下主持,參與學者來自七個國家。[38]
文學研究蓬勃發展,弗朗索瓦·於連和程艾蘭等學者將中國哲學和文學文本引入與西方傳統的對話。程艾蘭2008年被任命爲法蘭西學院"中國思想史"教席,本身就是一個里程碑,既反映了法蘭西學院對該學科持續的中心地位,也反映了法國漢學日益增長的國際化。
現代和當代中國研究自1960年代以來大幅擴展,由中國自身的政治變革所推動。白吉爾關於中國資產階級的研究、畢仰高關於農民運動的研究以及巴斯蒂關於教育的研究豐富了對二十世紀中國的理解。EHESS和巴黎政治學院已成爲研究當代中國政治、經濟和社會的重要中心。
中國哲學研究一直是法國漢學的一條持續線索,從雷慕沙早期的道教文本翻譯、經過葛蘭言的社會學詮釋,到二十世紀末精深的比較研究。謝和耐的Chine et christianisme(1982年)——一部關於中國知識界對耶穌會基督教回應的研究——展示了中國和歐洲思想體系建立在如此根本不同的假設之上,以至於真正的相互理解遠比任何一方所想象的困難得多。他對將中國文明與歐洲文明區分開來的"思維範疇"的分析影響了一代學者。
弗朗索瓦·於連(François Jullien, 1951年生)將這一比較事業推向更遠,發展了一種原創的哲學方法,利用中國思想不是作爲研究對象,而是作爲審視西方哲學未經審視的預設的觀察點。他的著作——包括Procès ou création(1989年)、Éloge de la fadeur(1991年)和Traité de l'efficacité(1996年)——在漢學界內外都引發了激烈的爭論。批評者質疑於連的中國是否是真實的中國還是一種哲學建構;他的辯護者則認爲,中國思想與西方思想的相遇本身就能產生新的哲學洞見,無論漢學細節是否精確。
程艾蘭(Anne Cheng, 1955年生),第一位在法蘭西學院持有中國相關教席的女性(2008年),代表了中國哲學的另一種方法——一種紮根於細緻文本學術而非比較性思辨的方法。她的《論語》校註譯本(Entretiens de Confucius,1981年)和她的漢代儒學研究(Étude sur le confucianisme Han,1985年)表明,語文學嚴謹性和哲學敏感性並非相互排斥。她被任命爲法蘭西學院教席本身就是一個象徵性事件,確認了將近兩個世紀前由雷慕沙開創的傳統的延續性。
法國漢學的歷史,從十七世紀的耶穌會傳教士到二十一世紀的學者,展示了非凡的一致性。法蘭西學院教席,1814年設立並由一系列不間斷的傑出學者持有——雷慕沙、儒蓮、德爾維·德·聖-德尼、沙畹、馬伯樂、戴密微、謝和耐——體現了傳統的延續性。對語文學精通、窮盡註釋和細讀原始文本的強調——霍尼所稱的"註疏傳統"——即使在學科已擴展到社會科學、考古學和當代中國研究的今天,仍然是法國漢學的標誌。
張西平從中國學術視角審視法國漢學史後總結道,法國傳統以"穩打穩紮"、"勤耕勤耘"和"一片愚誠"爲特徵——這些品質使它能夠在美國、日本和中國學術崛起的情況下仍保持其作爲世界領先漢學研究中心之一的地位。[39]
先後執掌法蘭西學院教席的學者序列——雷慕沙(1814–1832)、儒蓮(1832–1873)、德爾維·德·聖-德尼(1874–1892)、沙畹(1893–1918)、馬伯樂(1921–1945)、戴密微(1945–1964)、謝和耐(1975–1992)及其繼任者——構成了任何學術學科歷史上最傑出的知識譜系之一。每一代人都在前輩奠定的基礎上建設,同時將該領域的觸角延伸到新的方向。雷慕沙打開了通向專業漢學的大門;儒蓮翻譯了經典文本;沙畹確立了語文學方法;伯希和和馬伯樂將其推向完善;葛蘭言引入了社會科學;戴密微在災難後重建;謝和耐及其同代人既面對古典中國也面對現代世界。
法蘭西學院傳統的遺產不僅僅是一批已出版的著作,無論它們多麼令人印象深刻。它是一種學術模式:堅信中華文明的研究需要與傳統上用於研究希臘和羅馬文明同樣的語文學嚴謹性、同樣深度的語言訓練和同樣寬廣的人文視野。這一信念由雷慕沙首次明確提出,在沙畹、伯希和和馬伯樂的著述中得到體現,至今仍是法國漢學的精神原則。
註釋
參考文獻
原始資料
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參考文獻
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- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第一節。“安菲特里特號”(Amphitrite)於1698年3月6日自拉羅謝爾啓航,1699年3月抵達中國。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第一節;莫東寅:《漢學發達史》(1989)。
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- ↑ Honey, Incense at the Altar,14–18、20–21。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第二至三節;Honey, Incense at the Altar,20–22。傅爾蒙的 Meditationes sinicae(1737)與 Lingua sinica mandarinice(1742)是其論漢語的主要著作。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第二節:“這是中國詩與歐洲人的初次相遇。”
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第二節。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第二節;Honey, Incense at the Altar,26–29。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第二節;Paul Demiéville, “Aperçu historique des études sinologiques en France,” 重印於 Choix d'études sinologiques (1921–1970)(Leiden: Brill, 1973),443–87。
- ↑ 馬伯樂語,轉引自張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第二節。《漢文語法綱要》(Éléments de la grammaire chinoise)第三版於1987年出版,由漢學家 Alain Peyraube 作序。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第二節;Demiéville, “Aperçu historique des études sinologiques en France.”
- ↑ Honey, Incense at the Altar,29–34。
- ↑ Honey, Incense at the Altar,34。
- ↑ Honey, Incense at the Altar,序言,xiii–xiv,及第二部分第一章。
- ↑ Honey, Incense at the Altar,序言,xiv。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節;Honey, Incense at the Altar,41–57。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。
- ↑ Honey, Incense at the Altar,序言,xiv。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節;Honey, Incense at the Altar,58–85。
- ↑ Honey, Incense at the Altar,58–85。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。
- ↑ Honey, Incense at the Altar,序言,xiv。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節;Honey, Incense at the Altar,86–115。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節,注19:“葛蘭言因法西斯德國侵略憂鬱致死,馬伯樂死於法西斯德國集中營,伯希和於1945年病故。”
- ↑ Honey, Incense at the Altar,89–95;張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。
- ↑ 葛蘭言語,轉引自張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節;Demiéville, Choix d'études sinologiques (1921–1970)(Leiden: Brill, 1973)。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。汪德邁(Léon Vandermeersch)主要著作爲 Wangdao, ou la Voie royale,2卷(巴黎,1977、1980)與 Le nouveau monde sinisé(巴黎,1986)。
- ↑ 張西平:《荷蘭漢學的發展》(第八講),第四節,論《通報》(T'oung Pao)。
- ↑ 張西平:《荷蘭漢學的發展》(第八講),第三節(論施舟人,Kristofer Schipper)。
- ↑ 張西平:《法國漢學的發展》(第七講),第三節。