History of Sinology/es/Chapter 1
[[{{{page}}}|EN]] · [[{{{page}}}/de|DE]] · [[{{{page}}}/zh|中文]] · [[{{{page}}}/zh-tw|正體]] · [[{{{page}}}/fr|FR]] · [[{{{page}}}/es|ES]] · [[{{{page}}}/ru|RU]]
Capítulo 1: Primeros encuentros — Viajeros, comerciantes y los primeros informes sobre China
1. Introducción: Antes de la disciplina
Mucho antes de que se estableciera la primera cátedra universitaria de sinología en el Collège de France en diciembre de 1814, los europeos llevaban más de dos milenios acumulando conocimientos sobre China. Estos conocimientos eran fragmentarios, a menudo fantásticos, y filtrados a través de múltiples capas de intermediarios: nómadas centroasiáticos, mercaderes árabes, comerciantes persas, cronistas bizantinos. Sin embargo, no eran desdeñables. Para cuando Jean-Pierre Abel-Rémusat inauguró el estudio académico de la lengua y la civilización chinas en París, Europa ya poseía un considerable corpus de escritos sobre China: tratados geográficos griegos, historias naturales romanas, relatos de viajes medievales, etnografías jesuitas, tratados filosóficos de la Ilustración y una rica cultura visual de chinoiserie. El primer capítulo de cualquier historia de la sinología debe comenzar, por tanto, no con la disciplina misma, sino con su larga prehistoria, los siglos de encuentro cultural que hicieron la disciplina tanto posible como necesaria.
China y Europa ocupan extremos opuestos de la masa continental euroasiática, separadas por desiertos aparentemente interminables e imponentes cordilleras montañosas. En la Antigüedad, las únicas conexiones entre estos dos polos de civilización eran mantenidas por los pueblos nómadas del corazón de Asia Central. Las leyendas orales y los relatos de viajeros, transmitidos de generación en generación, constituyeron el primer conocimiento occidental sobre China, mitad mito, mitad rumor.[1] Sin embargo, incluso esta tenue conciencia tuvo consecuencias. Configuró la imaginación geográfica europea, estimuló el comercio y la diplomacia, y creó un repertorio de imágenes —los seres como un pueblo justo y pacífico, Catay como una tierra de riqueza inagotable— que perduraría durante siglos y condicionaría profundamente la manera en que los europeos abordaron el estudio de la civilización china cuando finalmente lo emprendieron en serio.
Lo que sigue traza el largo arco desde las primeras referencias griegas a los «seres» hasta los relatos de viajes medievales que culminaron con Marco Polo, la apertura portuguesa del contacto marítimo directo, la misión jesuita que produjo el primer estudio europeo sistemático sobre China y el diálogo de la Ilustración con el pensamiento y la cultura chinos. El capítulo se cierra con la reacción contraria —el giro contra China en el pensamiento europeo a partir de Hegel— y con la cuestión de cómo estos primeros encuentros sentaron las bases de la sinología como disciplina académica.
2. La Antigüedad: Los seres y los sinae
La primera conciencia europea de China estuvo mediada por la seda. Los griegos conocían a un pueblo oriental lejano al que llamaban los «seres» (Seres), un nombre derivado casi con certeza de la palabra china para seda. El médico griego Ctesias de Cnido, que escribió alrededor del 400 a. C., es generalmente considerado como el autor griego más antiguo en utilizar el término «seres» para referirse a los chinos, aunque su relato estaba enmarcado en una descripción más amplia y en gran medida fabulosa del Oriente.[2]
Heródoto, el «padre de la historia», registró en sus Historias (siglo V a. C.) que ya en el siglo VII a. C. el conocimiento griego se extendía a lo largo de una ruta comercial que iba desde el extremo nororiental del Mar Negro, a través de la cuenca del Volga, cruzando los Montes Urales, hasta la región entre el río Irtysh y las cordilleras del Altái y Tian Shan.[3] Si esto constituía un verdadero conocimiento de China sigue siendo debatido. El orientalista francés George Coedès sostuvo que «el conocimiento de Heródoto no podía haberse extendido a distancias tan remotas».[4] Sin embargo, la existencia de redes comerciales terrestres de larga distancia que conectaban el Mediterráneo y los mundos de Asia Oriental está ahora bien establecida por evidencia arqueológica, y no es inverosímil que informes confusos sobre la fuente última de la seda llegaran a oídos griegos en el siglo V a. C.
Lo que los griegos creían acerca de los seres resulta revelador menos por lo que nos dice sobre China que por lo que nos dice sobre la imaginación griega del Oriente. Plinio el Viejo, escribiendo en el siglo I d. C., ofreció el siguiente relato en su Historia natural:
Los primeros pueblos que se encuentran allí son los seres, famosos por la lana que producen en sus bosques. Rocían con agua las hojas de los árboles, lavando la pelusa blanca, y luego sus esposas completan las tareas gemelas de hilar y tejer.[5]
La seda, en otras palabras, era imaginada como una especie de lana vegetal cosechada de los árboles, una malinterpretación comprensible para personas que nunca habían visto un gusano de seda. Más de un siglo después de Plinio, el escritor griego Pausanias ofreció un relato más preciso en su Descripción de Grecia. Identificó correctamente la fuente de la seda como un gusano:
Los seres utilizan hilo para fabricar telas de seda, que no proviene de ninguna planta sino de otra fuente… En su país hay una criatura que los griegos llaman «ser»… Tiene ocho patas, como una araña… Los seres crían a estas criaturas durante cuatro años, alimentándolas con mijo; en el quinto año, les dan cañas verdes, que es el alimento que las criaturas prefieren. Solo viven cinco años; cuando comen demasiadas cañas, se hinchan y revientan, y en su interior se encuentra la seda.[6]
Aunque todavía plagado de errores, el relato de Pausanias representó un avance genuino en la comprensión. El erudito chino Zhang Xinglang argumentó que la palabra «ser» puede derivar de la pronunciación del carácter para «gusano de seda» (can) en el dialecto de Zhejiang; con la adición de sufijos griegos y latinos, esto se convirtió en «seres» y finalmente en el latín «sericum», ancestro de la palabra inglesa silk.[7]
¿Qué aspecto creían los griegos y romanos que tenían los seres? Plinio los describió con «cuerpos más altos que las personas comunes, con cabello rojo y ojos azules, y voces ásperas», una descripción que obviamente no tiene nada que ver con los chinos reales y puede reflejar una confusión con poblaciones intermediarias centroasiáticas.[8] El escritor romano Luciano afirmó que los seres vivían hasta edades extraordinarias, «hasta trescientos años», gracias a su práctica de beber agua fría constantemente.[9]
Más interesantes que estas descripciones físicas son las cualidades morales atribuidas a los seres. Ya en el siglo I d. C., Pomponio Mela los describió como «un pueblo lleno de justicia, famoso por su peculiar modo de comerciar: colocan sus mercancías en un lugar remoto, y los compradores acuden a tomarlas solo cuando los vendedores están ausentes».[10] El escritor de finales del siglo II o principios del III Bardesanes ofreció un retrato aún más idealizado:
Entre los seres, la ley prohíbe estrictamente matar, la prostitución, el robo y la adoración de ídolos. En este vasto país, no se ven templos ni prostitutas ni mujeres adúlteras, ni ladrones libres ni asesinos ni víctimas de asesinato.[11]
Esta imagen de los seres como un pueblo justo, pacífico y moralmente recto ejerció una influencia duradera. El historiador romano del siglo IV Amiano Marcelino se hizo eco de ella: «Los seres viven en paz, sin armas, sin guerra. De naturaleza tranquila y silenciosa, no molestan a sus vecinos. El clima allí es templado, el aire limpio, el cielo raramente oscurecido por la niebla. Hay muchos bosques, a través de los cuales se camina sin ver el cielo.»[12]
El erudito británico Henry Yule sintetizó los relatos antiguos de la siguiente manera: «La tierra de los seres es de vasta extensión, con una numerosa población, que alcanza el océano y el borde del mundo habitado al este, y que se extiende al oeste casi hasta las montañas del Imaus y las fronteras de Bactria. Los seres son un pueblo civilizado, de temperamento apacible, recto y sencillo, que no desea entrar en conflicto con sus vecinos, incluso reacio al contacto estrecho con otros, pero dispuesto a vender sus productos, de los cuales la seda es el principal, así como textiles de seda, lana y excelente hierro.»[13]
El período romano trajo algunos avances en el conocimiento concreto. El escritor bizantino del siglo VI Cosmas Indicopleustes, en su Topografía cristiana universal, ofreció un relato razonablemente preciso de la posición geográfica de China:
Puedo mencionar que el país productor de seda se encuentra en la parte más remota de las tierras de la India… Este país se llama Tzinitza, y su lado izquierdo está rodeado por el mar… Desde la ruta marítima hasta Tzinitza, hay que cruzar todo el océano Índico, y la distancia es muy grande. Por eso, quienes viajan por tierra desde Tzinitza hasta Persia acortan en gran medida su trayecto.[14]
El erudito británico Yule observó que Cosmas «habló de China en términos de hechos genuinos, sin retratarla como un país semi-misterioso».[15]
Quizás el relato romano más notable sobre China proviene del historiador bizantino Teofilacto Simocata (principios del siglo VII). Basándose en fuentes túrquicas, Teofilacto describió a un pueblo al que llamó los «taugas» (del chino «Da Wei», que significa «Gran Wei», una referencia a la dinastía Wei del Norte). Registró que el gobernante de los taugas se llamaba «Taisan» —evidentemente una transliteración del chino «Tianzi» (Hijo del Cielo)— y describió una guerra entre una «nación vestida de negro» y una «nación vestida de rojo» separadas por un gran río.[16] El erudito chino Zhang Xinglang identificó este río como el Yangtsé y el conflicto como la reunificación de China por el emperador Wen de Sui en 589 d. C.: la dinastía Sui en el norte favorecía el negro, mientras que la dinastía Chen en el sur favorecía el rojo.[17] Teofilacto también mencionó que los taugas construyeron una nueva ciudad cerca de su antigua capital, lo que Zhang identificó como la construcción por la dinastía Sui de una nueva capital cerca de la antigua ciudad de Chang'an, conocida en fuentes centroasiáticas y asiáticas occidentales como «Khumdan».[18]
Este fue, como argumentó Zhang, «el primer registro verdaderamente concreto del conocimiento chino en la historia occidental, y puede ser corroborado en fuentes históricas chinas».[19] Los sinólogos occidentales confirmaron posteriormente su análisis. Con Teofilacto, la difusa y mitológica conciencia europea de China comenzó su lenta transformación hacia la realidad histórica.
El geógrafo alejandrino Claudio Ptolomeo (c. 100–170 d. C.) dio a la doble nomenclatura antigua su expresión más sistemática en su Geografía. Ptolomeo distinguió entre «Sérica» (la tierra de los seres, a la que se llegaba por la ruta terrestre a través de Asia Central) y «Sinae» (a la que se llegaba por la ruta marítima a través del océano Índico y el Sudeste Asiático). Aunque Ptolomeo no se dio cuenta de que ambos nombres se referían al mismo país, su distinción reflejaba un conocimiento geográfico real: había efectivamente dos rutas que conectaban el mundo romano con China, una terrestre a través de Asia Central y otra marítima a través del océano Índico. El término latino «Sina», ancestro de «China» en la mayoría de las lenguas europeas, parece derivar de «Qin», la dinastía (221–206 a. C.) que unificó China por primera vez y cuyo nombre se convirtió, a través de intermediarios persas y árabes, en la designación occidental estándar del país. Así, los dos nombres antiguos de China —«seres» (de la seda) y «Sinae/Sina» (de Qin)— reflejaban dos rutas de transmisión diferentes y dos aspectos distintos del encuentro de la civilización china con el mundo más amplio.[20]
La geografía de Ptolomeo, redescubierta en Europa en el siglo XV, ejerció una enorme influencia en la imaginación geográfica renacentista. Su ubicación de «Sérica» y «Sinae» en el extremo oriental del mundo conocido estimuló la curiosidad europea por lo que había más allá y contribuyó al impulso de los grandes viajes de descubrimiento.
3. Viajeros medievales: Del mito al testimonio presencial
El ascenso del Imperio mongol en el siglo XIII transformó la relación entre Europa y Asia Oriental. Cuando Temuyín fue proclamado Gengis Kan en 1206, comenzó un proceso que, en pocas décadas, uniría la masa terrestre euroasiática bajo una sola autoridad política en un grado nunca antes ni después alcanzado. La conquista mongola, tan aterradora como fue para los pueblos a su paso, creó condiciones de conectividad sin precedentes. La vasta red de estaciones de relevo (yam) que sostenía las comunicaciones mongolas hacía posible, según relataron los contemporáneos, caminar desde el extremo oriental de la tierra hasta el occidental llevando un plato de oro sobre la cabeza con total seguridad.[21] «Fue durante la era mongola cuando China se dio a conocer verdaderamente por primera vez en Europa», como observó Yule.[22]
El primer europeo en dejar un relato escrito sustancial del mundo mongol fue Giovanni di Pian del Carpine, un fraile franciscano italiano. A raíz de la devastación mongola de Europa del Este, el papa Inocencio IV envió a Carpine en 1245 en una misión diplomática a la corte mongola, esperando averiguar las intenciones militares de los mongoles y negociar una paz. Tras un arduo viaje, Carpine llegó a la capital mongola de Karakórum y presenció la entronización del Gran Kan Güyük. Regresó a Lyon en 1247, portando una carta del Kan al Papa.
La Historia Mongalorum de Carpine fue la primera obra europea sobre los mongoles, y los estudiosos la han juzgado como «en términos de fiabilidad y claridad de su introducción al Oriente y a China, sin par durante un período considerable de tiempo».[23] Dos cualidades la distinguieron de los relatos anteriores. Primero, se basaba en la observación directa: Carpine había vivido en el Imperio mongol durante más de tres años, y la mayor parte de lo que registró fue presenciado personalmente o comunicado por otros europeos (ucranianos, franceses) que habían vivido entre los mongoles durante años. Esto marcó una ruptura fundamental con la tradición de transmisión oral que había caracterizado los relatos europeos anteriores sobre Oriente. Segundo, Carpine mostró una imparcialidad admirable. Aunque era un fraile franciscano, «no presentó a los mongoles con espíritu de misionero»; «no abrumó a sus lectores con hinchados comentarios doctrinales», y su «evaluación de las virtudes y defectos de la gente local fue objetiva, mientras que su valoración de sus códigos morales sociales fue prudente y medida».[24]
La descripción que Carpine hizo de «Catay» —el nombre por el que Europa conocía entonces a China— incluía la observación de que los catayanos «son paganos que poseen su propia escritura especial, y parecen tener tanto el Nuevo como el Antiguo Testamento… son personas de modales refinados y comportamiento casi humanitario. No llevan barba, y sus rasgos faciales recuerdan mucho a los de los mongoles, aunque no son tan anchos». También señaló que «no se pueden encontrar en el mundo artesanos más hábiles en ningún oficio» y que «su país es rico en trigo, vino, oro, seda y todas las cosas necesarias para la naturaleza humana».[25] El sinólogo francés Paul Pelliot consideró la descripción de Carpine de los catayanos como «la primera hecha por un europeo» y señaló que «fue también la primera persona en presentar la lengua y la literatura chinas», aunque las referencias a templos y monjes sugieren que estaba describiendo textos budistas chinos.[26]
Guillermo de Rubruck (Willem van Rubroeck), un franciscano flamenco, viajó a la corte mongola en nombre del rey Luis IX de Francia. Partió de Constantinopla el 7 de mayo de 1253, llegó hasta el Gran Kan Möngke y regresó a París el 15 de agosto de 1255. Su Itinerarium ad partes orientales hizo avanzar el conocimiento europeo tanto de los mongoles como de China en varios aspectos importantes.
La intuición más trascendental de Rubruck fue su identificación de «Catay» con los antiguos «seres»: «La gran Catay, cuyo pueblo creo que son los antiguos seres. Producen la más fina seda (que el pueblo llama 'si').»[27] Los estudiosos han reconocido esto como un hito en la comprensión europea de Asia. Rubruck «fue el primer europeo en identificar con considerable precisión la relación entre los 'seres' de la geografía antigua y los chinos —es decir, un país y su pueblo—»; «reconectó la tradición occidental de la imagen de China que había sido interrumpida».[28]
Rubruck también introdujo varios aspectos de la civilización china que ningún europeo había reportado anteriormente: la medicina china («sus médicos son muy conocedores de las propiedades de las hierbas y diagnostican hábilmente palpando el pulso; no usan diuréticos ni examinan la orina»), el budismo chino («los monjes adoradores de ídolos visten amplias túnicas rojas»), el papel moneda («la moneda en Catay es de papel, del largo y ancho de una palma, con varias líneas de caracteres impresos») y la impresión xilográfica («escriben usando pinceles, como los pintores pintan; combinan varios caracteres en una sola forma, formando una palabra completa»).[29]
Rubruck no había visitado China personalmente, pero muchos chinos del norte vivían en Karakórum en aquella época, y es probable que su información proviniera de ellos.
Ningún relato de viaje medieval se aproximó a la influencia del Divisament dou Monde (Descripción del mundo) de Marco Polo, también conocido como Il Milione. Marco Polo, hijo del comerciante veneciano Niccolò Polo, viajó a China con su padre y su tío en 1271, a la edad de quince años. Llegaron a la corte de Kublai Kan en 1275 y permanecieron en China durante diecisiete años. Marco gozó del favor del Kan, sirviendo en diversas funciones administrativas y diplomáticas. Los Polo regresaron a Europa en 1291–1295, viajando por mar desde Quanzhou (Zaitón) a través del Sudeste Asiático y el océano Índico. En 1298, encarcelado en Génova tras una batalla naval entre Venecia y Génova, Marco dictó su relato al escritor pisano Rustichello da Pisa.
El libro fue una sensación inmediata. Copiado y traducido a numerosas lenguas europeas, se convirtió en lo que los contemporáneos llamaron «una gran maravilla del mundo». Marco Polo murió en 1324; su libro pervivió durante siglos.
El Divisament dou Monde comprendía cuatro libros con un total de 229 capítulos, cubriendo más de cien países y ciudades. Su tratamiento de la China Yuan fue de un detalle sin precedentes. Marco describió las luchas políticas de la dinastía Yuan —la rebelión de Nayan, el asunto de Ahmad Fanakati— en términos que pueden verificarse con fuentes históricas chinas. Explicó el sistema militar mongol de decenas, centenares, millares y diez millares (mingghan). Describió las doce provincias (xingsheng), el elaborado sistema de estaciones de relevo (zhan) con «más de 10 000 estaciones, más de 200 000 caballos y más de 10 000 palacios de relevo magníficamente equipados», y el sistema de transporte del Gran Canal.[30] Ofreció relatos detallados del sistema de papel moneda, del palacio del Kan («las paredes y las habitaciones están todas cubiertas de oro y plata, y decoradas con dragones, bestias, pájaros, jinetes y otras figuras»), de los cotos de caza imperiales y de las festividades anuales.[31]
El relato de Marco no se limitaba a la corte. Describió numerosas ciudades chinas —Hangzhou, Suzhou, Fuzhou, Quanzhou, Xi'an, Chengdu, Yangzhou y muchas otras— ofreciendo lo que equivalía a un panorama de la civilización china que trascendía con mucho la propia dinastía Yuan. Describió las costumbres funerarias chinas, el zodíaco de los doce animales, la gastronomía y la cultura de la bebida, el comercio de la seda y la extraordinaria vitalidad comercial de las grandes ciudades. De Hangzhou escribió que era «la mayor ciudad del mundo», con «doce mil puentes» y una población y riqueza que empequeñecían cualquier cosa en Europa.[32]
La corriente principal de la erudición occidental ha considerado durante mucho tiempo el relato de Marco Polo como fundamentalmente fiable, a pesar de exageraciones y errores reconocidos. El erudito chino Yang Zhijiu señaló que «el libro de Marco Polo registra una gran cantidad de material sobre la política, la economía, las condiciones sociales, las personalidades y las costumbres chinas, la gran mayoría del cual puede verificarse en documentos chinos».[33] Ya en 1941, Yang encontró evidencia documental china que corroboraba directamente detalles específicos en la narrativa de Marco Polo, un descubrimiento que el erudito Xiang Da elogió como proporcionando «evidencia fiable de la autenticidad de los Viajes».[34]
Los escépticos han cuestionado periódicamente si Marco Polo visitó realmente China, señalando su omisión de la Gran Muralla, el té, el vendado de pies y el sistema de escritura chino.[35] Sin embargo, el peso de la opinión académica sigue favoreciendo a Marco Polo. Como resumió Yang Zhijiu: «Fue la primera persona en cruzar todo el continente asiático y hacer un registro detallado. Sobre las regiones interiores y las áreas fronterizas de China, y las condiciones políticas, sociales, religiosas y comerciales de otros países y pueblos asiáticos, lo registró todo. Aunque su estilo era sencillo, su relato era vivo e interesante. Ninguna otra obra antes o después de la suya la igualó en amplitud y alcance.»[36]
El impacto del Divisament dou Monde se extendió mucho más allá del ámbito del conocimiento geográfico. Debe entenderse en el contexto del Renacimiento italiano, entonces en sus primeros albores. El libro de Marco Polo amplió la visión europea del mundo más allá de los confines del Mediterráneo, rompiendo lo que un estudioso llamó «el mito de que Europa era el mundo» y presentando «una China de carne y hueso ante los ojos europeos, haciéndolos tan asombrados que no osaban creerlo».[37] El Atlas Catalán de 1375 —un hito en la historia de la cartografía europea— fue esencialmente una representación cartográfica de la geografía de Marco Polo.
El libro también estimuló el deseo secular. La riqueza de Catay, la belleza de sus mujeres, las costumbres exóticas de Oriente —todo ello «se convirtió en un símbolo de una nueva vida soñada italiana, un reino ideal de aspiración mundana».[38] De manera más trascendental, el Divisament dou Monde ayudó a inspirar la Era de los Descubrimientos. Cristóbal Colón fue uno de sus lectores más ávidos; su copia anotada se conserva en la Biblioteca Colombina de Sevilla. Colón zarpó hacia el oeste en 1492 en busca de Catay, llevando cartas de presentación de los monarcas españoles al Gran Kan. Cuando llegó al Caribe, creyó haber encontrado la costa de Asia. «Esta convicción no se extinguió hasta más de veinte años después de la muerte de Colón.»[39]
El geógrafo florentino Paolo dal Pozzo Toscanelli, otro devoto de Marco Polo, había dibujado un mapa sugiriendo que solo 2550 millas náuticas separaban Lisboa del puerto de Zaitón. En una carta a Colón describió la riqueza de Catay en términos extasiados tomados directamente de Marco Polo: «El comercio de aquel lugar es tan grande que el comercio de todo el resto del mundo no podría igualar al de un solo gran puerto de Zaitón.»[40] Como escribió el historiador inglés John Raleigh: «La búsqueda de Catay fue en verdad el tema del largo poema de aventura, la voluntad y el alma de siglos de navegación.»[41]
En 1603, el misionero jesuita Bento de Goes finalmente demostró que «Catay» y «China» eran una misma cosa. Su epitafio rezaba: «Buscando Catay, encontró el cielo.» Para Colón, la formulación podría ser: «Buscando Catay, encontró América.»
Entre Rubruck y Marco Polo, y en las décadas que siguieron, numerosos otros europeos viajaron al Imperio mongol y a la propia China. Sus relatos, aunque individualmente menos influyentes que el de Marco Polo, transformaron colectivamente el conocimiento europeo del Oriente.
Juan de Montecorvino (1294–1328), un franciscano italiano, fue el primer misionero católico en llegar a China. Portando cartas del papa Nicolás IV al emperador Yuan, llegó a Dadu (Pekín) en 1294. Durante las décadas siguientes, construyó iglesias, bautizó a miles de personas y fundó efectivamente la Iglesia católica en China. Sus tres cartas a Europa constituyen evidencia documental auténtica sobre la China de la dinastía Yuan.[42]
Odorico de Pordenone (1318–1328), otro franciscano, viajó extensamente por el sur de China durante seis años, visitando Guangzhou, Quanzhou, Fuzhou, Hangzhou, Yangzhou y Nanjing. Sus descripciones de las ciudades chinas fueron las geográficamente más extensas que cualquier europeo hubiera producido hasta entonces. De Hangzhou escribió: «Llegué a la ciudad de Hangzhou, cuyo nombre significa "Ciudad del Cielo". Es la mayor ciudad del mundo… su circunferencia es de cien millas inglesas… tiene doce mil puentes.»[43] Describió la vitalidad comercial de Guangzhou («toda Italia no tiene tantos barcos»), la gastronomía china, los monasterios budistas, los entierros celestiales tibetanos y la vida cotidiana de las familias chinas adineradas.
Giovanni de' Marignolli (1342–1353), también franciscano, llegó a Dadu en 1342 como enviado papal y fue recibido con gran ceremonia por el último emperador Yuan, Toghon Temür. Presentó al emperador un caballo en nombre del Papa, un acontecimiento que inspiró cinco poemas y odas sobre «caballos celestiales» en la Yuanshi xuanji (Poemas selectos de la dinastía Yuan). Su relato fue incorporado en una historia de Bohemia y traducido al alemán en 1820.
Los viajeros árabes y persas también produjeron relatos significativos sobre China. El gran viajero marroquí Ibn Battuta visitó China en la década de 1340, y la literatura geográfica y comercial árabe contenía información sustancial sobre los puertos chinos, los bienes comerciales y las costumbres. Sin embargo, la mayoría de estos relatos en lengua árabe no fueron traducidos a lenguas europeas hasta los siglos XVIII o XIX, y su influencia en la imagen europea de China antes del período moderno fue, por tanto, indirecta, mediada a través de la tradición geográfica islámica más amplia que servía como intermediaria entre Oriente y Occidente.[44]
Notas
Bibliografía
Referencias
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, «The China Historical GIS», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, «MARKUS: Text Analysis and Reading Platform», en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020); véase también la guía de Humanidades Digitales de la University of Chicago Library.
- ↑ Tu Hsiu-chih, «DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol y Wen-chin Chang, «The China Biographical Database», en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen sobre los desafíos de la traducción con IA.
- ↑ «WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks», preprint de arXiv (2025).
- ↑ «Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance», Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ «A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models», Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Véase, por ejemplo, Mark Edward Lewis y Curie Viragh, «Computational Stylistics and Chinese Literature», Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 102–113.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 114–117.
- ↑ «The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign», Bitter Winter (2024).
- ↑ Véase Yule, rev. Cordier, trad. Zhang Xushan, Dongyu jicheng lu cong, 3; Zhang Xiping, Ouzhou zaoqi Hanxue shi, lección 1. Sobre la derivación de «Sina» a partir de «Qin», cf. Pelliot, «L'origine du nom de 'Chine'», en Feng Chengjun, trad., Xiyu nanhai shidi kaozheng yicong (Pekín: Shangwu yinshuguan, 1995), 40–43.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
- ↑ «Academic Freedom and China», informe de la AAUP (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
- ↑ «They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities», Human Rights Watch (2021).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, cap. 7, pp. 100–111.
- ↑ Thomas Michael, «Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi», International Journal of China Studies 11, n.º 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall y Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.
- ↑ François Jullien, Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece (Nueva York: Zone Books, 2000); cf. «China as Method: Methodological Implications of François Jullien's Philosophical Detour through China», Contemporary French and Francophone Studies 28, n.º 1 (2024).
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), cap. 11, pp. 194–195.
- ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (Nueva York: Columbia University Press, 2017).
- ↑ Carine Defoort, «Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate», Philosophy East and West 51, n.º 3 (2001): 393–413.
- ↑ Carine Defoort, «'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia», Dao 16, n.º 1 (2017): 55–72.
- ↑ Sobre la imprenta coreana y la transmisión textual, véase la inscripción en la Memoria del Mundo de la UNESCO del Jikji (la impresión con tipos móviles metálicos existente más antigua, 1377); sobre la Tripitaka coreana, véase la inscripción en el Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO.
- ↑ Sobre el período colonial, véase «Kangaku and the State: Colonial Collaboration between Korean and Japanese Traditional Sinologists», Sungkyun Journal of East Asian Studies 24, n.º 2 (2024).
- ↑ Sobre la «colaboración colonial», véase ibíd.
- ↑ Sobre la sinología coreana de posguerra, véase «Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China», Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
- ↑ Ibíd.
- ↑ «Two Millennia of Sinology», Journal of Chinese History.
- ↑ Sobre el período chino, véase Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley: University of California Press, 1983).
- ↑ Sobre el uso del chino clásico en el Vietnam independiente, véase el artículo de Wikipedia «History of writing in Vietnam»; Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).
- ↑ Sobre el sistema de exámenes vietnamita, véase el artículo de Wikipedia «Confucian court examination system in Vietnam»; sobre el Templo de la Literatura, véase la inscripción en la Memoria del Mundo de la UNESCO.
- ↑ Sobre el contenido de los exámenes, véase ibíd.; el artículo de Britannica «chu nom».
- ↑ Sobre el impacto social de los exámenes, véase «Persistent legacy of the 1075–1919 Vietnamese imperial examinations», MPRA Paper 100860 (2020).
- ↑ Vietnam como el último país en celebrar exámenes: el artículo de Wikipedia «Confucian court examination system in Vietnam».