History of Sinology/zh-tw/Chapter 1

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第一章：早期接觸——旅行者、商人與首批關於中國的報導

一、引言：學科誕生之前

早在1814年12月法蘭西學院（Collège de France）設立首個漢學教席之前，歐洲人已經累積了長達兩千餘年關於中國的知識。這些知識零碎而片斷，往往充滿奇幻色彩，經過中亞遊牧民族、阿拉伯商人、波斯貿易者、拜占庭編年史家等多重中介的層層過濾。然而，這些知識並非微不足道。當雷慕沙（Jean-Pierre Abel-Rémusat）在巴黎開創中國語言與文明的學術研究時，歐洲已經擁有了相當豐富的中國相關著述：希臘的地理學論文、羅馬的博物學、中世紀的旅行敘事、耶穌會的民族誌、啟蒙時代的哲學專論，以及豐富的中國風（chinoiserie）視覺文化。因此，任何漢學史的第一章都不能僅從這門學科本身開始，而必須從其漫長的史前史說起——正是數個世紀的文化接觸，使這門學科成為可能，也成為必要。

這一前學科（pre-disciplinary）時期的知識特徵可以沿時間軸大致概括。在古典時代，希臘和羅馬作家對位於已知世界東端、以絲綢著稱的民族——「賽里斯人」（Seres）——有過若干含混的認識。中世紀時期，蒙古征服開啟了新的交通通道，使方濟各會傳教士和義大利商人（其中最著名的便是馬可·波羅，Marco Polo）得以親眼目睹元朝統治下的中國。近代早期，從十五世紀末開始，葡萄牙航海家的到來開啟了歐洲與中國持續的海上接觸，催生了一系列日益翔實的見聞報導，最終匯聚為耶穌會對中國文化的全面投入。本章首先追溯歐洲對中國認識的古典根源，然後考察中世紀的旅行敘事，接著討論歐洲對中國知識積累的早期近代擴展，最後以耶穌會傳教的開端——漢學作為一門獨立學科所由誕生的事業——作為結尾。

二、古典時代的知識：賽里斯人與絲綢之路

2.1 希臘與羅馬的文獻記載

歐洲文獻中最早提及中國——或者更準確地說，提及一個位於亞洲極東的產絲國度——的記錄，出現在古希臘地理學家和歷史學家的著作中。自公元前五世紀起，希臘文獻便開始提及「賽里斯人」（Seres），這個名稱源自希臘語中的「絲」（ser），指的是一個居住在已知世界東方邊緣、以生產絲綢而聞名的民族。

最早明確提及賽里斯人的古典作家是科斯島的克特西亞斯（Ctesias of Cnidus，約公元前四〇〇年），他在描述印度時附帶提及了更遠東方的民族。此後，賽里斯人在一系列越來越詳細的記載中反覆出現：亞歷山大大帝的將軍們在穿越中亞時聽聞了東方某一偉大文明的消息，而希臘化時代的地理學家們則將賽里斯人納入他們日益精密的已知世界地圖之中。

最詳盡的古典記述見於老普林尼（Pliny the Elder，23–79年）的《博物史》（Naturalis Historia）和龐波尼烏斯·梅拉（Pomponius Mela，約公元四三年）的《地理學》（De Chorographia）。普林尼對賽里斯人的描寫體現了吸引與困惑的交織：他描述他們身材異常高大，紅髮藍眼（這一描述顯然有誤，可能反映了與中亞中間人的混淆），以生產絲綢著稱。普林尼所描述的生產過程——從樹葉上「梳取」絲纖維——揭示了歐洲人對蠶絲生產的根本性無知。不過，他確實認識到了絲綢貿易的經濟意義，他估計羅馬帝國每年為購買東方奢侈品（包括但不限於絲綢）而支出的費用高達一億塞斯特提烏斯——這一數字至今仍被經濟史學家們所爭論。

二世紀的地理學家托勒密（Ptolemy，約100–170年）在其具有里程碑意義的《地理學》（Geographia）中，為賽里斯人在已知世界地圖上確定了一個位置。他將「賽里卡」（Serica，即絲綢之國）置於亞洲最東端，大約相當於後世地圖上中國西北的位置。托勒密還提到了「西奈人」（Thinae/Sinai）——這一名稱可能源自「秦」（Qin），因此代表了對中國的又一種獨立認知。張西平指出，「Sinai」一詞與後來的「China」一詞之間的語言學關聯，仍然是學術爭論的話題。

古典時代文獻對賽里斯人的記述呈現出幾個值得注意的特徵。第一，這些記述幾乎完全來自間接信息——沒有已知的希臘人或羅馬人曾親自到達中國。知識沿著絲綢之路的貿易路線、經過多重文化中介的轉述而傳遞。第二，這些記述主要關注的是一種單一商品——絲綢——而非一個文明。賽里斯人是以其產品而非其文化而被認知的。第三，這些記述中充斥著地理上的模糊和民族學上的困惑：賽里斯人常常與印度人、斯基泰人和其他亞洲民族相混淆，而他們國家的確切位置在大多數古典文獻中仍然不甚了了。

2.2 絲綢之路與物質交流

將賽里斯人帶入歐洲意識的貿易路線，是後世所稱的「絲綢之路」——這一名稱由德國地理學家費迪南·馮·李希霍芬（Ferdinand von Richthofen）於1877年首創。 絲綢之路並非一條單一的道路，而是一個貿易路線網絡，連接著中國、中亞、波斯和地中海世界。沿著這些路線，絲綢和其他中國商品（漆器、青銅器和後來的瓷器）向西傳播，而玻璃、金屬製品和貴金屬則向東流動。

這一物質交流所產生的文化後果是深遠的，儘管在很大程度上是間接的。絲綢在羅馬成為一種備受珍視的奢侈品，被道德家們譴責為墮落的標誌，同時又受到貴族的熱切追捧。絲綢的異國來源——來自已知世界的東方邊緣——賦予它一種神秘的光環，促進了歐洲人對一個被想像為富庶、和平、遙遠的東方民族的好奇心。

然而，值得注意的是，古典時代的知識本質上是商業性而非學術性的。沒有證據表明任何希臘人或羅馬人試圖學習中國語言，或系統地研究中國文明。對賽里斯人的了解是絲綢貿易的副產品，而非有意的知識探索的成果。在這個意義上，古典時代的知識代表了漢學最初的——也是最原始的——層面：商業接觸激發出的好奇心，但尚未上升到學術探究的層次。

三、中世紀的接觸：蒙古帝國與旅行者的報導

3.1 拜占庭與伊斯蘭的中介

古典時代結束與中世紀旅行的開始之間的數個世紀裡，歐洲關於中國的知識幾乎沒有任何增長。西羅馬帝國的崩潰瓦解了使絲綢貿易成為可能的政治和經濟結構。拜占庭帝國保留了一些對賽里斯人的記憶——據六世紀拜占庭歷史學家普羅科皮烏斯（Procopius）記載，拜占庭據傳在查士丁尼皇帝（527–565年在位）統治時期獲得了蠶種，從此不再需要從東方進口絲綢——但與中國的直接接觸實際上已經停止。

在此期間，阿拉伯-伊斯蘭世界取代拜占庭，成為歐洲了解中國信息的主要中介。阿拉伯商人經常往來於中國沿海口岸，尤其是廣州和泉州，阿拉伯地理學家對中國的描述遠比中世紀歐洲人的記載更為翔實準確。蘇萊曼商人（Merchant Sulaymān，約851年）和馬蘇第（al-Masʿūdī，約943年）的記述向阿拉伯語讀者提供了關於中國地理、行政制度和社會習俗的詳細描述。然而，這些阿拉伯文獻直到近代早期才以翻譯形式為歐洲讀者所知。

3.2 蒙古的開局：柏朗嘉賓與魯布魯克

十三世紀蒙古的征服在歐洲與東亞之間打開了新的交通通道，從根本上改變了歐洲關於中國知識的規模和性質。「蒙古和平」（Pax Mongolica）——統治著從匈牙利到朝鮮的廣袤帝國中相對和平與穩定的時期——使歐洲人首次得以從陸路前往中國。

最早的歐洲旅行者是方濟各會修士，他們作為教廷使節被派往蒙古宮廷。柏朗嘉賓的若望（Giovanni di Pian del Carpine，約1182–1252年）於1245年受教皇英諾森四世（Innocent IV）之命出發，於1246年抵達蒙古首都哈拉和林。他的《蒙古人歷史》（Historia Mongalorum）是第一部由歐洲人撰寫的關於蒙古帝國的實質性記述，雖然只在某種意義上與中國間接相關，卻為隨後旅行者的更為直接的報導奠定了基礎。

魯布魯克的威廉（William of Rubruck，約1220–1293年），另一位方濟各會修士，於1253–1255年間出使蒙古。他的旅行報導比柏朗嘉賓的更為詳盡，包含了對蒙古宗教習俗、飲食習慣和社會組織的細緻觀察。在哈拉和林的蒙古宮廷中，魯布魯克遇到了中國工匠和官員，並對蒙古帝國的多文化特性留下了生動的描寫。

3.3 馬可·波羅與《世界的描述》

在形塑歐洲中國觀方面，中世紀最具影響力的文獻無疑是馬可·波羅（Marco Polo，約1254–1324年）的《世界的描述》（Divisament dou Monde，又稱《馬可·波羅遊記》，Il Milione，約1298年）。根據該書的記述，馬可·波羅與父親尼科洛和叔叔馬費奧一同旅行，於1275年前後抵達忽必烈汗的宮廷，在中國停留了約十七年，隨後於1295年返回威尼斯。

馬可·波羅的記述在漢學前史中的地位極為特殊。一方面，它是中世紀歐洲關於中國最詳盡、最具影響力的記述。馬可·波羅描述了中國的城市、市場、道路、橋梁和水路，其描述的範圍和細節超過了此前所有歐洲作家。他對杭州的描寫尤為引人注目——杭州被他稱為世界上最偉大的城市——描繪了一個市場繁榮、橋梁眾多、民眾生活雅致的城市景象。他描述了中國使用紙幣的情況（這在當時歐洲是前所未聞的）、其郵驛系統、煤的使用，以及蒙古帝國的管理組織。

另一方面，馬可·波羅的記述在現代學術界一直備受爭議。一些學者質疑他是否真正到達過中國，指出他的文本中明顯缺少了幾個本應引人注目的中國文化特徵——茶、筷子、漢字書寫、纏足和長城——甚至他的名字也未出現在任何已知的中國文獻中。 其他學者則為其記述的真實性辯護，指出他所描述的許多具體細節已被中國史料和考古發現所證實。

無論對馬可·波羅個人是否真正到達中國的問題持何種立場，他所創造的這一文本對歐洲關於中國的想像所產生的影響是不可否認的。《世界的描述》在手稿時代即被廣泛傳抄和翻譯，並持續影響歐洲對中國的認知長達數個世紀。正是部分受到馬可·波羅敘述的激勵，哥倫布（Columbus）才帶著一部經過注釋的《馬可·波羅遊記》揚帆西行，尋找通往「大汗的領地」的航路。在這個意義上，馬可·波羅不僅是漢學前史中的一個人物，也是地理大發現時代的前奏。

3.4 方濟各會的中國傳教

在馬可·波羅之後，十四世紀初又有數位方濟各會修士前往中國，留下了他們自己的記述。蒙特科爾維諾的若望（Giovanni di Montecorvino，1247–1328年）於1294年抵達元大都（北京），實際上是天主教會在中國的創始人。在大都期間，他建造了教堂，翻譯了新約聖經和詩篇集為蒙古語（或可能是回鶻語），並據稱為約六千人施洗。他從大都寫回歐洲的信件是關於元代晚期社會的真實文獻記錄。1307年，教皇克雷芒五世（Clement V）任命他為大都總主教——這是一個教會管轄區，在蒙古帝國崩潰之前一直存續。

波代諾內的鄂多立克（Odoric of Pordenone，約1286–1331年）在中國南方遊歷了六年，訪問了廣州、泉州、福州、杭州和南京，留下了在他之前任何歐洲人所嘗試的地理覆蓋範圍最廣的中國城市描述。他的記述成為虛構性旅行文學的素材來源——尤其是約翰·曼德維爾爵士（Sir John Mandeville）著名而虛構的《遊記》（約1357年），該書大量借用了鄂多立克和其他旅行者的真實記述，加以奇幻和離奇的點綴。

馬黎諾里的若望（Giovanni de' Marignolli）於1342年作為教廷使節抵達元大都，受到了末代元帝的隆重接待，並向其進獻了一匹馬——這匹馬激發了五首詩賦的創作，被收入《元詩選集》。

3.5 中世紀知識的局限

中世紀的旅行敘事大幅擴展了歐洲關於中國的知識，但它們也有明顯的局限。首先，這些旅行者都不曾學習中國語言，也無法閱讀中國文獻。他們對中國文明的理解因此停留在觀察的表面，而非深入到書面文化的內核。其次，他們的記述是短暫接觸的產物，而非長期沉浸的結果——即使馬可·波羅聲稱在中國居住了十七年，他的文本所呈現的也是一個觀察者的視角，而非一個參與者的理解。第三，他們的記述是針對歐洲讀者撰寫的，反映的是歐洲人的興趣和偏見——對奇異與異國風情的迷戀，而非致力於以中國自身的方式理解中國文明。

也許最重要的是，中世紀旅行者留下的知識未能制度化。蒙古帝國的崩潰在十四世紀後期切斷了連接歐洲與中國的陸路通道。曼德維爾的虛構旅行記取代了真實的旅行報導。而到了十五世紀，歐洲關於中國的知識重新退化為一個遙遠而模糊的傳聞——一個存在於世界邊緣的富裕「契丹」。直到大航海時代從海上開闢了新的通道，歐洲人才重新開始積累關於中國的系統性知識。

四、近代早期的擴展：航海家與最初的系統報導

4.1 葡萄牙人到來

1498年瓦斯科·達·伽馬（Vasco da Gama）到達印度，標誌著歐洲與亞洲的海上直接接觸時代的開始。1513年，葡萄牙商人若熱·阿爾瓦雷斯（Jorge Álvares）抵達廣東沿海，成為經海路抵達中國的第一批歐洲人之一。1517年，費爾南·佩雷斯·德·安德拉德（Fernão Peres de Andrade）和王室使節托梅·皮雷斯（Tomé Pires）獲准進入廣州城。歐洲與明帝國之間持續海上接觸的時代由此開始。

最早的葡萄牙關於中國的記述，是那些比中世紀旅行記在細節和可靠性上都有重大進步的旅行和俘虜報告。在廣州被俘的葡萄牙人克里斯托旺·維埃拉（Cristóvão Vieira，1534年）和瓦斯科·卡爾沃（Vasco Calvo，1536年）的信件提供了詳細的第一手觀察。加萊奧特·佩雷拉（Galeote Pereira）的報告（約1555年）標誌著葡萄牙人對中國認識的轉折點，他對中國文明的讚美語調在當時頗為罕見。而費爾南·門德斯·平托（Fernão Mendes Pinto）的鴻篇巨著《遊歷記》（Peregrinação，1614年出版），雖然在史實準確性方面備受爭議，卻為歐洲讀者提供了十六世紀中國的異常生動的畫面。

4.2 門多薩與第一部百科全書

近代早期歐洲關於中國的出版物中最具影響力的，是胡安·岡薩雷斯·德·門多薩（Juan González de Mendoza）的《中華大帝國史》（Historia de las Cosas más Notables, Ritos y Costumbres del Gran Reyno de la China，羅馬，1585年）。門多薩本人從未到過中國，但他巧妙地綜合了馬丁·德·拉達（Martín de Rada）等旅行者的報告，輔以中國書籍的翻譯，編成了一部關於中國文明的百科全書。該書在十六世紀最後的十五年中，以八種語言出版了四十六個版本，堪稱一次出版奇蹟。它涵蓋了中國的地理、政治、商業、軍事、教育、印刷術、火藥和社會風俗，其全面性和準確性令歐洲讀者驚歎不已。

4.3 利瑪竇與耶穌會傳教的開端

歐洲與中國文化接觸史上最具決定性的事件，是耶穌會傳教團的到來。1583年，義大利耶穌會士利瑪竇（Matteo Ricci，1552–1610年）與其同僚羅明堅（Michele Ruggieri）在廣東肇慶建立了第一個永久性居住點，開啟了一段持續近兩百年的傳教事業，在創造西方對中國的系統性知識方面，其重要性超過了此前所有的接觸加在一起。

利瑪竇的天才之處在於後來學者所稱的「適應策略」（accommodation strategy）：將基督教呈現為與儒學相容的思想體系，並將歐洲學術融入中國文化形式。這一策略要求利瑪竇對中國語言和經典進行深入研究。他的著名著作——義大利語手稿《利瑪竇中國札記》（Della Entrata della Compagnia di Gesu e Christianita nella Cina），由比利時耶穌會士金尼閣（Nicolas Trigault）譯為拉丁文，於1615年以《基督教遠征中國記》（De Christiana Expeditione apud Sinas）為名出版——成為歐洲了解中國最為可靠的著作，一直持續到十七世紀末。

耶穌會的傳教事業以及它對歐洲漢學的深遠影響，將在第二章中詳細討論。在此只需指出，耶穌會士代表了從漢學前史向漢學本身的決定性轉變。此前的旅行者和商人報導了他們在中國表面所觀察到的事物。耶穌會士則學習了中國語言，閱讀了中國經典，翻譯了中國哲學和歷史文本，並以歐洲人從未企及的理解深度與中國知識精英進行了交流。他們創造了歐洲漢學的基礎設施——辭典、語法書、翻譯作品和全面的報告——使得學術性的中國研究成為可能。如果說馬可·波羅揭開了帷幕，那麼利瑪竇則開啟了這場演出。

五、中國風：歐洲對中國的審美接受

5.1 風格中的中國

從十七世紀起，伴隨著知識的積累，歐洲開始了對中國的審美接受——即「中國風」（chinoiserie），即歐洲藝術和設計中模仿或喚起中國圖案的風潮。中國風影響了歐洲的室內裝飾、園林設計、瓷器生產、紡織圖案和建築，在十八世紀中葉達到頂峰。

中國風是漢學前史中一個重要但又具有矛盾性的現象。一方面，它體現了歐洲對中國審美價值的真誠讚賞——尤其是瓷器、絲綢和漆器的審美價值。歐洲貴族收藏中國瓷器、在庭院中建造中國風格的亭台，並委託製作以中國圖案裝飾的傢俱和壁紙。另一方面，中國風很大程度上是一種幻想而非現實——一種想像中的中國投射，反映的是歐洲的趣味和欲望，而非中國文明的真正面貌。中國風設計中的「中國」是一個夢幻般的異國世界，充滿了裝飾性的龍、寶塔和奇異人物，與耶穌會報告中嚴肅的中國幾乎沒有什麼關係。

5.2 瓷器之路

也許中國對歐洲物質文化最深遠的影響是瓷器。中國瓷器在十六世紀開始大量進入歐洲，並立即成為備受珍視的奢侈品。試圖複製中國瓷器的努力推動了歐洲陶瓷技術的發展，最終在1709年奧古斯特二世麾下的約翰·弗里德里希·伯特格爾（Johann Friedrich Böttger）於邁森發現了真正瓷器的秘密。隨之而來的歐洲瓷器工業——邁森、塞弗爾、韋奇伍德——在裝飾和設計方面都深受中國美學的影響。

六、啟蒙時代的爭論：哲學家與中國

6.1 耶穌會文獻與歐洲哲學

耶穌會傳教士從中國傳回歐洲的知識，深刻地影響了啟蒙時代的歐洲哲學。關於中國治理的報導——一個由學者型官員統治的、文明而有序的帝國——為歐洲的政治辯論提供了有力的論據。萊布尼茲（Leibniz）、沃爾夫（Wolff）、伏爾泰（Voltaire）和重農學派的思想家們都援引中國的例子來支持他們各自的哲學觀點。

伏爾泰對中國的讚美最為熱烈，他將孔子視為「所有聖人中最偉大的」，將中國治理視為啟蒙理性的典範。他的中國觀雖然理想化，卻反映了真實的知識——來自耶穌會文獻——與深刻的哲學偏見的交織。對伏爾泰而言，中國是基於理性原則建立偉大文明的證明——是對歐洲迷信和宗教不寬容的有力反駁。

然而，啟蒙時代的「中國熱」並非沒有批評者。孟德斯鳩（Montesquieu）在《論法的精神》（De l'esprit des lois，1748年）中將中國歸類為一個「專制」國家——即由恐懼而非法律或美德所統治的國家。赫爾德（Herder）否認中國文明具有歷史進步性。而黑格爾（Hegel）最為激烈地否定了中國思想的哲學地位，宣稱中國停滯在歷史發展的最初級階段，中國思想從未達到真正哲學所需要的抽象反思水準。

這些啟蒙時代的爭論——無論是支持者還是反對者——在很大程度上建立在耶穌會文獻提供的（不完整的）知識基礎之上。它們揭示了漢學前史中一個反覆出現的模式：歐洲人利用中國來闡明歐洲自身的哲學問題，而非力圖以中國自身的方式來理解中國文明。中國被用作一面鏡子、一面映照歐洲關切的屏幕——這種做法在此後數個世紀中一直持續。

七、結語：邁向一門學科

到十八世紀末，歐洲已經積累了相當數量的關於中國的知識。耶穌會傳教士產出了大量的翻譯、辭典、語法書和全面的報告。啟蒙思想家們已經將中國融入了他們的哲學論辯。中國風已經成為歐洲審美經驗的一部分。而貿易和外交已經在中國與若干歐洲國家之間建立了持續的聯繫。

然而，所有這些知識都停留在前學科的狀態。沒有大學教席，沒有系統的課程設置，沒有學術期刊，沒有一個受過訓練的學者共同體致力於以學科的嚴謹性來研究中國。耶穌會的貢獻雖然巨大，但受到了其傳教目的的制約；啟蒙思想家們的興趣雖然濃厚，但往往浮於表面、帶有工具性色彩。

從前學科的知識向學術性漢學的決定性轉變，發生在1814年——法蘭西學院設立中國語言與文學教席，雷慕沙擔任首任教授。這一事件將在第四章中討論。但如果沒有本章所追溯的數百年的文化接觸，這一轉變是不可想像的。商人、旅行者、傳教士和哲學家們所積累的知識——儘管零碎、充滿偏見、且往往是不準確的——為漢學作為一門學術學科的誕生奠定了基礎。

參考文獻目錄

原始資料

• 柏朗嘉賓（Carpini, Giovanni di Pian del）. Historia Mongalorum（《蒙古人歷史》）. 約1247年。
• 門多薩（Mendoza, Juan González de）. Historia de las Cosas más Notables, Ritos y Costumbres del Gran Reyno de la China（《中華大帝國史》）. 羅馬，1585年。
• 鄂多立克（Odoric of Pordenone）. Relatio（《東方行記》）. 約1330年。
• 平托（Pinto, Fernão Mendes）. Peregrinação（《遊歷記》）. 里斯本，1614年。
• 馬可·波羅（Polo, Marco）. Divisament dou Monde（《世界的描述》，又稱《馬可·波羅遊記》）. 約1298年。現代版本：A. C. Moule and Paul Pelliot合編（倫敦：George Routledge, 1938）。
• 普林尼（Pliny the Elder）. Naturalis Historia（《博物史》）.
• 托勒密（Ptolemy）. Geographia（《地理學》）.
• 利瑪竇（Ricci, Matteo）. Della Entrata della Compagnia di Gesu e Christianita nella Cina（《利瑪竇中國札記》）. 由金尼閣（Nicolas Trigault）翻譯為 De Christiana Expeditione apud Sinas（《基督教遠征中國記》）. 1615年。
• 魯布魯克（Rubruck, William of）. Itinerarium（《行程記》）. 約1255年。

研究著作

• Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. American Oriental Series 86. New Haven: American Oriental Society, 2001.
• 張西平. 「第一講：西方漢學研究入門」. 載《西方漢學十六講》.
• 何寅、許光華. 《國外漢學史》. 上海：上海外語教育出版社，2002年。
• Jackson, Peter. The Mongols and the West, 1221–1410. Harlow: Pearson, 2005.
• Lach, Donald F. Asia in the Making of Europe. 3 vols. Chicago: University of Chicago Press, 1965–1993.
• Mungello, D. E. Curious Land: Jesuit Accommodation and the Origins of Sinology. Honolulu: University of Hawai'i Press, 1989.
• Reichert, Folker E. Begegnungen mit China: Die Entdeckung Ostasiens im Mittelalter. Sigmaringen: Jan Thorbecke Verlag, 1992.
• Said, Edward. Orientalism. New York: Pantheon, 1978.

引用文獻

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