History of Sinology/de/Chapter 17
Kapitel 17: Vereinigte Staaten — Von Friedrich Hirth zum Area-Studies-Modell
1. Einleitung: Ein später Beginn und ein rascher Aufstieg
Die amerikanische Sinologie war ein Nachzügler. Als das erste amerikanische Handelsschiff, die Empress of China, 1784 Guangzhou erreichte und ihr Supercargo Samuel Shaw seine Eindrücke von China festhielt, verfügte Frankreich bereits über eine zwei Jahrhunderte bis zur Jesuitenmission zurückreichende Tradition der Chinaforschung; Deutschland hatte Leibniz' Novissima Sinica (1697) hervorgebracht; und selbst Schweden hatte durch die Reisen der Ostindischen Kompanie einen beträchtlichen Wissensbestand über China angesammelt. Fünfzig Jahre nach der Eröffnung des amerikanischen Handels mit China „konnte kein einziger amerikanischer Kaufmann Chinesisch sprechen, geschweige denn Forschung über das Land betreiben".[1]
Dennoch war die amerikanische Sinologie — oder, wie ihre Vertreter es zunehmend vorzogen, die „Chinese Studies" — innerhalb von anderthalb Jahrhunderten zur größten, bestfinanzierten und institutionell vielfältigsten Tradition der Chinaforschung weltweit geworden. Diese Transformation wurde von drei Kräften angetrieben: dem Missionswesen des neunzehnten Jahrhunderts, das die erste Generation amerikanischer Chinaforscher hervorbrachte; der Verpflanzung europäisch ausgebildeter Gelehrter, allen voran des Deutschen Friedrich Hirth, der kontinentale philologische Methoden an amerikanische Universitäten brachte; und der Revolution in der Wissensorganisation, die während und nach dem Zweiten Weltkrieg stattfand, als John King Fairbank und seine Mitarbeiter das „Area Studies"-Modell schufen, das die amerikanische Auseinandersetzung mit China für den Rest des zwanzigsten Jahrhunderts bestimmen sollte.
2. Missionarische Ursprünge
Die ersten amerikanischen Veröffentlichungen über China waren Produkte der protestantischen Missionsbewegung. Elijah Coleman Bridgman (裨治文, 1801–1861), der 1830 als erster amerikanischer protestantische Missionar in China ankam, gründete 1832 in Guangzhou das Chinese Repository, eine Zeitschrift, die zwanzig Jahre lang als wichtigstes englischsprachiges Periodikum über China diente. Das Repository veröffentlichte Artikel über chinesische Geschichte, Geographie, Sprache, Recht, Handel und Religion und begründete damit die erste institutionelle Grundlage für die amerikanische Chinaforschung.[2]
Samuel Wells Williams (衛三畏, 1812–1884) war der bedeutendste der Missionsgelehrten. Sohn eines in Utica, New York, ansässigen Druckers, kam Williams 1833 als Drucker der American Board Mission nach Guangzhou. Er verbrachte dreiundvierzig Jahre in China, erlernte sowohl Kantonesisch als auch den Pekinger Dialekt und erwarb sich ein Wissen über China, das zu seiner Zeit unerreicht war. Sein Hauptwerk, The Middle Kingdom: A Survey of the Geography, Government, Literature, Social Life, Arts, and History of the Chinese Empire and Its Inhabitants (1848; überarbeitete Auflage 1883), war die erste umfassende amerikanische Darstellung der chinesischen Zivilisation. In zwei Bänden und über tausend Seiten behandelte Williams die chinesische Geographie, Regierung, Sprache, Literatur, Gesellschaftsstruktur, Religion, Kunst und Geschichte. Das Werk war, in Honeys Formulierung, der „erste wirklich amerikanische Beitrag zur Sinologie". Williams' Syllabic Dictionary of the Chinese Language (1874), das viertausend Schriftzeichen nach dem System des Pekinger Dialekts ordnete, war ein weiteres dauerhaftes Vermächtnis.[3]
Die intellektuelle Beschränktheit der Missionarsgelehrsamkeit darf jedoch nicht übersehen werden. Williams und seine Zeitgenossen betrachteten China in erster Linie durch das Prisma des protestantischen Christentums. Ihre Werke waren durchsetzt von Urteilen über die „Verderbtheit" der chinesischen Religion, die „Stagnation" der chinesischen Gesellschaft und die Notwendigkeit christlicher Erleuchtung. Dieses moralisierende Gerüst verengte ihre analytische Perspektive und wurde von späteren professionellen Gelehrten zurecht verworfen. Dennoch schufen die Missionare die institutionelle Infrastruktur — Sprachschulen, Zeitschriften, Übersetzungsprojekte, Bibliothekssammlungen —, auf der die spätere akademische Sinologie aufbaute.[4]
3. Friedrich Hirth und die Begründung der akademischen Sinologie in Amerika
Die entscheidende Figur beim Übergang von der Missions- zur akademischen Sinologie in Amerika war Friedrich Hirth (1845–1927), ein deutscher Gelehrter, der die akademische Laufbahn eines europäischen Sinologen mit der praktischen Erfahrung eines langjährigen Aufenthalts in China verband. Hirth wurde in Gräfentonna (Thüringen) geboren, studierte an der Universität Leipzig und der Universität Berlin und trat 1870 in den chinesischen Zolldienst ein, wo er sechsundzwanzig Jahre tätig war. Während seiner Amtszeit in verschiedenen Vertragshäfen veröffentlichte er eine Reihe bahnbrechender Studien über den chinesischen Handel mit dem Westen: China and the Roman Orient (1885) untersuchte die antiken Handelsbeziehungen zwischen China und dem Römischen Reich anhand chinesischer, griechischer und lateinischer Quellen; Chau Ju-kua (1911, mit W.W. Rockhill) übersetzte und kommentierte einen chinesischen Bericht über den Seehandel des zwölften und dreizehnten Jahrhunderts.[5]
1902 wurde Hirth zum ersten Professor für chinesische Sprache und Literatur an der Columbia University in New York berufen — der erste ordentliche Lehrstuhl für Sinologie in den Vereinigten Staaten. Seine Berufung war das Ergebnis einer Schenkung von Dean Lung (丁龙), einem chinesischen Hausangestellten des Eisenbahnmagnaten Carpathia Horace Carpentier, der 12.000 Dollar für die Einrichtung einer Professur für Sinologie gespendet hatte. Carpentier selbst legte 100.000 Dollar hinzu, und die Dean Lung Professur wurde zum Grundstein der Columbia-Sinologie.[6]
Hirths Beitrag zur amerikanischen Sinologie war methodologischer Natur. Er brachte die Strenge der deutschen philologischen Tradition an eine amerikanische Universität, die zuvor über keine Tradition der Chinaforschung verfügt hatte. Seine Vorlesungen und Seminare führten Studenten in die wissenschaftliche Analyse chinesischer Texte ein, und seine eigenen Publikationen — darunter The Ancient History of China to the End of the Chou Dynasty (1908) — setzten Standards für quellenbasierte Forschung, die für spätere amerikanische Sinologen richtungsweisend wurden.
Hirth wurde von Berthold Laufer (1874–1934) ergänzt, einem weiteren deutschen Emigranten, der die Tradition der deutschen materiellen Kulturforschung in die amerikanische Sinologie einbrachte. Laufer, der in Köln geboren wurde und an den Universitäten Berlin und Leipzig studierte, kam 1898 in die Vereinigten Staaten und verbrachte den Großteil seiner Karriere am Field Museum of Natural History in Chicago. Seine bedeutendsten Werke — Chinese Pottery of the Han Dynasty (1909), Sino-Iranica (1919), Jade: A Study in Chinese Archaeology and Religion (1912) — untersuchten die materielle Kultur Chinas und ihre Verbindungen zu Iran, Indien und der breiteren eurasischen Welt. Laufers Gelehrsamkeit war enzyklopädisch: Er beherrschte über ein Dutzend Sprachen und brachte eine für seine amerikanischen Zeitgenossen unerreichte Breite vergleichenden Wissens in seine Arbeit ein.[7]
4. Die Missionarserben: Latourette und Buck
Die Missionarstradition erlosch nicht mit der Professionalisierung der Sinologie. Ihre Erben prägten die amerikanische Chinaforschung bis weit ins zwanzigste Jahrhundert. Kenneth Scott Latourette (1884–1968), Sohn einer Missionarsfamilie und Absolvent der Yale University, verbrachte zwei Jahre in China, bevor er an die Yale Divinity School und die Geschichtsabteilung zurückkehrte, wo er vier Jahrzehnte lang lehrte. Seine Werke — The History of Early Relations between the United States and China (1917), The Development of China (1917) und A History of Christian Missions in China (1929) — kombinierten wissenschaftliche Gründlichkeit mit einer tief empfundenen Sympathie für das Missionsprojekt. Latourette vertrat die Position, dass die christliche Missionstätigkeit eine überwiegend positive Kraft in der chinesischen Geschichte gewesen sei, und verteidigte die Missionsunternehmen gegen die wachsende Skepsis sowohl chinesischer Nationalisten als auch säkularer westlicher Intellektueller.[8]
Pearl S. Buck (赛珍珠, 1892–1973) stellte den bemerkenswertesten Fall eines missionarischen Erbes dar, das in einen anderen Bereich umgelenkt wurde. Als Tochter presbyterianischer Missionare in Zhenjiang, China, geboren, erlernte Buck Chinesisch als eine ihrer Muttersprachen und erwarb eine intime Kenntnis des ländlichen chinesischen Lebens, die nur wenige professionelle Gelehrte ihrer Zeit erreichen konnten. Ihr Roman The Good Earth (1931), der die Geschichte einer chinesischen Bauernfamilie erzählt, gewann 1932 den Pulitzer-Preis und wurde zu einem der meistverkauften amerikanischen Romane des zwanzigsten Jahrhunderts. 1938 erhielt Buck den Nobelpreis für Literatur — die erste amerikanische Frau, der diese Ehre zuteil wurde. Ihr literarisches Werk, wenn auch nicht im engeren Sinne wissenschaftlich, tat mehr für die Gestaltung der amerikanischen Wahrnehmung Chinas als jede akademische Monographie ihrer Ära. Buck war auch eine der ersten Übersetzerinnen des chinesischen Romans Shui Hu Zhuan ins Englische (als All Men Are Brothers, 1933), ein Werk, das ihre fließende Beherrschung des literarischen Chinesisch unter Beweis stellte.[9]
5. John King Fairbank und die Fairbank-Revolution
John King Fairbank (费正清, 1907–1991) ist die dominierende Figur der amerikanischen Sinologie des zwanzigsten Jahrhunderts. Sein Einfluss war institutionell, methodisch und persönlich: Er gründete das wichtigste Zentrum für Ostasienstudien in den Vereinigten Staaten, etablierte das konzeptuelle Rahmenwerk, das eine Generation amerikanischer Chinaforschung prägte, und bildete mehr bedeutende Gelehrte der modernen chinesischen Geschichte aus als jeder andere einzelne Wissenschaftler.
Fairbank wurde in Huron, South Dakota, geboren und absolvierte die University of Wisconsin und Harvard, bevor er als Rhodes-Stipendiat nach Oxford ging. In Oxford kam er unter den Einfluss von Sir Charles Webster und begann, chinesische Geschichte mit den Methoden der europäischen Diplomatiegeschichte zu studieren. Er verbrachte die Jahre 1932–1935 in Peking, wo er Zugang zu den neu eröffneten Qing-Palastarchiven erhielt und eine tiefe persönliche Verbundenheit mit China entwickelte. Sein Aufenthalt fiel in eine Zeit des politischen Aufruhrs — der japanischen Besetzung der Mandschurei, der wachsenden kommunistischen Bewegung und der fortschreitenden Auflösung der nationalistischen Regierung —, und die Erfahrungen dieser Jahre prägten seine lebenslange Überzeugung, dass das Verständnis Chinas für die amerikanische Politik und Gesellschaft von entscheidender Bedeutung sei.[10]
1936 kehrte Fairbank nach Harvard zurück, wo er bis zu seiner Emeritierung 1977 blieb. Sein wichtigster institutioneller Beitrag war die Gründung des East Asian Research Center (heute Fairbank Center for Chinese Studies) im Jahr 1955, das zum Modell für ähnliche Zentren an Universitäten im ganzen Land wurde. Fairbanks Konzeption der Ostasienstudien war ausdrücklich interdisziplinär: Er argumentierte, dass China nicht durch eine einzelne Disziplin — ob Philologie, Geschichte oder Politikwissenschaft — angemessen verstanden werden könne, sondern eine koordinierte Anstrengung von Historikern, Politikwissenschaftlern, Ökonomen, Soziologen, Anthropologen und Literaturwissenschaftlern erfordere. Dieses „Area Studies"-Modell, das das Studium einer geographischen Region als organisierendes Prinzip ansah und Erkenntnisse aus mehreren Disziplinen integrierte, wurde zum bestimmenden Merkmal der amerikanischen Chinaforschung und unterschied sie grundlegend von der europäischen Sinologie, die in der Regel in einzelnen Disziplinen — vornehmlich der Philologie — verankert blieb.[11]
6. Die drei vorherrschenden Paradigmen der Nachkriegszeit
Das intellektuelle Rahmenwerk, das die amerikanische Chinaforschung von den 1950er bis in die 1970er Jahre dominierte, kann in drei Paradigmen zusammengefasst werden, die alle das Verhältnis zwischen dem „modernen" Westen und dem „traditionellen" China zu erklären suchten.
Das Impakt-Response-Modell, am engsten mit Fairbank selbst verbunden, setzte den Kontakt mit dem Westen im neunzehnten Jahrhundert als den fundamentalen Auslöser des Wandels im modernen China voraus. Die westliche Präsenz — Handel, Diplomatie, Missionierung, Militärmacht — stellte eine Herausforderung dar, auf die China reagieren musste. Fairbanks Trade and Diplomacy on the China Coast (1953) und das gemeinsam mit Teng Ssu-yü herausgegebene China's Response to the West (1954) verkörperten diesen Ansatz. In der Konzeption von Fairbank und Teng wirkten die chinesischen Institutionen als Filter, durch den der westliche Einfluss aufgenommen oder abgelehnt wurde, und die Spannung zwischen „Innovation" und „Konservatismus" trieb die Geschichte des modernen China voran.[12]
Joseph R. Levenson (1920–1969), an der University of California in Berkeley tätig, vertrat eine alternative Tradition. Seine Hauptwerke — Liang Chi-chao and the Mind of Modern China (1953) und das dreibändige Confucian China and Its Modern Fate (1958–1968) — entwickelten das sogenannte „Tradition-Modernität"-Modell. Levenson argumentierte, dass die chinesische Zivilisation vor dem westlichen Einbruch des neunzehnten Jahrhunderts in einem Zustand harmonischer, ausgewogener Stagnation existiert habe. Der konfuzianische Humanismus könne lediglich „eine feste, statische Weltordnung hervorbringen, die grundsätzlich unvereinbar mit der durch wissenschaftliche Vernunft gelenkten modernen Gesellschaft" sei. Fundamentaler Wandel könne nicht aus dem Inneren der chinesischen Gesellschaft entstehen, sondern nur durch äußere Stimulation. Der Konfuzianismus habe, in Levensons einprägsamer Wendung, „nur einen Weg zurück, aber keinen Ausweg".[13]
Während Fairbank sich primär auf die politische Geschichte konzentrierte, widmete sich Levenson der Geistesgeschichte. Beide teilten die Annahme, dass China eine wesentlich „stagnierende" Gesellschaft sei, die westliche Katalyse zur Modernisierung benötige, doch Levenson brachte eine tiefere emotionale Anteilnahme ein: Er bewunderte die alte chinesische Zivilisation aufrichtig und betrauerte ihren Niedergang.
Ein drittes Paradigma, das „Imperialismus"-Modell, dominierte das Studium der chinesischen Wirtschaftsgeschichte. Gelehrte, die in diesem Rahmen arbeiteten, betrachteten den Imperialismus als die primäre Triebkraft des modernen chinesischen Wandels, insbesondere in der wirtschaftlichen Entwicklung.
Trotz ihrer unterschiedlichen Schwerpunkte teilten alle drei Paradigmen grundlegende Annahmen. Alle betrachteten die chinesische Gesellschaft als im Wesentlichen „stagnierend" vor dem westlichen Kontakt. Alle sahen kulturelle und wertbezogene Unterschiede als Hauptursache des chinesisch-westlichen Konflikts. Alle verwendeten westliche Entwicklungsmaßstäbe als universelle Fortschrittsmaße. Und alle gingen auf verschiedene Weise davon aus, dass „jede wichtige Veränderung im China des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts nur durch den westlichen Impakt verursacht worden sein oder eine Reaktion darauf dargestellt haben könne. Dies schloss jede Möglichkeit eines wahrhaft chinazentrischen Ansatzes zur modernen chinesischen Geschichte effektiv aus."[14]
Die Dominanz dieser drei Modelle in den 1950er und 1960er Jahren war eng mit dem historischen Moment verbunden. In der Nachkriegszeit expandierte der amerikanische Einfluss in den internationalen Angelegenheiten dramatisch. Der „Verlust" Chinas an den Kommunismus 1949 machte das Studium Chinas zu einer dringenden Angelegenheit der nationalen Sicherheit. Die drei Paradigmen stützten, bei allen wissenschaftlichen Verdiensten, bequem die amerikanischen Annahmen des Kalten Krieges über die Überlegenheit westlicher Werte und die Unvermeidlichkeit der Modernisierung nach westlichem Muster.
7. Die „chinazentrische" Wende
Ab den späten 1960er und frühen 1970er Jahren untergruben sowohl innenpolitische als auch internationale Entwicklungen die intellektuellen Grundlagen der drei vorherrschenden Paradigmen. Der Vietnamkrieg, die iranische Geiselkrise, die Bürgerrechtsbewegung und Watergate erschütterten das amerikanische Vertrauen in die Fähigkeit des Landes, die Welt zu „führen", und in die universelle Anwendbarkeit westlicher Werte. Antikoloniale Bewegungen in Asien, Afrika und Lateinamerika zeigten, dass nicht-westliche Gesellschaften über eigene Dynamiken historischer Entwicklung verfügten.
Eine jüngere Generation amerikanischer Chinaforscher begann zu hinterfragen, ob es gültig sei, ausschließlich das euroamerikanische kapitalistische System als rationale Sozialstruktur zu definieren und China lediglich als passives „Objekt" westlichen Einflusses und westlicher Reformbemühungen zu behandeln. Die Suche nach einem neuen Ansatz mündete in dem, was Paul Cohen in seiner einflussreichen Studie Discovering History in China (1984) die „chinazentrische" Orientierung nannte.[15]
Der „chinazentrische" Ansatz wurde durch Philip Kuhns Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China (1970) eingeleitet, das die Dynamik der Milizorganisation und lokalen Verteidigung in der späten Qing-Zeit untersuchte, ohne den westlichen Einfluss als primären Kausalfaktor heranzuziehen. Es folgten eine Reihe bedeutender Werke: Frederic Wakeman und Carolyn Grants Conflict and Control in Late Imperial China (1975), G. William Skinners The City in Late Imperial China (1977) und Jonathan Spence und John Wills' From Ming to Ch'ing (1979).
Diese Werke teilten, wie Cohen herausarbeitete, mehrere Merkmale: Sie näherten sich der chinesischen Geschichte von China aus, nicht aus der Perspektive des Westens; sie disaggregierten China „horizontal" in Regionen, Provinzen und Lokalitäten, um Regional- und Lokalgeschichte zu betreiben; sie teilten die chinesische Gesellschaft „vertikal" in verschiedene soziale Schichten auf und förderten die Geschichtsschreibung der unteren Klassen; und sie übernahmen enthusiastisch Theorien, Methoden und Techniken aus Disziplinen jenseits der Geschichtswissenschaft — vornehmlich den Sozialwissenschaften — und suchten diese mit der historischen Analyse zu integrieren.[16]
8. Fairbanks wissenschaftliche Leistung
Fairbank war außerordentlich produktiv. Er verfasste, ko-verfasste, gab heraus oder ko-editierte mehr als sechzig Bücher, dazu zahlreiche Aufsätze und Rezensionen. Sein wissenschaftliches Werk gliederte sich in vier Kategorien: spezialisierte akademische Monographien, von denen Trade and Diplomacy on the China Coast: The Opening of the Treaty Ports, 1842–1854 (basierend auf seiner Oxforder Dissertation und gestützt auf umfangreiche chinesische Archivquellen) die herausragendste war; bibliographische Führer und Quellensammlungen, wie Modern China: A Bibliographical Guide to Chinese Works, 1898–1937 (mit Liu Guangjing); Werke der öffentlichen Aufklärung über China und die chinesisch-amerikanischen Beziehungen, von denen The United States and China (1948; fünf Auflagen bis 1989) das meistgelesene war; und politikorientierte Essays über die zeitgenössischen chinesisch-amerikanischen Beziehungen. Er war auch Mitherausgeber der mehrbändigen Cambridge History of China.[17]
Zwei Merkmale zeichneten Fairbanks Wissenschaft aus. Erstens sein Engagement für das, was man als „angewandte Geschichte" bezeichnen könnte — die Überzeugung, dass historische Forschung die zeitgenössische Politik informieren solle. Dies wurzelte in seiner Kriegserfahrung: Nachdem er die Korruption und Ineffizienz der nationalistischen Regierung aus erster Hand miterlebt hatte, fühlte Fairbank eine wissenschaftliche Verpflichtung, die amerikanische Öffentlichkeit über China aufzuklären. The United States and China, das fünf Auflagen erlebte und Hunderttausende von Exemplaren verkaufte, war sein direktester Ausdruck dieser Überzeugung.
Zweitens war Fairbank ein Pionier in der Verwendung chinesischer Archivquellen für das Studium der modernen chinesischen Geschichte. Frühere westliche Gelehrte der chinesischen Außenbeziehungen — Morse, Cordier, Dennett — hatten sich fast ausschließlich auf westliche Archivmaterialien gestützt und chinesische Quellen als unzuverlässig abgetan. Fairbank war einer der ersten Gelehrten, die 1932 Zugang zu den neu eröffneten Qing-Palastarchiven in Peking erhielten, und seine Doktorarbeit stützte sich wesentlich auf chinesisches Dokumentenmaterial. Wie sein Student Yi Laoluo (Lloyd Eastman) erinnerte: „Für ihn und seine Studenten waren die spätqingzeitlichen Dokumente nicht nur eine Informationsquelle über das chinesische politische System. Sie waren auch ein Fenster in eine andere Welt, wo man die lebhaften menschlichen Eigenschaften und die besondere Weltsicht der chinesischen Beamten des späten neunzehnten Jahrhunderts beobachten konnte."[18]
Fairbanks folgenreichste Leistung war wohl institutioneller als wissenschaftlicher Natur. Vor 1940 verfügten die Vereinigten Staaten über keine etablierte Tradition der Ostasienstudien: Es gab vielleicht fünfzig professionelle Ostasienforscher im ganzen Land, und keine amerikanische Universität bot ein ernstzunehmendes Programm für moderne chinesische Geschichte an. Als Fairbank 1977 emeritiert wurde, besetzten allein an Harvard ausgebildete Gelehrte Positionen an zahlreichen amerikanischen Universitäten. Das Harvard East Asian Research Center, bei seiner Emeritierung in Fairbank Center for East Asian Research umbenannt, wurde und blieb das „Flaggschiff" der amerikanischen Chinaforschung.[19]
Fairbanks institutionelle Vision war von einem klaren Verständnis dessen geprägt, was die amerikanische von der europäischen Sinologie unterschied. Während die europäische Sinologie in philologischen Traditionen verwurzelt war, die von Ordinarien auf altehrwürdigen Lehrstühlen gepflegt wurden, sollten die amerikanischen China Studies interdisziplinär, politikrelevant und institutionell diffus sein. Kurse über China sollten nicht nur in Abteilungen für ostasiatische Sprachen und Literaturen angeboten werden, sondern auch in Abteilungen für Geschichte, Politikwissenschaft, Ökonomie, Soziologie, Anthropologie, Rechtswissenschaft, Kunst und Musik — eine Vision, die zu Fairbanks Lebzeiten verwirklicht wurde und das bestimmende Merkmal der amerikanischen Chinaforschung bis heute geblieben ist.[20]
Einige von Fairbanks Werken verdienen eine nähere Betrachtung, da sie seine wissenschaftliche Methode und die Entwicklung der amerikanischen Chinaforschung beleuchten.
Trade and Diplomacy on the China Coast (1953), basierend auf seiner Oxforder Dissertation, war eine sorgfältige Studie des Vertragshafen-Systems von 1842 bis 1854, gegründet auf umfangreiche Nutzung sowohl chinesischer als auch westlicher Archivquellen. Das Werk begründete Fairbanks Ruf als Historiker ersten Ranges und zeigte, dass das Studium der modernen chinesischen Geschichte ebenso rigoros und quellenkritisch sein konnte wie die philologische Analyse klassischer Texte. Cordiers Bibliotheca Sinica hatte in ihrer ersten Kategorie umfassender Studien kein amerikanisches Werk verzeichnet, bis Williams' Middle Kingdom erschien; Fairbanks Monographie brachte die amerikanische Gelehrsamkeit in der chinesischen Diplomatie- und Institutionengeschichte auf ein Niveau, das internationalen Respekt gebot.
The United States and China (1948), geschrieben nach Fairbanks Rückkehr aus dem Kriegsdienst, war ausdrücklich für ein allgemeines Lesepublikum konzipiert. Es bot einen panoramischen Überblick über chinesische Geographie, historische Entwicklung, Sozialstruktur, kulturelle Traditionen und die Geschichte der chinesisch-amerikanischen Beziehungen. Das Buch erlebte fünf Auflagen (1948, 1958, 1971, 1979, 1989), jeweils aktualisiert, um die neuesten Entwicklungen widerzuspiegeln, und verkaufte sich Hunderttausende Male — womit es bei weitem das meistgelesene amerikanische Werk über China wurde. Fairbanks Fähigkeit, wissenschaftliche Autorität mit zugänglicher Prosa zu verbinden, machte das Buch zu einem wirksamen Instrument der öffentlichen Aufklärung zu einer Zeit, als das amerikanische Verständnis von China kritisch unzureichend war.
Die Cambridge History of China, die Fairbank zusammen mit Denis Twitchett herausgab, war das ehrgeizigste Gemeinschaftsprojekt in der Geschichte der amerikanischen Sinologie. Geplant als umfassende mehrbändige Darstellung der chinesischen Geschichte von der Antike bis zur Gegenwart, verfasst von einem internationalen Autorenteam, stellte die Reihe den Höhepunkt der institutionellen Infrastruktur dar, die Fairbank über Jahrzehnte aufgebaut hatte. Sie bleibt das englischsprachige Standardnachschlagewerk für chinesische Geschichte.
9. Der Gegensatz zwischen „Sinologie" und „Chinese Studies"
Die Fairbank-Revolution löschte die ältere Tradition der humanistischen Sinologie in Amerika nicht aus. Gelehrte wie Peter Boodberg (1903–1972) und Edward Schafer (1913–1991) in Berkeley, Homer Dubs (1892–1969) in Oxford (obwohl in Amerika geboren), L. Carrington Goodrich (1894–1986) an der Columbia, George A. Kennedy (1901–1960) in Yale und Francis Cleaves (1911–1995) in Harvard betrieben alle klassische philologische Arbeit in europäischer Tradition. Viele dieser Gelehrten waren, wie Honey feststellte, „die letzten ihrer Art, die aus dem Missionserbe des neunzehnten Jahrhunderts hervorgingen" — als Kinder von Missionaren in China geboren oder aufgewachsen.[21]
Die Spannung zwischen „Sinologie" (dem philologischen Studium der klassischen chinesischen Zivilisation anhand ihrer schriftlichen Überlieferung) und „Chinese Studies" (dem sozialwissenschaftlichen Studium des modernen China, oft politikorientiert) ist ein dauerhaftes Merkmal des amerikanischen Feldes geblieben. Frederick Mote formulierte den einen Pol dieser Debatte: „Wenn es überhaupt etwas bedeutet, dann bedeutet Sinologie chinesische Philologie."[22] Der andere Pol wurde durch das Area-Studies-Modell vertreten, das ausdrücklich darauf abzielte, über die philologische Forschung hinauszugehen und multiple disziplinäre Perspektiven zu integrieren.
Peter Alexis Boodberg, ein russischer Emigrant, der von 1936 bis zu seinem Tod 1972 in Berkeley lehrte, vertrat die kompromissloseste Verteidigung der philologischen Sinologie in Amerika. Honey beschrieb ihn als Pelliots „intellektueller Schärfe und Gedächtniskraft" ebenbürtig und Masperos „Humanität" in seiner Vision der Philologie als universalem Humanismus übertreffend. Boodberg „versuchte, den Philologen in seiner Rolle als Bewahrer der Zeugnisse der Zeitalter in die Reihen der Philosophen und Propheten einzugliedern, auf der Suche nach dem Besten im schöpferischen Geist und kulturellen Erbe aller Nationen".[23]
Doch Boodbergs Einfluss war begrenzt durch seinen idiosynkratischen Stil — eine Vorliebe für die Prägung arkaner Neologismen, die viele Kollegen befremdete — und durch die institutionelle Strömung hin zu den sozialwissenschaftlichen Chinese Studies. Sein Student Edward Schafer gelang es jedoch, „eine neue Gattung gelehrten Schreibens" zu begründen, die „poetische Einsicht und Illustration auf konkrete Manifestationen der Kultur" richtete und Werke über die materielle und imaginäre Welt der Tang-Dynastie hervorbrachte, die zugleich streng wissenschaftlich und für ein breiteres Lesepublikum zugänglich waren.[24]
Die Spannung zwischen Sinologie und Chinese Studies ist nicht aufgelöst worden; sie hat lediglich ihren institutionellen Ort verschoben. Mit dem Wachstum von Chinas globaler Bedeutung haben amerikanische Universitäten massiv in den Chinesischunterricht und in Programme investiert, die sich auf die zeitgenössische chinesische Politik, Wirtschaft und Gesellschaft konzentrieren. Die klassische Sinologie — das Studium vormoderner chinesischer Texte, Denkens und Kultur — ist nicht verschwunden, beansprucht aber einen geringeren Anteil an institutionellen Ressourcen und wissenschaftlicher Aufmerksamkeit als in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts. Einige Gelehrte haben argumentiert, dass diese Verschiebung das amerikanische Verständnis von China verarmt habe, indem sie die Verbindung zwischen zeitgenössischer Analyse und den tiefen historischen und philosophischen Traditionen, die die chinesische Zivilisation weiterhin prägen, gekappt habe. Andere halten dem entgegen, das Area-Studies-Modell sei eine notwendige und produktive Anpassung an die Realitäten einer Welt gewesen, in der Chinas Bedeutung über die Belange der klassischen Gelehrsamkeit hinausreiche.
10. Zeitgenössische amerikanische Chinaforschung
Seit den 1980er Jahren ist die amerikanische Chinaforschung durch mehrere Entwicklungen transformiert worden. Die folgenreichste war die Öffnung Chinas selbst nach der Reformära: Amerikanische Gelehrte erhielten Zugang zu chinesischen Archiven, Bibliotheken und Feldforschungsstätten in einem nie dagewesenen Umfang. Bis 2003 verfügten fünfzig große amerikanische Forschungseinrichtungen über nahezu 800.000 chinesischsprachige Bände nebst umfangreichen Mikrofilm-, audiovisuellen und digitalen Sammlungen. Die Entwicklung chinesischer digitaler Bibliotheken und Datenbanken erweiterte die Forschungsmöglichkeiten zusätzlich.[25]
Die Zusammensetzung der Wissenschaftsgemeinschaft veränderte sich ebenfalls erheblich. Eine zunehmende Zahl von Forschern chinesischer Herkunft trat in amerikanische China-Studies-Programme ein und brachte muttersprachliche Kompetenz und kulturelle Vertrautheit mit. Eine vorläufige Erhebung unter 509 amerikanischen China-Spezialisten, die im Dictionary of North American Sinologists verzeichnet sind, ergab, dass 43 (8,5%) vom chinesischen Festland stammten — ein Anteil, der weiter gewachsen ist. Diese Gelehrten, obgleich auf den höchsten Ebenen nach wie vor unterrepräsentiert, haben einen zunehmend wichtigen Einfluss auf das Fach ausgeübt.[26]
Institutionell sind die amerikanischen Chinastudien vielfältiger geworden. Neben traditionellen akademischen Abteilungen (Ostasiatische Sprachen und Literaturen, Asienstudien) machen Forschungszentren, Institute und interdisziplinäre Programme heute mehr als die Hälfte der etwa 250 chinabezogenen akademischen Einheiten an amerikanischen Universitäten aus. Diese Zentren bieten in der Regel keine Abschlüsse an, unterstützen aber Vorträge, Seminare, Workshops, Publikationen und Archivinitiativen, die Gelehrte aus allen Geistes- und Sozialwissenschaften anziehen. Harvard allein beherbergt mehr als zehn chinabezogene Institutionen.[27]
Die bedeutendste intellektuelle Entwicklung in der amerikanischen Chinaforschung nach 1980 war die umfassende Übernahme sozialwissenschaftlicher theoretischer Rahmenwerke. Drei „Theorien mittlerer Reichweite" waren besonders einflussreich:
Die Involutionstheorie, von Philip Huang aus Clifford Geertz' Studien zur indonesischen Landwirtschaft entlehnt und auf das Yangtze-Delta angewandt, postulierte, dass die chinesische Landwirtschaft „Wachstum ohne Entwicklung" erfahren habe — zunehmenden Arbeitsinput ohne proportionale Steigerung der Pro-Kopf-Produktivität. Prasenjit Duara modifizierte das Konzept später und wandte es auf die Analyse der nordchinesischen Dorfverwaltung unter dem Druck des Staatsaufbaus an; er prägte den Begriff „Staatsinvolution" zur Beschreibung der Ineffizienz der modernen ländlichen Verwaltung.[28]
Die Zivilgesellschaftstheorie, abgeleitet von Jürgen Habermas' Konzept der „Öffentlichkeit", wurde von William Rowe auf die chinesische Geschichte angewandt, insbesondere in seinen einflussreichen Studien über Hankou. Rowe argumentierte, dass Hankous Kaufmannsorganisationen — Gilden, Feuerwehren und andere bürgerliche Einrichtungen — Merkmale aufwiesen, die der westlichen „Öffentlichkeit" analog seien und autonom von staatlicher Kontrolle funktionierten. Obwohl umstritten, erweiterte Rowes Arbeit das wissenschaftliche Verständnis der spätqingzeitlichen städtischen Sozialorganisation erheblich.[29]
Postmoderne Ansätze, beeinflusst von Michel Foucaults Kritik der Aufklärungsrationalität und linearer Modernisierungsnarrative, tauchten in den amerikanischen Chinastudien ab den frühen 1990er Jahren auf. Paul Cohens History in Three Keys: The Boxers as Event, Experience, and Myth (1997) analysierte den Boxeraufstand gleichzeitig als historisches Ereignis, als eine Reihe persönlicher Erfahrungen (Dürre, ausländisches Eindringen, kollektive Besessenheit) und als eine Serie mythologischer Narrative, die von aufeinanderfolgenden chinesischen politischen Bewegungen konstruiert wurden. Benjamin Elmans Arbeit zur Geistesgeschichte der Qing-Dynastie lehnte explizit teleologische Verbindungen zwischen der Changzhouer Neutext-Gelehrsamkeit und den Reformen der späten Qing-Zeit ab und argumentierte, dass solche Verbindungen Artefakte der Modernisierungstheorie und nicht historische Realität seien. Werke, die postmoderne Methoden anwandten — James Hevias Cherishing Men from Afar (1995), Lydia Lius Translingual Practice (1995), Gail Hershatters Dangerous Pleasures (1997) — erhielten bedeutende wissenschaftliche Auszeichnungen, was den wachsenden Einfluss dieser Ansätze widerspiegelt.[30]
Das frühe einundzwanzigste Jahrhundert hat das Aufkommen der Digital Humanities als einer bedeutenden Kraft in den amerikanischen Chinastudien erlebt. Groß angelegte Textdatenbanken, geographische Informationssysteme, Werkzeuge zur Analyse sozialer Netzwerke und computergestützte Textmining-Verfahren haben neue Möglichkeiten für die Erforschung chinesischer historischer und literarischer Quellen eröffnet. Obwohl diese Methoden umstritten bleiben — Kritiker argumentieren, sie privilegierten quantifizierbare Muster gegenüber der sorgfältigen Lektüre einzelner Texte —, stellen sie eine genuein neue Entwicklung im methodischen Instrumentarium der Chinaforscher dar.
11. Schlussbetrachtung: Das Paradox der amerikanischen Sinologie
Die größte Stärke der amerikanischen Sinologie — ihr institutionelles Ausmaß, ihre finanziellen Ressourcen, ihre methodische Vielfalt, ihre Auseinandersetzung mit zeitgenössischen politischen Fragen — ist zugleich die Quelle ihrer beharrlichsten Spannungen. Das rasche Wachstum des Feldes von einer Handvoll Missionsgelehrter zu Tausenden von Fachleuten und Studierenden hat eine außerordentliche Breite der Abdeckung hervorgebracht, aber auch, unvermeidlich, eine gewisse Dünnschichtigkeit. Die Fairbank-Revolution, die die Chinastudien durch die Integration mit den Sozialwissenschaften demokratisierte, hat gleichzeitig die Verbindung zwischen der Chinaforschung und den philologischen Traditionen — chinesischen wie westlichen — geschwächt, die die Sinologie jahrhundertelang getragen hatten.
Die „chinazentrische" Wende der 1970er Jahre stellte einen genuinen intellektuellen Fortschritt dar und korrigierte die eurozentrischen Annahmen früherer Paradigmen. Doch die Frage, was es bedeutet, China „von innen" zu studieren, bleibt umstritten: Genügt es, westliche sozialwissenschaftliche Theorien auf chinesische Daten anzuwenden, oder erfordert genuines Verständnis ein tieferes Engagement mit chinesischen intellektuellen Traditionen, chinesischen Sprachen (klassisch wie modern) und chinesischen Formen des Wissens? Diese Frage, erstmals in den 1950er und 1960er Jahren von Boodberg und Schafer aufgeworfen, ist heute so dringlich wie damals.
Was feststeht, ist, dass das Ausmaß und die Vielfalt der amerikanischen Chinastudien — die Tausenden von Gelehrten, die Hunderte von Institutionen, die Milliarden von Dollar an kumulativen Investitionen — das amerikanische Feld zum unverzichtbaren Zentrum der internationalen Chinaforschung gemacht haben. Ob zum Guten oder Schlechten, in der amerikanischen Akademie werden heute die folgenreichsten Debatten darüber geführt, wie China zu verstehen sei. Die Herausforderung für die Zukunft besteht darin, sicherzustellen, dass dieser immense Apparat zu jener Art von tiefgründiger, geduldiger, sprachlich fundierter Auseinandersetzung mit der chinesischen Zivilisation fähig bleibt, die das beste Werk jeder sinologischen Tradition — der missionarischen, der philologischen und der sozialwissenschaftlichen — stets verlangt hat.
Anmerkungen
Bibliographie
Cohen, Paul A. Discovering History in China: American Historical Writing on the Recent Chinese Past. New York: Columbia University Press, 1984. Chinesische Übersetzung von Lin Tongqi. Peking: Zhonghua Shuju, 1989.
—. History in Three Keys: The Boxers as Event, Experience, and Myth. New York: Columbia University Press, 1997.
Duara, Prasenjit. Culture, Power, and the State: Rural North China, 1900–1942. Stanford: Stanford University Press, 1988.
Fairbank, John King. Trade and Diplomacy on the China Coast: The Opening of the Treaty Ports, 1842–1854. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953.
—. The United States and China. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1948. 5. Aufl., 1989.
Fairbank, John King, und Ssu-yu Teng. China's Response to the West: A Documentary Survey, 1839–1923. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1954.
Hirth, Friedrich. The Ancient History of China to the End of the Chou Dynasty. New York: Columbia University Press, 1908.
—. „Biographisches nach eigenen Aufzeichnungen." Asia Major 1 (1922): ix–xxxxviii.
Hirth, Friedrich, und W.W. Rockhill. Chau Ju-kua: His Work on the Chinese and Arab Trade in the Twelfth and Thirteenth Centuries, Entitled Chu-fan-chi. St. Petersburg: Kaiserliche Akademie der Wissenschaften, 1911.
Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. New Haven: American Oriental Society, 2001.
Huang, Philip C.C. The Peasant Economy and Social Change in North China. Stanford: Stanford University Press, 1985.
Kuhn, Philip A. Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China: Militarization and Social Structure, 1796–1864. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970.
Latourette, Kenneth Scott. A History of Christian Missions in China. New York: Macmillan, 1929.
—. The Development of China. Boston: Houghton Mifflin, 1917.
—. The History of Early Relations between the United States and China, 1784–1844. New Haven: Yale University Press, 1917.
Laufer, Berthold. Sino-Iranica: Chinese Contributions to the History of Civilization in Ancient Iran. Chicago: Field Museum of Natural History, 1919.
—. Chinese Pottery of the Han Dynasty. Leiden: E.J. Brill, 1909.
Levenson, Joseph R. Confucian China and Its Modern Fate. 3 Bde. Berkeley: University of California Press, 1958–1965.
—. Liang Chi-chao and the Mind of Modern China. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953.
Mote, Frederick W. „The Case for the Integrity of Sinology." Journal of Asian Studies 23 (1964): 531–34.
Rowe, William T. Hankow: Commerce and Society in a Chinese City, 1796–1889. Stanford: Stanford University Press, 1984.
—. Hankow: Conflict and Community in a Chinese City, 1796–1895. Stanford: Stanford University Press, 1989.
Skinner, G. William, Hrsg. The City in Late Imperial China. Stanford: Stanford University Press, 1977.
Thompson, Laurence G. „American Sinology 1830–1920: A Bibliographical Survey." Tsing Hua Journal of Chinese Studies, N.F., 2, Nr. 2 (1961).
Williams, Samuel Wells. The Middle Kingdom: A Survey of the Geography, Government, Literature, Social Life, Arts, and History of the Chinese Empire and Its Inhabitants. 2 Bde. New York: Wiley and Putnam, 1848. Überarb. Aufl. New York: Scribner's, 1883.
—. A Syllabic Dictionary of the Chinese Language. Shanghai: American Presbyterian Mission Press, 1874.
Zhang Xiping 张西平. Ou-Mei Hanxue de Lishi yu Xianzhuang 欧美汉学的历史与现状. Zhengzhou: Daxiang Chubanshe, 2005. Vorlesung 15: „Entwicklung der amerikanischen Sinologie".
Einzelnachweise
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), Vorwort, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, Vorwort, x.
- ↑ Zhang Xiping, Vorlesung 1, „Einführung in die westliche Sinologie", S. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, „The China Historical GIS", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, „MARKUS: Text Analysis and Reading Platform", in Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020); vgl. auch den Digital-Humanities-Leitfaden der University of Chicago Library.
- ↑ Tu Hsiu-chih, „DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol und Wen-chin Chang, „The China Biographical Database", in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Vgl. Kapitel 22 (Übersetzung) dieses Bandes zu den Herausforderungen der KI-Übersetzung.
- ↑ „WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks", arXiv-Preprint (2025).
- ↑ „Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance", Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ „A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models", Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Vgl. z.B. Mark Edward Lewis und Curie Viragh, „Computational Stylistics and Chinese Literature", Journal of Chinese Literature and Culture 9, Nr. 1 (2022).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, Kap. 7, S. 100–111.
- ↑ Thomas Michael, „Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi", International Journal of China Studies 11, Nr. 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall und Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), Vorwort.
- ↑ Francois Jullien, Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece (New York: Zone Books, 2000); vgl. „China as Method: Methodological Implications of Francois Jullien's Philosophical Detour through China", Contemporary French and Francophone Studies 28, Nr. 1 (2024).
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), Kap. 11, S. 194–195.
- ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (New York: Columbia University Press, 2017).
- ↑ Carine Defoort, „Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate", Philosophy East and West 51, Nr. 3 (2001): 393–413.
- ↑ Carine Defoort, „'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia", Dao 16, Nr. 1 (2017): 55–72.
- ↑ Zur koreanischen Druck- und Textüberlieferung vgl. die UNESCO-Einschreibung in das Weltdokumentenerbe für das Jikji (ältester erhaltener Druck mit beweglichen Metalllettern, 1377); zum Goryeo Tripitaka vgl. die UNESCO-Welterbe-Einschreibung.
- ↑ Zur Kolonialzeit vgl. „Kangaku and the State: Colonial Collaboration between Korean and Japanese Traditional Sinologists", Sungkyun Journal of East Asian Studies 24, Nr. 2 (2024).
- ↑ Zur „kolonialen Kollaboration" vgl. ebenda.
- ↑ Zur koreanischen Nachkriegs-Sinologie vgl. „Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China", Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
- ↑ Ebenda.
- ↑ „Two Millennia of Sinology", Journal of Chinese History.
- ↑ Zur chinesischen Periode vgl. Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley: University of California Press, 1983).
- ↑ Zur Verwendung des klassischen Chinesisch im unabhängigen Vietnam vgl. den Wikipedia-Artikel „History of writing in Vietnam"; Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).
- ↑ Zum vietnamesischen Prüfungssystem vgl. den Wikipedia-Artikel „Confucian court examination system in Vietnam"; zum Literaturtempel vgl. die UNESCO-Einschreibung in das Weltdokumentenerbe.