History of Sinology/fr/Chapter 17

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Chapitre 17 : Les États-Unis — De Friedrich Hirth au modèle des études régionales

1. Introduction : un départ tardif et une ascension rapide

La sinologie américaine fut une venue tardive. Lorsque le premier navire marchand américain, l'Empress of China, atteignit Canton en 1784 et que son subrécargue Samuel Shaw consigna ses impressions de la Chine, la France possédait déjà une tradition d'études chinoises remontant à deux siècles, jusqu'à la mission jésuite ; l'Allemagne avait produit le Novissima Sinica de Leibniz (1697) ; et même la Suède avait accumulé un corpus substantiel de connaissances sur la Chine grâce aux voyages de la Compagnie des Indes orientales. Cinquante ans après l'ouverture du commerce américain avec la Chine, « pas un seul marchand américain ne savait parler chinois, et encore moins mener des recherches sur le pays ».[1]

Pourtant, en l'espace d'un siècle et demi, la sinologie américaine — ou, comme ses praticiens préférèrent de plus en plus l'appeler, les « études chinoises » — devint la tradition d'érudition sur la Chine la plus vaste, la mieux financée et la plus diversifiée institutionnellement au monde. Cette transformation fut portée par trois forces : l'entreprise missionnaire du XIXe siècle, qui produisit la première génération de spécialistes américains de la Chine ; la transplantation de savants formés en Europe, au premier rang desquels l'Allemand Friedrich Hirth, qui apporta les méthodes philologiques continentales aux universités américaines ; et la révolution dans l'organisation du savoir qui survint pendant et après la Seconde Guerre mondiale, lorsque John King Fairbank et ses collaborateurs créèrent le modèle des « études régionales » (area studies) qui allait définir l'engagement américain avec la Chine pour le reste du XXe siècle.

L'histoire de la sinologie américaine est aussi, plus que celle de toute autre tradition nationale, une histoire façonnée par la politique. La Guerre froide, le maccarthysme, la guerre du Vietnam et la normalisation des relations sino-américaines laissèrent tous des empreintes profondes sur l'orientation, le financement et la structure institutionnelle des études américaines sur la Chine. La tension entre la « sinologie » au sens européen — l'étude humaniste de la civilisation chinoise à travers ses documents écrits — et les « études chinoises » comme entreprise de sciences sociales orientée vers les préoccupations politiques contemporaines est un trait distinctif du champ américain depuis l'époque de Fairbank.

2. La période missionnaire (1830–1920)

La sinologie américaine naquit dans les ports à traité. Les premiers missionnaires américains arrivèrent en Chine dans les années 1830, et pendant près d'un siècle, les missionnaires-érudits dominèrent la connaissance américaine de la Chine. Avant la première guerre de l'Opium, seuls quatre missionnaires américains résidaient en permanence dans la région de Canton-Macao : Elijah Coleman Bridgman, Samuel Wells Williams, Peter Parker et Stephen Johnson. En 1850, les missionnaires protestants américains en Chine étaient au nombre de quatre-vingt-huit ; en 1877, lors de la première conférence générale protestante, ils avaient atteint deux cent dix.[2]

Bridgman (1801–1861), arrivé en Chine en 1829, fut le premier sinologue américain. Le American Board of Commissioners for Foreign Missions lui avait demandé de « rendre compte du caractère, des coutumes et des mœurs de ce peuple — en particulier de la manière dont leur religion a influencé ces aspects ». Bridgman constata que les connaissances occidentales sur la Chine étaient cruellement insuffisantes : l'échange intellectuel et moral entre l'Est et l'Ouest était « minimal ». Il résolut de fournir des informations complètes, actualisées et « impartiales » sur la Chine.[3]

Le résultat fut le Chinese Repository (Zhongguo Congbao), le premier périodique occidental consacré principalement à la Chine. Fondé en mai 1832 et publié jusqu'à la fin de 1851, le Chinese Repository couvrait la politique, l'économie, la géographie, l'histoire, le droit, l'histoire naturelle, le commerce et la langue de la Chine. Bien que fondé et initialement dirigé par Bridgman, avec Williams assurant l'impression et partageant ultérieurement les fonctions éditoriales, le journal était une véritable entreprise savante. Chaque numéro, tiré à quatre cents à mille exemplaires, était distribué en Chine, aux États-Unis et en Europe, et son contenu était fréquemment réimprimé par les grands périodiques occidentaux.[4]

Samuel Wells Williams (1812–1884) arriva à Canton en 1833 comme imprimeur pour la mission de l'American Board. Il passa quarante ans en Chine, devenant l'un des spécialistes américains les plus accomplis de la Chine au XIXe siècle. Après la destruction de son imprimerie en 1856, il rejoignit la mission diplomatique américaine, servant jusqu'en 1876. En 1877, il retourna aux États-Unis et fut nommé premier professeur de langue et littérature chinoises à Yale College — la première chaire de ce type dans l'histoire américaine.

L'œuvre maîtresse de Williams fut The Middle Kingdom: A Survey of the Geography, Government, Education, Social Life, Arts, Religion, Etc., of the Chinese Empire and Its Inhabitants (1848, révisée en 1883). Cet ouvrage en deux volumes et 1 200 pages fut le premier panorama américain complet de la Chine. Le bibliographe français Henri Cordier le plaça en première position parmi les ouvrages américains dans sa Bibliotheca Sinica, et Fairbank le jugea ultérieurement propre à servir de « syllabus » pour les études régionales.[5]

L'érudition de Williams reposait sur des lectures extraordinairement vastes. Ses archives personnelles à Yale révèlent des listes de lecture englobant des dizaines de textes classiques et historiques chinois, du Zhouyi et du Shijing au Shiji, au Kangxi Zidian et au Bencao Gangmu, ainsi qu'un recours extensif à l'érudition sinologique française de Rémusat, Julien, Biot et d'autres. Ses œuvres lexicographiques — en particulier le Syllabic Dictionary of the Chinese Language (1874), qui couvrait 12 527 caractères avec des prononciations en mandarin, cantonais, hokkien et shanghaïen — furent saluées comme les meilleurs dictionnaires chinois-anglais de leur époque.[6]

L'engagement intellectuel de Williams avec la pensée chinoise mérite une attention particulière. Son évaluation de Confucius dans The Middle Kingdom était remarquablement pénétrante :

La plus grande caractéristique de la philosophie de Confucius est l'obéissance envers ses supérieurs, et une manière douce et droite de traiter avec ses pairs. Sa philosophie demande aux gens de chercher leurs contraintes directrices dans le monde réel, et non d'une divinité invisible, et le monarque ne doit obéir à un juge supérieur que dans des limites très restreintes. Partant du devoir, de l'honneur et de l'obéissance des enfants envers leurs parents, Confucius inculqua ensuite les devoirs de l'épouse envers le mari, du sujet envers le souverain, du ministre envers le prince, et d'autres obligations sociales. Confucius croyait que l'intégrité politique devait se construire sur la droiture personnelle ; à ses yeux, tout progrès commence par le « connais-toi toi-même ». Sans aucun doute, nombre de ses idées sont dignes d'éloge. Comparées même aux enseignements des sages grecs et romains, ses œuvres ne leur sont en rien inférieures, et à deux égards elles sont grandement supérieures : la large application de sa philosophie à sa propre société, et son caractère pratique remarquable.

Williams reconnut également, avec une acuité inhabituelle pour son époque, l'influence durable du confucianisme sur les structures psychologiques et culturelles chinoises, et attribua cette durabilité à la vénération chinoise pour l'éducation.[7]

La période missionnaire produisit une constellation d'érudits dont les travaux, bien qu'individuellement moins monumentaux que ceux de Williams, construisirent collectivement la connaissance américaine de la Chine :

Justus Doolittle (1824–1880), missionnaire de l'American Board basé à Fuzhou, produisit Social Life of the Chinese (1867), une étude ethnographique détaillée fondée sur un vaste travail de terrain.

William Alexander Parsons Martin (1827–1916), missionnaire presbytérien devenu président du Tongwen Guan, fonda la Peking Oriental Society en 1885 et publia abondamment sur le droit chinois, le gouvernement et les mutations intellectuelles.

Arthur Henderson Smith (1845–1932) publia Chinese Characteristics (1890), une analyse largement lue et controversée du caractère national chinois, et China in Convulsion (1902), un récit détaillé du soulèvement des Boxeurs.

William Woodville Rockhill (1854–1914), diplomate américain plutôt que missionnaire, effectua deux voyages solitaires au Tibet et publia The Land of Lamas (1891). Son travail collaboratif avec Friedrich Hirth sur le Zhu Fan Zhi de Zhao Rugua (1911) démontra l'étendue de son érudition.[8]

Le sinologue américain le plus important du début du XXe siècle n'était pas né en Amérique et n'était pas missionnaire. Berthold Laufer (1874–1934), né à Cologne et formé en Allemagne, arriva aux États-Unis en 1898 et fit sa carrière au Field Museum of Natural History de Chicago. Il apporta à la sinologie américaine la rigueur philologique et l'érudition encyclopédique de la tradition européenne continentale.

Le chef-d'œuvre de Laufer fut Sino-Iranica (1919), une étude monumentale des échanges de culture matérielle entre la Chine et l'Iran. Un critique du Journal Asiatique le salua comme « l'œuvre la plus approfondie que nous possédions sur ce sujet ». Laufer publia également Chinese Pottery of the Han Dynasty (1909), la première étude occidentale de la céramique chinoise. Comme David Honey l'observa, Laufer fut « le seul éminent sinologue américain de sa génération, bien que né et formé en Allemagne ».[9][10]

En rétrospective sur la période 1830–1920, les plus importants spécialistes américains de la Chine furent Bridgman, Williams, Martin, Doolittle, Rockhill, Smith et Laufer. Tous sauf Rockhill (un diplomate) et Laufer (un savant pur) étaient des missionnaires. La domination de la sinologie missionnaire donna à l'érudition américaine sur la Chine deux caractéristiques distinctives : une prépondérance d'outils d'apprentissage linguistique et une tradition de panoramas encyclopédiques complets destinés à éduquer le public américain sur la Chine.[11]

3. Friedrich Hirth à Columbia : la greffe allemande

La transition de la sinologie missionnaire à la sinologie professionnelle en Amérique fut symbolisée — et en partie réalisée — par l'arrivée de Friedrich Hirth (1845–1927) à l'Université Columbia. Hirth, né à Grafentonna en Thuringe, était le doyen des sinologues allemands. Il avait passé vingt-cinq ans (1870–1895) à divers postes officiels en Chine, étudiant avec des savants locaux et constituant une formidable bibliothèque personnelle. Il fut élu à l'Académie bavaroise des sciences en 1897.[12]

La carrière universitaire de Hirth en Allemagne fut cependant contrariée par les dynamiques politiques des cercles sinologiques berlinois. Comme Henri Cordier le déplora, l'influence de Richthofen sur les études sinologiques « avait certainement été néfaste pendant plusieurs années en décourageant l'ambition d'hommes de véritable savoir tels que Friedrich Hirth ».[13]

Hirth enseigna à Columbia de 1902 à 1917, période pendant laquelle il publia ses notes de cours sous le titre The Ancient History of China to the End of the Chou Dynasty (1908) et poursuivit ses recherches sur les relations commerciales sino-occidentales. Sa nomination apporta les standards philologiques européens à la sinologie américaine et fit de Columbia l'une des premières universités américaines à offrir un enseignement académique sérieux en études chinoises.

La tradition d'études chinoises de Yale, inaugurée par la nomination de Williams en 1877, fut poursuivie par Kenneth Scott Latourette, un historien qui publia The History of Early Relations between the United States and China, 1784–1844 (1917) et The Development of China (1917). Ce dernier devint le premier — et peut-être le plus réussi — manuel sur la Chine pour les étudiants américains.[14]

4. La transition institutionnelle et l'essor de la sinologie professionnelle

Si l'Institut des relations du Pacifique marqua le début de la transition vers les études régionales, la fondation de la Far Eastern Association en 1941 représenta son aboutissement institutionnel. Dirigée par Fairbank et un groupe de savants partageant ses vues, l'Association fut établie comme une organisation savante purement américaine. Elle reçut un soutien substantiel des Fondations Ford et Rockefeller et devint, après 1948, l'une des institutions les plus importantes pour l'étude de la Chine aux États-Unis. En 1956, elle fut rebaptisée Association for Asian Studies (AAS), et son journal, initialement le Far Eastern Quarterly, devint le Journal of Asian Studies — le périodique anglophone le plus influent pour les études asiatiques, qu'il demeure aujourd'hui.[15]

Le développement des études chinoises américaines au début des années 1950 fut gravement perturbé par le maccarthysme. Un certain nombre de spécialistes de la Chine furent persécutés pour des sympathies communistes présumées ; l'IPR lui-même fut contraint de se dissoudre sous la pression politique. L'accusation selon laquelle les spécialistes américains de la Chine avaient « perdu la Chine » devint une arme puissante dans les batailles politiques intérieures.

Cependant, le maccarthysme s'avéra n'être qu'une interruption temporaire. Paradoxalement, l'hostilité même que le maccarthysme avait dirigée contre les spécialistes de la Chine engendra finalement un soutien gouvernemental accru pour les études chinoises, l'impératif stratégique de « connaître l'ennemi » l'emportant sur la suspicion idéologique envers les savants qui possédaient cette connaissance.[16]

5. La révolution Fairbank : les études régionales et la Chine moderne

La transformation de la sinologie américaine d'une entreprise principalement humaniste centrée sur la civilisation classique en une entreprise de sciences sociales orientée vers les préoccupations politiques contemporaines commença dans les années 1920. Un catalyseur institutionnel clé fut l'Institut des relations du Pacifique (IPR), fondé en 1925 à Hawaii. On estime que la moitié de tous les livres américains sur l'Asie publiés avant les années 1950 furent produits ou financés par l'Institut.[17]

Aucun individu n'a exercé une influence plus grande sur le développement institutionnel des études chinoises américaines que John King Fairbank (1907–1991). Né dans le Dakota du Sud, Fairbank fut diplômé de Harvard en 1929 et se rendit à Oxford pour poursuivre un doctorat, étudiant sous la direction de l'historien britannique des relations extérieures de la Chine, H. B. Morse. Fairbank choisit le système des douanes maritimes chinoises comme sujet de thèse, établissant ainsi une orientation de recherche « complètement différente de la sinologie traditionnelle, avec son accent sur l'analyse philologique et documentaire de l'histoire et de la culture chinoises anciennes. C'était une expérience entièrement nouvelle ».[18]

Après avoir obtenu son doctorat d'Oxford en 1936, Fairbank retourna à Harvard, où il allait rester pendant plus de quatre décennies. En 1937, il proposa pour la première fois un cours sur l'« Histoire de l'Extrême-Orient depuis 1793 » — un jalon dans l'académie américaine. L'année suivante, il introduisit un séminaire de recherche utilisant des sources documentaires de la dynastie Qing. Ces cours représentèrent une rupture décisive avec le modèle traditionnel européen de sinologie.

La carrière de Fairbank fut façonnée par une implication directe dans le renseignement et la diplomatie de guerre. De 1941, il servit à l'Office of Strategic Services (OSS) et ultérieurement comme assistant spécial de l'ambassadeur américain en Chine (1942–1943) ; en 1945–1946, il dirigea le Service d'information des États-Unis en Chine.[19]

De retour à Harvard en 1946, Fairbank entreprit immédiatement de créer un nouveau cadre institutionnel pour l'étude de la Chine. En 1955, il organisa la création de deux projets de recherche à Harvard qui jetèrent les bases de l'établissement formel de l'East Asian Research Center de Harvard en 1956. Fairbank en fut le premier directeur pendant vingt ans.

Le modèle des « études régionales » que Fairbank défendit possédait plusieurs traits distinctifs. Premièrement, il se concentrait sur la Chine moderne et contemporaine, servant des besoins politiques pratiques. Deuxièmement, il mettait l'accent sur la formation en sciences sociales. Troisièmement, il encourageait la recherche interdisciplinaire. Comme Fairbank le résuma lui-même, les études régionales représentaient « la combinaison de la sinologie traditionnelle avec les sciences sociales ».[20]

L'impact institutionnel fut énorme. Entre 1955 et 1975, l'East Asian Research Center de Harvard forma environ deux cents chercheurs et étudiants, décerna plus de soixante doctorats en histoire et langues de l'Asie de l'Est, et soutint 275 doctorats supplémentaires dans d'autres départements. Dans les années 1970, les chercheurs ayant reçu leur formation à Harvard occupaient des postes dans soixante-dix à quatre-vingts universités américaines.[21]

Le modèle de Fairbank fut rapidement reproduit dans tout le système universitaire américain, généreusement financé par le gouvernement fédéral et les fondations privées. Le National Defense Education Act de 1958 prescrivit l'établissement de centres de langues étrangères et d'études régionales dans les grandes universités. Entre 1959 et 1970, le gouvernement fédéral alloua plus de quinze millions de dollars spécifiquement aux études chinoises. Simultanément, les fondations privées contribuèrent environ vingt-six millions de dollars. Au total, l'investissement public et privé américain dans les études chinoises pendant cette période atteignit environ soixante-dix millions de dollars — une multiplication par dix-neuf par rapport aux treize années précédentes.[22]

La Fondation Ford joua un rôle particulièrement important, non seulement en fournissant des financements mais en encourageant activement la création d'organismes de coordination. En juin 1959, avec le soutien de Ford, le Joint Committee on Contemporary China (JCCC) fut établi. Le JCCC finança 533 projets de recherche liés à la Chine entre 1961 et 1970. Ford soutint également la création de centres d'études chinoises à Harvard, Columbia, l'Université de Californie à Berkeley, l'Université de Washington à Seattle, puis à Yale, Michigan, Princeton, Cornell et Stanford.[23]

6. Trois paradigmes : impact-réponse, tradition-modernité et impérialisme

De la fin de la Seconde Guerre mondiale à la fin des années 1960, les études chinoises américaines furent largement dominées par trois cadres analytiques, chacun reflétant des hypothèses particulières sur la relation entre la Chine et l'Occident.

Le modèle « impact-réponse » de Fairbank lui-même fut le plus influent. Il soutenait que la civilisation chinoise, malgré toutes ses réalisations, était fondamentalement statique, enfermée dans un système auto-renforçant dans lequel « la conception magnifique de l'orthodoxie confucéenne unissait moralité et politique, fusionnant l'ordre social avec l'ordre cosmique ». Son œuvre collaborative avec Deng Siyu, China's Response to the West (1954), offrit la formulation paradigmatique :

Puisque la Chine est l'État unifié le plus peuplé, doté de la plus longue histoire continue, sa soumission aux ravages occidentaux au cours du siècle passé a nécessairement produit des révolutions intellectuelles continues et déferlantes dont nous n'avons pas encore vu la fin… Sous l'impulsion de la révolution industrielle, ce contact eut un impact désastreusement lourd sur l'ancienne société chinoise, mettant au défi, attaquant et sapant ses fondements dans chaque domaine de l'activité sociale — politique, économique, social, idéologique et culturel — et la conquérant finalement.[24]

L'« école de Harvard », ainsi que l'on désignait les disciples de Fairbank, devint la force dominante des études chinoises américaines.

Joseph R. Levenson (1920–1969), basé à l'Université de Californie à Berkeley, représenta une tradition alternative. Ses ouvrages majeurs — Liang Chi-chao and the Mind of Modern China (1953) et les trois volumes de Confucian China and Its Modern Fate (1958–1968) — développèrent ce qui devint le modèle « tradition-modernité ». Levenson soutenait que la civilisation chinoise avant l'impact occidental du XIXe siècle existait dans un état de stagnation harmonieuse et équilibrée. Le confucianisme, selon la formule mémorable de Levenson, n'avait « qu'un chemin en arrière, mais aucune issue ».[25]

Un troisième paradigme, le modèle de l'« impérialisme », domina l'étude de l'histoire économique chinoise.

Malgré leurs différences d'accent, les trois paradigmes partageaient des hypothèses fondamentales. Tous considéraient la société chinoise comme essentiellement « stagnante » avant le contact occidental. Tous regardaient les différences culturelles et de valeurs comme la cause première du conflit sino-occidental. Tous utilisaient les standards occidentaux de développement comme mesures universelles du progrès.[26]

7. Le tournant « centré sur la Chine »

À la fin des années 1960 et au début des années 1970, des développements tant intérieurs qu'internationaux avaient sapé les fondements intellectuels des trois paradigmes dominants. La guerre du Vietnam, le mouvement des droits civiques et le Watergate ébranlèrent la confiance américaine dans l'applicabilité universelle des valeurs occidentales.

Une jeune génération de spécialistes américains de la Chine commença à se demander s'il était valide de définir seul le système capitaliste euro-américain comme une structure sociale rationnelle et de traiter la Chine simplement comme un « objet » passif de l'influence occidentale. La recherche d'une nouvelle approche culmina dans ce que Paul Cohen, dans son étude influente Discovering History in China (1984), appela l'orientation « centrée sur la Chine ».[27]

L'approche « centrée sur la Chine » fut inaugurée par l'ouvrage de Philip Kuhn, Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China (1970). Il fut suivi d'une série d'ouvrages majeurs : Conflict and Control in Late Imperial China de Frederic Wakeman et Carolyn Grant (1975), The City in Late Imperial China de G. William Skinner (1977), et From Ming to Ch'ing de Jonathan Spence et John Wills (1979).

Ces ouvrages partageaient plusieurs caractéristiques, comme Cohen l'identifia : ils abordaient l'histoire chinoise de l'intérieur ; ils désagrégeaient la Chine « horizontalement » en régions, provinces et localités ; ils divisaient la société chinoise « verticalement » en différentes strates sociales ; et ils adoptaient avec enthousiasme des théories, méthodes et techniques d'autres disciplines.[28]

8. L'œuvre savante de Fairbank

Fairbank fut extraordinairement productif. Il est auteur, co-auteur, éditeur ou co-éditeur de plus de soixante ouvrages, outre de nombreux articles et comptes rendus.

Trade and Diplomacy on the China Coast (1953), fondé sur sa thèse d'Oxford, était une étude méticuleuse du système des ports à traité de 1842 à 1854, enracinée dans un usage extensif de sources archivistiques tant chinoises qu'occidentales.[29]

The United States and China (1948), écrit après son retour du service de guerre, fut explicitement conçu pour un lectorat général. L'ouvrage connut cinq éditions (1948, 1958, 1971, 1979, 1989) et se vendit à des centaines de milliers d'exemplaires — en faisant de loin l'ouvrage américain sur la Chine le plus largement lu.

Le Cambridge History of China, co-édité par Fairbank avec Denis Twitchett, fut le projet collaboratif le plus ambitieux de l'histoire de la sinologie américaine. Il demeure l'ouvrage de référence en langue anglaise pour l'histoire chinoise.

L'accomplissement le plus conséquent de Fairbank fut sans doute institutionnel plutôt que savant. Avant 1940, les États-Unis ne possédaient aucune tradition établie d'études est-asiatiques : il y avait peut-être cinquante spécialistes professionnels de l'Asie de l'Est dans tout le pays. Au moment de la retraite de Fairbank en 1977, les seuls savants formés à Harvard occupaient des postes dans des dizaines d'universités américaines. L'East Asian Research Center de Harvard, rebaptisé Fairbank Center for East Asian Research à sa retraite, devint et resta le « vaisseau amiral » des études chinoises américaines.[30]

La vision institutionnelle de Fairbank était éclairée par une compréhension claire de ce qui distinguait la sinologie américaine de la sinologie européenne. Là où la sinologie européenne était enracinée dans des traditions philologiques entretenues par des professeurs titulaires occupant des chaires dotées au pedigree ancien, les études chinoises américaines seraient interdisciplinaires, pertinentes pour les politiques publiques et institutionnellement diffuses.[31]

9. Le clivage « sinologie » contre « études chinoises »

La révolution Fairbank n'éteignit pas l'ancienne tradition de sinologie humaniste en Amérique. Des savants tels que Peter Boodberg (1903–1972) et Edward Schafer (1913–1991) à Berkeley, Homer Dubs (1892–1969) à Oxford, L. Carrington Goodrich (1894–1986) à Columbia, George A. Kennedy (1901–1960) à Yale et Francis Cleaves (1911–1995) à Harvard poursuivirent tous un travail philologique classique dans la tradition européenne.[32]

La tension entre « sinologie » et « études chinoises » est restée un trait persistant du champ américain. Frederick Mote articula l'un des pôles de ce débat : « Si sinologie signifie quelque chose, sinologie signifie philologie chinoise. »[33]

Peter Alexis Boodberg, un émigré russe qui enseigna à Berkeley de 1936 à sa mort en 1972, représenta la défense la plus intransigeante de la sinologie philologique en Amérique. Honey le décrivit comme égalant la « pénétration intellectuelle et la force de mémoire » de Pelliot. Son élève Edward Schafer réussit cependant à établir « un nouveau genre d'écriture savante » sur les mondes matériels et imaginaires de la dynastie Tang.[34]

La tension entre sinologie et études chinoises n'a pas été résolue ; elle a simplement déplacé son lieu institutionnel. Alors que l'importance mondiale de la Chine s'est accrue, les universités américaines ont investi massivement dans l'enseignement de la langue chinoise et dans les programmes orientés vers la politique, l'économie et la société chinoises contemporaines. La sinologie classique n'a pas disparu, mais elle occupe une part plus réduite des ressources institutionnelles.

10. Les études chinoises américaines contemporaines

Depuis les années 1980, les études chinoises américaines ont été transformées par plusieurs développements. Le plus conséquent fut l'ouverture de la Chine elle-même à la suite de l'ère des réformes : les chercheurs américains obtinrent un accès sans précédent aux archives, bibliothèques et sites de terrain chinois. En 2003, cinquante grandes institutions de recherche américaines détenaient près de 800 000 volumes en langue chinoise.[35]

La composition de la communauté savante changea également de manière significative. Un nombre croissant de chercheurs d'origine chinoise entrèrent dans les programmes d'études chinoises américains, apportant une compétence linguistique native et une familiarité culturelle.[36]

Institutionnellement, les études chinoises américaines sont devenues plus diversifiées. Outre les départements académiques traditionnels, les centres de recherche, instituts et programmes interdisciplinaires représentent désormais plus de la moitié des quelque 250 unités académiques liées à la Chine dans les universités américaines. Harvard seul abrite plus de dix institutions liées à la recherche sur la Chine.[37]

Le développement intellectuel le plus significatif des études chinoises américaines après 1980 a été l'importation massive de cadres théoriques des sciences sociales. Trois « théories de portée intermédiaire » ont été particulièrement influentes :

La théorie de l'involution, empruntée par Philip Huang à Clifford Geertz et appliquée au delta du Yangzi, postulait que l'agriculture chinoise avait connu une « croissance sans développement ».[38]

La théorie de la société civile, dérivée du concept d'« espace public » de Jürgen Habermas, fut appliquée à l'histoire chinoise par William Rowe dans ses études influentes sur Hankou.[39]

Les approches postmodernes, influencées par la critique par Michel Foucault de la rationalité des Lumières, apparurent dans les études chinoises américaines à partir du début des années 1990. History in Three Keys de Paul Cohen (1997) analysa le soulèvement des Boxeurs simultanément comme événement historique, ensemble d'expériences personnelles et série de récits mythologiques.[40]

Le début du XXIe siècle a vu l'émergence des humanités numériques comme force significative dans les études chinoises américaines.

11. Conclusion : le paradoxe de la sinologie américaine

La plus grande force de la sinologie américaine — son échelle institutionnelle, ses ressources financières, sa diversité méthodologique, son engagement avec les préoccupations politiques contemporaines — est aussi la source de ses tensions les plus persistantes. La croissance rapide du champ, d'une poignée de missionnaires-érudits à des milliers de professionnels et d'étudiants, a produit une extraordinaire ampleur de couverture mais aussi, inévitablement, une certaine minceur. La révolution Fairbank, qui démocratisa les études chinoises en les intégrant aux sciences sociales, atténua simultanément le lien entre l'érudition sur la Chine et les traditions philologiques — chinoises et occidentales — qui avaient nourri la sinologie pendant des siècles.

Le tournant « centré sur la Chine » des années 1970 représenta un véritable progrès intellectuel. Cependant, la question de ce que signifie étudier la Chine « de l'intérieur » reste contestée : suffit-il d'appliquer des théories occidentales de sciences sociales aux données chinoises, ou une compréhension véritable exige-t-elle un engagement plus profond avec les traditions intellectuelles chinoises ?

Ce qui est certain, c'est que l'échelle et la diversité des études chinoises américaines ont fait du champ américain le centre indispensable de l'érudition internationale sur la Chine. Le défi pour l'avenir est de s'assurer que cet immense appareil demeure capable de l'engagement profond, patient et linguistiquement fondé avec la civilisation chinoise que les meilleurs travaux de toute tradition sinologique ont toujours exigé.

Notes

Bibliographie

Cohen, Paul A. Discovering History in China: American Historical Writing on the Recent Chinese Past. New York : Columbia University Press, 1984.

—. History in Three Keys: The Boxers as Event, Experience, and Myth. New York : Columbia University Press, 1997.

Duara, Prasenjit. Culture, Power, and the State: Rural North China, 1900–1942. Stanford : Stanford University Press, 1988.

Fairbank, John King. Trade and Diplomacy on the China Coast: The Opening of the Treaty Ports, 1842–1854. Cambridge, MA : Harvard University Press, 1953.

—. The United States and China. Cambridge, MA : Harvard University Press, 1948. 5e éd., 1989.

Fairbank, John King, et Ssu-yu Teng. China's Response to the West: A Documentary Survey, 1839–1923. Cambridge, MA : Harvard University Press, 1954.

Hirth, Friedrich. The Ancient History of China to the End of the Chou Dynasty. New York : Columbia University Press, 1908.

Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. New Haven : American Oriental Society, 2001.

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Kuhn, Philip A. Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China: Militarization and Social Structure, 1796–1864. Cambridge, MA : Harvard University Press, 1970.

Latourette, Kenneth Scott. The Development of China. Boston : Houghton Mifflin, 1917.

Laufer, Berthold. Sino-Iranica: Chinese Contributions to the History of Civilization in Ancient Iran. Chicago : Field Museum of Natural History, 1919.

Levenson, Joseph R. Confucian China and Its Modern Fate. 3 vol. Berkeley : University of California Press, 1958–1965.

Williams, Samuel Wells. The Middle Kingdom. 2 vol. New York : Wiley and Putnam, 1848. Éd. rév. New York : Scribner's, 1883.

Zhang Xiping 张西平. Ou-Mei Hanxue de Lishi yu Xianzhuang 欧美汉学的历史与现状. Zhengzhou : Daxiang Chubanshe, 2005. Cours 15.

Références

  1. David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), préface, xxii.
  2. Honey, Incense at the Altar, préface, x.
  3. Zhang Xiping, cours 1, « Introduction aux études sinologiques occidentales », p. 165–168.
  4. Peter K. Bol, « The China Historical GIS », Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020).
  5. Hilde De Weerdt, « MARKUS: Text Analysis and Reading Platform », in Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020) ; voir aussi le guide Digital Humanities de la bibliothèque de l'Université de Chicago.
  6. Tu Hsiu-chih, « DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars », Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020).
  7. Évaluation de Confucius par Williams, citée et discutée dans Zhang Xiping, cours 15, section 3. Cf. la formulation par Li Zehou de la « raison pratique » confucéenne (shiyong lixing).
  8. Peter K. Bol et Wen-chin Chang, « The China Biographical Database », in Digital Humanities and East Asian Studies (Leyde : Brill, 2020).
  9. Voir le chapitre 22 (Traduction) de ce volume sur les défis de la traduction par IA.
  10. « WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks », prépublication arXiv (2025).
  11. « Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance », Proceedings of EMNLP (2025).
  12. « A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models », Scientific Reports 15 (2025).
  13. Voir, par ex., Mark Edward Lewis et Curie Viragh, « Computational Stylistics and Chinese Literature », Journal of Chinese Literature and Culture 9, n° 1 (2022).
  14. Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge : Harvard University Asia Center, 2015).
  15. Zhang Xiping, cours 15, section 2 ; sur la Far Eastern Association et l'AAS, voir aussi Honey, Incense at the Altar, xv–xvi.
  16. Sur le maccarthysme et son impact sur les études chinoises américaines, voir Zhang Xiping, cours 15, section 2.
  17. China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  18. Zhang Xiping, cours 1, p. 54–60.
  19. Zhang Xiping, cours 1, p. 96–97, citant Li Xueqin.
  20. Zhang Xiping, cours 1, p. 102–113.
  21. Zhang Xiping, cours 1, p. 114–117.
  22. « The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign », Bitter Winter (2024).
  23. Honey, Incense at the Altar, préface, xxii.
  24. « They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities », Human Rights Watch (2021).
  25. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, ch. 7, p. 100–111.
  26. Thomas Michael, « Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi », International Journal of China Studies 11, n° 2 (2020) : 299.
  27. Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
  28. David L. Hall et Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany : SUNY Press, 1987), préface.
  29. François Jullien, Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece (New York : Zone Books, 2000).
  30. Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (New York : Columbia University Press, 2017).
  31. Carine Defoort, « Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate », Philosophy East and West 51, n° 3 (2001) : 393–413.
  32. Carine Defoort, « 'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia », Dao 16, n° 1 (2017) : 55–72.
  33. Sur l'impression coréenne et la transmission textuelle, voir l'inscription UNESCO Mémoire du monde pour le Jikji.
  34. Sur la « collaboration coloniale », voir ibid.
  35. Sur la sinologie coréenne d'après-guerre, voir « Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China », Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
  36. Ibid.
  37. « Two Millennia of Sinology », Journal of Chinese History.
  38. Sur la période chinoise, voir Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley : University of California Press, 1983).
  39. Sur l'usage du chinois classique dans le Vietnam indépendant, voir Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA : Harvard University Press, 1971).
  40. Sur le système d'examens vietnamien, voir l'article Wikipédia « Confucian court examination system in Vietnam ».