History of Sinology/zh-tw/Chapter 20
第二十章：土耳其、阿富汗、巴基斯坦與印度尼西亞——絲綢之路及其延伸上的漢學
引言
中國研究在連接中華帝國與伊斯蘭世界及更廣泛的印度洋地區的陸路和海路沿線有着深厚的根基。從奧斯曼帝國對"契丹"最早的外交好奇心，到二十一世紀基礎設施項目引發的漢語教育爆發，本章考察的國家——土耳其、阿富汗、巴基斯坦和印度尼西亞——代表着與中華文明交往的多元傳統。將它們聯繫在一起的是地理位置：每一個都位於絲綢之路貿易歷史通道之上或毗鄰，每一個在現代時期都經歷了由經濟需求和地緣政治重組驅動的中國相關研究的急劇擴展。本章概述這四個國家的傳統，借鑑了來自各國學者的原創貢獻以及補充研究。[1]
一、土耳其：從《契丹志》到現代漢學
1.1 奧斯曼帝國與中國的接觸
土耳其漢學可以宣稱擁有歐洲最古老的譜系之一。1516年，一份題爲《Khatainame》（"契丹之書"）的手稿被呈獻給奧斯曼蘇丹塞利姆一世，根據旅行者的報告提供了對中國的描述。該文本很可能是在歐洲大陸上產生的最古老的與中國相關的書籍，比葡萄牙遊記文學早了數十年。更早以前，伊斯蘭世界通過伊本·白圖泰的旅行（1345—1346年）和帖木兒帝國（1370—1507年）的外交接觸——其使者蓋亞斯丁·納卡什留下了訪問明朝宮廷的記述——已積累了相當的中國知識。[2]
然而，奧斯曼帝國對中國的學術關注始終是零星和非系統性的。奧斯曼人的地緣政治重心在地中海、巴爾幹和阿拉伯世界，中國超出了他們的實際視野。儘管如此，奧斯曼圖書館保存了關於中國的阿拉伯語和波斯語文獻，"契丹"（Hıtay）的概念在土耳其的地理和文學想象中保持着存在感。
1.2 學術漢學的建立（1935年）
土耳其漢學的正式制度化發生在1935年，由共和國締造者穆斯塔法·凱末爾·阿塔圖爾克直接下令。兩位德國學者——馮·加拜因（Annemarie von Gabain，古突厥語和中亞語言學專家）和艾伯華（Wolfram Eberhard，漢學家和民俗學家）——被邀請到安卡拉大學，在語言、歷史和地理學院內創建了漢學系。該系至今仍在運作，提供涵蓋現代漢語、古典漢語、中國歷史、文學、哲學和文化的四年制本科課程。學生可在大學社會科學研究所繼續攻讀碩士和博士學位。該系與中華人民共和國保持着科學合作協議，每年使五至十名學生得以獲取獎學金赴華留學。[3]
直到1990年代，安卡拉大學漢學系是土耳其唯一的同類機構。此後，伊斯坦布爾大學和開塞利的埃爾奇耶斯大學設立了漢學系，伊斯坦布爾的奧坎大學（私立）創建了中文翻譯和口譯系。其他幾所大學也開設了中文課程或更廣泛的亞洲研究課程，其中中國研究佔有突出地位，包括博阿齊奇大學和中東技術大學（METU，提供亞洲研究碩士課程）。[4]
1.3 土耳其漢學：主題與成就
土耳其漢學研究受到兩個獨特學術傳統的塑造。第一是中亞和突厥研究，與中國邊疆史有天然的親和力。土耳其學者在古突厥銘文（如鄂爾渾碑銘）、維吾爾族歷史以及突厥與中華文明之間更廣泛互動的研究方面做出了重要貢獻。第二是伊斯蘭區域研究傳統，在此框架內，中國的穆斯林社區和中伊文化交流史受到了越來越多的關注。
當代土耳其漢學已超越這些傳統領域，拓展至現代中國政治、經濟和國際關係，反映了土耳其與中國日益增長的經濟和外交往來。"一帶一路"倡議尤其激發了土耳其大學和智庫對中國研究的興趣。[5]
二、阿富汗：古代通道，現代起步
2.1 歷史聯繫
阿富汗與中國的關係深深植根於絲綢之路的地理格局之中。正如侯賽因·阿里安（Hussain Aryan）的貢獻所強調的，阿富汗位於中亞和南亞的十字路口，從遠古時代起就成爲中國與西方之間陸路貿易和文化交流的關鍵節點。在漢唐兩朝，中國與阿富汗（更準確地說是現今阿富汗領土上的各民族）的文明通過貿易、外交和佛教的傳播而相互交流。七世紀中國僧人玄奘的《大唐西域記》至今仍是中亞歷史最重要的文獻之一，他在赴印度朝聖途中經過今天的阿富汗，詳細記錄了當地的佛教寺院和王國。法顯和尚在兩個世紀前曾走過類似的路線。[6]
貴霜帝國以阿富汗北部及鄰近地區爲中心，與漢朝保持着密切關係，在佛教跨中亞傳播中發揮了核心作用。貴霜最著名的統治者迦膩色迦王是佛教的贊助者，促進了對中國宗教和思想史產生深遠影響的交流。[7]
2.2 阿富汗的現代中國研究
阿富汗的現代漢學是一項晚近且仍然脆弱的發展。阿里安的貢獻列舉了若干曾在中國留學並返國貢獻於該領域的學者，包括艾哈邁德·阿里·科赫扎德（Ahmad Ali Kohzad，曾在中國學習中國歷史和文化並發表了關於中阿歷史交流的著述的歷史學家）、阿斯拉姆·阿拉姆扎伊（Aslam Alamzai，中國哲學和文學學者）和阿尼斯·貝赫扎德（Anis Behzad，曾在多所中國大學學習）。[8]
阿富汗的漢語教育屢次被數十年的衝突所中斷。孔子學院的設立曾有規劃但因政治不穩定而受阻。儘管面臨這些挑戰，對漢語技能的需求仍在增長，驅動因素包括中國在該地區的經濟參與和阿富汗對"一帶一路"倡議的戰略意義。若干阿富汗學校和大學已開設了漢語課程，中國政府獎學金也使阿富汗學生能夠赴華留學，其中一些人獲得了中國研究的高級學位。[9]
2.3 未來展望
阿富汗漢學的未來取決於該國的政治穩定。絲綢之路交往的傳統提供了令人信服的歷史基礎，掌握漢語的經濟激勵也很強。然而，支撐持續學術工作的制度基礎設施仍然不完善，當前的政治局勢構成巨大障礙。[10]
三、巴基斯坦：從文化協定到中巴經濟走廊
3.1 漢語教學的起源
巴基斯坦中國研究的歷史始於1970年9月1日，通過中華人民共和國國家教育委員會與巴基斯坦政府之間的文化協定，在伊斯蘭堡的國立現代語言大學（NUML）設立了中文系。該系第一批巴基斯坦教師於1972—1973年從北京語言文化大學畢業。他們最初的任務不僅包括向巴基斯坦學生教授中文，還包括翻譯官方文件和擔任口譯——反映了該項目早期的高度實用導向。[11]
該系起初發展緩慢，提供不同級別的證書和文憑課程。1980年代後，註冊人數增長更爲迅速，課程擴展至對外漢語教學和翻譯學本科專業。還增設了區域研究系，提供關於中國歷史、文化和社會的更廣泛教學。到2020年代，僅NUML就有超過2,000名學生學習中文，約三十名教師（巴基斯坦和中國的）在中文系任教。[12]
3.2 學術出版
NUML中文系產生了一批雖然不多但在增長中的學術和教學著作。出版物包括漢語和烏爾都語語音、量詞和介詞的比較研究；商務漢語和區域研究教材（《21世紀的中國》）；以及中國文化作品的烏爾都語翻譯，包括《中國文化知識辭典》（進行中）和《東陽傳統民居建造技藝》。該系還將《聊齋志異》的選篇翻譯成了烏爾都語。[13]
3.3 中巴經濟走廊效應
2013年啓動的中巴經濟走廊（CPEC）重塑了巴基斯坦的漢語教育。到2023年，CPEC大學聯盟已從最初的18所創始成員擴展到擁有超過110所大學的網絡。五所孔子學院已經建立——分別在NUML、旁遮普大學、費薩拉巴德農業大學、卡拉奇大學和薩格達大學——全巴基斯坦有九十四所機構在各級別提供漢語課程。2018年在NUML孔子學院引入的"中國區域研究"本科課程涵蓋中國語言、藝術和文化。[14]
會說中文的巴基斯坦人數量急劇增長，儘管需求估計顯示巴基斯坦仍需要約10萬名中文專業人才。近20,000名巴基斯坦畢業生已在中國院校完成學業，到2020年代中期約有25,000名巴基斯坦學生在中國就讀。巴中兩國公民之間的通婚也有所增加，創造了新的社會和文化紐帶。[15]
3.4 挑戰
儘管在數量上實現了擴展，巴基斯坦的中國研究面臨若干挑戰。新冠疫情從2020年起干擾了漢語學習，註冊人數在2019年後有所下降。各機構的教學質量參差不齊。該領域仍然偏重於語言培訓和實用技能（翻譯、口譯、商務溝通），而非成熟漢學傳統所特有的那種對中國歷史、哲學和文學的深度學術研究。培養一批能夠獨立開展中國研究的巴基斯坦學者——而非僅僅培訓翻譯和口譯人員——仍是一個長期目標。[16]
四、印度尼西亞：世界最大的海外華人羣體與漢學的悖論
4.1 歷史背景
印度尼西亞與中國的關係古老、複雜且充滿政治張力。華人在印尼羣島的定居可以追溯到公元初年。五世紀佛僧法顯和七世紀義淨在往返印度途中曾停留室利佛逝王國的遊記，提供了中國與該地區接觸的最早書面記錄。十六世紀歐洲人到來時，爪哇的港口——萬丹、巴達維亞（雅加達）、井裏汶、三寶壟、泗水——以及羣島北部海岸已可見大量華人社區（唐人街）。[17]
正如總統大學的錢德拉·塞蒂亞萬（Chandra Setiawan）所記錄的，印度尼西亞的中國研究始於殖民時代的最後十年，當時中國的政治發展——特別是康有爲和孫中山的出現——激發了荷屬東印度羣島華裔的興趣。一個名爲書報社（Soe Po Sia）的協會在巴達維亞作爲華裔青年的討論論壇而成立。殖民政府本身也設立了"華人事務辦公室"（Kantoor voor Chineesche Zaken），爲管理華人社區提供諮詢。[18]
4.2 漢學研究所與曾祖森教授
印度尼西亞的學術漢學始於1947年，當時兩位荷蘭法學學者範德瓦爾克（Van der Valk）教授和邁耶（Meyer）博士在克雷默斯（R. P. Kramers）博士的協助下在印度尼西亞大學創建了漢學研究所。該機構培養的第一代印尼漢學家以華裔爲主：謝英江（Sie Ing Djiang）、李全修（Li Chuan Siu）、陳蘭香（Tan Lan Hiang）和陳吾安（Tan Ngo An）。[19]
研究所的聲譽因曾祖森（Tjan Tjoe Som，1903—1969）教授的到來而大大提升。曾祖森是一位享有國際聲譽的漢學家，曾在萊頓大學師從戴聞達（J. J. L. Duyvendak）。他的代表作是對《白虎通》的宏大註疏，由萊頓布里爾出版社分兩卷出版（1949、1952年），至今仍是國際漢學的標準參考書。他還完成了《道德經》的印尼語翻譯（1962年）。在選擇返回印度尼西亞而非接受荷蘭教授職位後，曾祖森於1953年至1958年主持漢學研究所，培養了下一代印尼漢學家，包括貢多莫諾（Gondomono）教授、伊格納修斯·維博沃（Ignatius Wibowo）博士和資深記者帕蒂拉查瓦內（René Pattiradjawane）。[20]
1965年的政治災難終結了曾祖森的學術生涯。因其加入HSI（印尼畢業生協會）而被懷疑與印尼共產黨（PKI）有關聯，他於1965年11月被印尼大學解聘。1969年在萬隆去世，成爲反共清洗的犧牲者。這位被歷史記錄爲"印尼漢學之父"的人在生命的最後幾年默默無聞。[21]
4.3 黑暗時代："新秩序"時期（1966—1998年）
蘇哈托的"新秩序"政權對印度尼西亞的華人文化表達實施了嚴格限制。華文學校被關閉或國有化，禁止使用漢字和慶祝中國節日，華裔社區通過公民身份法規、經濟限制和文化壓制遭受系統性歧視。學術漢學實際上被凍結。印尼大學的中國研究項目得以倖存，但處於政府的嚴密監視之下，方向完全"傳統"，集中於中國語言、文學和古典史。[22]
4.4 改革時代與復興
1998年蘇哈托的倒臺和隨後的印尼政治民主化根本改變了中國研究的環境。瓦希德（Abdurrahman Wahid，"古斯·杜爾"）總統撤銷了歧視性法規，恢復了華裔的文化權利，並將中國作爲其正式出訪的第一個國家——認識到中國對印尼經濟復甦的潛力。2005年蘇西洛·班邦·尤多約諾總統簽署的戰略伙伴協議，以及佐科·維多多總統任內關係的持續深化，爲中國研究的拓展創造了有利環境。[23]
印度尼西亞第一所孔子學院於2007年在雅加達華語教學中心（BTIP）設立。隨後又在印尼艾資哈爾大學、萬隆瑪拉納達基督教大學和坤甸丹戎布拉大學等校建立了孔子學院。許多大學現在提供中文課程，但正如印尼大學的達哈納（A. Dahana）教授所警告的，存在將中國研究等同於普通話教學的傾向，忽視了歷史、政治、經濟和社會分析等更廣泛的漢學學科。[24]
4.5 印度尼西亞漢學論壇
爲回應這一關切，達哈納教授等人創建了印度尼西亞漢學論壇（Forum Sinologi Indonesia, FSI），旨在促進中國研究作爲涵蓋歷史、社會、政治、經濟和國際關係的學術學科的發展。論壇主席約翰內斯·赫利安託（Johanes Herlijanto）強調了客觀、批判地理解中國的重要性，呼籲華裔和非華裔印尼人都來發展對漢學的興趣。[25]
已故的伊格納修斯·維博沃博士是一位在倫敦大學亞非學院（SOAS）獲得博士學位、精通普通話的政治學家，體現了印度尼西亞所需要的那種多學科漢學家。他所領導的中國研究中心（CCS）於1999年在中國研究中心基金會下成立，代表了從傳統漢學走向當代中國研究的努力。正如一位英國外交官據報向塞蒂亞萬所說的，挑戰仍然嚴峻："很難相信，在印度尼西亞這樣一個重要的國家，懷有地區雄心，中國就在家門口，卻只有這麼少的中國問題專家。"[26]
五、結語：絲綢之路的重新想象
本章考察的四個國家面臨一個共同的挑戰：將快速擴展的漢語教學轉化爲真正的學術深度。在土耳其，阿塔圖爾克1935年奠定的制度基礎已通過新院系的增長和"一帶一路"參與的激勵得到補充。在阿富汗，古老的絲綢之路遺產提供了靈感，但政治不穩定仍是巨大障礙。在巴基斯坦，中巴經濟走廊引發了前所未有的漢語學習熱潮，但從語言培訓到學術漢學的過渡仍未完成。在印度尼西亞，世界上最大的海外華人羣體與仍然欠發達的學術中國研究傳統並存，數十年反華壓迫的遺產繼續影響着該領域。
將這些多樣化傳統聯結在一起的是一種認識——根植於數百年絲綢之路交往——即理解中國不是一種奢侈，而是一種戰略必需。未來幾十年的挑戰將是建設制度能力，培養能夠從事原創研究的學者，並發展最優秀的漢學傳統始終要求的那種與中華文明的深度交往。
參考文獻
Aryan, Hussain. "阿富汗漢語學家歷史." 未刊稿。
Dahana, A. "Sinology in Indonesia: History, Development, and Challenges in the Present." FSI網絡研討會，2023。
Department of Sinology, Ankara University. https://www.dtcf.ankara.edu.tr/en/department-of-sinology/.
NUML Chinese Department. "Chinese Language History in Pakistan." 未刊稿。
Setiawan, Chandra. "The History of Sinology in Indonesia." 未刊稿，總統大學。
張西平. 《西方漢學十六講》. 北京：外語教學與研究出版社，2011。
腳註
- ↑ 本章參考 Hussain Aryan（阿富汗）、巴基斯坦國立現代語言大學（NUML）中文系、Chandra Setiawan（印度尼西亞）的貢獻，以及關於土耳其漢學的未刊資料。
- ↑ 土耳其漢學貢獻；Dunn（2012），257；Green（2019），268。
- ↑ 安卡拉大學漢學系；張西平：《西方漢學十六講》第三講（土耳其方貢獻所引）。
- ↑ 土耳其各大學現行機構信息。
- ↑ 據相關學術文獻與當代發展。
- ↑ Aryan, “History of Afghan Sinologists.”
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ 巴基斯坦國立現代語言大學（NUML）中文系貢獻。
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ 據網絡研究與巴基斯坦孔子學院機構信息。
- ↑ 同上。
- ↑ 據關於巴基斯坦漢語教育的學術評估。
- ↑ Setiawan, “History of Sinology in Indonesia.”
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ Setiawan, “History of Sinology in Indonesia.”；Agni Malagina, “Tjan Tjoe Som 1903–1969.”
- ↑ Setiawan, “History of Sinology in Indonesia.”
- ↑ Setiawan, “History of Sinology in Indonesia.”；Suryadinata（1984）。
- ↑ Setiawan, “History of Sinology in Indonesia.”
- ↑ Dahana, FSI Webinar, 2023。
- ↑ Krisna Wicaksono, “Studying the Wonders of Chinese Culture in Indonesia,” 2023。
- ↑ Setiawan, “History of Sinology in Indonesia.”