History of Sinology/fr/Chapter 5

From China Studies Wiki
Jump to navigation Jump to search

EN · DE · 中文 · 正體 · FR · ES · RU

Chapitre 5 : La maturation de la sinologie (1900–1945)

1. Introduction : une discipline parvenue à maturité

La première moitié du XXe siècle fut le grand âge de la sinologie. Entre 1900 et 1945, l'étude de la Chine en Occident fut transformée d'une petite entreprise dispersée — poursuivie par des missionnaires, des diplomates et une poignée de professeurs d'université — en une discipline universitaire mature dotée de ses propres méthodes, revues, institutions et réseaux internationaux d'échange savant. Ce fut la période au cours de laquelle la sinologie produisit ses plus grands philologues, ses œuvres de traduction et de synthèse les plus ambitieuses, et ses innovations méthodologiques les plus déterminantes. Ce fut aussi la période au cours de laquelle la discipline fut brisée par deux guerres mondiales et la catastrophe du national-socialisme, qui dispersa toute une génération de savants germanophones et modifia de façon permanente l'équilibre international de la recherche sinologique.

Le récit traverse les traditions nationales examinées dans les chapitres par pays de ce volume (chapitres 7 à 18), retraçant les interconnexions, rivalités et influences mutuelles qui liaient les sinologues travaillant à Paris, Berlin, Hambourg, Stockholm, Londres et aux États-Unis durant les décennies où la discipline atteignit son plus haut niveau d'accomplissement philologique. Pour des traitements plus approfondis de traditions nationales spécifiques, le lecteur est renvoyé aux chapitres par pays concernés : l'Allemagne (chapitre 7), la France (chapitre 8), le Royaume-Uni (chapitre 9), la Suède (chapitre 14), les États-Unis (chapitre 17) et la Russie (chapitre 16).

2. L'âge d'or français : Chavannes, Pelliot, Maspero

La période s'ouvre à Paris. Au tournant du XXe siècle, la sinologie française avait accumulé près d'un siècle de continuité institutionnelle, remontant à la nomination de Jean-Pierre Abel-Rémusat à la première chaire universitaire de chinois au Collège de France en 1814 (voir chapitre 8, section 2). Pourtant, ce fut Édouard Chavannes (1865–1918) qui transforma cette tradition en quelque chose de qualitativement nouveau : une discipline conduite avec la même rigueur philologique que les classicistes européens appliquaient aux textes grecs et latins.

David Honey, dans Incense at the Altar, identifie Chavannes comme « le père de la sinologie moderne » — un jugement partagé par pratiquement tous les historiens ultérieurs du domaine.[1] Le fondement de cette affirmation n'est pas la simple productivité, bien que la production de Chavannes fût immense, mais la qualité et la durabilité de sa méthode. Comme Honey l'écrit : « Rien de ce qu'il a écrit n'est dépassé aujourd'hui en termes de présupposé intellectuel, de clarté conceptuelle ou d'approche méthodologique. » Là où ses prédécesseurs avaient travaillé à partir d'hypothèses imparfaites sur la nature de la langue chinoise, d'une maîtrise insuffisante de la bibliographie traditionnelle et sans les outils de la phonologie historique, Chavannes apporta à la sinologie les standards de la philologie classique européenne : précision de la traduction, annotation exhaustive, maîtrise des sources primaires et refus de tirer des conclusions au-delà des preuves.[2]

Le chef-d'œuvre de Chavannes fut sa traduction partielle du ShijiLes Mémoires historiques de Se-ma Ts'ien (cinq volumes, 1895–1905) — couvrant les quarante-sept premiers chapitres de la grande histoire de Sima Qian. La traduction était accompagnée d'une introduction savante, de notes copieuses et d'appendices qui restent indispensables. Sa monographie Le T'ai Chan (1910), sur le culte du Mont Tai, ouvrit de nouvelles voies dans l'étude de la religion populaire chinoise. Sa Mission archéologique dans la Chine septentrionale (1913–1915), fondée sur un travail de terrain à travers la Mandchourie, le Hebei, le Shandong, le Henan, le Shaanxi et le Shanxi, fut pionnière dans l'étude archéologique de l'art et de l'épigraphie chinois en Occident.[3]

Par-dessus tout, Chavannes fut un enseignant. Ses étudiants au Collège de France et à l'École Pratique des Hautes Études comprenaient Paul Pelliot, Henri Maspero, Marcel Granet et l'archéologue-écrivain Victor Segalen. Ensemble, comme Zhang Xiping l'observa, Chavannes et les étudiants qui se rassemblèrent autour de lui « maintinrent la couronne de Paris comme capitale de la sinologie occidentale jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale ».[4] Pour un traitement plus complet de la carrière et de l'héritage de Chavannes, voir chapitre 8, section 4.

Paul Pelliot (1878–1945) fut l'étudiant le plus brillant de Chavannes et, selon le jugement de Honey, « le plus grand philologue du chinois de ce siècle ».[5] Sa ténacité mémorielle, sa maîtrise de la bibliographie chinoise et sa capacité à rassembler des faits sur presque n'importe quel sujet lui permirent de fonctionner comme l'arbitre final des questions sinologiques pour toute une génération.

La carrière de Pelliot fut marquée par des aventures extraordinaires autant que par une érudition extraordinaire. Durant le soulèvement des Boxers de 1900, le jeune Pelliot — alors à peine âgé de vingt-deux ans — se distingua par son courage pendant le siège des légations de Pékin. Son expédition en Asie centrale (1905–1908) le conduisit à travers certains des terrains les plus dangereux de la planète. Arrivant aux grottes de Dunhuang en 1908, un an après Aurel Stein, Pelliot sélectionna avec son savoir bibliographique extraordinaire les manuscrits les plus précieux de la bibliothèque scellée. Bien que moins nombreuses que la moisson de Stein, les sélections de Pelliot étaient de qualité supérieure. Lorsqu'il présenta certaines de ses trouvailles à Luo Zhenyu et à d'autres savants chinois à Pékin en 1909, ceux-ci reconnurent immédiatement leur importance.[6]

En 1911, Pelliot fut nommé professeur de Langues, Histoire et Archéologie de l'Asie centrale au Collège de France, poste qu'il occupa jusqu'à sa mort. Son érudition se caractérisait par une maîtrise bibliographique presque surhumaine et une passion pour l'annotation exacte. Son style de commentaire — des discussions denses et sériées de points individuels issus de la traduction d'un texte majeur — produisait des œuvres d'une érudition extraordinaire mais parfois d'une aridité rebutante. Ses éditions annotées du récit de voyage de Marco Polo et du Yuan chao bi shi (Histoire secrète des Mongols) comptaient parmi ses entreprises les plus ambitieuses, bien qu'aucune ne fût achevée à sa mort.[7]

La réputation de Pelliot comme « policier académique » de la sinologie — le savant dont les critiques dévastatrices pouvaient faire ou défaire une carrière — était bien méritée. Pourtant, Honey observe que son érudition même pouvait être « pesante » : son engagement envers une documentation exhaustive l'empêchait parfois d'atteindre les synthèses plus larges que son collègue Maspero, doté d'un tempérament plus humaniste, était capable de produire.[8]

Henri Maspero (1883–1945), fils de l'éminent égyptologue Gaston Maspero, apporta à la sinologie une combinaison de rigueur philologique et d'imagination historique qui fit de lui, à bien des égards, le savant le plus complet du trio. Honey le décrit comme « à peine moins habile comme annotateur et commentateur textuel » que Pelliot, « mais il possédait aussi un sens très développé de l'histoire qui lui permettait de résumer ses recherches et d'énoncer des conclusions provisoires ».[9]

Maspero servit à l'École française d'Extrême-Orient à Hanoï de 1908 à 1920, où il mena des recherches pionnières sur la phonologie historique vietnamienne qui se révéleraient essentielles pour la discipline naissante de la phonologie historique chinoise. En 1921, il succéda à Chavannes au Collège de France. Sa seule monographie, La Chine antique (1927), reste un jalon de l'histoire de la Chine ancienne, s'appuyant sur une maîtrise extraordinaire des sources primaires.[10]

Les recherches de Maspero sur le taoïsme — en particulier ses études sur les pratiques de yangsheng (« nourrir la vie ») dans le taoïsme médiéval ancien — ouvrirent un champ entièrement nouveau. Même ses travaux plus techniques sur la phonologie et la grammaire étaient imprégnés, comme Honey l'observa, « davantage d'un esprit humaniste que scientifique ». Sa visite au Japon en 1928–1929, où il rencontra Naitō Konan et Kanō Naoki, fit de lui l'un des premiers savants occidentaux à reconnaître l'importance de l'érudition sinologique japonaise (voir chapitre 19, section 1.3).[11]

La mort de Maspero fut une tragédie pour l'érudition et pour l'humanité. En raison de son ascendance juive, il fut arrêté par les nazis et déporté à Buchenwald, où il périt en 1945 — la même année qui vit la mort de Pelliot par maladie. La perte simultanée de ces deux savants dévasta la sinologie française et marqua la fin de son âge d'or. Pour un traitement plus complet, voir chapitre 8, sections 4–5.

3. Henri Cordier et l'infrastructure bibliographique

Aucune discipline ne peut mûrir sans outils bibliographiques fiables, et l'infrastructure bibliographique de la sinologie fut largement l'œuvre de Henri Cordier (1849–1925). Bien que moins célèbre que Chavannes ou Pelliot, Cordier apporta une contribution indispensable à travers son magnum opus, la Bibliotheca Sinica (cinq volumes, 1904–1908, avec un supplément en 1922–1924) — la première bibliographie exhaustive des écrits occidentaux sur la Chine, couvrant les publications depuis la période la plus ancienne jusqu'aux années 1920. Organisée par sujet et s'étendant sur des milliers de pages, elle devint le point de départ indispensable de toute recherche sérieuse sur la Chine en Occident. Cordier coédita également le T'oung Pao avec Schlegel puis avec Pelliot, et publia une histoire générale de la Chine en quatre volumes. Bien que Cordier ne lût pas le chinois, son accomplissement bibliographique lui valut la reconnaissance comme « l'un des plus grands pionniers de la sinologie occidentale ».[12]

Le début du XXe siècle vit aussi la consolidation d'ouvrages de référence sinologiques qui servirent l'ensemble de la communauté internationale. L'Introduction to Sinology de George A. Kennedy (1953) codifia les principes philologiques nécessaires à l'utilisation des ouvrages de référence chinois traditionnels. Les Grammata Serica de Karlgren (1940) et son Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese (1923) donnèrent aux sinologues des outils pour accéder à la phonologie historique chinoise sans avoir à se plonger eux-mêmes dans le Guangyun chinois. Ces ouvrages, avec les grands dictionnaires compilés par Giles, Couvreur et Mathews, créèrent une infrastructure de référence qui rendit la recherche sinologique accessible à une communauté plus large de savants.

4. La sinologie russe au début du XXe siècle

La contribution russe au domaine durant cette période mérite également attention. L'arrivée de Vassili Mikhaïlovitch Alekseïev (1881–1951) à Paris comme étudiant de Chavannes forgea un lien vital entre les traditions française et russe. Alekseïev, qui se lia aussi d'amitié avec Pelliot, Maspero et Granet durant ses années parisiennes, rapporta les méthodes de l'école philologique française à Saint-Pétersbourg, où il devint la figure dominante de la sinologie russe pour la première moitié du XXe siècle.[13]

Après la Révolution bolchevique de 1917, la sinologie russe fut progressivement subordonnée à l'idéologie marxiste-léniniste, mais Alekseïev et ses étudiants réussirent à maintenir une tradition d'érudition sérieuse même sous ces contraintes. La période soviétique produisit des travaux significatifs en phonologie historique chinoise, en littérature classique et en histoire ancienne — des domaines suffisamment éloignés de la politique contemporaine pour échapper aux pires pressions idéologiques. Pour un traitement complet de la sinologie russe, voir chapitre 16.

5. La sinologie institutionnelle allemande : Franke, Forke et l'école de Hambourg

Tandis que la sinologie française prospérait sous la protection d'institutions de longue date, la sinologie allemande dut construire sa base institutionnelle presque à partir de rien au début du XXe siècle. La percée décisive intervint entre 1909 et 1925, lorsque des chaires professorales de sinologie furent établies à Hambourg (1909), Berlin (1912), Leipzig (1922) et Francfort (1925). Au début des années 1930, l'Allemagne avait bâti une infrastructure universitaire pour les études chinoises qui rivalisait avec ou dépassait celle de toute autre nation européenne. Pour un récit détaillé de cette institutionnalisation, voir chapitre 7, section 4.

Otto Franke (1863–1946), premier titulaire de la chaire de Hambourg, fut le sinologue allemand de premier plan pendant la première moitié du XXe siècle. Honey décrit son génie comme résidant dans la « synthèse historique » : « l'esprit immortel » qu'il servait « avec une humble dévotion était Clio, non les muses littéraires ».[14] Son magnum opus, la Geschichte des chinesischen Reiches en cinq volumes (Berlin : de Gruyter, 1930–1952), était essentiellement une histoire politico-intellectuelle de la Chine de l'Antiquité à 1368 qui plaçait l'idéologie confucéenne et le concept de tianxia au centre de son récit. Contre le courant dominant de la tradition historique allemande, de Herder à Hegel, Franke insistait sur le fait que la Chine était une civilisation dynamique et vivante dont l'influence culturelle avait façonné tout le cours de l'histoire de l'Asie orientale et centrale.[15]

Le séminaire de Franke à Berlin forma la plupart des grands sinologues allemands des années 1920 et 1930, dont Wolfram Eberhard, Walter Fuchs et Walter Simon, ainsi que l'Américain George A. Kennedy. Sa carrière illustre ainsi un trait caractéristique du début du XXe siècle : le monde restreint et interconnecté de la sinologie européenne, dans lequel un seul professeur pouvait orienter la direction du domaine au-delà des frontières nationales.[16]

Alfred Forke (1867–1944), formé comme juriste puis employé comme interprète en Chine pendant treize ans, succéda à Otto Franke à Hambourg en 1923. Sa Geschichte der chinesischen Philosophie en trois volumes (1927–1938), s'étendant sur près de deux mille pages, reste un ouvrage de référence indispensable. Forke intégra d'importants passages traduits des textes originaux chinois dans son cadre analytique, donnant aux lecteurs un accès direct aux sources primaires. Maspero le critiqua pour avoir trop peu prêté attention au contexte social et politique, et son habitude d'assimiler les penseurs chinois à des catégories occidentales fut reconnue comme problématique — mais l'ampleur même de l'ouvrage a assuré son utilité continue. La traduction par Forke du Lunheng de Wang Chong (1906–1911) lui valut le prestigieux Prix Stanislas Julien, et sa traduction du Mozi (1922) devint la source principale du Me-ti : Buch der Wendungen de Bertolt Brecht.[17] Pour plus de détails, voir chapitre 7, section 4.3.

La nomination du savant néerlandais J.J.M. de Groot à la nouvelle chaire de sinologie de Berlin en 1912 amena en Allemagne l'une des figures les plus formidables du domaine. Le Religious System of China en six volumes de De Groot (Leyde : Brill, 1892–1910) était une œuvre d'une richesse ethnographique sans parallèle qui reste indispensable. Son successeur en 1923 fut Otto Franke, qui se transféra de Hambourg.

À Leipzig, August Conrady (1864–1925) développa une approche distinctive qui rompait avec la tradition purement philologique, insistant pour étudier la civilisation chinoise dans le cadre plus large de l'histoire mondiale, employant des méthodes de l'ethnologie générale et de l'anthropologie. Parmi les étudiants de Conrady figurait Lin Yutang, qui acheva en 1923 une thèse de doctorat sur la phonologie du chinois ancien sous sa direction — un épisode peu connu qui relia la sinologie allemande à l'avant-garde intellectuelle chinoise. Conrady supervisa également l'Habilitation de Bernhard Karlgren en 1915, forgeant un lien entre les traditions de Leipzig et Stockholm qui se révélerait décisif pour la discipline de la phonologie historique.[18]

Parmi les premiers étudiants du Seminar für Orientalische Sprachen figurait Franz Kuhn (1884–1961), qui deviendrait le plus important traducteur de fiction chinoise en allemand. Au cours d'une carrière s'étendant sur plusieurs décennies, Kuhn rendit en un allemand élégant nombre des grands romans chinois, dont le Jinpingmei, le Haoqiu zhuan, le Yesou puyan et des œuvres de Pu Songling. Ses traductions étaient souvent abrégées et adaptées pour un lectorat occidental — une pratique qui lui attira les critiques des puristes mais assura une large diffusion. Contrairement aux traductions philosophiques de Richard Wilhelm, l'œuvre de Kuhn introduisit les lecteurs allemands à la richesse narrative de la littérature chinoise, révélant une Chine de passion, d'humour et de complexité sociale bien éloignée du stéréotype confucéen austère. Le travail de Kuhn démontra que le début du XXe siècle ne fut pas seulement l'âge d'or de la sinologie philologique, mais aussi une période de transmission culturelle extraordinaire, au cours de laquelle la littérature chinoise atteignit un public européen plus large que jamais.[19]

L'intersection de la sinologie avec les études d'Asie intérieure fut un autre trait caractéristique de la période. Erich Haenisch (1880–1966), formé sous Otto Franke et occupant par la suite des chaires à Göttingen et Munich, apporta des contributions majeures aux études mongoles et mandchoues. Son édition et traduction du Yuanchao bishi (Histoire secrète des Mongols) fut un jalon de la philologie d'Asie centrale. Comme Pelliot, qui travaillait sur le même texte du côté français, Haenisch incarnait la portée interdisciplinaire de la sinologie du début du XXe siècle, qui traitait la Chine non pas isolément mais comme partie d'une sphère culturelle plus large d'Asie centrale et orientale.[20]

6. Richard Wilhelm : le grand traducteur entre les cultures

Aucune figure de l'histoire de la sinologie allemande n'a eu un impact culturel plus large que Richard Wilhelm (1873–1930). Envoyé dans la colonie allemande de Qingdao en 1899 comme missionnaire protestant, Wilhelm se consacra moins à l'évangélisation qu'à l'étude des classiques chinois, collaborant avec le lettré loyaliste Qing Lao Naixuan sur le Yijing et d'autres textes confucéens et taoïstes. Au cours des décennies suivantes, il traduisit en allemand un éventail saisissant d'œuvres canoniques : le Lunyu, le Mengzi, le Daxue, le Zhongyong, le Daodejing, le Zhuangzi, le Liezi et, plus significativement, le Yijing (1924).[21]

Les traductions de Wilhelm, publiées par le Eugen Diederichs Verlag à Leipzig, connurent un extraordinaire retentissement dans le monde germanophone. Parues au lendemain de la Première Guerre mondiale, lorsque les intellectuels européens remettaient en question la supériorité absolue des valeurs occidentales, ses versions de la sagesse chinoise trouvèrent un public réceptif parmi ceux attirés par la pensée orientale comme alternative au matérialisme occidental. Hermann Hesse lut le Daodejing et célébra sa découverte ; Carl Gustav Jung écrivit la préface de l'édition anglaise du Yijing en 1951, qui devint ensuite un texte culte de la contre-culture américaine dans les années 1970.[22]

Honey caractérisa Wilhelm comme étant devenu « l'Arthur Waley de l'Allemagne, bien qu'il opérât dans le domaine de la philosophie chinoise, non de la poésie ».[23] Les sinologues professionnels ne furent pas toujours bienveillants : ils lui reprochèrent que ses traductions sacrifiaient parfois la précision à la lisibilité et qu'il manquait de l'appareil critique pour un usage savant. Otto Franke signala des erreurs de traduction spécifiques. Pourtant, aucun autre sinologue — avant ou après — n'a exercé une influence comparable sur la culture en général. De retour à Francfort en 1925, Wilhelm fonda le China-Institut, établit la revue Sinica et travailla inlassablement à faire connaître la culture chinoise au public allemand jusqu'à sa mort prématurée en 1930. Pour un récit plus complet, voir chapitre 7, section 4.4.

7. Karlgren et la phonologie historique : révolutionner la discipline depuis la Suède

L'innovation méthodologique la plus déterminante de la sinologie du début du XXe siècle ne vint pas de Paris, Berlin ou Londres, mais d'un jeune linguiste suédois qui appliqua les méthodes de la linguistique comparative européenne à la langue chinoise. Bernhard Karlgren (1889–1978), né à Jönköping, conçut alors qu'il était encore étudiant à Uppsala l'idée d'appliquer la méthode historico-comparative développée pour l'étude des langues indo-européennes au chinois — une langue pour laquelle aucun enseignement universitaire n'existait encore en Suède.[24]

Après avoir étudié les rudiments du chinois à Saint-Pétersbourg, Karlgren se rendit en Chine en 1910 et, en moins de deux ans, mena des enquêtes phonologiques sur vingt-quatre dialectes différents — un accomplissement qui suscite encore l'admiration. Il passa ensuite deux ans à Paris (1912–1914) à étudier sous Chavannes au Collège de France, où il rencontra également Pelliot et Maspero. En mai 1915, Karlgren obtint son doctorat à Uppsala avec la première partie de ses monumentales Études sur la phonologie chinoise, qui reçurent le Prix Julien de l'Académie des inscriptions et belles-lettres à Paris.[25]

L'approche de Karlgren représentait une véritable percée méthodologique. De même que les linguistes comparatistes reconstruisaient le proto-indo-européen en comparant des formes apparentées à travers le sanskrit, le grec, le latin et le germanique, Karlgren reconstruisit des stades antérieurs de la prononciation chinoise en comparant comment les mêmes caractères étaient prononcés dans différents dialectes chinois modernes, utilisant le dictionnaire de rimes Qieyun de 601 apr. J.-C. comme cadre de référence.[26]

L'importance de ce travail s'étendait bien au-delà de la linguistique. La phonologie historique est un outil fondamental de l'analyse philologique : connaître la prononciation des caractères à différentes périodes permet aux savants d'identifier les caractères d'emprunt, de retracer l'évolution des significations des mots et de résoudre des difficultés textuelles autrement impénétrables. E.G. Pulleyblank divisa célèbrement le domaine en deux périodes : « AK (avant Karlgren) et PK (post Karlgren) ».[27]

Wang Li, l'un des linguistes chinois les plus éminents du XXe siècle, évalua l'impact de Karlgren : « Parmi les sinologues occidentaux, il y en a eu beaucoup, mais ceux qui ont exercé une influence sur la linguistique chinoise sont peu nombreux. Le seul dont l'influence a été véritablement grande est Karlgren. » Les Études furent traduites en chinois en 1940 par les plus éminents linguistes de Chine — Zhao Yuanren, Li Fanggui et Luo Changpei — une collaboration qui témoignait de l'estime dans laquelle les savants chinois tenaient la contribution de Karlgren.[28]

L'échange entre Karlgren et Maspero illustra l'internationalisme de l'érudition sinologique à son meilleur. Maspero, qui avait indépendamment travaillé sur la phonologie historique chinoise durant ses années à Hanoï, répondit aux Études en 1920 avec sa propre étude détaillée, Le Dialecte de Tch'ang-an sous les T'ang. Karlgren intégra certaines des suggestions de Maspero et en réfuta d'autres. Comme Karlgren le reconnut : « Mon système reconstructif de 1919 tient donc bon à l'exception de trois points importants, où Maspero a introduit ou du moins montré la voie à de précieuses corrections. »[29]

Ce dialogue productif — reliant Stockholm, Paris et Hanoï — affina la reconstitution du chinois moyen et illustre comment les plus grandes avancées de cette période ne vinrent pas du génie individuel isolé mais du réseau dense d'échange intellectuel qui reliait les capitales européennes. Le Collège de France, l'EFEO, le T'oung Pao et la Société Asiatique fournirent le cadre institutionnel ; l'engagement commun envers la rigueur philologique fournit le fondement méthodologique. Pour un traitement plus complet de la carrière de Karlgren et de la sinologie suédoise, voir chapitre 14.

8. La sinologie britannique : les traductions littéraires de Waley et les débuts de Needham

La sinologie britannique du début du XXe siècle ne produisit aucun philologue de la stature de Pelliot ou de Karlgren, mais elle produisit quelque chose d'arguably plus important culturellement : un traducteur de génie qui fit entrer la littérature chinoise et japonaise dans le courant dominant de la culture occidentale. Arthur Waley (1889–1966), autodidacte en chinois et en japonais, n'occupa aucun poste universitaire, ne visita jamais l'Asie et travailla entièrement en dehors du cadre institutionnel de la sinologie académique. Pourtant, ses traductions transformèrent la compréhension occidentale de la littérature est-asiatique.[30]

Le premier livre de Waley, A Hundred and Seventy Chinese Poems (1917), fut une révélation. Réimprimé plus d'une douzaine de fois et traduit en français et en allemand, il fit entrer la poésie classique chinoise dans les foyers occidentaux ordinaires pour la première fois. Les critiques contemporains comparèrent l'expérience à « la découverte d'un nouveau continent ». À une époque où les lecteurs de journaux occidentaux associaient la Chine à la guerre, la famine et l'effondrement politique, les traductions de Waley révélaient « un autre monde — un paradis oriental de moralité, de civilisation, de compassion, d'honnêteté et de normes sociales ».[31]

Waley employa une technique qu'il appelait « sprung rhythm » — une forme de vers libre utilisant des syllabes accentuées pour approcher l'effet de la ligne monosyllabique chinoise, abandonnant la rime en faveur de la cadence rythmique et de la fidélité à l'imagerie. Cela représentait une rupture décisive avec les traductions rimées victoriennes de Herbert Giles, et son influence sur les traducteurs ultérieurs de poésie chinoise en langue anglaise a été incalculable.[32]

Au-delà de la poésie, Waley traduisit les Analectes (1938), le Dao De Jing (1934) et, plus célèbrement, sa version abrégée du Xiyou ji, publiée sous le titre Monkey (1942), qui devint l'un des livres chinois les plus connus en Occident. En littérature japonaise, sa traduction du Dit du Genji (1925–1933) fut universellement saluée comme l'un des chefs-d'œuvre de la traduction littéraire en anglais. Le sinologue américain Jonathan Spence résuma son accomplissement : « Le choc que Waley a administré aux gens ne sera jamais égalé, car la plupart des œuvres qu'il a traduites étaient inconnues dans le monde occidental. »[33]

L'évaluation de Honey saisit le paradoxe de la position de Waley : il était « le dernier et le meilleur de la lignée des sinologues autodidactes enfantés par les intérêts ecclésiastiques, commerciaux et politiques du XIXe siècle. Mais, se tenant en dehors de l'orbite institutionnelle de la sinologie professionnelle, il l'attira plutôt dans le domaine de la littérature occidentale ».[34] Pour un traitement plus complet, voir chapitre 9, section 5.

Joseph Needham (1900–1995) était un éminent biochimiste de Cambridge lorsque, en 1937, trois étudiants chinois de troisième cycle arrivèrent dans son laboratoire, dont Lu Gwei-djen. Par leur intermédiaire, Needham découvrit que la civilisation chinoise avait apporté des contributions fondamentales à la science et à la technologie qui étaient presque entièrement inconnues en Occident. Il résolut d'apprendre le chinois et d'écrire une histoire complète de la science chinoise. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il servit comme conseiller scientifique à l'ambassade britannique à Chongqing et parcourut plus de 50 000 kilomètres à travers dix provinces en temps de guerre, visitant plus de 300 institutions scientifiques. Le premier volume de Science and Civilisation in China ne parut qu'en 1954, mais le projet fut conçu et largement planifié durant la période couverte par ce chapitre.[35] Pour un récit complet, voir chapitre 9, section 6.

9. L'émergence de la sinologie américaine : Hirth, Laufer, Boodberg

La transition de la sinologie missionnaire à la sinologie professionnelle en Amérique fut symbolisée par l'arrivée de Friedrich Hirth (1845–1927) à l'Université Columbia en 1902. Né en Thuringe et formé en philologie classique à Berlin, Hirth avait passé vingt-cinq ans dans diverses fonctions officielles en Chine avant que sa carrière académique ne fût contrariée par les dynamiques politiques dans les cercles sinologiques berlinois. Comme Honey le nota, Hirth était « le seul éminent sinologue américain de sa génération, même si né et formé en Allemagne » — à l'exception de Laufer.[36]

La nomination de Hirth apporta les standards philologiques européens à la sinologie américaine et fit de Columbia l'une des premières universités américaines à offrir un enseignement académique sérieux des études chinoises. Elle illustra aussi un schéma qui se reproduirait tout au long du XXe siècle : l'enrichissement de la sinologie américaine par le recrutement de savants formés en Europe.[37] Pour l'histoire complète de la sinologie américaine, voir chapitre 17.

Berthold Laufer (1874–1934), né à Cologne et formé sous le successeur de Gabelentz à Leipzig, dirigea des expéditions en Asie de l'Est pour l'American Museum of Natural History et s'installa définitivement au Field Museum of Natural History à Chicago. Son chef-d'œuvre, Sino-Iranica (1919), était une étude monumentale des échanges matériels et culturels entre la Chine et l'Iran. Un critique du Journal Asiatique le loua comme « l'ouvrage le plus approfondi que nous possédions sur ce sujet ». Son Chinese Pottery of the Han Dynasty (1909) fut la première étude occidentale de la céramique chinoise. L'éventail extraordinaire de Laufer — englobant céramique, jade, relations sino-iraniennes et histoire des plantes cultivées — suscitait des comparaisons avec Pelliot.[38]

L'héritage missionnaire continua de porter ses fruits dans la génération parvenue à maturité au début du XXe siècle. Homer H. Dubs (1892–1969), né en Chine de parents missionnaires, devint spécialiste de l'histoire de la dynastie Han et occupa une chaire à Oxford — l'un des rares savants américains à inverser le flux transatlantique. Sa traduction méticuleuse et annotée des chapitres du Hanshu de Ban Gu sur les empereurs des Han occidentaux établit une nouvelle norme pour la traduction de textes historiques chinois en anglais. L. Carrington Goodrich (1894–1986), également né en Chine de parents missionnaires, devint la figure de proue à Columbia après la retraite de Hirth, produisant finalement le monumental Dictionary of Ming Biography (1976) — un effort collaboratif impliquant plus de 150 savants — qui reste indispensable pour tout étudiant de la dynastie Ming.[39]

Peter A. Boodberg (1903–1972), né en Russie et formé dans les traditions philologiques européennes, arriva à l'Université de Californie à Berkeley, où il établit une école de philologie sinologique qui égalait les meilleurs travaux européens. Honey considérait que Boodberg avait « égalé l'incisivité intellectuelle et la force de mémoire de Pelliot sinon son profil international, et surpassé l'humanité de Maspero en mettant sans réserve le travail du philologue au service d'un humanisme universel ».[40] Boodberg tenta d'ajouter le philologue, dans son rôle de conservateur des archives des âges, aux rangs des philosophes et prophètes cherchant le meilleur dans l'esprit créatif et le patrimoine culturel de toutes les nations. Chacune de ses œuvres respirait une intensité intellectuelle distinctive, et son insistance à traiter le chinois comme partie d'un continuum linguistique et culturel eurasiatique plus large anticipait les approches comparatives qui deviendraient à la mode des décennies plus tard. Son élève Edward H. Schafer (1913–1991) porta la tradition de Berkeley avec des explorations virtuoses des mondes naturel, matériel et imaginaire de la Chine des Tang. Les œuvres de Schafer — The Golden Peaches of Samarkand (1963), The Vermilion Bird (1967), Pacing the Void (1977) — combinaient précision philologique et perspicacité poétique d'une manière qui lui était entièrement propre, créant ce que Honey appela « un nouveau genre d'écriture savante ».

10. Granet et les approches sociologiques

Marcel Granet (1884–1940) se distingue des autres grandes figures de cette période tant par sa méthode que par sa filiation intellectuelle. Tandis que Chavannes, Pelliot et Maspero tiraient leur approche de la tradition de l'érudition textuelle classique, Granet fut formé par l'école sociologique d'Émile Durkheim et apporta à la sinologie un ensemble fondamentalement différent de questions et d'outils analytiques.[41]

Sa thèse de doctorat, Fêtes et chansons anciennes de la Chine (1919), fut un brillant exercice d'interprétation sociologique. Prenant les chansons d'amour de la section Guofeng du Shijing comme matériau principal, Granet soutint qu'elles n'étaient pas des paroles personnelles mais le résidu de festivals saisonniers au cours desquels des communautés paysannes, rigoureusement séparées par sexe dans la vie quotidienne, se rassemblaient pour une cour ritualisée. Les chansons préservaient des traces de ces célébrations collectives, au cours desquelles jeunes hommes et femmes s'engageaient dans des concours de chants alternés servant de mécanisme de sélection des partenaires.[42]

Honey reconnut l'originalité de Granet — ce qu'il appela la « sociologie textuelle » — mais nota que l'approche de Granet traitait parfois les preuves textuelles avec trop de désinvolture : « ses catégories sociologiques submergeaient parfois les particularités des sources ». Pourtant, l'influence de Granet fut considérable. Ses œuvres majeures — La religion des Chinois (1922), La civilisation chinoise (1929), La pensée chinoise (1934) — ouvrirent la civilisation chinoise à l'analyse par les sciences sociales d'une manière que la pure philologie ne pouvait faire. Zhang Xiping rapporta les jugements qui attribuaient à Granet « le tempérament d'un philosophe » et « l'élégance d'un poète ».[43]

La mort de Granet en 1940, causée par le chagrin et le désespoir face à l'invasion allemande de la France, fut pleurée par les sinologues et les sociologues. Son influence s'étendit bien au-delà de la sinologie : l'approche durkheimienne de l'étude des sociétés anciennes qu'il inaugura dans le contexte chinois a été appliquée, avec diverses modifications, à de nombreuses autres civilisations. Pour un traitement complet, voir chapitre 8, section 5.

11. L'impact de la Première Guerre mondiale

La Première Guerre mondiale perturba la recherche sinologique à travers l'Europe, bien que son impact fût inégal. En France, Chavannes mourut en 1918, sa santé minée par la tension des années de guerre. Pelliot servit dans l'armée française et fut décoré pour bravoure. En Allemagne, la guerre interrompit des carrières, rompit les contacts internationaux et détruisit l'infrastructure coloniale — en particulier la colonie de Qingdao — qui avait soutenu des savants tels que Richard Wilhelm.

Pourtant, la guerre créa aussi de nouvelles opportunités. L'après-guerre vit une expansion rapide des institutions sinologiques en Allemagne, avec de nouvelles chaires établies à Leipzig (1922) et Francfort (1925). Le climat intellectuel de la République de Weimar, avec sa remise en question des certitudes occidentales et son ouverture à la pensée non européenne, créa un public réceptif aux traductions de la philosophie chinoise. La traduction du Yijing par Richard Wilhelm parut en 1924 sous les acclamations, et la pensée chinoise entra dans le courant dominant de la vie intellectuelle allemande comme jamais auparavant.[44]

En Grande-Bretagne, la guerre exposa l'insuffisance des études orientales britanniques. Le rapport Reay (1909) avait déjà appelé à l'établissement d'une School of Oriental Studies dédiée au sein de l'Université de Londres ; la fondation fut retardée par la guerre jusqu'en 1916, lorsque la School of Oriental Studies (plus tard SOAS) ouvrit ses portes. Aux États-Unis, les besoins en renseignement du temps de guerre stimulèrent l'intérêt pour l'Asie, bien que le plein impact ne se fît sentir qu'avec la Seconde Guerre mondiale.[45]

La guerre eut aussi une conséquence indirecte d'une grande importance pour la sinologie : elle hâta la fin du système impérial chinois et l'établissement de la République (1912), qui ouvrit la Chine à de nouvelles formes d'engagement savant. Le Mouvement du 4 mai 1919, avec son accent sur le chinois vernaculaire, la méthode scientifique et la réévaluation critique de la tradition chinoise, créa une génération d'intellectuels chinois qui devinrent des interlocuteurs — et, dans certains cas, des rivaux — des sinologues occidentaux. L'émergence de l'archéologie chinoise moderne, initiée par la découverte de sites néolithiques à Yangshao par le géologue suédois Johan Gunnar Andersson en 1921 et poursuivie par l'archéologue chinois Li Ji à Anyang à partir de 1928, ajouta une dimension entièrement nouvelle à l'étude de la Chine ancienne et mit les sinologues en dialogue avec les sciences naturelles pour la première fois.

12. La floraison de l'entre-deux-guerres (1918–1933)

La période de l'entre-deux-guerres fut témoin du plus haut épanouissement de la sinologie classique. Plusieurs traits distinguèrent cet âge d'or :

Internationalisme. La communauté sinologique était suffisamment restreinte — peut-être une centaine de savants actifs dans le monde — pour que les relations personnelles comptassent énormément. Karlgren à Stockholm échangeait des critiques avec Maspero à Paris ; Pelliot examinait les travaux de savants de tous pays ; Boodberg à Berkeley s'appuyait sur les traditions de la philologie russe, allemande et française. Les revues — T'oung Pao, Asia Major, Sinica, Harvard Journal of Asiatic Studies — publiaient en plusieurs langues et servaient de forums au débat international.

Rigueur philologique. Le standard de l'érudition textuelle atteignit son apogée. Les outils étaient désormais disponibles — les reconstitutions de Karlgren du chinois moyen et ancien, la maîtrise bibliographique de Pelliot, la phonologie historique de Maspero — et ils étaient déployés avec une précision et un soin rarement égalés depuis.

Synthèse ambitieuse. La période produisit des œuvres de portée monumentale : la Geschichte des chinesischen Reiches en cinq volumes d'Otto Franke, la Geschichte der chinesischen Philosophie en trois volumes de Forke, les Grammata Serica de Karlgren, La Chine antique de Maspero, La civilisation chinoise et La pensée chinoise de Granet. Ces œuvres aspiraient à la totalité d'une manière que l'érudition ultérieure, plus spécialisée, ne ferait pas.

Diversité institutionnelle. Les centres d'excellence sinologique étaient géographiquement dispersés d'une manière qui enrichissait le domaine. Paris restait la capitale, mais Stockholm, Hambourg, Berlin, Leipzig, Londres, Berkeley et Leyde abritaient tous des savants de premier rang. Cette diversité géographique signifiait que de multiples approches méthodologiques coexistaient et se concurrençaient : rigueur philologique française, synthèse historique allemande, innovation linguistique suédoise, sensibilité littéraire britannique, ambition encyclopédique américaine. Le résultat était une discipline d'une vitalité intellectuelle inhabituelle, dans laquelle l'échange d'idées au-delà des frontières nationales était à la fois courant et productif.

Le rôle des interlocuteurs chinois. Pour la première fois, les sinologues occidentaux firent face à un engagement sérieux de la part de savants chinois formés aux méthodes critiques modernes. La tradition du kaozheng (recherche fondée sur les preuves) de l'érudition de la dynastie Qing avait longtemps produit des travaux d'une précision philologique extraordinaire, mais ce n'est qu'au début du XXe siècle que les savants chinois commencèrent à s'engager directement avec les méthodes et les résultats sinologiques occidentaux. L'établissement de l'Université de Pékin (1898) et de l'Université Tsinghua (1911) créa des institutions où les traditions savantes chinoise et occidentale pouvaient se rencontrer. Les travaux pionniers de Wang Guowei sur les inscriptions oraculaires sur os, publiés dans les années 1910 et 1920, démontrèrent que les savants chinois pouvaient apporter à l'étude de la Chine ancienne des contributions surpassant tout ce que les sinologues occidentaux avaient accompli.

Échanges savants sino-occidentaux. La période de l'entre-deux-guerres vit l'émergence de savants chinois formés aux méthodes occidentales qui s'engagèrent directement avec la sinologie européenne. Hu Shi visita Francfort à l'invitation de Richard Wilhelm ; Lin Yutang acheva son doctorat sous Conrady à Leipzig ; Ji Xianlin servit comme lecteur de chinois au séminaire sinologique de Göttingen de 1937 à 1945. La fondation de l'Academia Sinica en 1928 et la croissance des universités chinoises créèrent des interlocuteurs qui contestèrent les interprétations des sinologues occidentaux et enrichirent immensément le domaine.[46]

13. Les revues sinologiques

La consolidation institutionnelle de la sinologie durant cette période fut accompagnée par la fondation et la maturation de plusieurs revues importantes. Le T'oung Pao, cofondé en 1890 par le sinologue néerlandais Schlegel et le bibliographe français Cordier, était déjà établi comme la première revue sinologique internationale, publiant en anglais, français et allemand. S'y ajoutèrent :

  • Asia Major (Leipzig, 1924–1935 ; relancé à Londres, 1949), fondé par Bruno Schindler, la revue purement sinologique la plus importante de l'entre-deux-guerres.
  • Sinica (Francfort, 1925–1943), organe du China-Institut de Richard Wilhelm.
  • Monumenta Serica (Pékin, 1935–), fondé par le missionnaire-sinologue steyler Heinrich Stenz à l'Université catholique Fu Jen, qui attira des contributions de Wolfram Eberhard, Robert van Gulik et Wolfgang Franke.
  • Harvard Journal of Asiatic Studies (1936–), qui signala l'émergence de la sinologie américaine comme force majeure.
  • Artibus Asiae (Zurich, 1925–), consacré à l'histoire de l'art est-asiatique.
  • Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient (Hanoï, 1901–), qui publiait les recherches des savants de l'EFEO.[47]

Ces revues, avec le plus ancien Journal Asiatique (1822–) et les Mitteilungen des Seminars für Orientalische Sprachen (Berlin, 1898–), créèrent un réseau de communication savante qui soutint la communauté sinologique internationale. La destruction de plusieurs de ces revues pendant la Seconde Guerre mondiale — Asia Major cessa en 1935, Sinica en 1943 — fut un coup dévastateur.

14. L'impact de la Seconde Guerre mondiale et la diaspora des sinologues germanophones

La montée du national-socialisme dévasta la sinologie allemande. Lorsque Hitler arriva au pouvoir en 1933, la sinologie professionnelle en Allemagne avait à peine vingt ans. Le pays entier ne possédait que quatre chaires de sinologie : Hambourg (depuis 1909), Berlin (depuis 1912), Leipzig (depuis 1922) et Francfort (depuis 1925). Le domaine était petit, et la perte de quelques savants seulement fut catastrophique.[48]

Le coup le plus dévastateur fut l'émigration forcée de toute une génération. Comme le sinologue de Princeton Martin Kern l'a documenté, un grand nombre de jeunes sinologues et historiens de l'art est-asiatique allemands, qu'ils fussent établis ou en début de carrière, quittèrent le pays, la plupart pour les États-Unis. La loi de 1933 pour le rétablissement de la fonction publique permanente (Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums) entraîna des licenciements généralisés de savants juifs et politiquement suspects.[49]

Gustav Haloun (1898–1951), qui avait servi comme maître de conférences puis professeur adjoint à Göttingen et Halle, se vit refuser une chaire à part entière en raison de son « attitude négative envers le NSDAP ». Il accepta un appel à l'Université de Cambridge en 1938, où il resta jusqu'à sa mort prématurée en 1951. Honey consacre une attention substantielle à Haloun dans Incense at the Altar, le traitant comme un maître de la critique textuelle. Ses travaux sur le Guanzi et sur les problèmes de la Bactriane et des Yuezhi dans les sources chinoises démontrèrent une rigueur nouvelle pour la sinologie britannique.[50]

Wolfram Eberhard (1909–1989), spécialiste du folklore et de l'histoire sociale chinois, s'installa d'abord à Ankara, où il occupa une chaire de sinologie à l'université turque, puis à Berkeley. Ferdinand Lessing (1882–1961), spécialiste des langues mongoles et de l'art chinois, émigra aux États-Unis et enseigna à Berkeley. Walter Simon (1893–1981), spécialiste de la linguistique sino-tibétaine, s'enfuit à la SOAS de Londres en 1938 et devint professeur de chinois en 1947. Erwin Reifler (1903–1965) émigra à l'Université de Washington.[51]

Les contributions des émigrés à leurs pays d'accueil furent considérables — mais aucun d'entre eux ne fut jamais rappelé en Allemagne. Comme Kern le nota, ce transfert à sens unique modifia de façon permanente l'équilibre international de la recherche sinologique, déplaçant le centre de gravité de l'Europe germanophone vers le monde anglophone. L'état international actuel des études chinoises est, comme Kern le soutint, « difficilement explicable sans référence à la perte massive d'expertise et de créativité en Allemagne, d'une part, et au développement énergique compensatoire de nouvelles opportunités académiques aux États-Unis, d'autre part ».[52]

La guerre elle-même aggrava les dégâts. La bibliothèque sinologique de l'Université de Berlin — constituée au fil des décennies par De Groot, Franke et leurs successeurs en l'une des plus belles collections d'Europe — fut détruite dans les bombardements. Des revues clés cessèrent de paraître. Les morts d'Otto Franke (1946) et d'Alfred Forke (1944) marquèrent la fin de la génération fondatrice. En 1945, la sinologie allemande était en ruines.[53]

En France, les morts quasi simultanées de Pelliot (1945, de maladie), de Maspero (1945, à Buchenwald) et la mort antérieure de Granet (1940, de chagrin face à l'invasion allemande) laissèrent la sinologie française dévastée. La tâche de reconstruction incomberait à Paul Demiéville, qui devint la figure centrale de la sinologie française d'après-guerre (voir chapitre 8, section 6).

Le début du XXe siècle fut aussi le témoin de l'ultime floraison de la grande tradition de la sinologie missionnaire qui avait soutenu le domaine depuis le XVIe siècle. Dans la tradition française, le jésuite Séraphin Couvreur (1835–1919), qui avait passé des décennies au Zhili (Hebei), produisit des traductions des Quatre Livres, du Shijing, du Shujing, du Liji, du Chunqiu Zuozhuan et du Yili caractérisées par un format bilingue — français et latin côte à côte — et une fiabilité qui les maintint en impression bien après la seconde moitié du XXe siècle. Ses dictionnaires, le Dictionnaire français-chinois (1884) et le Dictionnaire chinois-français (1890), furent largement utilisés par les étudiants et les savants. L'œuvre de Couvreur, décrite par Zhang Xiping comme « fiable et élégante », représente le dernier accomplissement majeur de la tradition séculaire de la sinologie jésuite. Après sa génération, l'étude de la Chine passa définitivement des mains des missionnaires à celles des universitaires professionnels.[54]

En Allemagne, les missionnaires steyler (Société du Verbe Divin) fondèrent Monumenta Serica à Pékin en 1935, une revue qui attira les contributions de nombreuses futures sommités et qui continue de paraître aujourd'hui. La fondation de Monumenta Serica à l'Université catholique Fu Jen représenta une convergence inhabituelle de sinologie missionnaire et universitaire, démontrant que les deux traditions pouvaient encore produire une collaboration fructueuse même au moment où le domaine se professionnalisait complètement.

La période 1900–1945 forme ainsi un arc cohérent. Elle commença avec l'émergence de la sinologie professionnelle sous Chavannes et se termina par la destruction de l'establishment sinologique européen par la guerre, la persécution et l'exil. Entre les deux, elle produisit la plus grande génération de sinologues que la discipline ait connue — une génération dont les œuvres restent, dans de nombreux cas, inégalées. Les méthodes qu'ils développèrent, les textes qu'ils traduisirent, les outils qu'ils créèrent et les questions qu'ils posèrent continuent de définir le domaine.

Pourtant, la catastrophe même qui mit fin à cet âge d'or planta aussi les graines du renouveau. La dispersion des savants allemands et autrichiens à travers le monde anglophone enrichit immensément la sinologie américaine et britannique et posa les bases de la croissance explosive des études chinoises dans la période d'après-guerre. Le chapitre d'ouverture de cette histoire — la transformation de la sinologie par la guerre froide — est raconté au chapitre 6.

Notes

Références

  1. David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven : American Oriental Society, 2001), préface, xxii.
  2. Honey, Incense at the Altar, préface, x.
  3. Zhang Xiping, cours 1, « Introduction aux études sinologiques occidentales », pp. 165–168.
  4. Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020).
  5. Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," dans Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020) ; voir aussi le guide des humanités numériques de la bibliothèque de l'Université de Chicago.
  6. Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020).
  7. Peter K. Bol et Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," dans Digital Humanities and East Asian Studies (Leyde : Brill, 2020).
  8. Voir le chapitre 22 (Traduction) de ce volume sur les défis de la traduction par IA.
  9. "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," prépublication arXiv (2025).
  10. "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
  11. "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
  12. Sur Cordier, voir chapitre 8, section 4 ; Zhang Xiping, « Cours 7 », section 3 ; Honey, Incense, 42. George A. Kennedy, An Introduction to Sinology: Being a Guide to the Tz'u Hai (Ci hai) (1953 ; réimpr. New Haven : Far Eastern Publications, 1981).
  13. Sur Alekseïev, voir chapitre 16, section 4 ; Honey, Incense, où il est noté qu'Alekseïev était un « étudiant de Chavannes » et « considérait Pelliot comme son ami le plus proche pour le reste de sa vie ».
  14. Voir, par ex., Mark Edward Lewis et Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, n° 1 (2022).
  15. Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge : Harvard University Asia Center, 2015).
  16. China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  17. Zhang Xiping, cours 1, pp. 54–60.
  18. Zhang Xiping, cours 1, pp. 96–97, citant Li Xueqin.
  19. Sur Franz Kuhn, voir chapitre 7, section 4.7.
  20. Sur Haenisch, voir chapitre 7, sections 4.2, 6.1 ; Erich Haenisch, Die Geheime Geschichte der Mongolen (Leipzig : Otto Harrassowitz, 1941 ; 2e éd. 1948).
  21. Zhang Xiping, cours 1, pp. 102–113.
  22. Zhang Xiping, cours 1, pp. 114–117.
  23. "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
  24. Honey, Incense at the Altar, préface, xxii.
  25. "Academic Freedom and China," rapport de l'AAUP (2024) ; Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  26. "They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).
  27. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, chap. 7, pp. 100–111.
  28. Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, n° 2 (2020) : 299.
  29. Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany : SUNY Press, 2009).
  30. David L. Hall et Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany : SUNY Press, 1987), préface.
  31. François Jullien, Détour et accès : stratégies du sens en Chine et en Grèce (New York : Zone Books, 2000) ; cf. "China as Method: Methodological Implications of François Jullien's Philosophical Detour through China," Contemporary French and Francophone Studies 28, n° 1 (2024).
  32. Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin : Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), chap. 11, pp. 194–195.
  33. Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (New York : Columbia University Press, 2017).
  34. Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate," Philosophy East and West 51, n° 3 (2001) : 393–413.
  35. Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia," Dao 16, n° 1 (2017) : 55–72.
  36. Sur l'imprimerie coréenne et la transmission textuelle, voir l'inscription au Registre Mémoire du monde de l'UNESCO pour le Jikji (plus ancien imprimé à caractères mobiles métalliques existant, 1377) ; sur le Tripitaka coréen, voir l'inscription au patrimoine mondial de l'UNESCO.
  37. Sur la période coloniale, voir "Kangaku and the State: Colonial Collaboration between Korean and Japanese Traditional Sinologists," Sungkyun Journal of East Asian Studies 24, n° 2 (2024).
  38. Sur la « collaboration coloniale », voir ibid.
  39. Sur Dubs, voir Honey, Incense, 258 ; sur Goodrich, voir Honey, Incense, 253–58 ; L. Carrington Goodrich et Chaoying Fang, éd., Dictionary of Ming Biography, 1368–1644, 2 vol. (New York : Columbia University Press, 1976).
  40. Sur la sinologie coréenne d'après-guerre, voir "Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China," Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
  41. Ibid.
  42. "Two Millennia of Sinology," Journal of Chinese History.
  43. Sur la période chinoise, voir Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley : University of California Press, 1983).
  44. Sur l'usage du chinois classique dans le Vietnam indépendant, voir l'article Wikipédia "History of writing in Vietnam" ; Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA : Harvard University Press, 1971).
  45. Sur le système d'examens vietnamien, voir l'article Wikipédia "Confucian court examination system in Vietnam" ; sur le Temple de la Littérature, voir l'inscription au Registre Mémoire du monde de l'UNESCO.
  46. Sur le contenu des examens, voir ibid. ; l'article Britannica "chu nom."
  47. Sur l'impact social des examens, voir "Persistent legacy of the 1075–1919 Vietnamese imperial examinations," MPRA Paper 100860 (2020).
  48. Le Vietnam comme dernier pays à organiser des examens : l'article Wikipédia "Confucian court examination system in Vietnam."
  49. Sur le chữ Nôm, voir l'article Wikipédia "Chữ Nôm" ; l'article Britannica "chu nom" ; l'Atlas of Endangered Alphabets, "Chữ-nôm."
  50. Sur la relation entre le chữ Hán et le chữ Nôm, voir l'article Wikipédia "History of writing in Vietnam."
  51. Sur l'Institut Hán Nôm, voir l'article Wikipédia "Chữ Nôm" ; l'entrée Omniglot "Vietnamese Chu Nom script."
  52. Sur la sinologie au Vietnam pendant la période coloniale, voir "Sinology in Vietnam," Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
  53. Sur la guerre sino-vietnamienne et ses conséquences, voir Brantly Womack, China and Vietnam: The Politics of Asymmetry (Cambridge : Cambridge University Press, 2006).
  54. Sur Couvreur, voir chapitre 8, section 4 ; Zhang Xiping, « Cours 7 », section 3.