History of Sinology/es/Chapter 5

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Capítulo 5: La maduración de la sinología (1900–1945)

1. Introducción: una disciplina alcanza su madurez

La primera mitad del siglo XX fue la gran época de la sinología. Entre 1900 y 1945, el estudio de China en Occidente se transformó de una empresa pequeña y dispersa —perseguida por misioneros, diplomáticos y un puñado de profesores universitarios— en una disciplina académica madura dotada de sus propios métodos, revistas, instituciones y redes internacionales de intercambio académico. Fue el período en que la sinología produjo a sus más grandes filólogos, sus obras de traducción y síntesis más ambiciosas, y sus innovaciones metodológicas más trascendentales. Fue también el período en que la disciplina fue destrozada por dos guerras mundiales y la catástrofe del nacionalsocialismo, que dispersó a toda una generación de académicos germanoparlantes y alteró de manera permanente el equilibrio internacional de la investigación sinológica.

El relato atraviesa las tradiciones nacionales examinadas en los capítulos por países de este volumen (capítulos 7 a 18), trazando las interconexiones, rivalidades e influencias mutuas que vinculaban a los sinólogos que trabajaban en París, Berlín, Hamburgo, Estocolmo, Londres y Estados Unidos durante las décadas en que la disciplina alcanzó su más alto nivel de logro filológico. Para tratamientos más detallados de tradiciones nacionales específicas, el lector puede consultar los capítulos por países correspondientes: Alemania (capítulo 7), Francia (capítulo 8), Reino Unido (capítulo 9), Suecia (capítulo 14), Estados Unidos (capítulo 17) y Rusia (capítulo 16).

2. La edad de oro francesa: Chavannes, Pelliot, Maspero

El período se abre en París. A comienzos del siglo XX, la sinología francesa había acumulado casi un siglo de continuidad institucional, que se remontaba al nombramiento de Jean-Pierre Abel-Rémusat en la primera cátedra universitaria de chino del Collège de France en 1814 (véase capítulo 8, sección 2). Sin embargo, fue Édouard Chavannes (1865–1918) quien transformó esta tradición en algo cualitativamente nuevo: una disciplina conducida con el mismo rigor filológico que los clasicistas europeos aplicaban a los textos griegos y latinos.

David Honey, en Incense at the Altar, identifica a Chavannes como «el padre de la sinología moderna» —un juicio compartido por prácticamente todos los historiadores posteriores del campo—.[1] La base de esta afirmación no es la mera productividad, aunque la producción de Chavannes fue inmensa, sino la calidad y durabilidad de su método. Como escribe Honey: «Nada de lo que escribió está superado hoy en términos de presupuesto intelectual, claridad conceptual o enfoque metodológico.» Donde sus predecesores habían trabajado a partir de suposiciones imperfectas sobre la naturaleza de la lengua china, un dominio insuficiente de la bibliografía tradicional y sin las herramientas de la fonología histórica, Chavannes aportó a la sinología los estándares de la filología clásica europea: precisión en la traducción, anotación exhaustiva, dominio de las fuentes primarias y rechazo a extraer conclusiones más allá de la evidencia.[2]

La obra maestra de Chavannes fue su traducción parcial del ShijiLes Mémoires historiques de Se-ma Ts'ien (cinco volúmenes, 1895–1905)— que abarcaba los primeros cuarenta y siete capítulos de la gran historia de Sima Qian. La traducción iba acompañada de una erudita introducción, copiosas notas y apéndices que siguen siendo indispensables. Su monografía Le T'ai Chan (1910), sobre el culto del Monte Tai, abrió nuevos caminos en el estudio de la religión popular china. Su Mission archéologique dans la Chine septentrionale (1913–1915), basada en trabajo de campo a través de Manchuria, Hebei, Shandong, Henan, Shaanxi y Shanxi, fue pionera en el estudio arqueológico del arte y la epigrafía chinos en Occidente.[3]

Sobre todo, Chavannes fue un maestro. Sus estudiantes en el Collège de France y en la École Pratique des Hautes Études incluían a Paul Pelliot, Henri Maspero, Marcel Granet y el arqueólogo-escritor Victor Segalen. Juntos, como observó Zhang Xiping, Chavannes y los estudiantes que se reunieron a su alrededor «mantuvieron la corona de París como capital de la sinología occidental hasta el final de la Segunda Guerra Mundial».[4] Para un tratamiento más completo de la carrera y el legado de Chavannes, véase capítulo 8, sección 4.

Paul Pelliot (1878–1945) fue el estudiante más brillante de Chavannes y, a juicio de Honey, «el más grande filólogo del chino de este siglo».[5] Su tenacidad memorística, su dominio de la bibliografía china y su capacidad para reunir datos sobre casi cualquier tema le permitieron funcionar como árbitro final de las cuestiones sinológicas para toda una generación.

La carrera de Pelliot estuvo marcada tanto por aventuras extraordinarias como por una erudición extraordinaria. Durante el levantamiento de los Bóxers de 1900, el joven Pelliot —entonces apenas de veintidós años— se distinguió por su valentía durante el asedio de las legaciones de Pekín. Su expedición a Asia Central (1905–1908) lo llevó a través de algunos de los terrenos más peligrosos del planeta. Al llegar a las cuevas de Dunhuang en 1908, un año después de Aurel Stein, Pelliot seleccionó con su extraordinario saber bibliográfico los manuscritos más valiosos de la biblioteca sellada. Aunque inferiores en número a la cosecha de Stein, las selecciones de Pelliot eran de calidad superior. Cuando mostró algunos de sus hallazgos a Luo Zhenyu y a otros eruditos chinos en Pekín en 1909, estos reconocieron de inmediato su importancia.[6]

En 1911, Pelliot fue nombrado profesor de Lenguas, Historia y Arqueología de Asia Central en el Collège de France, puesto que ocupó hasta su muerte. Su erudición se caracterizaba por un dominio bibliográfico casi sobrehumano y una pasión por la anotación exacta. Su estilo de comentario —discusiones densas y seriadas de puntos individuales surgidos de la traducción de un texto mayor— producía obras de extraordinaria erudición pero a veces de aridez intimidante. Sus ediciones anotadas del relato de viaje de Marco Polo y del Yuan chao bi shi (Historia secreta de los mongoles) fueron algunas de sus empresas más ambiciosas, aunque ninguna fue completada a su muerte.[7]

La reputación de Pelliot como «policía académico» de la sinología —el erudito cuyas reseñas devastadoras podían hacer o deshacer una carrera— estaba bien ganada. Sin embargo, Honey observa que su misma erudición podía ser «agobiante»: su compromiso con la documentación exhaustiva a veces le impedía lograr las síntesis más amplias que su colega Maspero, con su temperamento más humanista, era capaz de producir.[8]

Henri Maspero (1883–1945), hijo del eminente egiptólogo Gaston Maspero, aportó a la sinología una combinación de rigor filológico e imaginación histórica que lo convirtió, en muchos aspectos, en el erudito más completo del trío. Honey lo describe como «apenas menos hábil como anotador y comentarista textual» que Pelliot, «pero también poseía un sentido muy desarrollado de la historia que le permitía resumir sus investigaciones y enunciar conclusiones provisionales».[9]

Maspero sirvió en la École française d'Extrême-Orient en Hanói de 1908 a 1920, donde realizó investigaciones pioneras sobre fonología histórica vietnamita que resultarían esenciales para la naciente disciplina de la fonología histórica china. En 1921 sucedió a Chavannes en el Collège de France. Su única monografía, La Chine antique (1927), sigue siendo un hito de la historia de la China antigua, basada en un dominio extraordinario de las fuentes primarias.[10]

Las investigaciones de Maspero sobre el taoísmo —en particular sus estudios sobre las prácticas de yangsheng («nutrir la vida») en el taoísmo medieval temprano— abrieron un campo enteramente nuevo. Incluso sus trabajos más técnicos sobre fonología y gramática estaban imbuidos, como observó Honey, «más de un espíritu humanístico que científico». Su visita a Japón en 1928–1929, donde conoció a Naitō Konan y Kanō Naoki, lo convirtió en uno de los primeros eruditos occidentales en reconocer la importancia de la erudición sinológica japonesa (véase capítulo 19, sección 1.3).[11]

La muerte de Maspero fue una tragedia para la erudición y para la humanidad. Debido a su ascendencia judía, fue arrestado por los nazis y deportado a Buchenwald, donde pereció en 1945 —el mismo año que vio la muerte de Pelliot por enfermedad—. La pérdida simultánea de estos dos eruditos devastó la sinología francesa y marcó el fin de su edad de oro. Para un tratamiento más completo, véase capítulo 8, secciones 4–5.

3. Henri Cordier y la infraestructura bibliográfica

Ninguna disciplina puede madurar sin herramientas bibliográficas fiables, y la infraestructura bibliográfica de la sinología fue en gran medida obra de Henri Cordier (1849–1925). Aunque menos célebre que Chavannes o Pelliot, Cordier realizó una contribución indispensable a través de su magnum opus, la Bibliotheca Sinica (cinco volúmenes, 1904–1908, con un suplemento en 1922–1924) —la primera bibliografía exhaustiva de escritos occidentales sobre China, que abarca publicaciones desde el período más temprano hasta la década de 1920—. Organizada por materia y extendiéndose a lo largo de miles de páginas, se convirtió en el punto de partida indispensable para cualquier investigación seria sobre China en Occidente. Cordier también coeditó el T'oung Pao con Schlegel y luego con Pelliot, y publicó una historia general de China en cuatro volúmenes. Aunque Cordier no leía chino, su logro bibliográfico le valió el reconocimiento como «uno de los más grandes pioneros de la sinología occidental».[12]

Los primeros años del siglo XX vieron también la consolidación de obras de referencia sinológicas que sirvieron a toda la comunidad internacional. La Introduction to Sinology de George A. Kennedy (1953) codificó los principios filológicos necesarios para utilizar las obras de referencia chinas tradicionales. Los Grammata Serica de Karlgren (1940) y su Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese (1923) proporcionaron a los sinólogos herramientas para acceder a la fonología histórica china sin tener que sumergirse ellos mismos en el Guangyun chino. Estas obras, junto con los grandes diccionarios compilados por Giles, Couvreur y Mathews, crearon una infraestructura de referencia que hizo la investigación sinológica accesible a una comunidad más amplia de eruditos.

4. La sinología rusa a principios del siglo XX

La contribución rusa al campo durante este período también merece atención. La llegada de Vasili Mijáilovich Alekséyev (1881–1951) a París como estudiante de Chavannes forjó un vínculo vital entre las tradiciones francesa y rusa. Alekséyev, que también entabló amistad con Pelliot, Maspero y Granet durante sus años en París, llevó los métodos de la escuela filológica francesa de vuelta a San Petersburgo, donde se convirtió en la figura principal de la sinología rusa durante la primera mitad del siglo XX.[13]

Tras la Revolución Bolchevique de 1917, la sinología rusa fue progresivamente subordinada a la ideología marxista-leninista, pero Alekséyev y sus estudiantes lograron mantener una tradición de erudición seria incluso bajo estas restricciones. El período soviético produjo trabajos significativos en fonología histórica china, literatura clásica e historia antigua —campos suficientemente alejados de la política contemporánea como para escapar de las peores presiones ideológicas—. Para un tratamiento completo de la sinología rusa, véase capítulo 16.

5. La sinología institucional alemana: Franke, Forke y la escuela de Hamburgo

Mientras la sinología francesa prosperaba bajo la protección de instituciones largamente establecidas, la sinología alemana tuvo que construir su base institucional prácticamente desde cero a principios del siglo XX. El avance decisivo se produjo entre 1909 y 1925, cuando se establecieron cátedras de sinología en Hamburgo (1909), Berlín (1912), Leipzig (1922) y Fráncfort (1925). A principios de la década de 1930, Alemania había construido una infraestructura académica para los estudios chinos que rivalizaba o superaba la de cualquier otra nación europea. Para un relato detallado de esta institucionalización, véase capítulo 7, sección 4.

Otto Franke (1863–1946), primer ocupante de la cátedra de Hamburgo, fue el sinólogo alemán más destacado durante la primera mitad del siglo XX. Honey describe su genio como residente en la «síntesis histórica»: el «espíritu inmortal» al que servía «con humilde dedicación era Clío, no las musas literarias».[14] Su magnum opus, la Geschichte des chinesischen Reiches en cinco volúmenes (Berlín: de Gruyter, 1930–1952), era esencialmente una historia político-intelectual de China desde la Antigüedad hasta 1368 que colocaba la ideología confuciana y el concepto de tianxia en el centro de su relato. Contra la corriente principal de la tradición histórica alemana, de Herder a Hegel, Franke insistía en que China era una civilización dinámica y viva cuya influencia cultural había configurado todo el curso de la historia de Asia oriental y central.[15]

El seminario de Franke en Berlín formó a la mayoría de los grandes sinólogos alemanes de las décadas de 1920 y 1930, incluyendo a Wolfram Eberhard, Walter Fuchs y Walter Simon, así como al estadounidense George A. Kennedy. Su carrera ilustra así un rasgo característico del inicio del siglo XX: el mundo pequeño e interconectado de la sinología europea, en el que un solo profesor podía orientar la dirección del campo a través de las fronteras nacionales.[16]

Alfred Forke (1867–1944), formado como jurista y luego empleado como intérprete en China durante trece años, sucedió a Otto Franke en Hamburgo en 1923. Su Geschichte der chinesischen Philosophie en tres volúmenes (1927–1938), que abarca cerca de dos mil páginas, sigue siendo una referencia indispensable. Forke integró extensos pasajes traducidos de textos originales chinos dentro de su marco analítico, dando a los lectores acceso directo a las fuentes primarias. Maspero lo criticó por prestar demasiado poca atención al contexto social y político, y su costumbre de asimilar a los pensadores chinos a categorías occidentales fue reconocida como problemática —pero la amplitud misma de la obra ha asegurado su utilidad continuada—. La traducción de Forke del Lunheng de Wang Chong (1906–1911) le valió el prestigioso Prix Stanislas Julien, y su traducción del Mozi (1922) se convirtió en la fuente principal del Me-ti: Buch der Wendungen de Bertolt Brecht.[17] Para más detalles, véase capítulo 7, sección 4.3.

El nombramiento del erudito neerlandés J.J.M. de Groot en la nueva cátedra de sinología de Berlín en 1912 trajo a Alemania a una de las figuras más formidables del campo. El Religious System of China en seis volúmenes de De Groot (Leiden: Brill, 1892–1910) era una obra de riqueza etnográfica sin paralelo que sigue siendo indispensable. Su sucesor en 1923 fue Otto Franke, quien se trasladó desde Hamburgo.

En Leipzig, August Conrady (1864–1925) desarrolló un enfoque distintivo que rompía con la tradición puramente filológica, insistiendo en estudiar la civilización china dentro del marco más amplio de la historia mundial, empleando métodos de la etnología general y la antropología. Entre los estudiantes de Conrady se encontraba Lin Yutang, quien en 1923 completó una tesis doctoral sobre fonología del chino antiguo bajo su dirección —un episodio poco conocido que vinculó la sinología alemana con la vanguardia intelectual china—. Conrady también supervisó la Habilitation de Bernhard Karlgren en 1915, forjando una conexión entre las tradiciones de Leipzig y Estocolmo que resultaría decisiva para la disciplina de la fonología histórica.[18]

Entre los primeros estudiantes del Seminar für Orientalische Sprachen se encontraba Franz Kuhn (1884–1961), quien se convertiría en el más importante traductor de ficción china al alemán. A lo largo de una carrera de varias décadas, Kuhn vertió en un elegante alemán muchas de las grandes novelas chinas, incluyendo el Jinpingmei, el Haoqiu zhuan, el Yesou puyan y obras de Pu Songling. Sus traducciones eran a menudo abreviadas y adaptadas para el lector occidental —una práctica que atrajo críticas de los puristas pero aseguró una amplia difusión—. A diferencia de las traducciones filosóficas de Richard Wilhelm, la obra de Kuhn introdujo a los lectores alemanes en la riqueza narrativa de la literatura china, revelando una China de pasión, humor y complejidad social muy alejada del austero estereotipo confuciano. El trabajo de Kuhn demostró que el inicio del siglo XX no fue solo la edad de oro de la sinología filológica, sino también un período de extraordinaria transmisión cultural, en el que la literatura china alcanzó a un público europeo más amplio que nunca.[19]

La intersección de la sinología con los estudios de Asia Interior fue otro rasgo característico del período. Erich Haenisch (1880–1966), formado con Otto Franke y que luego ocupó cátedras en Gotinga y Múnich, realizó contribuciones importantes a los estudios mongoles y manchúes. Su edición y traducción del Yuanchao bishi (Historia secreta de los mongoles) fue un hito de la filología de Asia Central. Como Pelliot, que trabajaba sobre el mismo texto desde el lado francés, Haenisch ejemplificaba el alcance interdisciplinario de la sinología de principios del siglo XX, que trataba a China no aisladamente sino como parte de una esfera cultural más amplia de Asia Central y Oriental.[20]

6. Richard Wilhelm: el gran traductor entre culturas

Ninguna figura en la historia de la sinología alemana ha tenido un impacto cultural más amplio que Richard Wilhelm (1873–1930). Enviado a la colonia alemana de Qingdao en 1899 como misionero protestante, Wilhelm se dedicó menos al evangelismo que al estudio de los clásicos chinos, colaborando con el erudito lealista Qing Lao Naixuan en el Yijing y otros textos confucianos y taoístas. A lo largo de las décadas siguientes, tradujo al alemán una asombrosa variedad de obras canónicas: el Lunyu, el Mengzi, el Daxue, el Zhongyong, el Daodejing, el Zhuangzi, el Liezi y, lo más significativo, el Yijing (1924).[21]

Las traducciones de Wilhelm, publicadas por la editorial Eugen Diederichs en Leipzig, alcanzaron una extraordinaria resonancia en el mundo germanoparlante. Aparecidas tras la Primera Guerra Mundial, cuando los intelectuales europeos cuestionaban la superioridad absoluta de los valores occidentales, sus versiones de la sabiduría china encontraron un público receptivo entre quienes se sentían atraídos por el pensamiento oriental como alternativa al materialismo occidental. Hermann Hesse leyó el Daodejing y celebró su descubrimiento; Carl Gustav Jung escribió el prólogo de la edición inglesa del Yijing en 1951, que se convirtió en un texto de culto de la contracultura estadounidense en la década de 1970.[22]

Honey caracterizó a Wilhelm como «el Arthur Waley de Alemania, aunque operaba en el ámbito de la filosofía china, no de la poesía».[23] Los sinólogos profesionales no siempre fueron benévolos: le reprocharon que sus traducciones a veces sacrificaban la exactitud en favor de la legibilidad y que carecía del aparato crítico para uso académico. Otto Franke señaló errores de traducción específicos. Sin embargo, ningún otro sinólogo —antes o después— ha ejercido una influencia comparable sobre la cultura en general. De regreso en Fráncfort en 1925, Wilhelm fundó el China-Institut, estableció la revista Sinica y trabajó incansablemente para acercar la cultura china al público alemán hasta su muerte prematura en 1930. Para un relato más completo, véase capítulo 7, sección 4.4.

7. Karlgren y la fonología histórica: revolucionar la disciplina desde Suecia

La innovación metodológica más trascendental de la sinología de principios del siglo XX no provino de París, Berlín o Londres, sino de un joven lingüista sueco que aplicó los métodos de la lingüística comparada europea a la lengua china. Bernhard Karlgren (1889–1978), nacido en Jönköping, concibió siendo aún estudiante en Uppsala la idea de aplicar el método histórico-comparativo desarrollado para estudiar las lenguas indoeuropeas al chino —una lengua para la que no existía todavía enseñanza universitaria en Suecia—.[24]

Tras estudiar los fundamentos del chino en San Petersburgo, Karlgren viajó a China en 1910 y, en menos de dos años, realizó estudios fonológicos de veinticuatro dialectos diferentes —un logro que aún suscita admiración—. Luego pasó dos años en París (1912–1914) estudiando con Chavannes en el Collège de France, donde también conoció a Pelliot y Maspero. En mayo de 1915, Karlgren obtuvo su doctorado en Uppsala con la primera parte de sus monumentales Études sur la phonologie chinoise, que recibieron el Prix Julien de la Académie des Inscriptions et Belles-Lettres de París.[25]

El enfoque de Karlgren representaba un genuino avance metodológico. Del mismo modo que los lingüistas comparatistas reconstruían el protoindoeuropeo comparando formas afines del sánscrito, griego, latín y germánico, Karlgren reconstruyó etapas anteriores de la pronunciación china comparando cómo los mismos caracteres eran pronunciados en distintos dialectos chinos modernos, utilizando el diccionario de rimas Qieyun de 601 d.C. como marco de referencia.[26]

La importancia de este trabajo se extendía mucho más allá de la lingüística. La fonología histórica es una herramienta fundamental del análisis filológico: conocer la pronunciación de los caracteres en distintos períodos permite a los eruditos identificar caracteres prestados, rastrear la evolución de los significados de las palabras y resolver dificultades textuales de otro modo impenetrables. E.G. Pulleyblank dividió célebremente el campo en dos períodos: «AK (antes de Karlgren) y DK (después de Karlgren)».[27]

Wang Li, uno de los lingüistas chinos más eminentes del siglo XX, evaluó el impacto de Karlgren: «Entre los sinólogos occidentales, ha habido muchos, pero los que han ejercido una influencia sobre la lingüística china son pocos. El único cuya influencia ha sido verdaderamente grande es Karlgren.» Los Études fueron traducidos al chino en 1940 por los principales lingüistas de China —Zhao Yuanren, Li Fanggui y Luo Changpei—, una colaboración que atestiguaba la estima en que los eruditos chinos tenían la contribución de Karlgren.[28]

El intercambio entre Karlgren y Maspero ejemplificó el internacionalismo de la erudición sinológica en su mejor expresión. Maspero, que había trabajado independientemente sobre fonología histórica china durante sus años en Hanói, respondió a los Études en 1920 con su propio estudio detallado, Le Dialecte de Tch'ang-an sous les T'ang. Karlgren incorporó algunas de las sugerencias de Maspero y refutó otras. Como Karlgren reconoció: «Mi sistema reconstructivo de 1919 se mantiene pues válido con la excepción de tres puntos importantes, donde Maspero ha introducido o al menos mostrado el camino hacia valiosas enmiendas.»[29]

Este diálogo productivo —que vinculaba Estocolmo, París y Hanói— refinó la reconstrucción del chino medio e ilustra cómo los mayores avances de este período no provinieron del genio individual aislado sino de la densa red de intercambio intelectual que enlazaba las capitales europeas. El Collège de France, la EFEO, el T'oung Pao y la Société Asiatique proporcionaron el marco institucional; el compromiso común con el rigor filológico proporcionó el fundamento metodológico. Para un tratamiento más completo de la carrera de Karlgren y la sinología sueca, véase capítulo 14.

8. La sinología británica: las traducciones literarias de Waley y los inicios de Needham

La sinología británica de principios del siglo XX no produjo ningún filólogo de la talla de Pelliot o Karlgren, pero produjo algo posiblemente más importante culturalmente: un traductor de genio que incorporó la literatura china y japonesa al canon principal de la cultura occidental. Arthur Waley (1889–1966), autodidacta en chino y japonés, no ocupó ningún puesto universitario, nunca visitó Asia y trabajó enteramente fuera del marco institucional de la sinología académica. Sin embargo, sus traducciones transformaron la comprensión occidental de la literatura del este asiático.[30]

El primer libro de Waley, A Hundred and Seventy Chinese Poems (1917), fue una revelación. Reimpreso más de una docena de veces y traducido al francés y al alemán, introdujo la poesía clásica china en los hogares occidentales corrientes por primera vez. Los críticos contemporáneos compararon la experiencia con «el descubrimiento de un nuevo continente». En un momento en que los lectores de periódicos occidentales asociaban China con la guerra, el hambre y el colapso político, las traducciones de Waley revelaban «otro mundo —un paraíso oriental de moralidad, civilización, compasión, honestidad y normas sociales—».[31]

Más allá de la poesía, Waley tradujo las Analectas (1938), el Dao De Jing (1934) y, lo más célebremente, su versión abreviada del Xiyou ji, publicada como Monkey (1942), que se convirtió en uno de los libros chinos más conocidos en Occidente. En literatura japonesa, su traducción del Genji Monogatari (1925–1933) fue universalmente aclamada como una de las obras maestras de la traducción literaria al inglés. El sinólogo estadounidense Jonathan Spence resumió su logro: «El impacto que Waley causó en la gente nunca será igualado, pues la mayoría de las obras que tradujo eran desconocidas en el mundo occidental.»[32]

Joseph Needham (1900–1995) era un destacado bioquímico de Cambridge cuando, en 1937, tres estudiantes de posgrado chinos llegaron a su laboratorio, entre ellos Lu Gwei-djen. A través de ellos, Needham descubrió que la civilización china había realizado contribuciones fundamentales a la ciencia y la tecnología que eran casi enteramente desconocidas en Occidente. Resolvió aprender chino y escribir una historia completa de la ciencia china. El primer volumen de Science and Civilisation in China no aparecería hasta 1954, pero el proyecto fue concebido y planificado en gran medida durante el período cubierto por este capítulo.[33] Para un relato completo, véase capítulo 9, sección 6.

9. El surgimiento de la sinología estadounidense: Hirth, Laufer, Boodberg

La transición de la sinología misionera a la sinología profesional en Estados Unidos fue simbolizada por la llegada de Friedrich Hirth (1845–1927) a la Universidad de Columbia en 1902. Nacido en Turingia y formado en filología clásica en Berlín, Hirth había pasado veinticinco años en diversas funciones oficiales en China. Como señaló Honey, Hirth era «el único sinólogo estadounidense eminente de su generación, aunque nacido y formado en Alemania» —aparte de Laufer—.[34]

Berthold Laufer (1874–1934), nacido en Colonia y formado bajo el sucesor de Gabelentz en Leipzig, dirigió expediciones a Asia Oriental para el American Museum of Natural History y se estableció definitivamente en el Field Museum of Natural History de Chicago. Su obra maestra, Sino-Iranica (1919), era un estudio monumental de los intercambios culturales y materiales entre China e Irán.[35]

Peter A. Boodberg (1903–1972), nacido en Rusia y formado en las tradiciones filológicas europeas, llegó a la Universidad de California en Berkeley, donde estableció una escuela de filología sinológica que igualaba los mejores trabajos europeos. Honey consideraba que Boodberg había «igualado la incisividad intelectual y la fuerza de memoria de Pelliot si no su perfil internacional, y superado la humanidad de Maspero al poner sin reservas el trabajo del filólogo al servicio de un humanismo universal».[36] Su alumno Edward H. Schafer (1913–1991) continuó la tradición de Berkeley con exploraciones virtuosas de los mundos natural, material e imaginario de la China de los Tang, creando lo que Honey llamó «un nuevo género de escritura erudita».

10. Granet y los enfoques sociológicos

Marcel Granet (1884–1940) se distingue de las otras grandes figuras de este período tanto por su método como por su filiación intelectual. Mientras Chavannes, Pelliot y Maspero derivaban su enfoque de la tradición de la erudición textual clásica, Granet fue moldeado por la escuela sociológica de Émile Durkheim y aportó a la sinología un conjunto fundamentalmente diferente de preguntas y herramientas analíticas.[37]

Su tesis doctoral, Fêtes et chansons anciennes de la Chine (1919), fue un brillante ejercicio de interpretación sociológica. Tomando las canciones de amor de la sección Guofeng del Shijing como material principal, Granet argumentó que no eran letras personales sino el residuo de festivales estacionales durante los cuales comunidades campesinas, rígidamente segregadas por género en la vida cotidiana, se reunían para un cortejo ritualizado.[38]

La muerte de Granet en 1940, causada por el dolor y la desesperación ante la invasión alemana de Francia, fue llorada por sinólogos y sociólogos por igual. Su influencia se extendió mucho más allá de la sinología. Para un tratamiento completo, véase capítulo 8, sección 5.

11. El impacto de la Primera Guerra Mundial

La Primera Guerra Mundial perturbó la investigación sinológica en toda Europa, aunque su impacto fue desigual. En Francia, Chavannes murió en 1918, con la salud minada por la tensión de los años de guerra. Pelliot sirvió en el ejército francés y fue condecorado por valentía. En Alemania, la guerra interrumpió carreras, cortó contactos internacionales y destruyó la infraestructura colonial —en particular la colonia de Qingdao— que había sostenido a eruditos como Richard Wilhelm.

Sin embargo, la guerra también generó nuevas oportunidades. La posguerra vio una rápida expansión de las instituciones sinológicas en Alemania, con nuevas cátedras establecidas en Leipzig (1922) y Fráncfort (1925). El clima intelectual de la República de Weimar, con su cuestionamiento de las certezas occidentales y su apertura al pensamiento no europeo, creó un público receptivo para las traducciones de la filosofía china.[39]

12. La floración de entreguerras (1918–1933)

El período de entreguerras fue testigo del más alto florecimiento de la sinología clásica. Varios rasgos distinguieron esta edad de oro:

Internacionalismo. La comunidad sinológica era lo suficientemente pequeña —quizás un centenar de eruditos activos en todo el mundo— como para que las relaciones personales importasen enormemente.

Rigor filológico. El estándar de erudición textual alcanzó su apogeo. Las herramientas estaban ahora disponibles —las reconstrucciones de Karlgren del chino medio y antiguo, el dominio bibliográfico de Pelliot, la fonología histórica de Maspero— y se desplegaban con una precisión y minuciosidad raramente igualadas desde entonces.

Síntesis ambiciosa. El período produjo obras de alcance monumental: la Geschichte des chinesischen Reiches en cinco volúmenes de Otto Franke, la Geschichte der chinesischen Philosophie en tres volúmenes de Forke, los Grammata Serica de Karlgren, La Chine antique de Maspero, La civilisation chinoise y La pensée chinoise de Granet.

Diversidad institucional. Los centros de excelencia sinológica estaban geográficamente dispersos de un modo que enriquecía el campo. París seguía siendo la capital, pero Estocolmo, Hamburgo, Berlín, Leipzig, Londres, Berkeley y Leiden albergaban eruditos de primer rango.

El papel de los interlocutores chinos. Por primera vez, los sinólogos occidentales se enfrentaron a un compromiso serio por parte de eruditos chinos formados en métodos críticos modernos. Los trabajos pioneros de Wang Guowei sobre las inscripciones oraculares en hueso, publicados en las décadas de 1910 y 1920, demostraron que los eruditos chinos podían realizar contribuciones al estudio de la China antigua que superaban todo lo que los sinólogos occidentales habían logrado.

Intercambios académicos chino-occidentales. El período de entreguerras vio la emergencia de eruditos chinos formados en métodos occidentales que se comprometieron directamente con la sinología europea. Hu Shi visitó Fráncfort por invitación de Richard Wilhelm; Lin Yutang completó su doctorado con Conrady en Leipzig; Ji Xianlin sirvió como lector de chino en el seminario sinológico de Gotinga de 1937 a 1945.[40]

13. Las revistas sinológicas

La consolidación institucional de la sinología en este período fue acompañada por la fundación y maduración de varias revistas importantes. El T'oung Pao, cofundado en 1890 por el sinólogo neerlandés Schlegel y el bibliógrafo francés Cordier, ya estaba establecido como la principal revista sinológica internacional. A esta se sumaron:

  • Asia Major (Leipzig, 1924–1935; relanzada en Londres, 1949), fundada por Bruno Schindler.
  • Sinica (Fráncfort, 1925–1943), órgano del China-Institut de Richard Wilhelm.
  • Monumenta Serica (Pekín, 1935–), fundada por el misionero-sinólogo steyleriano Heinrich Stenz en la Universidad católica Fu Jen.
  • Harvard Journal of Asiatic Studies (1936–), que señaló la emergencia de la sinología estadounidense como fuerza importante.
  • Artibus Asiae (Zúrich, 1925–), dedicada a la historia del arte del este asiático.
  • Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient (Hanói, 1901–).[41]

14. El impacto de la Segunda Guerra Mundial y la diáspora de sinólogos germanoparlantes

El ascenso del nacionalsocialismo devastó la sinología alemana. Cuando Hitler llegó al poder en 1933, la sinología profesional en Alemania tenía apenas veinte años. El país entero poseía solo cuatro cátedras de sinología: Hamburgo (desde 1909), Berlín (desde 1912), Leipzig (desde 1922) y Fráncfort (desde 1925). El campo era pequeño, y la pérdida de incluso unos pocos eruditos fue catastrófica.[42]

El golpe más devastador fue la emigración forzada de toda una generación. Gustav Haloun (1898–1951) fue rechazado para una cátedra titular debido a su «actitud negativa hacia el NSDAP» y aceptó un puesto en la Universidad de Cambridge en 1938. Wolfram Eberhard (1909–1989) se trasladó primero a Ankara y luego a Berkeley. Walter Simon (1893–1981) huyó a la SOAS de Londres en 1938.[43]

Las contribuciones de los emigrados a sus países de acogida fueron enormes —pero ninguno de ellos fue llamado de vuelta a Alemania—. Como señaló Kern, esta transferencia unidireccional alteró permanentemente el equilibrio internacional de la investigación sinológica, desplazando el centro de gravedad de la Europa germanoparlante al mundo anglófono.[44]

La guerra misma agravó los daños. La biblioteca sinológica de la Universidad de Berlín fue destruida en los bombardeos. Las muertes de Otto Franke (1946) y Alfred Forke (1944) marcaron el fin de la generación fundadora. Para 1945, la sinología alemana estaba en ruinas.[45]

En Francia, las muertes casi simultáneas de Pelliot (1945), Maspero (1945, en Buchenwald) y la muerte anterior de Granet (1940) dejaron devastada la sinología francesa. La tarea de reconstrucción recaería sobre Paul Demiéville, quien se convirtió en la figura central de la sinología francesa de posguerra (véase capítulo 8, sección 6).

El período 1900–1945 forma así un arco coherente. Comenzó con la emergencia de la sinología profesional bajo Chavannes y terminó con la destrucción del establishment sinológico europeo por la guerra, la persecución y el exilio. Entre ambos, produjo la más grande generación de sinólogos que la disciplina ha conocido —una generación cuyas obras permanecen, en muchos casos, insuperadas—. Los métodos que desarrollaron, los textos que tradujeron, las herramientas que crearon y las preguntas que plantearon continúan definiendo el campo.

Sin embargo, la misma catástrofe que puso fin a esta edad de oro también plantó las semillas de la renovación. La dispersión de eruditos alemanes y austríacos por el mundo anglófono enriqueció inmensamente la sinología estadounidense y británica y sentó las bases para el crecimiento explosivo de los estudios chinos en el período de posguerra. El capítulo inaugural de esa historia —la transformación de la sinología por la Guerra Fría— se narra en el capítulo 6.

Notas

Referencias

  1. David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
  2. Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
  3. Zhang Xiping, conferencia 1, «Introducción a los estudios sinológicos occidentales», pp. 165–168.
  4. Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
  5. Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020); véase también la guía de humanidades digitales de la biblioteca de la Universidad de Chicago.
  6. Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
  7. Peter K. Bol y Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen sobre los desafíos de la traducción por IA.
  9. "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," preimpresión arXiv (2025).
  10. "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
  11. "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
  12. Sobre Cordier, véase capítulo 8, sección 4; Zhang Xiping, «Conferencia 7», sección 3; Honey, Incense, 42. George A. Kennedy, An Introduction to Sinology: Being a Guide to the Tz'u Hai (Ci hai) (1953; reimpr. New Haven: Far Eastern Publications, 1981).
  13. Sobre Alekséyev, véase capítulo 16, sección 4; Honey, Incense, donde se señala que Alekséyev era un «estudiante de Chavannes» y «consideró a Pelliot su amigo más cercano durante el resto de su vida».
  14. Véase, por ej., Mark Edward Lewis y Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
  15. Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  16. China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  17. Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 54–60.
  18. Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.
  19. Sobre Franz Kuhn, véase capítulo 7, sección 4.7.
  20. Sobre Haenisch, véase capítulo 7, secciones 4.2, 6.1; Erich Haenisch, Die Geheime Geschichte der Mongolen (Leipzig: Otto Harrassowitz, 1941; 2.ª ed. 1948).
  21. Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 102–113.
  22. Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 114–117.
  23. "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
  24. Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
  25. "Academic Freedom and China," informe de la AAUP (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  26. "They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).
  27. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, cap. 7, pp. 100–111.
  28. Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, n.º 2 (2020): 299.
  29. Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
  30. David L. Hall y Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.
  31. François Jullien, Détour et accès: stratégies du sens en Chine et en Grèce (Nueva York: Zone Books, 2000); cf. "China as Method: Methodological Implications of François Jullien's Philosophical Detour through China," Contemporary French and Francophone Studies 28, n.º 1 (2024).
  32. Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (Nueva York: Columbia University Press, 2017).
  33. Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia," Dao 16, n.º 1 (2017): 55–72.
  34. Sobre la imprenta coreana y la transmisión textual, véase la inscripción en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO para el Jikji (la impresión con tipos móviles metálicos más antigua conservada, 1377); sobre el Tripitaka coreano, véase la inscripción en el Patrimonio Mundial de la UNESCO.
  35. Sobre la «colaboración colonial», véase ibid.
  36. Sobre la sinología coreana de posguerra, véase "Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China," Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
  37. Ibid.
  38. "Two Millennia of Sinology," Journal of Chinese History.
  39. Sobre el uso del chino clásico en el Vietnam independiente, véase el artículo de Wikipedia "History of writing in Vietnam"; Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).
  40. Sobre el contenido de los exámenes, véase ibid.; el artículo Britannica "chu nom."
  41. Sobre el impacto social de los exámenes, véase "Persistent legacy of the 1075–1919 Vietnamese imperial examinations," MPRA Paper 100860 (2020).
  42. Vietnam como último país en celebrar exámenes: el artículo de Wikipedia "Confucian court examination system in Vietnam."
  43. Sobre el Instituto Hán Nôm, véase el artículo de Wikipedia "Chữ Nôm"; la entrada Omniglot "Vietnamese Chu Nom script."
  44. Sobre la sinología en Vietnam durante el período colonial, véase "Sinology in Vietnam," Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
  45. Sobre la guerra sino-vietnamita y sus consecuencias, véase Brantly Womack, China and Vietnam: The Politics of Asymmetry (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).