History of Sinology/es/Chapter 6
Capítulo 6: La sinología de la Guerra Fría — campos divididos, paradigmas en competencia (1945–1990)
1. Introducción: una disciplina transformada
La Segunda Guerra Mundial destruyó los fundamentos institucionales de la sinología europea y creó las condiciones para una reestructuración radical del campo. Entre 1945 y 1990, el estudio de China en Occidente fue remodelado por tres fuerzas que tenían poco que ver con la filología: la confrontación de la Guerra Fría entre Estados Unidos y la Unión Soviética, el establecimiento de la República Popular China en 1949 y el consiguiente cierre del continente chino a la mayoría de los académicos occidentales, y la expansión masiva de la educación superior estadounidense bajo el estímulo del financiamiento gubernamental bélico y de la Guerra Fría. El resultado fue una disciplina que, para 1990, guardaba escaso parecido con la sinología clásica de la era prebélica. La pequeña comunidad de filólogos interconectados internacionalmente que había dominado el campo desde Chavannes hasta Pelliot cedió su lugar a una empresa mucho más grande, diversa y fragmentada —una en la que el nombre mismo de «sinología» se volvió objeto de disputa—.
El relato atraviesa las tradiciones nacionales tratadas en los capítulos por países (capítulos 7 a 18). Su interés no es el desarrollo interno de las escuelas nacionales individuales, sino los cambios estructurales que remodelaron el campo en su conjunto: la revolución Fairbank en Estados Unidos, las restricciones ideológicas de la sinología soviética, la división del campo alemán entre Este y Oeste, el impacto de la Revolución Cultural sobre el acceso y la investigación occidentales, la emergencia de Taiwán y Hong Kong como sitios de investigación sustitutos, y los debates sobre la naturaleza y el propósito de los estudios sobre China que estos desarrollos provocaron.
2. Reconstrucción de la sinología europea después de la guerra
La magnitud de las pérdidas infligidas a la sinología europea por la guerra y sus antecedentes difícilmente puede ser exagerada. En Francia, las muertes casi simultáneas de Pelliot (1945), Maspero (1945, en Buchenwald) y Granet (1940) dejaron al campo privado de sus tres figuras más grandes (véase capítulo 5, sección 12.3). En Alemania, la emigración forzada de una generación de académicos, la destrucción de importantes bibliotecas de investigación, las muertes de Otto Franke (1946) y Alfred Forke (1944), y la devastación física de las universidades habían reducido cuatro décadas de construcción institucional a escombros (véase capítulo 7, sección 5).[1]
La recuperación de la sinología francesa fue notablemente rápida, en gran medida gracias a los esfuerzos de Paul Demiéville (1894–1979). Nacido en Lausana y formado en París y Hanói, Demiéville era uno de los más eminentes especialistas en budismo del siglo XX. Sucedió a Maspero en el Collège de France y sirvió como coeditor del T'oung Pao.[2]
Bajo el liderazgo de Demiéville, la sinología francesa mantuvo su carácter distintivo mientras se adaptaba al entorno transformado de la posguerra. Lanzó importantes proyectos colaborativos y formó una nueva generación de académicos: Jacques Gernet, Léon Vandermeersch y otros.[3]
La reconstrucción de la sinología alemana fue dolorosamente lenta. En Alemania Occidental, la sinología se organizó en torno a tres centros: Hamburgo bajo Wolfgang Franke (1912–2007), Múnich bajo Herbert Franke (1914–2011), y a partir de los años 1960 un número creciente de instituciones. En 1964, se lanzó un experimento decisivo de reestructuración en la recién fundada Ruhr-Universität Bochum, donde se estableció un Instituto de Estudios de Asia Oriental siguiendo el modelo de los «area studies» estadounidenses.[4]
En Gran Bretaña, el informe Scarborough (1947) pidió departamentos de estudios orientales debidamente financiados. Dos eruditos emigrados europeos habían aportado estándares filológicos continentales a la sinología británica: Walter Simon (1893–1981) en la SOAS y Gustav Haloun (1898–1951) en Cambridge.[5]
3. La revolución Fairbank: area studies frente a sinología clásica
Ningún individuo ha ejercido mayor influencia sobre el desarrollo institucional de los estudios chinos estadounidenses que John King Fairbank (1907–1991). Nacido en Dakota del Sur, educado en Harvard y Oxford, Fairbank eligió la historia diplomática e institucional de la China moderna como su campo —una orientación investigadora que era, como observó Zhang Xiping, «completamente diferente de la sinología tradicional»—.[6]
El marco institucional que Fairbank construyó fue formidable. En Harvard, estableció el Committee on Regional Studies: East Asia (1946). La fundación de la Far Eastern Association en 1941 (renombrada Association for Asian Studies en 1956) proporcionó un hogar organizativo. La visión de Fairbank fue institucionalizada nacionalmente a través del National Defense Education Act de 1958. A mediados de la década de 1960, Estados Unidos poseía más especialistas en estudios chinos que el resto del mundo en conjunto.[7]
El desarrollo de los estudios chinos estadounidenses a principios de la década de 1950 fue gravemente perturbado por el macartismo. La acusación de que los especialistas estadounidenses en China habían «perdido China» se convirtió en un arma potente en las batallas políticas internas.[8]
La tensión entre el modelo Fairbank y la tradición filológica más antigua llegó a su punto álgido en un célebre intercambio en las páginas del Journal of Asian Studies en 1964. Frederick W. Mote afirmó: «Si significa algo, sinología significa filología china.» Denis Twitchett emitió lo que llamó «Un solitario viva por la sinología».[9]
El debate nunca fue definitivamente resuelto, y la tensión entre «sinología» y «estudios chinos» persiste hasta hoy.
4. La sinología soviética y sus restricciones ideológicas
La sinología soviética tenía raíces profundas en la Misión Eclesiástica Rusa en Pekín y los grandes académicos del siglo XIX Bichurín y Vasíliev (véase capítulo 16, secciones 2–3). Después de 1917, los estudios chinos en la URSS quedaron bajo la guía abarcadora del marxismo-leninismo.[10]
La figura principal del período de transición fue Vasili Mijáilovich Alekséyev (1881–1951), estudiante de Chavannes que había estudiado en París junto a Pelliot, Maspero y Granet. Alekséyev llevó los métodos de la escuela filológica francesa a la sinología rusa.[11]
Las restricciones ideológicas sobre la sinología soviética eran omnipresentes. Sin embargo, los sinólogos soviéticos desarrollaron estrategias para perseguir una erudición seria dentro de estas restricciones, eligiendo temas como la fonología histórica y la poesía clásica que estaban suficientemente alejados de la política contemporánea.[12]
La ruptura sino-soviética de principios de los años 1960 tuvo consecuencias devastadoras. Tras la llegada al poder de Gorbachov, la manipulación ideológica desapareció casi por completo. Para un tratamiento completo, véase capítulo 16.
La Universidad de Leiden, donde Schlegel había cofundado el T'oung Pao en 1890, siguió siendo un centro de sinología filológica. Erik Zürcher (1928–2008) produjo trabajos seminales sobre la introducción del budismo en China. Kristofer Schipper (nacido en 1934) dirigió el monumental Projet Tao-tsang. Para un tratamiento más completo, véase capítulo 10.
En Escandinavia, Göran Malmqvist (1924–2019), alumno de Karlgren en Estocolmo, reorientó la sinología sueca hacia la literatura china moderna. Su elección a la Academia Sueca en 1985 le confirió una influencia notable sobre el reconocimiento internacional de escritores chinos, especialmente en la concesión del Nobel a Gao Xingjian en 2000. Véase capítulo 14.
6. Sinología en la RDA frente a la RFA
La división de Alemania después de 1945 creó dos tradiciones sinológicas paralelas. La sinología de Alemania Oriental heredó la tradición de Leipzig bajo Eduard Erkes (1891–1958). Sin embargo, la ruptura sino-soviética tuvo consecuencias devastadoras: después de 1963, la cátedra de Erkes permaneció vacante durante veinticinco años.[13]
La sinología de Alemania Occidental experimentó una transformación dramática en las décadas de 1960 y 1970. Las protestas estudiantiles de 1968 aceleraron el paso de la Sinologie clásica a las Chinawissenschaften (Estudios Chinos). Para un tratamiento completo, véase capítulo 7, sección 7.
7. El impacto de la Revolución Cultural en el acceso y la investigación occidentales
La Revolución Cultural (1966–1976) tuvo un impacto profundo en la sinología occidental. El efecto más inmediato fue el cierre casi total de China a los académicos occidentales. Sin embargo, la Revolución Cultural también produjo, inadvertidamente, algunos de los descubrimientos arqueológicos más importantes del siglo: la construcción de refugios antiaéreos en Changsha condujo al descubrimiento de las tumbas de Mawangdui en 1972–1974.[14]
8. Taiwán y Hong Kong como sitios de investigación sustitutos
El cierre de China continental obligó a los sinólogos occidentales a buscar sitios de investigación alternativos. Taiwán preservó gran parte de la infraestructura institucional e intelectual de la academia china anterior a 1949. La Academia Sinica mantuvo programas de investigación activos. El Museo Nacional del Palacio en Taipéi albergaba las colecciones de arte imperiales.[15]
Hong Kong desempeñó un papel diferente pero igualmente importante como principal punto de contacto entre los observadores occidentales de China y el continente. El Universities Service Centre, establecido en 1963, se convirtió en la estación de campo de la investigación de ciencias sociales sobre la China contemporánea.[16]
Taiwán y Hong Kong también se convirtieron en centros de un movimiento intelectual distintivo —el neoconfucianismo—. En enero de 1958, cuatro filósofos exiliados publicaron un «Manifiesto para una reevaluación de la sinología y la reconstrucción de la cultura china».[17]
9. Logros académicos principales de la era de la Guerra Fría
En Gran Bretaña, David Hawkes (1923–2009) produjo lo que se considera ampliamente la mejor traducción inglesa de una novela china: su versión en cinco volúmenes del Hongloumeng como The Story of the Stone (Penguin Books, 1973–1986).[18]
En Francia, Le monde chinois de Jacques Gernet (1972) se convirtió en la introducción estándar en lengua francesa a la civilización china. En Estados Unidos, Imperial China: 900–1800 de Frederick Mote (1999) ofreció una síntesis magistral. Y la Cambridge History of China, coeditada por Twitchett y Fairbank, creció hasta convertirse en la mayor historia colaborativa de China en cualquier idioma.[19]
10. El debate «sinología frente a estudios chinos»
Los defensores de la «sinología» argumentaban que el estudio de la civilización china requería un conjunto distintivo de competencias que no podían adquirirse mediante los métodos de las ciencias sociales. La afirmación de Mote de que «sinología significa filología china» encapsulaba esta posición.[20]
Los defensores de los «estudios chinos» replicaban que la necesidad urgente de comprender la República Popular exigía enfoques tomados de la ciencia política, la economía, la sociología y la antropología.[21]
11. La tradición japonesa del kangaku en el contexto de la Guerra Fría
La sinología japonesa ocupaba una posición única. Japón poseía la tradición continua más antigua de estudios chinos fuera de la propia China —la tradición del kangaku (漢学)—. A pesar de la crisis de identidad de posguerra, la sinología clásica japonesa continuó produciendo trabajos de la más alta calidad. Las revistas sinológicas japonesas mantuvieron estándares de rigor filológico rivales de la tradición europea. Para un tratamiento completo, véase capítulo 19.
12. La apertura de China (1978): un momento decisivo
La muerte de Mao Zedong en septiembre de 1976 y la detención de la Banda de los Cuatro prepararon el terreno para una transformación. El programa de «reforma y apertura» (gaige kaifang) de Deng Xiaoping, lanzado en diciembre de 1978, reabrió China al mundo exterior y a la investigación occidental.[22]
El impacto sobre la sinología fue inmediato y dramático. Archivos cerrados durante décadas se volvieron accesibles. Los descubrimientos de los manuscritos de seda de Mawangdui (1973) y las tablillas de bambú de Guodian (1993) forzaron revisiones fundamentales en la comprensión de la filosofía china antigua.
Para 1990, el campo de la sinología se había transformado más allá de todo reconocimiento. La pequeña disciplina eurocentrada y filológicamente orientada había cedido su lugar a una empresa global que abarcaba miles de académicos, decenas de disciplinas y una infraestructura institucional que se extendía de Berkeley a Pekín, de París a Tokio.
13. Balance: el legado de la Guerra Fría
La era de la Guerra Fría dejó a la sinología como una disciplina fundamentalmente diferente de lo que había sido antes de 1945.
Escala. El número de académicos que trabajaban sobre China aumentó en al menos un orden de magnitud.
Diversificación disciplinaria. Las ciencias sociales se establecieron como enfoques legítimos y, en el contexto estadounidense, dominantes.
Consolidación institucional. El financiamiento gubernamental y el apoyo de fundaciones crearon una infraestructura institucional permanente mucho más sólida que el sistema prebélico.
Implicación política. Más que en cualquier período anterior, el estudio de China fue moldeado por la relación política entre el país de origen del académico y China.
La persistencia de la filología. A pesar del triunfo de las ciencias sociales, la tradición filológica sobrevivió.
El ascenso de la erudición china. La consecuencia a largo plazo más significativa fue quizás la emergencia de académicos chinos como participantes principales del discurso sinológico internacional. Para 1990, ya no era sostenible hablar de «sinología» como una empresa exclusivamente occidental.
La era de la Guerra Fría fue así tanto una ruptura como una continuación. Destruyó el mundo institucional e intelectual en el que la sinología clásica había prosperado, pero también llevó adelante —en nuevas formas, a través de nuevas instituciones y más allá de nuevas fronteras nacionales— la empresa fundamental de comprender la civilización china a través del estudio disciplinado de sus registros escritos y sus vestigios materiales.
Notas
Referencias
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, «Introducción a los estudios sinológicos occidentales», pp. 165–168.
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol y Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Véase, por ej., Mark Edward Lewis y Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, conferencia 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
- ↑ "They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).
- ↑ David L. Hall y Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.
- ↑ François Jullien, Détour et accès: stratégies du sens en Chine et en Grèce (Nueva York: Zone Books, 2000).
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), cap. 11, pp. 194–195.
- ↑ Sobre Hawkes, véase capítulo 9, sección 8.
- ↑ Sobre Gernet, véase capítulo 8, sección 6; sobre Mote, véase Frederick W. Mote, Imperial China: 900–1800 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999).
- ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (Nueva York: Columbia University Press, 2017).
- ↑ Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate," Philosophy East and West 51, n.º 3 (2001): 393–413.
- ↑ "Two Millennia of Sinology," Journal of Chinese History.