History of Sinology/es/Chapter 17
Capítulo 17: Estados Unidos — De Friedrich Hirth al modelo de estudios de área
1. Introducción: un comienzo tardío y un ascenso rápido
La sinología estadounidense fue una llegada tardía. Cuando el primer barco mercante estadounidense, el Empress of China, alcanzó Cantón en 1784 y su sobrecargo Samuel Shaw registró sus impresiones de China, Francia ya poseía una tradición de estudios chinos que se remontaba dos siglos hasta la misión jesuita; Alemania había producido el Novissima Sinica de Leibniz (1697); e incluso Suecia había acumulado un corpus sustancial de conocimiento sobre China a través de los viajes de la Compañía de las Indias Orientales. Cincuenta años después de la apertura del comercio estadounidense con China, «ni un solo comerciante estadounidense sabía hablar chino, mucho menos realizar investigaciones sobre el país».[1]
Sin embargo, en el plazo de un siglo y medio, la sinología estadounidense —o, como sus practicantes prefirieron cada vez más llamarla, «estudios chinos»— se había convertido en la tradición de erudición sobre China más extensa, mejor financiada y más diversificada institucionalmente del mundo. Esta transformación fue impulsada por tres fuerzas: la empresa misionera del siglo XIX, que produjo la primera generación de estudiosos estadounidenses de China; el trasplante de eruditos formados en Europa, sobre todo el alemán Friedrich Hirth, que llevó los métodos filológicos continentales a las universidades estadounidenses; y la revolución en la organización del conocimiento que tuvo lugar durante y después de la Segunda Guerra Mundial, cuando John King Fairbank y sus colaboradores crearon el modelo de «estudios de área» (area studies) que definiría el compromiso estadounidense con China durante el resto del siglo XX.
La historia de la sinología estadounidense es también, más que la de cualquier otra tradición nacional, una historia moldeada por la política. La Guerra Fría, el macartismo, la guerra de Vietnam y la normalización de las relaciones sino-estadounidenses dejaron profundas huellas en la dirección, la financiación y la estructura institucional de los estudios estadounidenses sobre China. La tensión entre la «sinología» en el sentido europeo —el estudio humanístico de la civilización china a través de sus registros escritos— y los «estudios chinos» como empresa de ciencias sociales orientada hacia las preocupaciones políticas contemporáneas ha sido un rasgo definitorio del campo estadounidense desde la época de Fairbank.
2. El período misionero (1830–1920)
La sinología estadounidense nació en los puertos de tratado. Los primeros misioneros estadounidenses llegaron a China en la década de 1830, y durante casi un siglo los eruditos misioneros dominaron el conocimiento estadounidense de China. Antes de la primera Guerra del Opio, solo cuatro misioneros estadounidenses residían permanentemente en la región de Cantón-Macao: Elijah Coleman Bridgman, Samuel Wells Williams, Peter Parker y Stephen Johnson. Para 1850, los misioneros protestantes estadounidenses en China sumaban ochenta y ocho; para 1877, cuando se celebró la primera conferencia protestante general, habían alcanzado doscientos diez.[2]
Bridgman (1801–1861), que llegó a China en 1829, fue el primer sinólogo estadounidense. El American Board of Commissioners for Foreign Missions le había encargado «informar sobre el carácter, las costumbres y los modales de este pueblo». Bridgman constató que el conocimiento occidental sobre China era lamentablemente inadecuado y resolvió proporcionar información completa, actualizada e «imparcial» sobre China.[3]
El resultado fue el Chinese Repository (Zhongguo Congbao), la primera publicación periódica occidental dedicada principalmente a China. Fundado en mayo de 1832 y publicado hasta finales de 1851, el Chinese Repository cubría la política, la economía, la geografía, la historia, el derecho, la historia natural, el comercio y la lengua de China. Cada número, con una tirada de cuatrocientos a mil ejemplares, se distribuía en China, Estados Unidos y Europa.[4]
Samuel Wells Williams (1812–1884) llegó a Cantón en 1833 como impresor para la misión del American Board. Pasó cuarenta años en China, convirtiéndose en uno de los estudiosos estadounidenses más consumados de China en el siglo XIX. En 1877, regresó a Estados Unidos y fue nombrado primer profesor de lengua y literatura chinas en Yale College —la primera cátedra de este tipo en la historia estadounidense.
La obra magna de Williams fue The Middle Kingdom: A Survey of the Geography, Government, Education, Social Life, Arts, Religion, Etc., of the Chinese Empire and Its Inhabitants (1848, revisada en 1883). Esta obra en dos volúmenes y 1.200 páginas fue el primer panorama estadounidense exhaustivo de China. El bibliógrafo francés Henri Cordier la colocó en primer lugar entre las obras estadounidenses en su Bibliotheca Sinica.[5]
La erudición de Williams se basaba en lecturas extraordinariamente amplias. Sus archivos personales en Yale revelan listas de lectura que abarcan decenas de textos clásicos e históricos chinos. Sus obras lexicográficas —en particular el Syllabic Dictionary of the Chinese Language (1874), que cubría 12.527 caracteres con pronunciaciones en mandarín, cantonés, hokkien y shanghainés— fueron elogiadas como los mejores diccionarios chino-ingleses de su época.[6]
El compromiso intelectual de Williams con el pensamiento chino merece particular atención. Su evaluación de Confucio en The Middle Kingdom fue notablemente penetrante:
La mayor característica de la filosofía de Confucio es la obediencia a los superiores y una manera amable y recta de tratar con los iguales. Su filosofía requiere que las personas busquen sus restricciones orientadoras en el mundo real, no en una deidad invisible, y el monarca solo necesita obedecer a un juez superior dentro de límites muy estrechos. Partiendo del deber, el honor y la obediencia de los hijos hacia los padres, Confucio inculcó luego los deberes de la esposa hacia el marido, del súbdito hacia el gobernante, del ministro hacia el soberano, y otras obligaciones sociales. Confucio creía que la integridad política debía construirse sobre la rectitud personal; en su opinión, todo progreso comienza con «conócete a ti mismo». Sin duda, muchas de sus ideas son dignas de elogio. Comparadas incluso con las enseñanzas de los sabios griegos y romanos, sus obras no les son en modo alguno inferiores, y en dos aspectos son grandemente superiores: la amplia aplicación de su filosofía a su propia sociedad y su sobresaliente carácter práctico.
Williams también reconoció, con una agudeza inusual para su época, la influencia perdurable del confucianismo en las estructuras psicológicas y culturales chinas.[7]
El período misionero produjo una constelación de eruditos:
Justus Doolittle (1824–1880), misionero del American Board con base en Fuzhou, produjo Social Life of the Chinese (1867), un estudio etnográfico detallado basado en extenso trabajo de campo.
William Alexander Parsons Martin (1827–1916), misionero presbiteriano que se convirtió en presidente del Tongwen Guan, fundó la Peking Oriental Society en 1885 y publicó extensamente sobre el derecho chino, el gobierno y el cambio intelectual.
Arthur Henderson Smith (1845–1932) publicó Chinese Characteristics (1890), un análisis ampliamente leído y controvertido del carácter nacional chino, y China in Convulsion (1902).
William Woodville Rockhill (1854–1914), diplomático estadounidense, realizó dos viajes solitarios al Tíbet y publicó The Land of Lamas (1891). Su trabajo colaborativo con Friedrich Hirth sobre el Zhu Fan Zhi de Zhao Rugua (1911) demostró la amplitud de su erudición.[8]
El sinólogo estadounidense más importante de principios del siglo XX no había nacido en Estados Unidos y no era misionero. Berthold Laufer (1874–1934), nacido en Colonia y formado en Alemania, llegó a Estados Unidos en 1898 y desarrolló su carrera en el Field Museum of Natural History de Chicago.
La obra maestra de Laufer fue Sino-Iranica (1919), un estudio monumental del intercambio de cultura material entre China e Irán. Laufer también publicó Chinese Pottery of the Han Dynasty (1909), el primer estudio occidental de la cerámica china. Como David Honey observó, Laufer fue «el único sinólogo estadounidense eminente de su generación, aunque nacido y formado en Alemania».[9][10]
En retrospectiva sobre el período 1830–1920, los más importantes estudiosos estadounidenses de China fueron Bridgman, Williams, Martin, Doolittle, Rockhill, Smith y Laufer. Todos excepto Rockhill (un diplomático) y Laufer (un erudito puro) eran misioneros.[11]
3. Friedrich Hirth en Columbia: el trasplante alemán
La transición de la sinología misionera a la sinología profesional en Estados Unidos fue simbolizada —y en parte realizada— por la llegada de Friedrich Hirth (1845–1927) a la Universidad de Columbia. Hirth, nacido en Grafentonna, Turingia, era el decano de los sinólogos alemanes. Había pasado veinticinco años (1870–1895) en diversos cargos oficiales en China. Fue elegido miembro de la Academia Bávara de Ciencias en 1897.[12]
La carrera académica de Hirth en Alemania fue, sin embargo, frustrada por las dinámicas políticas de los círculos sinológicos berlineses. Como Henri Cordier lamentó, la influencia de Richthofen «había sido ciertamente nefasta durante varios años al desalentar la ambición de hombres de verdadero saber como Friedrich Hirth».[13]
Hirth enseñó en Columbia de 1902 a 1917, período durante el cual publicó sus notas de clase como The Ancient History of China to the End of the Chou Dynasty (1908). Su nombramiento llevó los estándares filológicos europeos a la sinología estadounidense.
La tradición de estudios chinos de Yale, inaugurada por el nombramiento de Williams en 1877, fue continuada por Kenneth Scott Latourette, cuyo The Development of China (1917) se convirtió en el primer —y posiblemente el más exitoso— libro de texto sobre China para estudiantes universitarios estadounidenses.[14]
4. La transición institucional y el auge de la sinología profesional
Si el Instituto de Relaciones del Pacífico marcó el inicio de la transición hacia los estudios de área, la fundación de la Far Eastern Association en 1941 representó su culminación institucional. En 1956 fue rebautizada como Association for Asian Studies (AAS), y su revista, originalmente el Far Eastern Quarterly, se convirtió en el Journal of Asian Studies —el periódico en lengua inglesa más influyente para los estudios asiáticos, que sigue siéndolo hoy.[15]
El desarrollo de los estudios chinos estadounidenses a principios de la década de 1950 fue severamente perturbado por el macartismo. Varios especialistas en China fueron perseguidos por presuntas simpatías comunistas. Sin embargo, el macartismo resultó ser una interrupción temporal. Paradójicamente, la misma hostilidad acabó generando un mayor apoyo gubernamental a los estudios chinos.[16]
5. La revolución Fairbank: estudios de área y China moderna
La transformación de la sinología estadounidense comenzó en la década de 1920. Un catalizador institucional clave fue el Instituto de Relaciones del Pacífico (IPR), fundado en 1925 en Hawái. Se estimó que la mitad de todos los libros estadounidenses sobre Asia publicados antes de la década de 1950 fueron producidos o financiados por el Instituto.[17]
Ningún individuo ha ejercido una mayor influencia en el desarrollo institucional de los estudios chinos estadounidenses que John King Fairbank (1907–1991). Nacido en Dakota del Sur, Fairbank se graduó de Harvard en 1929 y fue a Oxford a realizar un doctorado, estudiando bajo la dirección del historiador británico H. B. Morse. Fairbank eligió el sistema aduanero marítimo chino como tema de tesis, estableciendo así una orientación investigadora «completamente diferente de la sinología tradicional. Era un experimento enteramente nuevo».[18]
Tras recibir su doctorado de Oxford en 1936, Fairbank regresó a Harvard, donde permanecería durante más de cuatro décadas. En 1937 ofreció por primera vez un curso sobre «Historia del Lejano Oriente desde 1793» —un hito en la academia estadounidense. Al año siguiente introdujo un seminario de investigación utilizando fuentes documentales de la dinastía Qing. Estos cursos representaron una ruptura decisiva con el modelo europeo tradicional de sinología.
La carrera de Fairbank fue moldeada por su participación directa en la inteligencia y la diplomacia de guerra. Desde 1941, sirvió en la Oficina de Servicios Estratégicos (OSS) y posteriormente como asistente especial del embajador estadounidense en China (1942–1943).[19]
De vuelta en Harvard en 1946, Fairbank emprendió inmediatamente la creación de un nuevo marco institucional para el estudio de China. En 1955, organizó la creación de dos proyectos de investigación en Harvard que sentaron las bases para el establecimiento formal del East Asian Research Center de Harvard en 1956. Fairbank fue su primer director durante veinte años.
El modelo de «estudios de área» poseía varios rasgos distintivos: se centraba en la China moderna y contemporánea; enfatizaba la formación en ciencias sociales; y fomentaba la investigación interdisciplinaria. Como el propio Fairbank resumió, los estudios de área representaban «la combinación de la sinología tradicional con las ciencias sociales».[20]
El impacto institucional fue enorme. Entre 1955 y 1975, el East Asian Research Center de Harvard formó a aproximadamente doscientos investigadores y estudiantes, otorgó más de sesenta doctorados y apoyó 275 doctorados adicionales en otros departamentos. Para la década de 1970, los académicos formados en Harvard ocupaban posiciones en setenta a ochenta universidades estadounidenses.[21]
El modelo de Fairbank fue rápidamente replicado en todo el sistema universitario estadounidense. La National Defense Education Act de 1958 mandató el establecimiento de centros de lenguas extranjeras y estudios de área en las principales universidades. Entre 1959 y 1970, el gobierno federal asignó más de quince millones de dólares específicamente para estudios chinos. Simultáneamente, las fundaciones privadas contribuyeron aproximadamente veintiséis millones de dólares. En total, la inversión pública y privada estadounidense en estudios chinos durante este período alcanzó aproximadamente setenta millones de dólares —un aumento de diecinueve veces respecto a los trece años anteriores.[22]
La Fundación Ford desempeñó un papel particularmente importante. En junio de 1959, con apoyo de Ford, se estableció el Joint Committee on Contemporary China (JCCC). El JCCC financió 533 proyectos de investigación relacionados con China entre 1961 y 1970. Ford también apoyó la creación de centros de estudios chinos en Harvard, Columbia, Berkeley, la Universidad de Washington en Seattle, y posteriormente en Yale, Michigan, Princeton, Cornell y Stanford.[23]
6. Tres paradigmas: impacto-respuesta, tradición-modernidad e imperialismo
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta finales de la década de 1960, los estudios chinos estadounidenses estuvieron ampliamente dominados por tres marcos analíticos.
El modelo de «impacto-respuesta» del propio Fairbank fue el más influyente. Argumentaba que la civilización china era fundamentalmente estática. Su obra colaborativa con Deng Siyu, China's Response to the West (1954), ofreció la formulación paradigmática:
Puesto que China es el Estado unificado más poblado, con la historia continua más larga, su sometimiento a los estragos occidentales durante el siglo pasado ha producido necesariamente revoluciones intelectuales continuas y encrespadas cuyo fin aún no hemos visto… Bajo el ímpetu de la revolución industrial, este contacto tuvo un impacto desastrosamente pesado sobre la antigua sociedad china, desafiando, atacando y minando sus cimientos en cada dominio de la actividad social —político, económico, social, ideológico y cultural— y finalmente conquistándola.[24]
La «escuela de Harvard», como se conocía a los seguidores de Fairbank, se convirtió en la fuerza dominante de los estudios chinos estadounidenses.
Joseph R. Levenson (1920–1969), con sede en la Universidad de California en Berkeley, representó una tradición alternativa. Sus obras principales desarrollaron el modelo de «tradición-modernidad». Levenson argumentaba que el confucianismo «solo tenía un camino de regreso, pero ninguna salida».[25]
Un tercer paradigma, el modelo del «imperialismo», dominó el estudio de la historia económica china.
A pesar de sus diferencias de énfasis, los tres paradigmas compartían supuestos fundamentales. Todos veían la sociedad china como esencialmente «estancada» antes del contacto occidental. Todos utilizaban los estándares occidentales de desarrollo como medidas universales de progreso.[26]
7. El giro «centrado en China»
A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, los fundamentos intelectuales de los tres paradigmas dominantes habían sido socavados. La búsqueda de un nuevo enfoque culminó en lo que Paul Cohen, en su influyente estudio Discovering History in China (1984), llamó la orientación «centrada en China».[27]
El enfoque «centrado en China» fue inaugurado por la obra de Philip Kuhn, Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China (1970), seguida de una serie de obras importantes: Conflict and Control in Late Imperial China de Frederic Wakeman y Carolyn Grant (1975), The City in Late Imperial China de G. William Skinner (1977) y From Ming to Ch'ing de Jonathan Spence y John Wills (1979).
Estas obras compartían varias características: abordaban la historia china desde dentro de China; desagregaban China «horizontalmente» en regiones, provincias y localidades; dividían la sociedad china «verticalmente» en diferentes estratos sociales; y adoptaban con entusiasmo teorías y métodos de otras disciplinas.[28]
8. La obra erudita de Fairbank
Fairbank fue extraordinariamente productivo. Es autor, coautor, editor o coeditor de más de sesenta libros.
Trade and Diplomacy on the China Coast (1953), basado en su tesis doctoral de Oxford, fue un estudio meticuloso del sistema de puertos de tratado de 1842 a 1854.[29]
The United States and China (1948), escrito tras su regreso del servicio de guerra, pasó por cinco ediciones y se vendió por centenares de miles de ejemplares.
El Cambridge History of China, coeditado por Fairbank con Denis Twitchett, fue el proyecto colaborativo más ambicioso en la historia de la sinología estadounidense. Sigue siendo la obra de referencia estándar en lengua inglesa para la historia china.
El logro más trascendental de Fairbank fue posiblemente institucional más que erudito. Antes de 1940, Estados Unidos carecía de cualquier tradición establecida de estudios de Asia Oriental. Para cuando Fairbank se jubiló en 1977, los académicos formados solo en Harvard ocupaban posiciones en decenas de universidades estadounidenses. El East Asian Research Center de Harvard, rebautizado como Fairbank Center for East Asian Research, se convirtió en el «buque insignia» de los estudios chinos estadounidenses.[30]
La visión institucional de Fairbank se basaba en una clara comprensión de lo que distinguía a la sinología estadounidense de la europea. Donde la sinología europea estaba enraizada en tradiciones filológicas, los estudios chinos estadounidenses serían interdisciplinarios, relevantes para las políticas públicas e institucionalmente difusos.[31]
9. La división «sinología» frente a «estudios chinos»
La revolución Fairbank no extinguió la antigua tradición de sinología humanística en Estados Unidos. Eruditos como Peter Boodberg (1903–1972) y Edward Schafer (1913–1991) en Berkeley, Homer Dubs (1892–1969) en Oxford, L. Carrington Goodrich (1894–1986) en Columbia y Francis Cleaves (1911–1995) en Harvard continuaron el trabajo filológico clásico en la tradición europea.[32]
La tensión entre «sinología» y «estudios chinos» ha sido un rasgo persistente del campo estadounidense. Frederick Mote articuló uno de los polos de este debate: «Si sinología significa algo, sinología significa filología china.»[33]
Peter Alexis Boodberg, un emigrado ruso que enseñó en Berkeley de 1936 hasta su muerte en 1972, representó la defensa más intransigente de la sinología filológica en Estados Unidos. Su alumno Edward Schafer logró establecer «un nuevo género de escritura erudita» sobre los mundos materiales e imaginarios de la dinastía Tang.[34]
La tensión entre sinología y estudios chinos no se ha resuelto; simplemente ha desplazado su locus institucional.
10. Los estudios chinos estadounidenses contemporáneos
Desde la década de 1980, los estudios chinos estadounidenses han sido transformados por varios desarrollos. El más trascendental fue la apertura de la propia China tras la era de reformas. Para 2003, cincuenta grandes instituciones de investigación estadounidenses poseían cerca de 800.000 volúmenes en lengua china.[35]
El desarrollo intelectual más significativo ha sido la importación masiva de marcos teóricos de las ciencias sociales. Tres «teorías de alcance medio» han sido particularmente influyentes:
La teoría de la involución, tomada prestada por Philip Huang de Clifford Geertz y aplicada al delta del Yangtsé, postulaba que la agricultura china experimentó «crecimiento sin desarrollo».[36]
La teoría de la sociedad civil, derivada del concepto de «esfera pública» de Jürgen Habermas, fue aplicada a la historia china por William Rowe en sus influyentes estudios sobre Hankou.[37]
Los enfoques posmodernos, influidos por la crítica de Michel Foucault a la racionalidad ilustrada, aparecieron en los estudios chinos estadounidenses desde principios de la década de 1990.[38]
El inicio del siglo XXI ha visto la emergencia de las humanidades digitales como fuerza significativa en los estudios chinos estadounidenses.
11. Conclusión: la paradoja de la sinología estadounidense
La mayor fortaleza de la sinología estadounidense —su escala institucional, sus recursos financieros, su diversidad metodológica, su compromiso con las preocupaciones políticas contemporáneas— es también la fuente de sus tensiones más persistentes. El crecimiento rápido del campo ha producido una extraordinaria amplitud de cobertura pero también, inevitablemente, cierta delgadez. La revolución Fairbank, que democratizó los estudios chinos al integrarlos con las ciencias sociales, simultáneamente atenuó la conexión entre la erudición sobre China y las tradiciones filológicas que habían nutrido la sinología durante siglos.
El giro «centrado en China» de la década de 1970 representó un genuino avance intelectual. Sin embargo, la pregunta de qué significa estudiar China «desde dentro» sigue siendo contestada.
Lo que es cierto es que la escala y diversidad de los estudios chinos estadounidenses han convertido al campo estadounidense en el centro indispensable de la erudición internacional sobre China. El desafío para el futuro es asegurar que este inmenso aparato siga siendo capaz del compromiso profundo, paciente y lingüísticamente fundamentado con la civilización china que los mejores trabajos de toda tradición sinológica siempre han exigido.
Notas
Bibliografía
Cohen, Paul A. Discovering History in China: American Historical Writing on the Recent Chinese Past. Nueva York: Columbia University Press, 1984.
Fairbank, John King. Trade and Diplomacy on the China Coast: The Opening of the Treaty Ports, 1842–1854. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1953.
—. The United States and China. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1948. 5.ª ed., 1989.
Hirth, Friedrich. The Ancient History of China to the End of the Chou Dynasty. Nueva York: Columbia University Press, 1908.
Honey, David B. Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology. New Haven: American Oriental Society, 2001.
Laufer, Berthold. Sino-Iranica: Chinese Contributions to the History of Civilization in Ancient Iran. Chicago: Field Museum of Natural History, 1919.
Levenson, Joseph R. Confucian China and Its Modern Fate. 3 vols. Berkeley: University of California Press, 1958–1965.
Williams, Samuel Wells. The Middle Kingdom. 2 vols. Nueva York: Wiley and Putnam, 1848. Ed. rev. Nueva York: Scribner's, 1883.
Zhang Xiping 张西平. Ou-Mei Hanxue de Lishi yu Xianzhuang 欧美汉学的历史与现状. Zhengzhou: Daxiang Chubanshe, 2005. Lección 15.
Referencias
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- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, «The China Historical GIS», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, «MARKUS: Text Analysis and Reading Platform», en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Tu Hsiu-chih, «DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
- ↑ Evaluación de Confucio por Williams, citada y discutida en Zhang Xiping, lección 15, sección 3.
- ↑ Peter K. Bol y Wen-chin Chang, «The China Biographical Database», en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen sobre los desafíos de la traducción con IA.
- ↑ «WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks», preprint de arXiv (2025).
- ↑ «Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance», Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ «A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models», Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Véase, por ejemplo, Mark Edward Lewis y Curie Viragh, «Computational Stylistics and Chinese Literature», Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ Zhang Xiping, lección 15, sección 2.
- ↑ Sobre el macartismo y su impacto en los estudios chinos estadounidenses, véase Zhang Xiping, lección 15, sección 2.
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 102–113.
- ↑ Zhang Xiping, lección 1, pp. 114–117.
- ↑ «The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign», Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
- ↑ «They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities», Human Rights Watch (2021).
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- ↑ Sobre la impresión coreana y la transmisión textual, véase la inscripción UNESCO Memoria del Mundo para el Jikji.
- ↑ Sobre «colaboración colonial», véase ibíd.
- ↑ Sobre la sinología coreana de posguerra, véase «Two Millennia of Sinology», Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
- ↑ Sobre el período chino, véase Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley: University of California Press, 1983).
- ↑ Sobre el uso del chino clásico en el Vietnam independiente, véase Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).
- ↑ Sobre el sistema de exámenes vietnamita, véase el artículo de Wikipedia «Confucian court examination system in Vietnam».