History of Sinology/fr/Chapter 19
Chapitre 19 : L'Asie orientale — La sinologie au Japon, en Corée et au Vietnam
1. Le Japon : le kangaku — la plus ancienne tradition continue d'études chinoises hors de Chine
Le Japon possède la plus ancienne tradition continue d'études chinoises hors de la Chine elle-même. Pendant plus d'un millénaire, les Japonais lettrés ont étudié la langue chinoise, lu la littérature chinoise, absorbé la philosophie chinoise et produit une érudition sur la civilisation chinoise qui, à son meilleur, a rivalisé avec ou surpassé le travail des sinologues occidentaux. Cette tradition — connue sous le nom de kangaku (漢学, littéralement « savoir des Han » ou « savoir chinois ») — est sans équivalent dans aucun autre pays. Lorsque les savants européens commençaient tout juste à déchiffrer les caractères chinois au XVIIe siècle, les érudits japonais lisaient, commentaient et débattaient des classiques chinois depuis plus de mille ans.[1]
Pourtant, l'histoire de la sinologie japonaise n'est pas simplement un récit d'absorption continue. À chaque étape, la rencontre japonaise avec le savoir chinois a été façonnée par une tension entre réception et résistance, entre le prestige de la civilisation chinoise et l'affirmation d'une identité japonaise distinctive.
1.1 Les fondements pré-modernes
La transmission de l'écriture chinoise au Japon est traditionnellement datée du Ve siècle de notre ère, lorsque des érudits coréens — en particulier la figure semi-légendaire Wani (王仁) — auraient apporté le Lunyu et le Qianzi wen à la cour japonaise. Au VIIe siècle, l'État japonais avait adopté à grande échelle le système d'écriture chinois, les institutions administratives chinoises, les codes juridiques chinois et les pratiques bouddhistes chinoises. Les réformes de Taika de 645–650 et les codes Ritsuryō subséquents étaient directement modelés sur des prototypes chinois de la dynastie Tang.[2]
Le Man'yōshū (万葉集, c. 759), la plus ancienne collection extante de poésie japonaise, fut écrit à l'aide de caractères chinois adaptés pour représenter les sons japonais — un système ultérieurement connu sous le nom de man'yōgana. Le développement des écritures japonaises hiragana et katakana à partir de formes cursives et abrégées de caractères chinois au IXe siècle permit la création d'une culture littéraire japonaise distinctive, mais le chinois classique (kanbun) demeura la langue du gouvernement, de l'érudition et de la haute culture pendant de nombreux siècles encore.
Pendant la période Heian (794–1185), la cour japonaise entretenait un Daigaku-ryō (大学寮, « Bureau de l'Université ») qui dispensait un enseignement des classiques chinois, du droit chinois, de l'histoire chinoise et de la littérature chinoise. Le curriculum était modelé sur le système éducatif de la dynastie Tang et centré sur les Cinq Classiques confucéens et le Wenxuan (文選).[3] La période médiévale (XIIe–XVIe siècles) vit l'arrivée du bouddhisme Chan (Zen), qui apporta une nouvelle vague d'influence culturelle chinoise. Les monastères Zen gozan (五山, « Cinq Montagnes ») devinrent des centres du savoir chinois, produisant un corpus substantiel de poésie et de prose en langue chinoise connu sous le nom de gozan bungaku (五山文学).[4]
1.2 Les écoles confucéennes de l'ère Tokugawa : l'âge d'or du kangaku
Le shogunat Tokugawa (1603–1868) adopta le néo-confucianisme — spécifiquement la philosophie de Zhu Xi (朱子学, Shushigaku) — comme fondement idéologique du régime.[5]
L'institution éducative confucéenne première du shogunat était le Shōheikō (昌平黌), dont le curriculum était centré sur la lecture attentive des classiques confucéens chinois en kanbun — la lecture japonaise des textes chinois classiques, dans laquelle l'ordre des mots de l'original chinois est réarrangé pour se conformer à la syntaxe japonaise au moyen de marques diacritiques (kundoku 訓読). Cette méthode, développée au cours de nombreux siècles, permettait aux Japonais lettrés d'accéder à l'ensemble du corpus de la littérature classique chinoise sans apprendre à parler le chinois.[6]
Au-delà du Shōheikō, chacun des environ 250 domaines féodaux (han) entretenait sa propre école (hankō 藩校) pour l'éducation de la jeunesse samurai. À la fin de la période Tokugawa, il y avait environ 270 écoles domaniales en activité à travers le Japon.[7] Des académies privées (juku 塾) complétaient les écoles domaniales. Les plus célèbres furent le Kaitokudō (懐徳堂) à Osaka, le Kangien (咸宜園) fondé par Hirose Tansō en 1817, et le Shōka Sonjuku (松下村塾), l'école privée du confucéen radical Yoshida Shōin, qui forma nombre des futurs dirigeants de la Restauration Meiji.[8]
La mode de l'étude sinologique s'étendait au-delà de l'élite samurai. Des institutions privées (terakoya 寺子屋, écoles de temple) offraient une instruction de base aux roturiers. À la fin de la période Tokugawa, le Japon possédait ce qui était, selon tout critère, la société la plus alphabétisée du monde pré-industriel, et le chinois classique était le fondement de cette alphabétisation.[9]
La vitalité intellectuelle du kangaku de l'ère Tokugawa s'exprima dans la compétition entre écoles rivales de pensée confucéenne. L'école dominante de Zhu Xi (Shushigaku) fut contestée par l'école de Wang Yangming (Yōmeigaku 陽明学). Le mouvement de l'« Ancien Savoir » (Kogaku 古学), représenté par Itō Jinsai (1627–1705) et Ogyū Sorai (1666–1728), rejeta les interprétations tant de Zhu Xi que de Wang Yangming et insista pour revenir directement aux textes originaux de Confucius et de Mencius. Sorai, qui préconisait de lire les classiques chinois dans le chinois original plutôt qu'à travers la lecture kanbun, fut l'innovateur philologique le plus radical de la période Tokugawa et a été comparé aux humanistes européens qui insistaient pour lire les textes grecs et latins dans l'original.[10] Le mouvement Kokugaku (国学, « Savoir national »), qui émergea au XVIIIe siècle comme réaction contre la domination du savoir chinois, chercha à recouvrer ce que ses partisans considéraient comme l'esprit authentique de la culture japonaise. La tension entre kangaku et kokugaku refléta ainsi, dans un registre culturel différent, la tension entre sinologie et études nationales qui allait émerger ultérieurement dans d'autres pays d'Asie de l'Est.[11]
1.3 La transformation Meiji et la sinologie académique moderne
La Restauration Meiji de 1868 et le programme subséquent de modernisation rapide transformèrent tous les aspects de la société japonaise, y compris l'étude de la Chine. Les écoles domaniales et le Shōheikō furent abolis. Des universités de style occidental furent établies : l'Université impériale de Tokyo (1877), l'Université impériale de Kyoto (1897). La nouvelle discipline fut initialement appelée shinagaku (支那学, « études chinoises »), un terme qui serait ultérieurement abandonné en faveur de Chūgoku-gaku (中国学) ou Tōyōshi (東洋史, « histoire orientale ») après que le mot Shina eut acquis des connotations péjoratives.[12][13]
L'étude académique moderne de l'histoire chinoise au Japon fut pionnière par Shiratori Kurakichi (白鳥庫吉, 1865–1942), qui devint professeur à l'Université impériale de Tokyo et établit la discipline du Tōyōshi. Shiratori avait étudié sous Ludwig Riess, élève de Leopold von Ranke, et il appliqua les méthodes rankéennes de critique des sources à l'étude de l'histoire de l'Asie de l'Est. En 1916, Shiratori avait formé une grande cohorte de futurs savants, établissant ce qui devint l'« école de Tokyo » de sinologie.[14]
1.4 Naitō Konan et l'école de Kyoto
Naitō Torajirō (内藤虎次郎, 1866–1934), universellement connu sous son nom de plume Naitō Konan, fut le fondateur de l'école historiographique de Kyoto et l'un des sinologues les plus influents du XXe siècle, en Orient comme en Occident. Journaliste pendant vingt ans dans la presse vibrante de l'ère Meiji, Naitō fut reconnu comme le premier commentateur japonais sur la Chine avant d'entrer dans le monde académique. En 1907, il fut invité à l'Université impériale de Kyoto, où il assuma une chaire d'études chinoises et enseigna pendant vingt ans.[15]
La contribution la plus influente de Naitō fut sa périodisation de l'histoire chinoise, qui postulait la transition de la fin des Tang au Song du Nord comme le tournant décisif de la civilisation chinoise — le moment où la Chine entra dans la « modernité » (kinsei 近世). Cette thèse contestait tant la vision chinoise traditionnelle que l'hypothèse occidentale selon laquelle la modernité était un phénomène uniquement européen. Naitō soutenait que les changements sociaux, économiques et culturels de la période Song représentaient une transition vers la modernité précoce qui précédait de plusieurs siècles les développements comparables en Europe.[16]
La « thèse de la transition Tang-Song » devint l'une des propositions les plus débattues dans l'historiographie de l'Asie de l'Est. Elle influença profondément la sinologie occidentale, façonnant les travaux de savants tels que Robert Hartwell, Peter Bol et Robert Hymes.[17]
L'école de Kyoto, telle que façonnée par Naitō et ses successeurs, se distinguait de l'école de Tokyo par plusieurs traits : un plus grand accent sur l'histoire culturelle et intellectuelle ; un engagement plus profond avec les sources chinoises ; une attitude plus sympathique envers la civilisation chinoise comme entité autonome ; et une tendance vers la synthèse historique ambitieuse. À bien des égards, l'école de Kyoto fut l'homologue japonais de la tradition sinologique française représentée par Chavannes, Maspero et Gernet.[18]
Miyazaki Ichisada (宮崎市定, 1901–1995), le plus distingué représentant de la deuxième génération, développa davantage la thèse de Naitō. Il reçut le Prix de l'Académie du Japon (1958) et, en 1978, le prix Stanislas Julien de l'Académie des inscriptions et belles-lettres de Paris — le même prix qui avait été décerné à Karlgren, Forke et Legge, et l'une des plus hautes distinctions de la sinologie internationale.[19][20]
1.5 La sinologie japonaise d'après-guerre
La défaite du Japon en 1945 provoqua une crise profonde dans la sinologie japonaise. Certains savants, notamment Takeuchi Yoshimi (竹内好, 1910–1977), plaidèrent pour une reconstruction radicale de l'approche japonaise de la Chine. Takeuchi voyait dans Lu Xun un modèle de l'intellectuel asiatique moderne.[21]
D'autres, notamment le philologue classique Yoshikawa Kōjirō (吉川幸次郎, 1904–1980), poursuivirent la tradition philologique de l'école de Kyoto tout en apportant des révisions discrètes mais significatives à leurs positions du temps de guerre. Le débat entre Takeuchi et Yoshikawa — entre ce qu'un savant qualifia de « douleur de la passion » et le « calme de l'observateur sinologue » — définit le climat intellectuel de la sinologie japonaise d'après-guerre.[22]
Le Japon d'après-guerre développa une infrastructure institutionnelle pour les études chinoises parmi les plus étendues au monde. Les grandes universités — Tokyo, Kyoto, Osaka, Tohoku, Hokkaido, Kyushu, Waseda, Keio — entretenaient toutes des départements de littérature chinoise, d'histoire chinoise ou d'études orientales. L'Institut de recherche en sciences humaines (Jinbun Kagaku Kenkyūjo) de l'Université de Kyoto devint un centre de renommée mondiale. Les grandes revues — Tōhō Gakuhō (東方学報, Kyoto), Tōyōshi Kenkyū (東洋史研究), Shigaku Zasshi (史学雑誌, Tokyo) — publiaient une érudition qui atteignait ou dépassait les standards occidentaux de rigueur philologique.[23] La normalisation des relations sino-japonaises en 1972 ouvrit de nouvelles possibilités d'échanges savants.
La sinologie japonaise contemporaine se caractérise par une tension productive entre la tradition philologique classique héritée du kangaku et les approches modernes tirées des sciences sociales, de la théorie littéraire et des études culturelles.[24]
2. La Corée : l'héritage confucéen
2.1 Le chinois classique dans la vie intellectuelle coréenne
L'engagement de la Corée avec le savoir chinois est presque aussi ancien que celui du Japon et, à certains égards, encore plus profond. Depuis l'adoption de l'écriture chinoise aux premiers siècles de l'ère commune jusqu'à l'établissement du système d'examens confucéens sous la dynastie Goryeo (918–1392) et son élaboration sous la dynastie Joseon (1392–1897), le chinois classique fut la langue du gouvernement, de l'érudition et de la haute culture en Corée pendant bien plus d'un millénaire. La dynastie Joseon, qui adopta le néo-confucianisme comme idéologie d'État avec une rigueur inégalée même en Chine, créa ce qui fut sans doute la société la plus thoroughement confucianisée de l'histoire de l'Asie de l'Est.[25]
L'examen de la fonction publique coréenne (gwageo 科挙), modelé sur l'examen impérial chinois, fut établi en 958 sous la dynastie Goryeo et continua avec des modifications tout au long de la période Joseon jusqu'à son abolition en 1894.[26]
L'institution coréenne la plus distinctive pour l'étude des classiques chinois était le seowon (書院), l'académie confucéenne privée combinant les fonctions de sanctuaire et d'école. Modelé sur le shuyuan chinois, le premier seowon coréen — le Sosu Seowon — fut établi en 1543. Au XVIIIe siècle, il y avait plus de 670 seowon en activité à travers la Corée. En 2019, neuf seowon coréens furent inscrits sur la Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO.[27][28] Au sommet du système éducatif Joseon se trouvait le Sungkyunkwan (成均館), l'académie confucéenne nationale à Séoul.[29]
2.2 La contribution coréenne à l'érudition classique chinoise
Les érudits coréens ne se contentèrent pas d'absorber le savoir chinois ; ils apportèrent également des contributions originales à l'étude des textes chinois. Les plus grands penseurs néo-confucéens de la dynastie Joseon — Yi Hwang (李滉, 1501–1570, connu sous le nom de Toegye) et Yi I (李珥, 1536–1584, connu sous le nom de Yulgok) — s'engagèrent profondément dans la philosophie de Zhu Xi et produisirent des interprétations originales. Le « Débat des Quatre-Sept » (Sachil nonjaeng) entre Toegye et son contemporain Ki Daeseung fut l'un des débats philosophiques les plus soutenus et rigoureux de l'histoire de la pensée est-asiatique.[30]
Le mouvement Silhak (實學, « Savoir pratique ») des XVIIe et XVIIIe siècles représenta un défi supplémentaire à l'orthodoxie néo-confucéenne dominante. Des érudits comme Jeong Yagyong (丁若鏞, 1762–1836, connu sous le nom de Dasan) produisirent des commentaires volumineux sur les classiques chinois qui représentèrent l'érudition classique coréenne à son plus original et rigoureux.[31]
La Corée joua également un rôle notable dans la préservation et la transmission des textes chinois. L'imprimerie coréenne, qui adopta les caractères mobiles en métal dès 1234 — deux siècles avant Gutenberg — produisit des éditions de classiques chinois qui préservèrent parfois des leçons perdues dans les éditions chinoises. Le Tripitaka Goryeo (Palmandaejanggyeong), gravé sur plus de 80 000 blocs d'impression en bois entre 1237 et 1248, est l'édition la plus complète et la plus ancienne du canon bouddhiste chinois encore existante.[32]
Les érudits coréens composèrent également en chinois classique au plus haut niveau. Les hansi (漢詩, poésie en langue chinoise) coréens atteignirent leur apogée sous la dynastie Joseon avec des figures comme Heo Gyun (1569–1618) et Pak Jiwon (1737–1805).[33][34]
2.3 La sinologie coréenne moderne
L'annexion de la Corée par le Japon en 1910 et la période coloniale subséquente (1910–1945) eurent un impact complexe sur la sinologie coréenne. La coopération entre sinologues japonais et coréens des classiques chinois a été décrite comme une « collaboration coloniale » — intellectuellement productive mais politiquement chargée.[35]
Après la libération en 1945 et la division de la péninsule, la sinologie sud-coréenne se développa rapidement. Les grandes universités — l'Université nationale de Séoul, l'Université Korea, l'Université Yonsei et l'Université Sungkyunkwan — établirent des départements de langue chinoise, de littérature chinoise et d'histoire chinoise.[36]
La sinologie coréenne occupe une position distincte de la sinologie tant occidentale que japonaise. La création de l'alphabet coréen hangul par le roi Sejong le Grand en 1443 — l'une des réalisations les plus remarquables de l'histoire de l'écriture — fut elle-même une affirmation de l'indépendance linguistique coréenne.[37]
3. Le Vietnam : la tradition sino-vietnamienne
3.1 Un millénaire de domination chinoise et son héritage
La relation du Vietnam avec la civilisation chinoise est la plus intime de tous les pays étudiés dans ce volume. Gouverné par la Chine pendant plus d'un millénaire — de 111 av. J.-C., lorsque la dynastie Han conquit le royaume de Nanyue, à 939 de notre ère, lorsque Ngô Quyền vainquit les Han du Sud — le Vietnam absorba les institutions administratives chinoises, les codes juridiques chinois, l'écriture chinoise et le savoir chinois à une échelle qui laissa une empreinte indélébile sur sa culture.[38]
Même après avoir obtenu son indépendance, l'État vietnamien continua à utiliser le chinois classique (chữ Hán, 字漢) comme langue écrite officielle pendant près d'un millénaire.[39]
3.2 Les examens confucéens et le chữ Nôm
Le Vietnam établit son propre système d'examens confucéens de cour en 1075, sous la dynastie Lý. En 1070, la dynastie Lý fonda le Temple de la Littérature (Văn Miếu) à Thăng Long (l'actuelle Hanoï) comme temple d'État dédié à Confucius, et en 1076 établit l'Académie impériale (Quốc Tử Giám).[40] Les examens évaluaient la compréhension des principes éthiques et politiques des classiques confucéens.[41]
Le Vietnam détient la distinction d'être le dernier pays à avoir tenu des examens confucéens de la fonction publique : les autorités coloniales françaises les suspendirent en 1913 au Tonkin et en 1918–1919 en Annam, mettant fin à une tradition de plus de huit siècles.[42]
Bien que le chinois classique fût la langue du gouvernement et de l'érudition, le Vietnam développa également son propre système d'écriture pour la langue vernaculaire : le chữ Nôm (字喃, « écriture du Sud »). La plus grande œuvre de la littérature vietnamienne — le Truyện Kiều de Nguyễn Du (c. 1820) — fut composée en chữ Nôm.[43][44]
L'introduction du chữ Quốc ngữ — l'écriture vietnamienne romanisée développée par les missionnaires portugais et français au XVIIe siècle — déplaça progressivement tant le chữ Hán que le chữ Nôm. Aujourd'hui, moins d'une centaine de spécialistes dans le monde peuvent lire couramment le chữ Nôm.[45] En 1970, l'Institut du Chữ Nôm (Viện Nghiên cứu Hán Nôm) fut établi à Hanoï. À ce jour, il a rassemblé plus de 20 000 livres anciens.
3.3 Les érudits vietnamiens et l'EFEO
L'érudit de la dynastie Lê, Lê Quý Đôn (1726–1784), souvent appelé « le plus grand polymathe du Vietnam », produisit d'abondants commentaires sur des textes philosophiques et historiques chinois et compila le Vân Đài Loại Ngữ, une œuvre encyclopédique modelée sur les leishu chinois. Le Temple de la Littérature à Hanoï, qui fonctionne de manière continue depuis 1070, se dresse aujourd'hui comme un témoignage physique de l'engagement du Vietnam avec le savoir classique chinois ; ses quatre-vingt-deux stèles de pierre furent inscrites au registre UNESCO Mémoire du monde en 2010.[46]
L'École française d'Extrême-Orient (EFEO), dont le siège fut à Hanoï de sa fondation en 1898 à 1957, joua un rôle décisif dans le développement de la sinologie vietnamienne. Des savants français de l'EFEO — dont Louis Finot, Henri Maspero (pendant ses années à Hanoï, 1908–1920), Paul Mus et Émile Gaspardone — menèrent des recherches fondatrices sur l'histoire, l'épigraphie et la linguistique vietnamiennes qui s'appuyaient largement sur des sources en langue chinoise.[47]
3.4 Les études chinoises modernes au Vietnam
La sinologie moderne au Vietnam émergea pendant la colonisation française (1858–1954). Après la partition du Vietnam en 1954 et la réunification en 1975, les études chinoises suivirent la trajectoire d'un État socialiste. La guerre sino-vietnamienne de 1979 créa un climat politique dans lequel l'étude de la Chine était à la fois stratégiquement importante et politiquement sensible.[48]
Depuis la normalisation des relations sino-vietnamiennes en 1991 et l'adoption par le Vietnam des politiques de đổi mới (rénovation), la sinologie vietnamienne a connu un renouveau.
La sinologie vietnamienne partage certains traits avec la sinologie coréenne mais elle est aussi unique. La profondeur et la durée du contrôle politique chinois direct — plus d'un millénaire — sont sans parallèle. La perte de la maîtrise des caractères chinois au XXe siècle a créé une discontinuité radicale. Et la survie de plus de 20 000 livres en chữ Nôm et chữ Hán à l'Institut Hán Nôm représente à la fois un trésor savant et un formidable défi.[49]
4. Conclusion : la sinologie est-asiatique en perspective comparée
Les traditions sinologiques du Japon, de la Corée et du Vietnam partagent une origine commune dans l'influence culturelle de la civilisation chinoise, mais elles se sont développées de manières remarquablement différentes. La tradition japonaise est la plus vaste et la mieux établie institutionnellement. La tradition coréenne, bien que moins connue internationalement, s'appuie sur un engagement remarquablement profond avec la pensée confucéenne. La tradition vietnamienne, perturbée par le colonialisme et la perte de la maîtrise des caractères, fait face aux défis les plus urgents de préservation et de récupération.
Les trois traditions remettent en question l'hypothèse implicite de la sinologie occidentale selon laquelle l'étude de la Chine serait une entreprise occidentale. Bien avant que Rémusat ne prononce son premier cours au Collège de France, les érudits japonais lisaient, commentaient et débattaient des classiques chinois depuis mille ans. Bien avant que les missionnaires européens ne compilent leurs premiers dictionnaires chinois-latins, les érudits coréens avaient produit des éditions en caractères mobiles de textes bouddhistes chinois. Et bien avant que Chavannes ne traduise le Shiji, les érudits vietnamiens composaient en chinois classique comme langue officielle de leur État.
La question de savoir si ces traditions est-asiatiques doivent être classées comme « sinologie » a suscité un débat considérable. Lorsqu'une érudite coréenne lit le Lunyu en chinois classique, elle ne s'engage pas avec un texte étranger de la manière dont un sinologue français ou américain le fait ; elle lit un texte que ses ancêtres ont étudié, mémorisé et débattu pendant cinq siècles, dans une langue qui fut le medium du gouvernement, du droit et de la haute culture de sa nation pendant plus d'un millénaire.
La relation entre la sinologie est-asiatique et occidentale a été complexe et, ces dernières décennies, de plus en plus productive. L'intégration des perspectives est-asiatiques et occidentales demeure l'une des tâches les plus prometteuses — et les plus exigeantes — auxquelles le domaine fait face aujourd'hui.
Notes
Références
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- ↑ Honey, Incense at the Altar, préface, x.
- ↑ Zhang Xiping, cours 1, « Introduction aux études sinologiques occidentales », p. 165–168.
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- ↑ Hilde De Weerdt, « MARKUS: Text Analysis and Reading Platform », in Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020).
- ↑ Tu Hsiu-chih, « DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars », Journal of Chinese History 4, n° 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol et Wen-chin Chang, « The China Biographical Database », in Digital Humanities and East Asian Studies (Leyde : Brill, 2020).
- ↑ Voir le chapitre 22 (Traduction) de ce volume sur les défis de la traduction par IA.
- ↑ « WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks », prépublication arXiv (2025).
- ↑ « Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance », Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ « A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models », Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ Voir, par ex., Mark Edward Lewis et Curie Viragh, « Computational Stylistics and Chinese Literature », Journal of Chinese Literature and Culture 9, n° 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge : Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, cours 1, p. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, cours 1, p. 96–97, citant Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, cours 1, p. 102–113.
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- ↑ « The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign », Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, préface, xxii.
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- ↑ Sur les hansi coréens, voir Peter H. Lee, éd., A History of Korean Literature (Cambridge : Cambridge University Press, 2003).
- ↑ Sur l'imprimerie Joseon, voir Beth McKillop, « The History of the Book in Korea », in The Oxford Companion to the Book (Oxford : Oxford University Press, 2010).
- ↑ Voir « Kangaku and the State: Colonial Collaboration between Korean and Japanese Traditional Sinologists », Sungkyun Journal of East Asian Studies 24, n° 2 (2024).
- ↑ Voir « Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China », Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
- ↑ « Two Millennia of Sinology », Journal of Chinese History.
- ↑ Voir Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley : University of California Press, 1983).
- ↑ Sur l'usage du chinois classique dans le Vietnam indépendant, voir Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA : Harvard University Press, 1971).
- ↑ Sur le système d'examens vietnamien, voir l'article Wikipédia « Confucian court examination system in Vietnam » ; sur le Temple de la Littérature, voir l'inscription UNESCO Mémoire du monde.
- ↑ Sur le contenu des examens, voir ibid.
- ↑ Voir l'article Wikipédia « Confucian court examination system in Vietnam ».
- ↑ Sur le chữ Nôm, voir l'article Wikipédia « Chữ Nôm ».
- ↑ Sur la relation entre chữ Hán et chữ Nôm, voir l'article Wikipédia « History of writing in Vietnam ».
- ↑ Sur l'Institut Hán Nôm, voir l'article Wikipédia « Chữ Nôm ».
- ↑ Inscription UNESCO Mémoire du monde, « Stone Stele Records of Royal Examinations of the Le and Mac Dynasties (1442–1779) », 2010.
- ↑ Sur l'EFEO à Hanoï, voir le chapitre 8, section 7 ; sur les années de Maspero à l'EFEO, voir le chapitre 5, section 2.3.
- ↑ Sur la guerre sino-vietnamienne, voir Brantly Womack, China and Vietnam: The Politics of Asymmetry (Cambridge : Cambridge University Press, 2006).
- ↑ Sur les défis et opportunités de la sinologie vietnamienne, voir « Sinology in Vietnam », Journal of Chinese History.