History of Sinology/de/Chapter 31

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Kapitel 31: Schlussbetrachtung — Wohin geht die Sinologie?

1. Der Bogen von fünf Jahrhunderten

Dieses Buch hat die Geschichte der westlichen Auseinandersetzung mit China von den frühesten griechischen Verweisen auf die „Serer" über die Jesuitenmission, die Etablierung der Sinologie als akademische Disziplin und deren anschließende Transformation zu dem umfangreichen und vielfältigen Unternehmen nachgezeichnet, das heute besteht. Der Bogen dieser Geschichte — der sich über etwa fünf Jahrhunderte erstreckt, wenn wir mit den portugiesischen Seefahrern des sechzehnten Jahrhunderts beginnen, oder vier Jahrhunderte, wenn wir mit Matteo Riccis Ankunft in China im Jahr 1583 ansetzen — ist einer des zunehmenden Wissens, der zunehmenden Komplexität und der zunehmenden Dringlichkeit.

Die frühesten europäischen Kenntnisse über China waren fragmentarisch und oft phantastisch: Die Serer wurden als ein friedliches Volk vorgestellt, das Seide von Bäumen erntete, und China war vor allem als Herkunftsland eines einzigen Luxusguts bekannt (Kapitel 1). Die Jesuitenmission des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts brachte die erste systematische europäische Gelehrsamkeit über China hervor — Übersetzungen der konfuzianischen Klassiker, Beschreibungen der chinesischen Regierung und Gesellschaft, Karten, Grammatiken und Wörterbücher —, doch diese Gelehrsamkeit war durch den missionarischen Zweck, der sie motivierte, und den theologischen Rahmen, innerhalb dessen sie entstand, geprägt (Kapitel 1, 11, 12). Die Etablierung der Sinologie als akademische Disziplin im frühen neunzehnten Jahrhundert — markiert durch die Einrichtung des ersten Lehrstuhls für Chinastudien am Collège de France 1814 — leitete eine neue Ära professioneller Forschung ein, in der das Studium Chinas um seiner selbst willen betrieben wurde, nicht als Mittel zu einem religiösen oder politischen Zweck (Kapitel 8).

Die folgenden zwei Jahrhunderte sahen die Verbreitung sinologischer Traditionen über Europa, die Amerikas und schließlich die ganze Welt. Die französische Sinologie, mit ihrer Betonung philologischer Strenge und des Textkommentars, setzte den Standard für das Fach (Kapitel 8). Die deutsche Sinologie, verwurzelt in der Tradition der Altertumswissenschaft und der geisteswissenschaftlichen Bildung, brachte monumentale Übersetzungs- und Interpretationswerke hervor (Kapitel 7). Die britische Sinologie, aus den Missions- und Diplomatentraditionen erwachsen, trug bahnbrechende Übersetzungen der chinesischen Klassiker und Pionierstudien zur chinesischen Literatur bei (Kapitel 9). Die amerikanische Sinologie, durch die Area-Studies-Revolution der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts transformiert, erweiterte den Horizont der Chinaforschung um die Sozialwissenschaften und das Studium des zeitgenössischen China (Kapitel 17). Und in Russland, Skandinavien, Osteuropa, den Niederlanden, Italien, Portugal, Spanien, Australien, der Türkei und darüber hinaus entwickelten nationale sinologische Traditionen ihre je eigenen Ansätze und leisteten ihre je eigenen Beiträge (Kapitel 10–21).

2. Hauptthemen

Mehrere Hauptthemen sind aus dieser Bestandsaufnahme hervorgegangen und verdienen es, mit Blick auf die Zukunft der Disziplin erneut hervorgehoben zu werden.

2.1 Von missionarischer Neugier zur globalen Disziplin

Die Transformation des Chinastudiums von einem missionarischen Unternehmen zu einer globalen akademischen Disziplin ist eine der prägenden Erzählungen der Geistesgeschichte. Die ersten europäischen Gelehrten Chinas waren Jesuiten, die die chinesische Sprache und das chinesische Denken studierten, um die Chinesen zum Christentum zu bekehren. Die ersten professionellen Sinologen — Rémusat, Julien, Legge — waren von wissenschaftlicher Neugier statt von religiösem Eifer geleitet, näherten sich China aber immer noch aus einer Position europäischer kultureller Überlegenheit. Das zwanzigste Jahrhundert brachte ein egalitäreres Ethos, da Sinologen die chinesische Geistestradition zunehmend als der europäischen ebenbürtig und nicht als deren untergeordneten Untersuchungsgegenstand anerkannten. Heute ist das Studium Chinas ein wahrhaft globales Unternehmen, das an Universitäten auf jedem Kontinent von Gelehrten jeder Nationalität betrieben wird — darunter zunehmend chinesische Gelehrte, die an westlichen akademischen Institutionen arbeiten.

Diese Transformation war im Großen und Ganzen positiv, hat aber auch Spannungen erzeugt. Der Eintritt chinesischer Gelehrter in die westliche Sinologie hat das Fach ungemein bereichert, aber auch Fragen nach der Natur und dem Zweck der Disziplin aufgeworfen: Ist die Sinologie das Studium Chinas durch nicht-chinesische Gelehrte, wie die klassische Definition besagt? Oder ist sie schlicht die akademische Erforschung Chinas, ungeachtet der Nationalität des Gelehrten? Die Antwort auf diese Frage hat Implikationen für Methodik, institutionelle Organisation und intellektuelle Identität, die ungelöst bleiben (Kapitel 29).

2.2 Die Spannung zwischen Spezialisierung und Synthese

Die Geschichte der Sinologie ist auch eine Geschichte zunehmender Spezialisierung. Die großen Sinologen des neunzehnten Jahrhunderts — Rémusat, Legge, Chavannes — waren Generalisten, die sich über das gesamte Feld der Chinawissenschaften bewegten und mit gleicher Leichtigkeit Übersetzungen, historische Analysen und kulturelle Kommentare produzierten. Ihre Nachfolger im zwanzigsten Jahrhundert — Pelliot, Karlgren, Průšek, Hsia — waren stärker spezialisiert und konzentrierten sich auf bestimmte Epochen, Gattungen oder methodische Ansätze. Heute ist das Fach so spezialisiert, dass ein Gelehrter der Tang-Lyrik unter Umständen kaum Kontakt zu einem Gelehrten der Wirtschaftsgeschichte der Qing-Zeit hat und ein Spezialist für klassische chinesische Philosophie von aktuellen Arbeiten in den Digital Humanities möglicherweise gar nichts weiß.

Diese Spezialisierung hat Forschungsarbeiten von außerordentlicher Tiefe und Präzision hervorgebracht. Die detaillierten Studien zu einzelnen Texten, Autoren und historischen Problemen, die zeitgenössische Sinologen produzieren, übertreffen die allgemeineren Werke ihrer Vorgänger an Genauigkeit und Raffinesse bei weitem. Doch die Spezialisierung hat auch ihren Preis: den Verlust der synthetischen Vision, die die großen Sinologen besaßen — die Fähigkeit, die chinesische Zivilisation als Ganzes zu sehen, Verbindungen über Epochen und Gattungen hinweg herzustellen und die Bedeutung der chinesischen Kultur einem allgemeinen Publikum zu vermitteln.

Die Spannung zwischen Spezialisierung und Synthese ist keine Besonderheit der Sinologie; sie kennzeichnet alle modernen akademischen Disziplinen. Doch sie ist in der Sinologie besonders akut, weil der schiere Umfang der chinesischen Zivilisation und die gewaltigen sprachlichen Barrieren, die verschiedene Teile des Feldes trennen, sie verschärfen. Ein Gelehrter, der eine ganze Karriere der Beherrschung des klassischen Chinesisch und der vormodernen Texttradition widmet, hat möglicherweise wenig Zeit und Energie für das Studium des modernen China übrig; ein Gelehrter, der sich auf die zeitgenössische chinesische Politik konzentriert, verfügt möglicherweise nicht über die sprachliche Kompetenz, um vormoderne Texte zu lesen. Die Herausforderung für die Zukunft besteht darin, Wege zu finden, sowohl Tiefe als auch Breite zu bewahren — Gelehrte auszubilden, die in ihren Spezialgebieten Experten sind, aber auch in der Lage, das Gesamtbild zu sehen.

2.3 Sinologie in einer multipolaren Welt

Der geopolitische Kontext der Sinologie hat sich in den letzten Jahrzehnten dramatisch verändert. Während des größten Teils ihrer Geschichte war die Sinologie ein westliches Unternehmen, gerichtet auf ein China, das politisch schwach, wirtschaftlich unterentwickelt und kulturell in der Defensive war. Heute ist China eine globale Supermacht, deren politischer, wirtschaftlicher und kultureller Einfluss dem der Vereinigten Staaten und Europas gleichkommt. Diese Transformation hat tiefgreifende Auswirkungen auf die Praxis der Sinologie.

Einerseits hat der Aufstieg Chinas ein beispielloses Interesse an chinesischer Sprache, Kultur und Geschichte hervorgerufen und Möglichkeiten für sinologische Forschung und Lehre geschaffen, die noch vor einer Generation unvorstellbar gewesen wären. Mehr Studierende lernen Chinesisch, mehr Gelehrte arbeiten an chinabezogenen Themen, und mehr Fördermittel stehen für Chinaforschung zur Verfügung als zu jedem früheren Zeitpunkt der Geschichte.

Andererseits hat der Aufstieg Chinas auch politischen Druck erzeugt, der die Unabhängigkeit sinologischer Forschung bedroht. Wie in Kapitel 29 erörtert, stellen die Bemühungen der chinesischen Regierung, die ausländische Chinaforschung zu beeinflussen — über Konfuzius-Institute, über die gezielte Gewährung und Verweigerung von Forschungszugang, über die Überwachung chinesischer Studierender und Gelehrter im Ausland — ernsthafte Herausforderungen für die akademische Freiheit dar. Zugleich hat die Verschlechterung der amerikanisch-chinesischen Beziehungen Druck aus der entgegengesetzten Richtung erzeugt, da Gelehrte, die konstruktiv mit chinesischen Institutionen zusammenarbeiten, riskieren, der Komplizenschaft mit einem autoritären Regime bezichtigt zu werden.

Die Bewältigung dieser Drucksituationen erfordert sowohl institutionellen Mut als auch individuelle Integrität. Universitäten müssen das Prinzip verteidigen, dass Forschung von Evidenz und Argumentation geleitet sein sollte, nicht von politischem Kalkül. Wissenschaftsgemeinschaften müssen der Versuchung widerstehen, sich selbst zu zensieren, auch wenn die politischen Kosten ehrlicher Forschung hoch sind. Und einzelne Gelehrte müssen Wege finden, produktive Beziehungen zu chinesischen Kollegen und Institutionen aufrechtzuerhalten, ohne ihre wissenschaftliche Unabhängigkeit zu kompromittieren.

3. Die bleibende Bedeutung der philologischen Ausbildung

Wenn es eine Lehre gibt, die am deutlichsten aus der Geschichte der Sinologie hervorgeht, dann ist es die bleibende Bedeutung der philologischen Ausbildung. Jeder große Sinologe, der in diesem Buch behandelt wurde — von Chavannes und Pelliot bis Waley und Kubin — war in erster Linie ein Meister der chinesischen Sprache und der chinesischen Texttradition. Ihre Fähigkeit, chinesische Texte zu lesen, zu interpretieren, zu übersetzen und zu kontextualisieren, war das Fundament, auf dem alle ihre anderen wissenschaftlichen Leistungen ruhten.

Dieser Punkt mag selbstverständlich erscheinen, muss aber in einer Ära bekräftigt werden, in der das Chinastudium zunehmend von Gelehrten dominiert wird, deren primäre Ausbildung in den Sozialwissenschaften und nicht in der Philologie liegt. Politikwissenschaftler, Volkswirte und Soziologen, die China untersuchen, leisten wichtige Beiträge zum Verständnis der zeitgenössischen chinesischen Politik, Wirtschaft und Gesellschaft. Doch ihre Arbeit baut auf einem Fundament textuellen und kulturellen Wissens auf, das von Philologen geschaffen wurde, und sie kann ohne die fortgesetzte Ausbildung von Gelehrten, die über die tiefe sprachliche und kulturelle Kompetenz verfügen, die philologische Ausbildung vermittelt, nicht aufrechterhalten werden.

Wie Honey in seiner Studie über die Pioniere der Sinologie argumentierte:

Sichere Grundlagen in den Techniken und Zielen philologischer Analyse, einschließlich genauer Übersetzung und Textexegese, Kritik und Würdigung, historischer Phonologie und Linguistik, Paläographie und Epigraphik und schließlich jener unvermeidlichen Hilfswissenschaft, der Bibliographie, sollten zu den Grundpfeilern des Graduiertenstudiums gehören, damit ein Gelehrter mit dem Rüstzeug ausgestattet ist, um zeitlebens autodidaktisch und eigenständig die Literatur in einer persönlichen Richtung zu erkunden oder zu nutzen.

Diese Empfehlung ist heute so gültig wie zum Zeitpunkt ihrer Niederschrift. Die Werkzeuge haben sich verändert — digitale Datenbanken haben gedruckte Ausgaben ergänzt (wenn auch nicht ersetzt), und KI-Übersetzungsassistenten haben menschliche Übersetzer ergänzt (wenn auch nicht ersetzt) —, doch die grundlegende Anforderung hat sich nicht geändert: Der Sinologe muss chinesische Texte im Original lesen können, mit jener Tiefe des Verständnisses, die nur aus einer anhaltenden Immersion in Sprache und Tradition erwächst.

4. Die Frage der chinesischen Stimmen in der Sinologie

Eine der bedeutendsten Entwicklungen der letzten Jahrzehnte war die zunehmende Teilnahme chinesischer Gelehrter an einem einst ausschließlich westlichen Unternehmen. Heute werden viele der wichtigsten Beiträge zur sinologischen Forschung von Gelehrten chinesischer Herkunft geleistet, die an westlichen Universitäten arbeiten — oder von chinesischen Gelehrten, die in westlichen Sprachen publizieren und an westlichen akademischen Netzwerken teilnehmen. Diese Entwicklung wirft wichtige Fragen über die Natur und Identität der Sinologie auf.

Die klassische Definition der Sinologie — das Studium Chinas durch nicht-chinesische Gelehrte — war stets etwas künstlich. Von Anfang an waren westliche Sinologen auf die Unterstützung chinesischer Mitarbeiter angewiesen: Die jesuitischen Übersetzungen der konfuzianischen Klassiker entstanden mit Hilfe chinesischer Gelehrter; Legge würdigte seine Schuld gegenüber seinen chinesischen Assistenten; und viele Sinologen des zwanzigsten Jahrhunderts lernten Chinesisch von chinesischen Lehrern und wurden tiefgreifend von chinesischen Gelehrtentraditionen beeinflusst. Die Grenze zwischen „Sinologie" und „chinesischer Gelehrsamkeit" (guoxue) war stets durchlässig.

Heute ist diese Grenze durchlässiger denn je. Chinesische Gelehrte, die an westlichen Universitäten ausgebildet wurden — oder die westliche Forschungsmethoden auf anderem Wege aufgenommen haben —, bringen eine sprachliche und kulturelle Kompetenz in die Sinologie ein, die die meisten im Westen geborenen Sinologen nicht erreichen können, kombiniert mit einer Vertrautheit mit westlichen analytischen Methoden, die ihrer Arbeit eine besondere Kraft verleiht. Ihre Beiträge haben das Fach unermesslich bereichert.

Zugleich hat die zunehmende Beteiligung chinesischer Gelehrter an der Sinologie neue Spannungen erzeugt. Einige chinesische Gelehrte stellen infrage, ob die Sinologie weiterhin als eigenständige Disziplin existieren sollte, und plädieren dafür, das Studium Chinas in den umfassenderen Rahmen der chinesischen Gelehrsamkeit (guoxue) zu integrieren, statt es als westliches Unternehmen mit eigenen Methoden und Institutionen aufrechtzuerhalten. Andere argumentieren, dass die externe Perspektive der Sinologie gerade deshalb wertvoll bleibt, weil sie extern ist — dass die Distanz des Sinologen zur chinesischen Kultur zwar eine Quelle möglichen Missverständnisses, aber auch eine Quelle von Einsichten ist, die kein Insider replizieren kann.

Diese Fragen haben keine einfachen Antworten, aber sie weisen auf eine Zukunft hin, in der die Sinologie nicht ausschließlich westlich, sondern wahrhaft global ist — eine Disziplin, in der chinesische und nicht-chinesische Gelehrte auf gleicher Augenhöhe zusammenarbeiten und verschiedene Perspektiven auf einen gemeinsamen Untersuchungsgegenstand einbringen. Eine solche Sinologie würde die philologische Strenge und kritische Unabhängigkeit der westlichen Tradition bewahren und zugleich aus der sprachlichen Meisterschaft und dem kulturellen Wissen der chinesischen Tradition schöpfen. Sie wäre, im besten Sinne, eine Begegnung der Geister über Zivilisationsgrenzen hinweg.

5. Künftige Forschungsagenden

5.1 Die unvollendete Aufgabe der Übersetzung

Trotz jahrhundertelanger Bemühungen harren gewaltige Bestände chinesischer Literatur noch der Übersetzung in westliche Sprachen. Die dynastischen Geschichtswerke, die großen Enzyklopädien, die Lokalchroniken, die Gesetzeskodizes, die philosophischen Kommentare — diese und viele andere Gattungen chinesischen Schrifttums sind westlichen Gelehrten vorwiegend durch Ausschnitte, Zusammenfassungen und Sekundärdarstellungen bekannt. Die Digitalisierung chinesischer Texte (Kapitel 30) hat diese Materialien zugänglicher denn je gemacht, aber Zugänglichkeit ist nicht dasselbe wie Verständnis: Ein digitalisierter Text, den niemand lesen kann, ist nicht nützlicher als ein gedruckter Text, der in einem Bibliothekstresor verschlossen liegt.

Die Übersetzung dieser Materialien — nicht bloß in brauchbares Englisch oder Deutsch, sondern in Übersetzungen, die der Komplexität und dem Reichtum der Originale gerecht werden — bleibt eine der großen unvollendeten Aufgaben der Sinologie. KI-Übersetzungswerkzeuge werden diese Arbeit beschleunigen, aber sie werden sie nicht vollenden. Das interpretatorische Urteil, das kulturelle Wissen und das literarische Feingefühl, die große Übersetzung von bloßer Decodierung unterscheiden, werden weiterhin menschliche Gelehrte erfordern, die in der philologischen Tradition ausgebildet sind.

5.2 Vergleichende und interdisziplinäre Studien

Die Zukunft der Sinologie liegt zum Teil in der Entwicklung differenzierterer vergleichender und interdisziplinärer Studien. Die thematischen Kapitel dieses Buches (Kapitel 22–24) haben gezeigt, wie produktiv der Vergleich chinesischer und westlicher Traditionen sein kann — in der Übersetzungstheorie, in der Philosophie, in den Literaturwissenschaften. Doch es bleibt viel zu tun. Vergleichende Studien zum chinesischen und westlichen Recht, zur Naturwissenschaft, Medizin, Religion, Kunst und Musik stecken noch in den Kinderschuhen. Interdisziplinäre Studien, die sinologische Expertise mit den Methoden anderer Felder verbinden — Kognitionswissenschaft, Umweltgeschichte, Medienwissenschaft, Digital Humanities —, beginnen gerade erst zu entstehen.

Die Herausforderung für die vergleichende und interdisziplinäre Sinologie besteht darin, die doppelte Falle der Oberflächlichkeit und des Essentialismus zu vermeiden. Oberflächliche Vergleiche — die an der Oberfläche Gemeinsamkeiten zwischen chinesischen und westlichen Phänomenen feststellen, ohne die tieferen kulturellen und historischen Kontexte zu analysieren, die sie hervorbringen — sind schlimmer als nutzlos. Essentialistische Vergleiche — die voraussetzen, dass „die chinesische Zivilisation" und „die westliche Zivilisation" monolithische Größen mit festen Eigenschaften sind — sind ebenso irreführend. Die produktivste vergleichende Arbeit ist jene, die beide Traditionen in ihrer vollen Komplexität ernst nimmt und der internen Vielfalt und dem historischen Wandel ebenso Aufmerksamkeit schenkt wie den interkulturellen Gemeinsamkeiten und Unterschieden.

5.3 Die Geschichte der Sinologie selbst

Schließlich bleibt die Geschichte der Sinologie selbst ein unterentwickeltes Feld. Wie Honey im Vorwort seiner Studie bemerkte, „steht die vollständige Geschichte der westlichen Sinologie noch aus." Dieses Buch hat einen breiten Überblick versucht, aber viele nationale Traditionen sind unzureichend erforscht, viele einzelne Sinologen sind ohne wissenschaftliche Biographien, und viele wichtige Werke der sinologischen Forschung sind ohne kritische Würdigung. Die systematische Erforschung der Geschichte der Sinologie — als intellektuelle Tradition, als institutionelles Phänomen, als interkulturelle Begegnung — ist eine wesentliche Aufgabe für die Zukunft des Fachs.

Zhang Xipings Urteil zu diesem Punkt verdient ein ausführliches Zitat:

Aus der Perspektive der Wissenschaftsgeschichte sind individuelle Fallstudien über bedeutende Sinologen die grundlegendste aktuelle Aufgabe. Gegenwärtig besitzen wir keine Studie über Rémusat, keine Studie über Otto Franke, keine Studie über De Rosny, keine Studie über Karlgren, keine Studie über Průšek. Bei der Erforschung der Missionssinologie ist die Lage ähnlich: keine Monographie über die frühen französischen Jesuiten in China, keine Aufmerksamkeit für die Dominikaner- und Franziskanersinologen und nur begrenzte Arbeiten über die protestantischen Missionssinologen.

Die Schließung dieser Lücken ist nicht bloß eine Übung in akademischer Biographik. Sie ist unerlässlich, um zu verstehen, wie westliches Wissen über China produziert, überliefert und im Laufe der Jahrhunderte transformiert wurde — und um sicherzustellen, dass die angesammelte Weisheit der sinologischen Tradition für künftige Generationen nicht verloren geht.

6. Eine abschließende Reflexion

Sinologie ist nicht bloß eine Sammlung spezialisierter Kenntnisse über China. Sie ist, in ihren besten Momenten, eine Form intellektuellen Engagements mit einer der großen Zivilisationen der Welt — ein Engagement, das den Geist erweitert, Annahmen hinterfragt und die ganze Bandbreite menschlicher Möglichkeiten offenbart. Der Sinologe, der die Gespräche (Lunyu) des Konfuzius im Original liest, der die Entwicklung der chinesischen Dichtung vom Buch der Lieder (Shijing) bis zu den Tang-Meistern verfolgt, der den verschlungenen Argumenten von Zhu Xis Kommentaren oder den visionären Höhenflügen von Zhuangzis Gleichnissen folgt, erwirbt nicht bloß Informationen über eine fremde Kultur. Er nimmt teil an einem Dialog zwischen Zivilisationen, der seit Jahrhunderten andauert und keine Anzeichen eines Endes zeigt.

Dieser Dialog war nie einfach. Die sprachlichen Barrieren sind gewaltig; die kulturellen Distanzen sind riesig; der politische Druck ist intensiv. Doch die Belohnungen sind ebenso groß. Die Begegnung mit der chinesischen Zivilisation — in ihrer ganzen Tiefe und Komplexität, durch ihre eigenen Texte und in ihrer eigenen Sprache — ist eine der intellektuell bereicherndsten Erfahrungen, die einem westlichen Gelehrten offenstehen. Sie ist auch eine der wichtigsten, denn in einer Welt, in der Chinas Einfluss rapide wächst, ist die Fähigkeit, China zu seinen eigenen Bedingungen zu verstehen — nicht durch die verzerrenden Linsen von Ideologie, Propaganda oder oberflächlichem Journalismus, sondern durch tiefes Engagement mit seinem textuellen und kulturellen Erbe — nicht bloß ein akademischer Luxus, sondern eine praktische Notwendigkeit.

Die Sinologen der Vergangenheit — die Jesuiten, die als erste die konfuzianischen Klassiker übersetzten, die Philologen, die die Werkzeuge der Textanalyse entwickelten, die Übersetzer, die die chinesische Literatur westlichen Lesern zugänglich machten, die Gelehrten, die die institutionelle Infrastruktur der Disziplin aufbauten — haben uns ein großartiges intellektuelles Erbe hinterlassen. Die Aufgabe der gegenwärtigen Generation ist es, dieses Erbe zu bewahren, zu erweitern und an die Zukunft weiterzugeben. Dies wird dieselben Qualitäten erfordern, die die beste sinologische Forschung stets ausgezeichnet haben: sprachliche Meisterschaft, intellektuelle Strenge, interpretatorische Sensibilität und ein unerschütterliches Bekenntnis zum Streben nach Wissen über eine der bedeutendsten und faszinierendsten Zivilisationen, die die Menschheit hervorgebracht hat.

Anmerkungen

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