History of Sinology/de/Chapter 6

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Kapitel 6: Sinologie im Kalten Krieg -- Geteilte Felder, konkurrierende Paradigmen (1945--1990)

1. Einleitung: Eine verwandelte Disziplin

Der Zweite Weltkrieg zerstoerte die institutionellen Grundlagen der europäischen Sinologie und schuf die Voraussetzungen fuer eine radikale Umstrukturierung des Fachgebiets. Zwischen 1945 und 1990 wurde die Chinaforschung im Westen durch drei Kraefte umgestaltet, die wenig mit Philologie zu tun hatten: die Konfrontation des Kalten Krieges zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion, die Gruendung der Volksrepublik China 1949 und die daraus resultierende Abschottung des chinesischen Festlandes gegenüber den meisten westlichen Gelehrten sowie die massive Expansion der amerikanischen Hochschulbildung unter dem Einfluss staatlicher Foerderung in Kriegs- und Kaltem-Krieg-Zeiten. Das Ergebnis war eine Disziplin, die bis 1990 der klassischen Sinologie der Vorkriegszeit kaum noch aehnelte. Die kleine, international vernetzte Gemeinschaft von Philologen, die das Fach von Chavannes bis Pelliot dominiert hatte, wich einem weit größeren, vielfaeltigeren und fragmentierteren Unternehmen -- einem, in dem selbst der Name „Sinologie" umstritten wurde.

Die Darstellung durchschneidet die in den Länderkapiteln (Kapitel 7--18) behandelten nationalen Traditionen. Es geht nicht um die interne Entwicklung einzelner nationaler Schulen -- dafuer sei der Leser auf die entsprechenden Kapitel verwiesen --, sondern um die strukturellen Veränderungen, die das Fach als Ganzes umgestalteten: die Fairbank-Revolution in Amerika, die ideologischen Zwuenge der sowjetischen Sinologie, die Teilung des deutschen Fachgebiets zwischen Ost und West, die Auswirkungen der Kulturrevolution auf den westlichen Zugang und die Forschung, die Entstehung Taiwans und Hongkongs als Ersatzforschungsstaetten sowie die Debatten über Wesen und Zweck der Chinaforschung, die diese Entwicklungen ausloesten.

2. Nachkriegsrekonstruktion der europäischen Sinologie

Das Ausmass der Verluste, die der Krieg und seine Vorbedingungen der europäischen Sinologie zugefuegt hatten, kann kaum übertrieben werden. In Frankreich hinterliess das nahezu gleichzeitige Ableben von Pelliot (1945), Maspero (1945, in Buchenwald) und Granet (1940) das Fach seiner drei groessten Vertreter beraubt (siehe Kapitel 5, Abschnitt 12.3). In Deutschland hatten die erzwungene Emigration einer ganzen Gelehrtengeneration, die Zerstoerung bedeutender Forschungsbibliotheken, der Tod von Otto Franke (1946) und Alfred Forke (1944) sowie die physische Verwuestung der Universitäten vier Jahrzehnte des Institutionsaufbaus in Truemmer verwandelt (siehe Kapitel 7, Abschnitt 5). In Grossbritannien hatte die Sinologie nie eine institutionelle Basis besessen, die mit der der kontinentalen Maechte vergleichbar gewesen waere, und die Kriegsjahre hatten die ohnehin geringe Infrastruktur weiter geschwaecht (siehe Kapitel 9, Abschnitt 7).[1]

Die Erholung der französischen Sinologie war bemerkenswert schnell, was weitgehend den Bemuehungen Paul Demievilles (1894--1979) zu verdanken war. In Lausanne geboren und in Paris sowie Hanoi ausgebildet, war Demieville einer der fuehrenden Buddhismusforscher des zwanzigsten Jahrhunderts. Seine profunde Kenntnis des Chinesischen, Japanischen, Sanskrit und Tibetischen befaehigte ihn, das gesamte Spektrum der ostasiatischen buddhistischen Traditionen mit einer Autoritaet zu bearbeiten, die nur wenige Zeitgenossen erreichten. Er folgte Maspero am College de France nach und diente als Mitherausgeber des T'oung Pao.[2]

Unter Demievilles Fuehrung bewahrte die französische Sinologie ihren charakteristischen Charakter -- das Bekenntnis zur philologischen Strenge, die Vorliebe fuer die vertiefte Auseinandersetzung mit Primaerquellen und die Tradition humanistischer Breite --, während sie sich an die veraenderte Nachkriegsumgebung anpasste. Er initiierte bedeutende Gemeinschaftsprojekte, darunter die Anthologie de la poesie chinoise classique (1962), und bildete eine neue Generation von Gelehrten aus, die die Disziplin weitertragen sollten: Jacques Gernet, Leon Vandermeersch und andere, die schliesslich Lehrstuehle am College de France und an der Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales innehaben sollten.[3]

Die Anerkennung der Volksrepublik China durch Frankreich im Jahr 1964 -- eines der ersten westlichen Länder, das diesen Schritt tat -- eroeffnete neue Moeglichkeiten fuer den wissenschaftlichen Austausch. Eine Kohorte junger französischer Gelehrter reiste in den 1960er Jahren nach China, darunter Anne Cheng, Marianne Bastid-Bruguiere, Marie-Claire Bergere und Lucien Bianco. Fuer eine vollstaendige Darstellung der französischen Nachkriegssinologie siehe Kapitel 8, Abschnitt 6.

Die Rekonstruktion der deutschen Sinologie verlief quaelend langsam. Wie Hellmut Wilhelm (1905--1990), Sohn Richard Wilhelms und damals Professor an der University of Washington, 1949 beobachtete, war „das Tempo der Erholung der deutschen sinologischen Forschung im Vergleich zur allgemeinen Wiederbelebung des deutschen akademischen Lebens noch bemerkenswert langsam". Der Hauptgrund war ein schlichter Mangel an qualifiziertem Personal -- die Emigranten waren nicht zurückgekehrt.[4]

In Westdeutschland organisierte sich die Sinologie um drei Zentren mit jeweils eigenem intellektuellen Profil. Hamburg unter Wolfgang Franke (1912--2007) fuehrte die von seinem Vater Otto begruendete Tradition fort und konzentrierte sich auf die Geschichte der Ming- und Qing-Dynastie, die Auslandschinesen und die moderne chinesische Geistesgeschichte. München unter Herbert Franke (1914--2011; nicht verwandt mit den Hamburger Frankes) wurde zur sueddeutschen Hochburg mit Spezialisierung auf die Geschichte der Song- und Yuan-Dynastie. Ab den 1960er Jahren stieg die Zahl der sinologischen Professuren in Westdeutschland stetig an; 1967 gab es dreizehn Professoren an elf Institutionen.[5]

Ein entscheidendes Experiment zur Umstrukturierung wurde 1964 an der neugegruendeten Ruhr-Universität Bochum gestartet, wo ein Institut fuer Ostasienwissenschaften nach dem Vorbild der amerikanischen „Area Studies" eingerichtet wurde. Dieses interdisziplinaere Modell -- das Spezialisten fuer Sprache, Literatur, Geschichte, Philosophie, Religion, Kunst, Recht, Wirtschaft und Soziologie unter einem institutionellen Dach vereinte -- stellte einen bewussten Bruch mit dem traditionellen Lehrstuhlsystem dar und kuendigte die umfassendere Transformation der „Sinologie" zu „Chinawissenschaften" an (siehe Abschnitt 7 unten). Fuer eine vollstaendige Behandlung der deutschen Nachkriegssinologie siehe Kapitel 7, Abschnitte 6--7.

In Grossbritannien zeigte der Zweite Weltkrieg die Kosten der Vernachlaessigung der Orientalistik durch das Land auf. In den Jahren 1940--1941 studierten nur sechsundzwanzig Studenten an allen britischen Universitäten Chinesisch. Der Scarborough-Bericht (1947) forderte angemessen finanzierte Abteilungen fuer Orientalistik, und die daraus resultierende Expansion an der SOAS und anderen Institutionen zog eine neue Generation von Gelehrten an. Der Hayter-Bericht (1961) forderte eine weitere Expansion, einschliesslich der Einrichtung von Area-Studies-Zentren. Unter seinem Einfluss richtete die SOAS regionale Forschungszentren ein, und ein Contemporary China Institute wurde 1967--1968 mit Unterstuetzung der Ford Foundation gegruendet.[6]

Zwei europäische Emigrantengelehrte hatten kontinentale philologische Standards in die britische Sinologie eingebracht: Walter Simon (1893--1981) an der SOAS und Gustav Haloun (1898--1951) in Cambridge (siehe Kapitel 5, Abschnitt 12.2). Ihre Nachfolger -- Denis Twitchett an der SOAS und in Cambridge, David Hawkes in Oxford -- sollten Werke von bleibendem Wert hervorbringen, obwohl die britische Sinologie nie die institutionelle Tiefe des französischen oder amerikanischen Feldes erreichte. Fuer eine vollstaendige Darstellung siehe Kapitel 9, Abschnitte 7--8.

3. Die Fairbank-Revolution: Area Studies versus klassische Sinologie

Kein Einzelner hat einen größeren Einfluss auf die institutionelle Entwicklung der amerikanischen Chinaforschung ausgeuebt als John King Fairbank (1907--1991). In South Dakota geboren und in Harvard sowie Oxford ausgebildet, waehlte Fairbank die moderne chinesische Diplomatie- und Institutionengeschichte als sein Fachgebiet -- eine Forschungsausrichtung, die, wie Zhang Xiping beobachtete, „völlig anders als die traditionelle Sinologie mit ihrem Schwerpunkt auf philologischer und dokumentarischer Analyse der alten chinesischen Geschichte und Kultur war. Es war ein völlig neues Experiment."[7]

Nach seinem Kriegsdienst im Office of Strategic Services und als wissenschaftlicher Attache in China kehrte Fairbank nach Harvard zurück, überzeugt, dass das amerikanische Verständnis von China gefaehrlich unzureichend war. Er machte sich daran, ein neues Modell fuer die Chinaforschung zu schaffen: „Area Studies", ein interdisziplinaeres Unternehmen, das Geschichte, Politikwissenschaft, Wirtschaftswissenschaft, Soziologie und Anthropologie verband, sich auf das moderne und zeitgenössische China statt auf die klassische Zivilisation konzentrierte und auf politikrelevantes Wissen ausgerichtet war.[8]

Der von Fairbank geschaffene institutionelle Rahmen war beeindruckend. In Harvard gruendete er das Committee on Regional Studies: East Asia (1946), das interdisziplinaere Graduiertenausbildung anbot. Er bildete eine Kohorte von Studenten aus, die Abteilungen im ganzen Land besetzen sollten. Die Gruendung der Far Eastern Association 1941 (1956 umbenannt in Association for Asian Studies) bot ein organisatorisches Zuhause, und ihre Zeitschrift, das Far Eastern Quarterly (1956 umbenannt in Journal of Asian Studies), wurde zur einflussreichsten englischsprachigen Zeitschrift fuer Asienstudien.[9]

Fairbanks Vision wurde national durch den National Defense Education Act von 1958 institutionalisiert, der Bundesmittel fuer Sprachausbildung und Area-Studies-Zentren an amerikanischen Universitäten bereitstellte. Die Ford Foundation, die Rockefeller Foundation und die Carnegie Corporation steuerten weitere Millionen bei. Mitte der 1960er Jahre verfügten die Vereinigten Staaten über mehr Spezialisten fuer Chinastudien als der Rest der Welt zusammen.[10]

Die Entwicklung der amerikanischen Chinastudien in den frühen 1950er Jahren wurde durch den McCarthyismus schwer beeintraechtigt. Der Vorwurf, amerikanische Chinaforscher haetten „China verloren", indem sie unzureichend antikommunistische Analysen geliefert haetten, wurde zu einer wirksamen Waffe in innenpolitischen Auseinandersetzungen. Mehrere prominente Chinaspezialisten wurden wegen angeblicher kommunistischer Sympathien verfolgt; das Institute of Pacific Relations wurde unter politischem Druck zur Aufloesung gezwungen. Der Diplomat und Gelehrte John Carter Vincent wurde aus dem diplomatischen Dienst vertrieben; der Journalist Edgar Snow ins Exil getrieben; Owen Lattimore, der fuehrende amerikanische Spezialist fuer Innerasien, wurde jahrelangen Untersuchungen unterzogen.[11]

Doch der McCarthyismus erwies sich als vorübergehende Unterbrechung. Paradoxerweise fuehrte gerade die Feindseligkeit, die McCarthy gegen Chinaforscher richtete, letztlich zu verstaerkter staatlicher Unterstuetzung der Chinastudien, da der strategische Imperativ, „den Feind zu kennen", den ideologischen Verdacht überwog. Ende der 1950er Jahre hatte sich die Finanzierung der Chinastudien dramatisch ausgeweitet, und das Fach trat in eine Phase beispiellosen Wachstums ein. Fuer eine vollstaendige Darstellung siehe Kapitel 17, Abschnitte 4--5.

Die Spannung zwischen dem Fairbank-Modell und der aelteren philologischen Tradition spitzte sich in einem beruehmten Austausch in den Seiten des Journal of Asian Studies im Jahr 1964 zu. Die Debatte wurde durch eine dringend gewordene Frage gerahmt: Wie sollte das richtige Verhaeltnis zwischen der Chinaforschung und den akademischen Disziplinen aussehen?

Der Anthropologe G. William Skinner argumentierte, dass die Sozialwissenschaften China stärker als Fallstudie nutzen sollten, und stellte damit implizit den Nutzen der Sinologie als eigenstaendiges Fach in Frage. Benjamin I. Schwartz entgegnete, die Disziplinen würden zu oft als Selbstzweck behandelt und vernachlaessigten die Eigenart des chinesischen Falls. Frederick W. Mote, ein Spezialist fuer das traditionelle China, sprach sich fuer die Sinologie aus, die er als eigenstaendiges Fach betrachtete: „Wenn es überhaupt etwas bedeutet", behauptete er, „dann bedeutet Sinologie chinesische Philologie." Denis Twitchett stimmte „Ein einsames Hoch auf die Sinologie" an und verteidigte den Wert enger Textarbeit gegen die Flut sozialwissenschaftlicher Verallgemeinerung.[12]

Die Debatte wurde nie endgueltig beigelegt, und die Spannung zwischen „Sinologie" und „Chinastudien" besteht bis heute fort. In der Praxis setzte sich das Fairbank-Modell in den Vereinigten Staaten durch, wo die Mehrheit der Gelehrten mit sozialwissenschaftlichen Methoden am modernen und zeitgenössischen China arbeitet. In Europa, insbesondere in Frankreich, hat sich die philologische Tradition als widerstandsfaehiger erwiesen. Das Ergebnis war eine produktive Arbeitsteilung, aber auch ein gewisses gegenseitiges Unverständnis zwischen Gelehrten, die in unterschiedlichen Traditionen ausgebildet wurden.

4. Sowjetische Sinologie und ihre ideologischen Zwuenge

Die sowjetische Sinologie hatte tiefe Wurzeln in der Russischen Geistlichen Mission in Peking und den grossen Gelehrten des neunzehnten Jahrhunderts Bitschurin und Wasiljew (siehe Kapitel 16, Abschnitte 2--3). Nach 1917 geriet die Chinaforschung in der UdSSR unter die umfassende Lenkung des Marxismus-Leninismus, und das Fach war zwischen wissenschaftlichem Ehrgeiz und politischer Knechtschaft gefangen.[13]

Die fuehrende Gestalt der Übergangsperiode war Wassili Michailowitsch Alexejew (1881--1951), ein Schüler von Chavannes, der in Paris an der Seite von Pelliot, Maspero und Granet studiert hatte. Alexejew brachte die Methoden der französischen philologischen Schule in die russische Sinologie ein und begruendete eine Tradition praeziser Textgelehrsamkeit, die selbst unter den repressivsten ideologischen Bedingungen in abgeschwuechter Form überlebte. Er betrachtete Pelliot fuer den Rest seines Lebens als seinen engsten Freund.[14]

Die sowjetische Sinologie konzentrierte sich auf zwei Zentren: Leningrad (das Asiatische Museum der Akademie der Wissenschaften, später Institut fuer Orientalistik) und Moskau (das 1966 gegruendete Institut fuer den Fernen Osten). Die theoretische Grundlage aller sowjetischen Studien zur chinesischen Gesellschaft war Lenins Version der marxistischen Theorie der soziooekonomischen Formationen, die in den späten 1930er Jahren zu einem unanfechtbaren Paradigma wurde. Die Debatte um die „asiatische Produktionsweise" -- ob Chinas vormoderne Wirtschaft eine eigenstaendige Produktionsweise darstellte oder der marxistischen Standardsequenz von Sklaverei, Feudalismus und Kapitalismus entsprach -- wurde durch Verwaltungsdekret statt durch wissenschaftliche Argumentation entschieden, wobei die Verfechter der asiatischen Produktionsweise besiegt und in einigen Faellen unterdrückt wurden.[15]

Die ideologischen Zwuenge der sowjetischen Sinologie waren allgegenwärtig. Wissenschaftliche Werke, selbst solche ohne Bezug zur Tagespolitik, erforderten die Zitierung marxistischer Klassiker in Vorwort und Schluss. Von Forschern wurde erwartet zu demonstrieren, wie ihnen das marxistisch-leninistische Denken bei ihren Untersuchungen behilflich gewesen war. Manuskriptgutachter der Akademie der Wissenschaften schickten Arbeiten regelmaessig mit der Anweisung zurück, ideologische Rahmung hinzuzufuegen.[16]

Dennoch entwickelten sowjetische Sinologen Strategien, um innerhalb dieser Zwuenge ernsthafte Forschung zu betreiben. Einige beschraenkten ihre marxistischen Zitate auf Einleitung und Schluss und liessen den Hauptteil der Arbeit fuer sich selbst sprechen. Andere waehlten Themen -- historische Phonologie, klassische Dichtung, archaeologische Chronologie --, die von der Tagespolitik hinreichend weit entfernt waren, um einer engen ideologischen Pruefung zu entgehen. Das Ergebnis war ein Forschungskorpus von uneinheitlicher Qualitaet, das jedoch in seinen besten Exemplaren Arbeiten von genuiner Bedeutung umfasste, insbesondere auf den Gebieten der alten chinesischen Geschichte, der klassischen Literatur und der chinesischen Philosophie.[17]

Der chinesisch-sowjetische Bruch der frühen 1960er Jahre hatte verheerende Folgen fuer die sowjetische Sinologie. Der wissenschaftliche Austausch mit China wurde eingestellt, und das politische Klima wandelte sich von bruederlichem Buendnis zu erbitterter Feindschaft. Von sowjetischen Sinologen wurde nun erwartet, Arbeiten zu produzieren, die die offizielle Linie ideologischer Kritik am chinesischen Kommunismus stuetzten. Die Nachfrage nach „China-Beobachtern", die die zeitgenössische chinesische Politik analysieren konnten, fuehrte zu einer Expansion des Moskauer Instituts fuer den Fernen Osten, aber dies ging auf Kosten der klassischen sinologischen Forschung.[18]

Nach Gorbatschows Machtantritt verschwand die ideologische Manipulation nahezu vollstaendig, und sowjetische Sinologen konnten sich freier mit der internationalen Forschung auseinandersetzen. Der Zusammenbruch der Sowjetunion 1991 schuf neue Herausforderungen -- die Finanzierung versiegte, viele Gelehrte emigrierten, und die institutionelle Kontinuitaet wurde unterbrochen --, aber er befreite die russische Sinologie auch von den ideologischen Zwuengen, die sie sieben Jahrzehnte lang verzerrt hatten. Fuer eine vollstaendige Behandlung siehe Kapitel 16.

5. Die Niederlande und Skandinavien: Kontinuitaet und Innovation

Die Niederlande, die seit dem siebzehnten Jahrhundert durch das Engagement der Vereinigten Ostindischen Compagnie bei den chinesischen Bevölkerungen Ostindiens eine Tradition der Chinaforschung aufrechterhalten hatten, spielten in der Nachkriegssinologie eine eigenstaendige Rolle. Die Universität Leiden, wo Schlegel 1890 das T'oung Pao mitbegruendet hatte, blieb ein Zentrum der philologischen Sinologie. Erik Zuercher (1928--2008), der den Lehrstuhl in Leiden von 1962 bis 1993 innehatte, leistete bahnbrechende Arbeit über die Einführung des Buddhismus in China (The Buddhist Conquest of China, 1959) und diente als Mitherausgeber des T'oung Pao, wobei er die Tradition der mehrsprachigen, philologisch rigorosen Gelehrsamkeit des Journals fortfuehrte. Kristofer Schipper (geb. 1934), der Positionen sowohl in Paris als auch in Leiden bekleidete, verbrachte acht Jahre als praktizierender daoistischer Priester auf Taiwan und leitete das monumentale Projet Tao-tsang -- einen analytischen Katalog des gesamten daoistischen Kanons -- unter der Schirmherrschaft der Europäischen Wissenschaftsstiftung. Fuer eine ausführlichere Behandlung der niederlaendischen Sinologie siehe Kapitel 10.

In Skandinavien erlebte die Nachkriegszeit die Transformation der von Karlgren begruendeten Tradition. Goeran Malmqvist (1924--2019), Karlgrens Schüler in Stockholm, verlagerte den Schwerpunkt der schwedischen Sinologie von der historischen Phonologie und klassischen Texten zur modernen chinesischen Literatur. Seine Wahl in die Schwedische Akademie 1985 -- die Institution, die den Nobelpreis fuer Literatur vergibt -- verlieh ihm einen überproportionalen Einfluss auf die internationale Anerkennung chinesischer Schriftsteller, am deutlichsten bei der Verleihung des Nobelpreises an Gao Xingjian im Jahr 2000. Malmqvists Karriere exemplifizierte die umfassendere Transformation von der klassischen Sinologie zu den modernen Chinastudien, die die Epoche des Kalten Krieges in ganz Europa kennzeichnete. Fuer eine ausführlichere Behandlung siehe Kapitel 14.

6. Sinologie in der DDR versus Sinologie in der BRD

Die Teilung Deutschlands nach 1945 schuf zwei parallele sinologische Traditionen, die sich in auffallend unterschiedlicher Weise entwickelten.

Die ostdeutsche Sinologie erbte die Leipziger Tradition von Conrady und seinem Schwiegersohn Eduard Erkes (1891--1958), der das Ostasiatische Institut von 1947 bis 1958 leitete. Erkes hielt an seiner Vorkriegsauffassung fest, dass das alte China keine sklavenhaltende Gesellschaft im europäischen Sinne erlebt habe, was der orthodoxen marxistischen Periodisierung widersprach -- ein bemerkenswerter Akt intellektueller Unabhängigkeit unter DDR-Bedingungen.[19]

In den 1950er Jahren war die Volksrepublik China der wichtigste Verbuendete der DDR, und eine grosse Zahl ostdeutscher Studenten wurde zur Sprachausbildung nach China geschickt. Diese Studenten -- darunter Mechthild Leutner, Helmut Martin und Brunhild Staiger -- erwarben Erfahrungen aus erster Hand mit der chinesischen Gesellschaft, die ihren westdeutschen Kommilitonen verwehrt blieben. Der chinesisch-sowjetische Bruch der frühen 1960er Jahre hatte jedoch verheerende Folgen fuer die ostdeutsche Sinologie. Nach 1963 wurden die Studentenzahlen drastisch reduziert und die Leipziger Abteilung faktisch geschlossen. Erkes' Lehrstuhl blieb fuenfundzwanzig Jahre lang unbesetzt -- ein verheerender Schlag. 1964 gab es in der gesamten DDR nur noch einen Sinologieprofessor.[20]

Die DDR brachte eine einzigartige Institution hervor: die als Verschlusssache klassifizierte Zeitschrift Aktuelle China-Information (1971--1989), die mit dem Vermerk „Vertrauliche Dienstsache -- nur fuer den Dienstgebrauch" erschien. In über achtzig Ausgaben enthielt sie mehr Artikel über China als alle anderen DDR-Publikationen zusammen, doch die meisten ostdeutschen Sinologen hatten keinen Zugang zu ihr. Fuer weitere Einzelheiten siehe Kapitel 7, Abschnitt 6.3.

Die westdeutsche Sinologie durchlief in den 1960er und 1970er Jahren eine dramatische Transformation. Die Studentenproteste von 1968 wirkten sich besonders intensiv auf die Sinologieabteilungen aus, wo Protestierende freizuegig aus der Ikonographie der Kulturrevolution schoepften: rote Fahnen, Portraets von Mao Zedong und das „Kleine Rote Buch". Die Studenten forderten, dass Sinologieabteilungen ihre Aufmerksamkeit von alten Texten auf das zeitgenössische China, vom klassischen Chinesisch auf das moderne gesprochene Chinesisch richten sollten.[21]

Das bleibende Vermaechtnis von 1968 war die Beschleunigung einer bereits im Gang befindlichen Transformation: der Wandel von der klassischen „Sinologie" zu den „Chinawissenschaften", einem breiteren, stärker interdisziplinaeren Unternehmen, das sozialwissenschaftliche Methoden einbezog und sich auf das moderne und zeitgenössische China konzentrierte. 1967 arbeitete nur einer der dreizehn Sinologieprofessoren in Westdeutschland an zeitgenössischen Themen. In den 1980er Jahren hatte sich das Gleichgewicht entscheidend verschoben. Fuer eine vollstaendige Behandlung siehe Kapitel 7, Abschnitt 7.

In den Vereinigten Staaten bestanden, während das Fairbank-Modell die institutionelle Landschaft dominierte, bedeutende Zentren der klassischen Sinologie weiter. In Berkeley fuehrte die von Boodberg und Schafer begruendete Tradition (siehe Kapitel 5, Abschnitt 7.3) die philologisch rigorose Forschung zum vormodernen China fort. Edward Schafers The Vermilion Bird (1967) und The Divine Woman (1973) demonstrierten mit ihrer virtuosen Verbindung von philologischer Praezision und literarischer Eleganz, dass die klassische Tradition nicht bloss überlebte, sondern bluehte. An der University of Chicago gruendete Herlee G. Creel (1905--1994) eine Schule, die in der frühen chinesischen Geschichte, Geistesgeschichte und Archaeologie bis heute prominent ist. Creels konzeptuelle Debatten mit Boodberg über die Natur der chinesischen Schrift -- was Honey als die Debatte über „Ideographie als Idolatrie" charakterisierte -- beruehrten grundlegende Fragen über die Beziehung zwischen Schrift und Denken, die weit über die Sinologie hinaus Resonanz fanden.[22]

In Yale hatte George A. Kennedy (1901--1960), in China als Sohn von Missionaren geboren und unter Otto Franke in Berlin ausgebildet, eine Tradition philologischen Unterrichts begruendet, die die praktische Beherrschung chinesischer Nachschlagewerke betonte. Seine An Introduction to Sinology (1953) wurde ein Standardlehrbuch. Und an der Columbia University fuehrte L. Carrington Goodrich (1894--1986) die von Friedrich Hirth inaugurierte Tradition fort und produzierte das monumentale Dictionary of Ming Biography (1976), das zu einem unverzichtbaren Nachschlagewerk fuer alle Forscher der Ming-Dynastie wurde.[23]

7. Die Auswirkungen der Kulturrevolution auf den westlichen Zugang und die Forschung

Die Kulturrevolution (1966--1976) hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die westliche Sinologie, obwohl die Mechanismen indirekt waren. Die unmittelbarste Wirkung war die nahezu vollstaendige Abschottung Chinas gegenüber westlichen Gelehrten. Feldforschung in der Volksrepublik, die ohnehin schwierig gewesen war, wurde praktisch unmoeglich. Chinesische Bibliotheken, Archive und archaeologische Staetten waren unzugaenglich. Chinesische Gelehrte, die Kontakte zu westlichen Kollegen unterhalten hatten, wurden verfolgt. Die Zerstoerung von Kulturguetern während der „Vier Alten"-Kampagne -- Bücher, Manuskripte, Tempel, Kunstwerke -- stellte einen unermesslichen Verlust fuer die Wissenschaft dar.[24]

Eine ganze Generation chinesischer Gelehrter wurde zum Schweigen gebracht. Universitäten wurden geschlossen, Professoren zur „Umerziehung" aufs Land geschickt, und die wissenschaftliche Publikation in China kam nahezu vollstaendig zum Erliegen. Die Stoerung der chinesischen Geistes- und Sozialwissenschaften während des Jahrzehnts der Kulturrevolution schuf eine Luecke in der Geistesgeschichte des modernen China, die nie vollstaendig geschlossen wurde.[25]

Die Auswirkungen der Kulturrevolution auf die chinesische Wissenschaft selbst waren noch verheerender als ihre Auswirkungen auf den westlichen Zugang. Chinas fuehrende Sinologen und Geisteswissenschaftler wurden öffentlicher Demuetigung, koerperlicher Misshandlung und Inhaftierung ausgesetzt. Bibliotheken wurden gepluendert; seltene Bücher und Manuskripte verbrannt; Universitätsverlage stellten ihren Betrieb ein. Der Sozialhistoriker Gu Jiegang, der Literaturwissenschaftler Yu Pingbo und Dutzende anderer bedeutender Gelehrter wurden verfolgt. Jian Bozan, der angesehene Historiker, wurde in den Selbstmord getrieben. Die Unterbrechung der wissenschaftlichen Ausbildung -- die Universitäten waren von 1966 bis in die frühen 1970er Jahre geschlossen -- schuf eine „verlorene Generation" von Gelehrten, deren Fehlen über Jahrzehnte spuerbar sein sollte.[26]

Die archaeologische Zerstoerung war aus sinologischer Perspektive besonders verheerend. Rotgardisten zerstoerten buddhistische Tempel, konfuzianische Schreine, Ahnenhallen und historische Denkmaeler im ganzen Land. Die „Vier Alten"-Kampagne richtete sich genau gegen jene Artefakte und Dokumente, die die materielle Grundlage sinologischer Forschung bildeten. Doch die Kulturrevolution brachte, unbeabsichtigt, auch einige der bedeutendsten archaeologischen Entdeckungen des Jahrhunderts hervor: Der Bau von Luftschutzbunkern in Changsha fuehrte 1972--1974 zur Entdeckung der Mawangdui-Graeber, die Seidenmanuskripte des Laozi, des Yijing und anderer Texte lieferten, die die Erforschung der frühen chinesischen Philosophie revolutionierten.

Westliche Sinologen reagierten auf die Abschottung Chinas auf verschiedene Weise. Manche wandten sich historischen Themen zu, die allein durch Bibliotheksforschung verfolgt werden konnten -- die Erforschung des vormodernen China erlebte während dieser Periode eine gewisse Renaissance, da Gelehrte, die das Festland nicht besuchen konnten, sich in klassische Texte vertieften. Andere übernahmen die Methoden der „China-Beobachtung" und analysierten die fragmentarischen Informationen, die hinter dem Bambusvorhang hervordrangen: offizielle Kommuniques, Provinzradiosendungen, Befragungen von Fluechtlingen, Fotografien öffentlicher Auftritte, die auf Hinweise zur Fraktionszugehoerigkeit hin untersucht wurden. Die Techniken der Kremlologie wurden auf den chinesischen Kontext übertragen, wobei Hongkong als wichtigster Horchposten diente.[27]

Die Kulturrevolution entzweite die westlichen Sinologen auch politisch. Einige, insbesondere auf der europäischen Linken, sahen in der Kulturrevolution ein genuines revolutionaeres Experiment, das einer sympathetischen Analyse, wenn nicht gar offener Unterstuetzung, würdig war. Andere, insbesondere jene mit persoenlichen Verbindungen zu verfolgten chinesischen Kollegen, betrachteten sie als Katastrophe. Die Mao intern (1974) des deutschen Sinologen Tilemann Grimm, die eine kritische Analyse von Maos Herrschaft praesentierte, provozierte Vorwuerfe linksextremer Studentenorganisationen, es handle sich um „eine chinafeindliche Publikation". Derweil konstruierte Joachim Schickels Grosse Mauer, Grosse Methode (1968) ein idealisiertes Bild Chinas als Antithese der kapitalistischen westlichen Gesellschaft -- wobei alle empirischen Belege der chinesischen Realitaet sorgfaeltig ausgeblendet wurden.[28]

8. Taiwan und Hongkong als Ersatzforschungsstaetten

Die Abschottung des chinesischen Festlandes zwang westliche Sinologen, alternative Forschungsstaetten zu suchen, und zwei Orte -- Taiwan und Hongkong -- erlangten eine überproportionale Bedeutung fuer die Entwicklung des Fachgebiets.

Taiwan, nach 1949 von der Republik China regiert, bewahrte einen Grossteil der institutionellen und intellektuellen Infrastruktur der chinesischen Wissenschaft vor 1949. Die Academia Sinica unterhielt aktive Forschungsprogramme. Das Nationale Palastmuseum in Taipeh beherbergte die kaiserlichen Kunstsammlungen, die die nationalchinesische Regierung aus Peking evakuiert hatte. Die Nationale Zentralbibliothek verfügte über umfangreiche Bestaende seltener Bücher und Manuskripte. Fuer Forscher des vormodernen China bot Taiwan Zugang zu Primaerquellen, kompetenten chinesischen Kollegen und einem kulturellen Umfeld, das, wie politisch belastet es auch sein mochte, in erkennbarer Kontinuitaet mit der chinesischen Gelehrtentradition stand.[29]

Viele der wichtigsten westlichen Studien zur chinesischen Geschichte, Philosophie und Literatur, die während der Jahrzehnte des Kalten Krieges entstanden, beruhten auf Forschungen, die in Taiwan durchgefuehrt wurden. Gelehrte wie Frederick Mote, der längere Zeit dort verbrachte, fanden Taiwans Forschungsumgebung von unschaetzbarem Wert. Die chinesischen Gelehrten, die nach 1949 vom Festland geflohen waren -- darunter einige der angesehensten Vertreter der Vorkriegsgeneration -- stellten eine unersetzliche Ressource an Fachwissen und persoenlicher Kenntnis dar.

Hongkong spielte eine andere, aber ebenso wichtige Rolle. Als britische Kolonie am Rand der Volksrepublik diente es als wichtigster Kontaktpunkt zwischen westlichen China-Beobachtern und dem Festland. Das Universities Service Centre (später Universities Service Centre for China Studies), 1963 mit Mitteln der Carnegie Corporation und der Ford Foundation gegruendet, bot Gastforschern Zugang zu chinesischsprachigen Zeitungen, Provinzradiosendungen und Befragungen von Fluechtlingen und Reisenden. Es wurde faktisch zur Feldstation der amerikanischen und europäischen sozialwissenschaftlichen Forschung über das zeitgenössische China.[30]

Die Chinese University of Hong Kong und die University of Hong Kong entwickelten ebenfalls bedeutende sinologische Programme. D.C. Lau (Liu Dianjue), der an der SOAS gelehrt hatte, bevor er an die Chinese University wechselte, steuerte massgebliche Übersetzungen der Analekten und des Mengzi bei, die die Legge-Tradition ergänzten und zugleich das Sprachgefühl eines Muttersprachlers widerspiegelten.

Taiwan und Hongkong wurden auch zu Zentren einer eigenstaendigen intellektuellen Bewegung -- des Neukonfuzianismus --, die tiefgreifende Auswirkungen auf das Selbstverständnis der Sinologie hatte. Im Januar 1958 veröffentlichten vier Philosophen, die sich nach 1949 aus China ins Exil begeben hatten -- Carsun Chang in den Vereinigten Staaten, Mou Zongsan und Xu Fuguan in Taiwan und Tang Junyi in Hongkong -- ein „Manifest fuer eine Neubewertung der Sinologie und den Wiederaufbau der chinesischen Kultur". Das Manifest forderte westliche Sinologen auf, die lebendige philosophische Tradition innerhalb der chinesischen Zivilisation anzuerkennen, anstatt China als blosses Objekt historischer oder sozialwissenschaftlicher Untersuchung zu behandeln. Es war im Grunde ein chinesisches Pendant zur gleichzeitig in der westlichen Akademie stattfindenden Debatte „Sinologie versus Chinastudien".[31]

9. Bedeutende wissenschaftliche Leistungen der Aera des Kalten Krieges

Bevor wir uns den theoretischen Debatten zuwenden, die das Fach beschaeftigten, verdienen die grossen wissenschaftlichen Leistungen der Jahrzehnte des Kalten Krieges Beachtung -- Werke, die die Trennlinie zwischen „Sinologie" und „Chinastudien" überwanden und einen dauerhaften Platz in der Literatur erworben haben.

In Grossbritannien legte David Hawkes (1923--2009) vor, was weithin als die beste englische Übersetzung eines chinesischen Romans gilt: seine fuenfbaendige Übertragung des Hongloumeng als The Story of the Stone (Penguin Books, 1973--1986), wobei die letzten vierzig Kapitel von seinem Schwiegersohn John Minford übersetzt wurden. Diese monumentale Leistung, die das Times Literary Supplement mit Waleys Übersetzung des Tale of Genji verglich, bewies, dass die britische Tradition des Übersetzer-Gelehrten noch immer Werke hoechster Qualitaet hervorzubringen vermochte.[32]

In Frankreich wurde Jacques Gernets Le monde chinois (1972) zur französischsprachigen Standardeinführung in die chinesische Zivilisation, und sein Chine et christianisme (1982) beleuchtete die kulturelle Begegnung zwischen China und Europa mit einer Tiefe und Subtilitaet, die die konventionellen Rahmenwerke sowohl der Missionsgeschichte als auch der Ideengeschichte überstieg.

In den Vereinigten Staaten bot Frederick Motes Imperial China: 900--1800 (1999, obwohl auf Jahrzehnten früherer Forschung beruhend) eine meisterhafte Synthese der chinesischen Geschichte, die Otto Frankes Geschichte an Ehrgeiz rivalisierte und in der Beherrschung der Song- und Ming-Quellen übertraf. Und die Cambridge History of China, von Twitchett und Fairbank ab den 1960er Jahren mitherausgegeben, wuchs zur umfangreichsten kollaborativen Geschichte Chinas in jeder Sprache heran.

In Japan brachten Miyazaki Ichisadas Studien zum chinesischen Pruefungssystem und zur Sozialgeschichte sowie die kollektiven Forschungsprojekte des Jinbun Kagaku Kenkyujo in Kyoto Forschungsergebnisse hervor, die fuer jeden Spezialisten fuer chinesische Geschichte, ungeachtet seiner nationalen Herkunft, zur Pflichtlektuere wurden.[33]

10. Die Debatte „Sinologie versus Chinastudien"

Die Spannung zwischen „Sinologie" und „Chinastudien", die während der Aera des Kalten Krieges entstand, war nicht bloss ein terminologischer Streit; sie spiegelte grundlegende Meinungsverschiedenheiten über den Zweck der Wissenschaft, das Verhaeltnis von Wissen und Macht und das Wesen des akademischen Unterfangens selbst wider.

Die Verteidiger der „Sinologie" -- in erster Linie Forscher des vormodernen China, die in der europäischen philologischen Tradition ausgebildet waren -- argumentierten, dass die Erforschung der chinesischen Zivilisation ein eigenstaendiges Buendel von Faehigkeiten erfordere (klassisches Chinesisch, Beherrschung der Kommentartradition, Kenntnis der historischen Phonologie), das nicht durch sozialwissenschaftliche Methoden erworben werden koenne. Sie bestanden darauf, dass Chinas lange Geschichte und komplexe Texttradition eine grundlegend andere Art der Auseinandersetzung verlangten als etwa die Erforschung der zeitgenössischen amerikanischen Politik. Motes Behauptung, „Sinologie bedeutet chinesische Philologie", fasste diese Position zusammen.[34]

Die Verfechter der „Chinastudien" -- in erster Linie Forscher des modernen und zeitgenössischen China mit sozialwissenschaftlicher Ausbildung -- entgegneten, die ausschliessliche Konzentration auf klassische Texte und philologische Methode sei eng, elitaer und politisch verantwortungslos. Sie argumentierten, die dringende Notwendigkeit, die Volksrepublik zu verstehen -- eine Atommacht und die bevölkerungsreichste Nation der Welt --, erfordere Ansaetze aus der Politikwissenschaft, den Wirtschaftswissenschaften, der Soziologie und der Anthropologie. Fairbanks Betonung des „Studiums Chinas innerhalb einer Disziplin" fasste diese alternative Vision zusammen.[35]

Die Debatte verlief in Europa anders als in den Vereinigten Staaten. In Frankreich erwies sich die philologische Tradition als widerstandsfaehiger, getragen von der institutionellen Kontinuitaet des College de France und von der persoenlichen Autoritaet von Gelehrten wie Demieville und Gernet. Selbst als sich die französische Sinologie den Sozialwissenschaften oeffnete, bewahrte sie ein Kernengagement fuer die Textgelehrsamkeit, das sie vom amerikanischen Feld unterschied.[36]

In Deutschland war die Debatte mit den politischen Umwaelzungen von 1968 verflochten. Die Forderung der Studentenbewegung nach einer auf das zeitgenössische China ausgerichteten und mit sozialwissenschaftlichen Methoden ausgestatteten Sinologie war zum Teil eine Generationenrevolte gegen den wahrgenommenen Konservatismus der „Mandarine", die das Fach dominiert hatten. Die Transformation der „Sinologie" in „Chinawissenschaften" wurde durch politischen Druck beschleunigt, spiegelte aber auch eine genuine intellektuelle Neuausrichtung wider, die der Deutsche Wissenschaftsrat seit den späten 1950er Jahren befuerwortet hatte.[37]

In Grossbritannien war die Debatte weniger intensiv, zum Teil weil die britische Sinologie nie die institutionelle Dichte erreicht hatte, um eine größere Konfrontation zu tragen. Die Tradition des individuellen Übersetzer-Gelehrten -- von Legge über Waley bis Hawkes -- koexistierte mit der sozialwissenschaftlichen Ausrichtung des Programms fuer zeitgenössisches China an der SOAS. Die Zusammenarbeit von Twitchett und Fairbank an der Cambridge History of China, die sorgfaeltige Quellenkritik mit breiter historischer Synthese verband, stellte eine moegliche Loesung der Spannung dar.[38]

11. Japans Kangaku-Tradition im Kontext des Kalten Krieges

Die japanische Sinologie nahm in der Aera des Kalten Krieges eine einzigartige Stellung ein. Japan besass die aelteste kontinuierliche Tradition der Chinaforschung ausserhalb Chinas selbst -- die Kangaku-Tradition (漢学), die seit der Tokugawa-Zeit geblueht hatte (siehe Kapitel 19, Abschnitt 1). Diese Tradition, in der Meiji-Aera zur modernen akademischen Shinagaku (支那学) und später Chugoku-gaku (中国学) transformiert, hatte Gelehrte ersten Ranges hervorgebracht, darunter Naito Konan und Miyazaki Ichisada von der Kyoto-Schule (siehe Kapitel 19, Abschnitte 1.3--1.4).[39]

Die Nachkriegszeit brachte eine schmerzhafte Auseinandersetzung mit Japans Rolle im Krieg. Einige japanische Sinologen, namentlich Takeuchi Yoshimi (1910--1977), argumentierten, Japans Chinaforschung sei am Imperialismus mitschuldig gewesen und muesse radikal rekonstruiert werden. Takeuchi, der 1934 die Gesellschaft fuer Chinesische Literaturforschung (Chugoku Bungaku Kenkyukai) gegruendet hatte, plaedierte fuer die Erforschung der zeitgenössischen chinesischen Literatur im Gegensatz zur „altmodischen" japanischen Sinologie. Sein intellektuelles Engagement mit Lu Xun und dem modernen chinesischen Denken stellte einen entscheidenden Bruch mit der klassischen Tradition dar.[40]

Trotz der Nachkriegs-Identitaetskrise brachte die japanische klassische Sinologie während des gesamten Kalten Krieges weiterhin Arbeiten hoechster Qualitaet hervor. Yoshikawa Kojiros Studien zu Du Fus Dichtung und zur Literatur der Song-Dynastie setzten neue Massstaebe fuer die eingehende Lektuere chinesischer poetischer Texte. Die kollektiven Forschungsprojekte des Kyoto Jinbun Kagaku Kenkyujo -- erschoepfende Konkordanzen, kommentierte Editionen und Gemeinschaftsstudien bedeutender chinesischer Texte -- schufen Werkzeuge, auf die Gelehrte weltweit angewiesen waren. In dieser Hinsicht fungierte die japanische Sinologie sowohl als nationale Tradition als auch als globale Ressource; ihre Beitraege wurden freizuegig von Gelehrten übernommen, die kein Japanisch lesen konnten, aber auf die akribischen Indizes, Bibliographien und kritischen Editionen angewiesen waren, die japanische Gelehrte erstellten.[41]

Japans Stellung als amerikanischer Verbuendeter, verbunden mit seiner Naehe zu China und seinen tiefen kulturellen Verbindungen, schuf eigentuemliche Bedingungen fuer die japanische Sinologie während des Kalten Krieges. Anders als ihre amerikanischen und europäischen Kollegen konnten japanische Gelehrte chinesische Quellen ohne Übersetzung lesen und teilten ein gemeinsames schriftkulturelles Erbe mit der chinesischen Zivilisation. Die Betonung der Kyoto-Schule, die chinesische Geschichte als eine autonome Zivilisation zu betrachten statt als Fallstudie fuer westliche sozialwissenschaftliche Theorien, bot eine Alternative sowohl zum Fairbank-Modell als auch zum sowjetischen Ansatz.[42]

Die Normalisierung der japanisch-chinesischen Beziehungen 1972 ging der amerikanischen Oeffnung um mehrere Jahre voraus und verschaffte japanischen Gelehrten früher Zugang zur Volksrepublik. Japanische sinologische Zeitschriften -- Toho Gakuho, Toyoshi Kenkyu, Shigaku Zasshi -- hielten Standards philologischer Strenge aufrecht, die mit der europäischen Tradition rivalisierten. Fuer eine vollstaendige Behandlung der japanischen Sinologie siehe Kapitel 19.

12. Die Oeffnung Chinas (1978): Ein Wendepunkt

Der Tod Mao Zedongs im September 1976 und die Verhaftung der Viererbande im folgenden Monat bereiteten den Boden fuer eine Transformation, die die Sinologie nicht weniger tiefgreifend umgestalten sollte als es der Kalte Krieg getan hatte. Deng Xiaopings Programm der „Reform und Oeffnung" (gaige kaifang), das auf dem Dritten Plenum des Elften Zentralkomitees im Dezember 1978 eingeleitet wurde, oeffnete China erneut gegenüber der Aussenwelt und damit auch gegenüber der westlichen Wissenschaft.[43]

Die Auswirkungen auf die Sinologie waren unmittelbar und dramatisch. Archive, die seit Jahrzehnten verschlossen gewesen waren, wurden zugaenglich. Archaeologische Staetten konnten besucht werden. Chinesische Gelehrte, viele von ihnen Überlebende der Kulturrevolution, nahmen die Publikationstätigkeit wieder auf und begannen, an internationalen Konferenzen teilzunehmen. Westliche Gelehrte konnten zum ersten Mal seit den 1940er Jahren Feldforschung in der Volksrepublik betreiben. Die Menge des verfügbaren Quellenmaterials -- sowohl historisch als auch zeitgenössisch -- expandierte exponentiell.

Die Oeffnung Chinas transformierte jeden Zweig der Sinologie. Fuer Forscher des vormodernen China schuf die Flut neuer archaeologischer Entdeckungen -- Orakelknocheninschriften, Bambusstreifen-Manuskripte, Grabartefakte -- völlig neue Forschungsfelder. Die Entdeckung der Mawangdui-Seidenmanuskripte (1973) und der Guodian-Bambusstreifen (1993) erzwang grundlegende Revisionen im Verständnis der frühen chinesischen Philosophie und Literatur. Fuer Forscher des modernen und zeitgenössischen China ermoeglichte der direkte Zugang zum Land und seinen Menschen einen qualitativen Sprung in der empirischen Forschung.[44]

Die Oeffnung schuf auch neue institutionelle Rahmen fuer den wissenschaftlichen Austausch. Das Committee on Scholarly Communication with the People's Republic of China, 1966 unter der Schirmherrschaft der National Academy of Sciences gegruendet, wurde nach 1972 zum wichtigsten Kanal fuer amerikanische akademische Besuche in China. Ähnliche Organisationen wurden in Europa gegruendet. Der Zustrom chinesischer Studenten an westliche Universitäten -- ein Rinnsal in den frühen 1980er Jahren, eine Flut in den 1990ern -- schuf eine neue Generation von Gelehrten, die sich muehelos zwischen chinesischer und westlicher akademischer Kultur bewegten.

Die Oeffnung Chinas stellte auch die Paradigmen des Kalten Krieges in Frage, die das Fach gepraegt hatten. Die Kluft zwischen „Sinologie" und „Chinastudien" begann weniger absolut zu erscheinen, als Gelehrte aller Ausrichtungen Zugang zu denselben Quellen erhielten. Die ideologischen Rahmenwerke, die die sowjetische Sinologie eingeschraenkt hatten, verloren ihren Halt, als die UdSSR zusammenbrach. Der Aufstieg der chinesischen Forschung über China -- das Aufkommen der Guoxue (国学, traditionelle chinesische Studien) als selbstbewusste Bewegung innerhalb Chinas -- schuf neue Gesprächspartner, die die Annahmen westlicher Gelehrter in Frage stellten und alternative Perspektiven anboten.[45]

Bis 1990 war das Fach der Sinologie bis zur Unkenntlichkeit verwandelt. Die kleine, europazentrierte, philologisch orientierte Disziplin, die in der Zwischenkriegszeit ihre hoechsten Leistungen erzielt hatte, war einem globalen Unternehmen gewichen, das Tausende von Gelehrten, Dutzende von Disziplinen und eine institutionelle Infrastruktur aus Universitäten, Forschungszentren, Zeitschriften und Berufsverbuenden umfasste, die sich von Berkeley bis Peking, von Paris bis Tokio erstreckte. Ob diese Transformation Fortschritt oder Verlust bedeutete -- oder, wahrscheinlicher, beides --, war eine Frage, die Sinologen weiterhin debattieren sollten, als das Fach ins einundzwanzigste Jahrhundert eintrat.

13. Bewertung: Das Vermaechtnis des Kalten Krieges

Die Aera des Kalten Krieges hinterliess die Sinologie als eine grundlegend andere Disziplin als vor 1945. Mehrere Merkmale dieser Transformation verdienen hervorgehoben zu werden.

Umfang. Die Zahl der mit China befassten Gelehrten stieg um mindestens eine Größenordnung. Allein die Vereinigten Staaten brachten während der Jahrzehnte des Kalten Krieges mehr Spezialisten fuer Chinastudien hervor, als die gesamte Welt 1945 besessen hatte.

Disziplinaere Diversifizierung. Die Sozialwissenschaften -- Politikwissenschaft, Wirtschaftswissenschaft, Soziologie, Anthropologie -- etablierten sich als legitime und, im amerikanischen Kontext, dominante Ansaetze fuer die Erforschung Chinas. Die klassische Philologie, einst die definierende Methode der Sinologie, wurde zu einem Ansatz unter vielen.

Institutionelle Konsolidierung. Staatliche Foerderung, Stiftungsunterstuetzung und Universitätsexpansion schufen eine dauerhafte institutionelle Infrastruktur fuer Chinastudien, die weit stärker war als das Vorkriegssystem individueller Lehrstuehle.

Politische Verstrickung. Stärker als in jeder früheren Periode wurde die Erforschung Chinas durch die politische Beziehung zwischen dem Heimatland des Gelehrten und China gepraegt. McCarthyismus, der chinesisch-sowjetische Bruch, die Kulturrevolution und die Oeffnung Chinas hinterliessen tiefe Spuren in Richtung, Finanzierung und intellektueller Ausrichtung des Fachgebiets.

Das Fortbestehen der Philologie. Trotz des Triumphes der Sozialwissenschaften in der amerikanischen und, in geringerem Masse, europäischen Akademie überlebte die philologische Tradition. Die anhaltende Vitalitaet des T'oung Pao, des Harvard Journal of Asiatic Studies und der Monumenta Serica; die Produktion bedeutender wissenschaftlicher Übersetzungen; und das Fortbestehen von Abteilungen und Programmen, die der klassischen Sinologie gewidmet waren, zeugten vom bleibenden Wert der Tradition, die Chavannes begruendet und die Pelliot, Maspero, Karlgren und ihre Nachfolger zu ihrer hoechsten Auspraegung gebracht hatten.

Der Aufstieg der chinesischen Wissenschaft. Die vielleicht bedeutsamste Langzeitfolge der Aera des Kalten Krieges war das Auftreten chinesischer Gelehrter als bedeutende Teilnehmer am internationalen sinologischen Diskurs. In der Vorkriegszeit war der Wissensfluss überwiegend einseitig gewesen: Westliche Gelehrte erforschten China, und chinesische Gelehrte erforschten den Westen. Am Ende des Kalten Krieges produzierten chinesische Gelehrte zunehmend Forschung, die sich direkt mit den Methoden und Ergebnissen der westlichen Sinologie auseinandersetzte -- und in vielen Feldern die Bedingungen der Debatte bestimmte. Die Veröffentlichung chinesischer archaeologischer Berichte, die Oeffnung chinesischer Archive und die Ausbildung chinesischer Gelehrter an westlichen Universitäten trugen alle zu einer grundlegenden Umverteilung der wissenschaftlichen Autoritaet bei. Bis 1990 war es nicht mehr haltbar, von „Sinologie" als einem ausschliesslich westlichen Unternehmen zu sprechen.

Der digitale Horizont. Ende der 1980er Jahre zeichneten sich am Horizont die ersten Anzeichen der digitalen Revolution ab. Die Computerisierung chinesischer Texte -- eine gewaltige technische Herausforderung angesichts der Tausenden von Schriftzeichen im chinesischen Schriftsystem -- begann den wissenschaftlichen Zugang zu chinesischen Quellen zu transformieren. Die Erstellung digitaler Datenbanken, Volltextsuchtools und Online-Kataloge sollte in den kommenden Jahrzehnten die Praxis der Sinologie ebenso tiefgreifend veraendern wie die Erfindung des Buchdrucks fuenfhundert Jahre zuvor. Doch diese Transformation gehoert zum nächsten Kapitel in der Geschichte des Fachgebiets.

Die Aera des Kalten Krieges war somit zugleich Bruch und Fortsetzung. Sie zerstoerte die institutionelle und intellektuelle Welt, in der die klassische Sinologie geblueht hatte, aber sie trug auch -- in neuen Formen, durch neue Institutionen und über neue nationale Grenzen hinweg -- das grundlegende Unternehmen weiter, die chinesische Zivilisation durch das disziplinierte Studium ihrer schriftlichen Zeugnisse und materiellen Hinterlassenschaften zu verstehen. Wie das Fach die Herausforderungen der Aera nach dem Kalten Krieg meistern würde -- Globalisierung, den Aufstieg Chinas zur Weltmacht, die digitale Revolution und die erneute Spannung zwischen China und dem Westen -- ist eine Geschichte, die über den Rahmen dieses Kapitels hinausgeht.

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

  1. David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), Vorwort, xxii.
  2. Honey, Incense at the Altar, Vorwort, x.
  3. Zhang Xiping, Vorlesung 1, „Einführung in die westliche Sinologie", S. 165--168.
  4. Peter K. Bol, „The China Historical GIS", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
  5. Hilde De Weerdt, „MARKUS: Text Analysis and Reading Platform", in Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020); siehe auch den Leitfaden fuer Digital Humanities der University of Chicago Library.
  6. Tu Hsiu-chih, „DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
  7. Peter K. Bol und Wen-chin Chang, „The China Biographical Database", in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. Siehe Kapitel 22 (Übersetzung) dieses Bandes über Herausforderungen der KI-Übersetzung.
  9. „WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks", arXiv-Preprint (2025).
  10. „Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance", Proceedings of EMNLP (2025).
  11. „A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models", Scientific Reports 15 (2025).
  12. Siehe z. B. Mark Edward Lewis und Curie Viragh, „Computational Stylistics and Chinese Literature", Journal of Chinese Literature and Culture 9, Nr. 1 (2022).
  13. Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  14. China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  15. Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 54--60.
  16. Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 96--97, unter Berufung auf Li Xueqin.
  17. Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 102--113.
  18. Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 114--117.
  19. „The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign", Bitter Winter (2024).
  20. Honey, Incense at the Altar, Vorwort, xxii.
  21. „Academic Freedom and China", AAUP-Bericht (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  22. Zu Schafer siehe Honey, Incense, 309--22; zu Creel siehe Honey, Incense, 296--99; Kapitel 17.
  23. Zu Kennedy siehe Honey, Incense, 258--61; zu Goodrich siehe Honey, Incense, 253--58; L. Carrington Goodrich und Chaoying Fang, Hrsg., Dictionary of Ming Biography, 1368--1644, 2 Bde. (New York: Columbia University Press, 1976).
  24. „They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities", Human Rights Watch (2021).
  25. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, Kap. 7, S. 100--111.
  26. Zur Verfolgung von Gelehrten während der Kulturrevolution siehe MacFarquhar und Schoenhals, Mao's Last Revolution; zu Jian Bozan siehe Merle Goldman, China's Intellectuals: Advise and Dissent (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981).
  27. Thomas Michael, „Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi", International Journal of China Studies 11, Nr. 2 (2020): 299.
  28. Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
  29. David L. Hall und Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), Vorwort.
  30. Francois Jullien, Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece (New York: Zone Books, 2000); vgl. „China as Method: Methodological Implications of Francois Jullien's Philosophical Detour through China", Contemporary French and Francophone Studies 28, Nr. 1 (2024).
  31. Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), Kap. 11, S. 194--195.
  32. Zu Hawkes siehe Kapitel 9, Abschnitt 8; Zhang Xiping, „Vorlesung 9".
  33. Zu Miyazaki siehe Kapitel 19, Abschnitt 1.6; zu Gernet siehe Kapitel 8, Abschnitt 6; zu Mote siehe Frederick W. Mote, Imperial China: 900--1800 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999).
  34. Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (New York: Columbia University Press, 2017).
  35. Carine Defoort, „Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate", Philosophy East and West 51, Nr. 3 (2001): 393--413.
  36. Carine Defoort, „'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia", Dao 16, Nr. 1 (2017): 55--72.
  37. Zum koreanischen Buchdruck und zur Textübertragung siehe die UNESCO-Inschrift fuer das Welterbe der Erinnerung zum Jikji (frühester erhaltener beweglicher Metallschriftdruck, 1377); zur Goryeo-Tripitaka siehe die UNESCO-Welterbe-Inschrift.
  38. Zur Kolonialzeit siehe „Kangaku and the State: Colonial Collaboration between Korean and Japanese Traditional Sinologists", Sungkyun Journal of East Asian Studies 24, Nr. 2 (2024).
  39. Zur „kolonialen Zusammenarbeit" siehe ebd.
  40. Zur koreanischen Nachkriegssinologie siehe „Two Millennia of Sinology: The Korean Reception, Curation, and Reinvention of Cultural Knowledge from China", Journal of Chinese History (Cambridge University Press).
  41. Zur Produktivitaet der japanischen Nachkriegssinologie siehe „Contemporary Japanese Sinology", Journal of Chinese History (Cambridge University Press); Joshua A. Fogel und Fumiko Joo, Japanese for Sinologists (Berkeley: University of California Press).
  42. Ebd.
  43. „Two Millennia of Sinology", Journal of Chinese History.
  44. Zur chinesischen Periode siehe Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam (Berkeley: University of California Press, 1983).
  45. Zur Verwendung des klassischen Chinesisch im unabhängigen Vietnam siehe den Wikipedia-Artikel „History of writing in Vietnam"; Alexander Woodside, Vietnam and the Chinese Model (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971).