History of Sinology/de/Chapter 24

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Kapitel 24: Chinesische Literaturwissenschaft im Westen

1. Einleitung: Literatur als Herzstück der Sinologie

Wenn die Übersetzung der grundlegende Akt der Sinologie ist (Kapitel 22) und die Philosophie ihr umstrittenster Bereich (Kapitel 23), so ist die Literatur ihr beliebtester gewesen. Von den frühesten europäischen Übersetzungen chinesischer Dichtung bis zu den jüngsten Studien in Weltliteratur und Digital Humanities hat die literarische Dimension der Sinologie Gelehrte höchsten Ranges angezogen und Werke von bleibender Bedeutung hervorgebracht. Das Studium der chinesischen Literatur im Westen ist zudem der Bereich, in dem die Spannungen zwischen sinologischen und literaturwissenschaftlichen Ansätzen am produktivsten waren und Debatten über Methodik, Kanonbildung und interkulturellen Vergleich hervorgebracht haben, die sowohl die Sinologie als auch die Literaturwissenschaft bereichert haben.

Dieses Kapitel zeichnet die Geschichte der westlichen Beschäftigung mit der chinesischen Literatur nach — von den ersten Übersetzungen von Dichtung und Erzählliteratur über die Entwicklung umfassender Literaturgeschichten bis hin zu den zeitgenössischen Ansätzen, die das Feld neu gestaltet haben. Es widmet besondere Aufmerksamkeit vier prägenden Momenten: den frühen Übersetzungen von Dichtung, die die chinesische Literatur westlichen Lesern vorstellten; der Konstruktion umfassender Literaturgeschichten im Englischen und Deutschen; der methodologischen Debatte zwischen Jaroslav Průšek und C. T. Hsia über das Wesen der modernen chinesischen Erzählliteratur; und dem fortdauernden Bemühen, die chinesische Literatur in den entstehenden Rahmen der Weltliteratur zu integrieren.

2. Frühe Übersetzungen: Dichtung, Erzählliteratur, Drama

2.1 Dichtung: Waley, Pound und die zwei Wege

Die Übersetzung chinesischer Dichtung in westliche Sprachen hat zwei distinkte Wege genommen, die grob Goethes zweiter und dritter Art der Übersetzung entsprechen (siehe Kapitel 22). Der eine Weg führt über Arthur Waley und die philologische Tradition; der andere über Ezra Pound und die literarisch-kreative Tradition. Beide waren enorm einflussreich, und die Spannung zwischen ihnen hat die westliche Rezeption chinesischer Dichtung bis heute geprägt.

Waleys Übersetzungen, beginnend mit A Hundred and Seventy Chinese Poems (1918), setzten den Maßstab für wissenschaftliche Genauigkeit in Verbindung mit literarischer Qualität. Waley übersetzte direkt aus dem Chinesischen, mit voller Beherrschung der Originaltexte und der Kommentartradition. Seine Freivers-Wiedergaben fingen Bildlichkeit, Tonfall und emotionale Textur der chinesischen Gedichte ein und blieben dabei dem Inhalt treu. Seine Übersetzungen von Bai Juyi, Li Bai, Du Fu und den anonymen Volksliedern des Buches der Lieder führten Generationen englischsprachiger Leser in die Schönheit und Tiefe der chinesischen Dichtungstradition ein.[1]

Ezra Pounds Cathay (1915) verfolgte einen radikal anderen Ansatz. Pound konnte kein Chinesisch lesen; seine Übersetzungen beruhten auf den Notizen des amerikanischen Gelehrten Ernest Fenollosa, dessen eigene Chinesischkenntnisse über das Japanische vermittelt waren. Dennoch brachte Pounds Cathay einige der eindrucksvollsten englischen Wiedergaben chinesischer Gedichte hervor, die je geschrieben wurden. Seine Fassung von Li Bais „Exil-Brief" und des anonymen „Klagelied der Grenzwache" erreichten eine Kraft und Unmittelbarkeit, die „genauere" Übersetzungen selten erzielten.[2]

Das Paradox von Pounds Leistung — dass die einprägsamsten englischen Fassungen bestimmter chinesischer Gedichte von einem Dichter geschaffen wurden, der kein Chinesisch lesen konnte — wirft grundlegende Fragen über das Wesen der literarischen Übersetzung auf. Sind Pounds Gedichte überhaupt „Übersetzungen", oder sind sie englische Originalgedichte, inspiriert von chinesischen Vorlagen? Ist die Treue zum Buchstaben des Originals wichtiger als die Treue zu seinem Geist? Diese Fragen wurden nie endgültig beantwortet, aber die Existenz sowohl der Waley- als auch der Pound-Tradition hat die westliche Rezeption chinesischer Dichtung unermesslich bereichert.

Die deutsche Tradition der Übersetzung chinesischer Dichtung hat ihre eigene distinguierte Geschichte, von August Pfizmaier und Hans Bethge über Erwin von Zach bis zu Wolfgang Kubin. Hans Stümpfeldts Einundachtzig Han-Gedichte (2009), die Kubin in seinen Pekinger Vorlesungen besprach, repräsentieren die philologische Tradition auf ihrem höchsten Anspruchsniveau: ein schmaler Band akribischer Übersetzungen mit umfangreichem Kommentar, bei einem kleinen Fachverlag erschienen und an ein wissenschaftliches Publikum adressiert.[3] Am anderen Ende des Spektrums stehen Bethges populäre Die chinesische Flöte (1907), die die Textvorlagen für Gustav Mahlers Das Lied von der Erde lieferte, als Vertreterin der kreativ-literarischen Tradition — freie Bearbeitungen, die sich beträchtliche Freiheiten gegenüber den Originalen herausnehmen, aber ihre eigene künstlerische Geltung beanspruchen.

2.2 Erzählliteratur: Pearl Buck, die Vier Großen Romane und das Problem des chinesischen Romans

Die Übersetzung chinesischer Erzählliteratur in westliche Sprachen war ein ungleichmäßigerer Prozess. Die früheste und einflussreichste Übersetzerin war keine Sinologin, sondern eine Romanautorin: Pearl S. Buck (1892–1973), deren Übersetzung des Shui hu zhuan (All Men Are Brothers, 1933) einen der Vier Großen Klassischen Romane einem englischsprachigen Publikum vorstellte. Bucks Übersetzung wurde von Sinologen für ihre Ungenauigkeiten kritisiert, von allgemeinen Lesern aber für ihre Lesbarkeit gelobt. Ihre eigenen Romane über China, insbesondere Die gute Erde (1931), der den Pulitzer-Preis gewann, prägten das amerikanische Bild von China wirkungsvoller als jedes wissenschaftliche Werk.[4]

Die Übersetzung der Vier Großen Romane — Sanguo yanyi (Die Geschichte der Drei Reiche), Shui hu zhuan (Die Räuber vom Liang-Schan-Moor), Xiyou ji (Die Reise nach dem Westen) und Hongloumeng (Der Traum der Roten Kammer) — war eines der großen fortlaufenden Projekte sinologischer Übersetzung. Jeder Roman wurde mehrfach übersetzt, wobei jede neue Übersetzung Fortschritte im philologischen Wissen und Wandlungen in der Übersetzungsphilosophie widerspiegelte. Waleys gekürzte Übersetzung des Xiyou ji als Monkey (1942) ist ein Meisterwerk der literarischen Übersetzung, obgleich sie vieles vom Original weglässt. David Hawkes' fünfbändige Übersetzung des Hongloumeng als The Story of the Stone (1973–1986), vollendet von John Minford, gilt weithin als eine der feinsten Übersetzungen eines chinesischen literarischen Werkes ins Englische.[5]

Die Übersetzung chinesischer Erzählliteratur hat auch theoretische Fragen über die Natur des Romans als literarische Form aufgeworfen. Während eines Großteils des zwanzigsten Jahrhunderts gingen westliche Literarhistoriker davon aus, der Roman sei eine spezifisch westliche Erfindung, hervorgegangen aus dem Zusammentreffen von protestantischem Individualismus, bürgerlichem Kapitalismus und dem Aufstieg der Druckkultur im frühneuzeitlichen Europa. Die Existenz einer reichen chinesischen Romantradition, die mindestens bis ins vierzehnte Jahrhundert zurückreicht, stellte diese Annahme in Frage und regte vergleichende Studien über den Roman als kulturübergreifendes Phänomen an.

2.3 Drama: Ein vernachlässigtes Gebiet

Das chinesische Drama war die am wenigsten übersetzte und am wenigsten erforschte der großen literarischen Gattungen in der westlichen Sinologie. Die erste bedeutende westliche Beschäftigung mit dem chinesischen Drama kam durch die Übersetzung des Zhao shi gu'er (Die Waise von Zhao) ins Französische durch den Jesuiten Joseph de Prémare im Jahr 1735 zustande, die Voltaires L'Orphelin de la Chine (1755) inspirierte und eine lebhafte Diskussion der vergleichenden Dramentheorie auslöste. Doch die systematische Erforschung chinesischer Dramentraditionen — des zaju und chuanqi der Yuan- und Ming-Dynastien, des Kunqu und Jingju (Peking-Oper) der Qing — entwickelte sich in der westlichen Sinologie nur langsam.[6]

Der niederländische Sinologe Wilt Idema und der amerikanische Gelehrte Stephen West gehörten zu den wichtigsten Beiträgern zum Feld. Idemas umfangreiche Publikationen über das Drama der Yuan- und Ming-Zeit, obgleich von Kubin als „deskriptiv" statt „analytisch" kritisiert, stellten westlichen Gelehrten wesentliche Nachschlagewerke und Übersetzungen zur Verfügung.[7] Kubins eigener Band über das traditionelle chinesische Theater, Das traditionelle chinesische Theater (2009), bot einen stärker interpretativen Ansatz, der die chinesischen Dramentraditionen in einen breiteren vergleichenden Rahmen einordnete.

3. Die Tradition der „Cambridge History"

3.1 Literaturgeschichten im Englischen

Der Ehrgeiz, eine vollständige Geschichte der chinesischen Literatur in einer westlichen Sprache zu schreiben, hat einige der bedeutendsten Werke sinologischer Gelehrsamkeit hervorgebracht. Die Gattung spiegelt einen charakteristisch westlichen Impuls wider — den Wunsch, die Gesamtheit einer literarischen Tradition in eine kohärente historische Erzählung zu ordnen —, der sowohl Stärken als auch Grenzen hat.

Die maßgeblichste englischsprachige Literaturgeschichte ist die Cambridge History of Chinese Literature, herausgegeben von Kang-i Sun Chang und Stephen Owen, erschienen bei Cambridge University Press 2010. Dieses zweibändige Werk, das die chinesische Literatur von ihren frühesten Anfängen bis zur Gegenwart abdeckt, wurde von international anerkannten Experten verfasst und etablierte sich rasch als Standardnachschlagewerk. Wie William Nienhauser bemerkte: „Trotz des Preises und der Probleme, denen der Leser bei der Konsultation des Werkes als Nachschlagewerk begegnet, werden diese beiden Bände auf Jahrzehnte hinaus die Standarddarstellungen der chinesischen Literatur bleiben, und das zu Recht."[8]

Die Cambridge History war durch mehrere Neuerungen bemerkenswert. Sie ordnete ihre Kapitel chronologisch, widerstand aber der Versuchung, eine teleologische Erzählung von Fortschritt oder Verfall aufzuzwingen. Sie behandelte nicht nur die kanonischen Gattungen Dichtung, Erzählliteratur und Drama, sondern auch Geschichtsschreibung, philosophische Prosa und andere nicht-fiktionale Formen, die in der chinesischen Literaturtradition zentral, in der westlichen Literaturgeschichte aber marginal sind. Und sie berücksichtigte jüngste archäologische Entdeckungen — Inschriften auf Orakelknochen, Bambusstreifen und Seidenmanuskripten —, die das Verständnis der frühen chinesischen Literatur transformiert haben.

3.2 Frühere Literaturgeschichten

Die Cambridge History baute auf einer Tradition umfassender Literaturgeschichten auf, die bis ins frühe zwanzigste Jahrhundert zurückreicht. Herbert Giles' A History of Chinese Literature (1901), obgleich heute veraltet, war der erste Versuch einer umfassenden Darstellung im Englischen. Lu Xuns Kurze Geschichte der chinesischen Erzählliteratur (Zhongguo xiaoshuo shilüe, 1924), 1959 ins Englische übersetzt, bot eine chinesische Perspektive auf die Entwicklung der Erzählliteratur. James R. Hightowers Topics in Chinese Literature (1950, überarbeitet 1962) war weniger eine Geschichte als ein thematischer Führer, führte aber mehrere Generationen von Studenten in die Reichweite und Tiefe der chinesischen Literaturtradition ein.[9]

Im Deutschen war der wichtigste Vorläufer von Kubins zehnbändiger Geschichte (siehe unten) Eduard Erkes' Beitrag zum von Oskar Walzel herausgegebenen Handbuch der Literaturwissenschaft (1920er–1930er Jahre), und später Wilhelm Grubes Geschichte der chinesischen Litteratur (1902). Diese frühen deutschen Geschichten spiegelten die philologische Orientierung der deutschen Sinologie wider, mit Betonung der Textanalyse und des historischen Kontextes gegenüber der literaturkritischen Interpretation.

4. Kubins Geschichte der chinesischen Literatur: Das deutschsprachige Monument

4.1 Umfang und Ehrgeiz

Wolfgang Kubins zehnbändige Geschichte der chinesischen Literatur (2002–2010) ist die umfangreichste Geschichte der chinesischen Literatur, die je in einer westlichen Sprache verfasst wurde. Das Projekt beschäftigte Kubin über zwei Jahrzehnte und erforderte es von ihm, einen gewaltigen Corpus chinesischer Literatur über mehr als drei Jahrtausende zu lesen, zu übersetzen und zu interpretieren.[10]

Die zehn Bände decken das gesamte Spektrum chinesischer literarischer Produktion ab: klassische Dichtung, Prosa, Erzählliteratur, Drama, moderne und zeitgenössische Literatur, Literaturkritik und theoretische Schriften. Jeder Band verbindet historische Erzählung mit ausführlicher Übersetzung und Textnahanalyse einzelner Werke. Das Ergebnis ist nicht bloß ein Nachschlagewerk, sondern eine anhaltende interpretative Auseinandersetzung mit der chinesischen Literaturtradition — ein Werk, das die literarische Sensibilität und das kritische Urteil des Autors auf Schritt und Tritt widerspiegelt.

4.2 Die Kubin-Kontroverse

Kubins Literaturgeschichte provozierte eine intensive Debatte, besonders in China, wo seine Einschätzung der zeitgenössischen chinesischen Literatur von vielen chinesischen Schriftstellern und Kritikern mit Empörung aufgenommen wurde. Kubin argumentierte, die zeitgenössische chinesische Literatur — insbesondere die seit den 1990er Jahren entstandene Erzählliteratur — leide an einem Mangel an sprachlicher Disziplin, philosophischer Tiefe und moralischem Ernst. Er kontrastierte die Leistung der Schriftsteller des frühen zwanzigsten Jahrhunderts wie Lu Xun und Shen Congwen, die sich mit der westlichen Literatur und dem westlichen Denken auseinandersetzten und zugleich in der chinesischen Tradition verwurzelt blieben, mit der Oberflächlichkeit und dem Kommerz vieler zeitgenössischer chinesischer Erzählliteratur.[11]

Diese Urteile waren kontrovers, aber nicht willkürlich. Sie spiegelten Kubins tiefe Auseinandersetzung mit der chinesischen Literaturtradition und seine Überzeugung wider, dass Literatur, ob chinesisch oder westlich, nach universalen Maßstäben künstlerischer Leistung zu beurteilen sei. Wie Li Xuetao anmerkte, war Kubins Zugang zur chinesischen Literatur „mehrdimensional" — in sinologischer Gelehrsamkeit verwurzelt, aber von seiner eigenen Erfahrung als Dichter und Literaturkritiker geprägt. Seine Literaturgeschichte war keine neutrale Darstellung, sondern eine engagierte Interpretation, geformt von ästhetischen und moralischen Überzeugungen, die unvermeidlich Widerspruch provozierten.[12]

Die Debatte über Kubins Literaturgeschichte illustriert eine grundlegende Spannung im Studium der chinesischen Literatur: die Spannung zwischen wissenschaftlicher Objektivität und kritischem Urteil. Eine Literaturgeschichte, die Autoren und Werke lediglich katalogisiert, ohne ihre künstlerische Leistung zu bewerten, ist überhaupt keine Literaturgeschichte, sondern eine Bibliographie. Doch jedes wertende Urteil beinhaltet Maßstäbe und Kriterien, die angefochten werden können — und die Frage, ob westliche ästhetische Maßstäbe legitimerweise auf die chinesische Literatur angewandt werden können, bleibt offen.

5. Das Studium der chinesischen Dichtung: Von der Philologie zur Poetik

5.1 Westliche Zugänge zur chinesischen Dichtung

Das Studium der chinesischen Dichtung ist einer der eigenständigsten und produktivsten Bereiche der westlichen Sinologie gewesen. Die Herausforderungen, die die chinesische Dichtung westlichen Lesern stellt — ihre extreme Verdichtung, ihr Vertrauen auf Bildlichkeit und Andeutung statt expliziter Aussage, ihre in der Übersetzung verlorenen tonalen und phonologischen Dimensionen, ihr dichtes Geflecht von Anspielungen auf frühere Texte — haben einige der originellsten und durchdringendsten Arbeiten auf diesem Gebiet hervorgebracht.

Der philologische Ansatz, vertreten durch Karlgrens Übersetzungen des Shijing und durch die umfangreichen annotierten Editionen von Gelehrten wie David Knechtges (dessen Wen-xuan-Übersetzung ein Denkmal amerikanischer sinologischer Gelehrsamkeit bleibt), behandelt chinesische Gedichte primär als sprachliche Objekte, die durch grammatische Analyse und historische Phonologie zu entschlüsseln sind. Dieser Ansatz bringt Übersetzungen von großer Genauigkeit, aber begrenzter literarischer Anziehungskraft hervor; sein Hauptpublikum sind andere Sinologen und nicht allgemeine Leser.

Der literaturkritische Ansatz, vertreten durch Gelehrte wie James J. Y. Liu (The Art of Chinese Poetry, 1962), Stephen Owen (Traditional Chinese Poetry and Poetics, 1985) und François Cheng (L'écriture poétique chinoise, 1977), behandelt chinesische Gedichte als ästhetische Objekte, die mit den Methoden der Literaturkritik und der vergleichenden Poetik zu interpretieren sind. Diese Gelehrten haben mehr als alle anderen dazu beigetragen, die ästhetischen Prinzipien der chinesischen Dichtung westlichen Lesern verständlich zu machen, indem sie analytische Rahmen entwickelten — Lius Erörterung der „Welt" und des „Geistes" des Dichters, Owens Analyse von „Erinnerung" und „Antizipation" in der Tang-Dichtung, Chengs semiotischer Zugang zur chinesischen poetischen Sprache —, die die besonderen Qualitäten chinesischer Verskunst erhellen, ohne sie auf westliche Kategorien zu reduzieren.[13]

5.2 Kubin über Dichtung, Wahrheit und die Außenwelt

Kubins eigener Zugang zur chinesischen Dichtung, geprägt von seiner doppelten Identität als Dichter und Sinologe, stellt eine weitere Möglichkeit dar. In seinen Vorlesungen an der Universität für Fremdsprachen Peking erkundete Kubin das Verhältnis zwischen chinesischer Dichtung und äußerer Wirklichkeit anhand einer eingehenden Analyse des Begriffs yixiang (Bild-Idee oder Bild-Vorstellung), den er als zentrale Kategorie der chinesischen Poetik seit der Tang-Dynastie identifizierte. Im Unterschied zum westlichen Begriff des „Bildes", der eine sinnliche Repräsentation eines äußeren Gegenstands bezeichnet, meint yixiang eine Verschmelzung von subjektiver Wahrnehmung und objektiver Wirklichkeit — ein „inneres Ding" statt eines „äußeren Dings", in Kubins Formulierung.[14]

Diese Analyse hat wichtige Implikationen für die Übersetzung und Interpretation chinesischer Dichtung. Wenn yixiang tatsächlich ein „inneres" und kein „äußeres" Phänomen ist, dann sind chinesische Gedichte nicht primär Beschreibungen der Außenwelt (wie eine mimetische Literaturtheorie nahelegen würde), sondern vielmehr Ausdrucksformen der inneren Erfahrung des Dichters von der Welt. Die Melancholie des Herbstes, die Einsamkeit des Bergeinsiedlers, die Schönheit des mondbeleuchteten Flusses — dies sind nicht lediglich Beschreibungen natürlicher Phänomene, sondern Manifestationen des dichterischen yixiang, der Verschmelzung von Wahrnehmung und Empfindung, die das Wesen des chinesischen poetischen Ausdrucks ausmacht.

6. C. T. Hsia und die Erforschung der modernen chinesischen Erzählliteratur

6.1 A History of Modern Chinese Fiction

C. T. Hsias (1921–2013) A History of Modern Chinese Fiction, 1917–1957 (1961) war das Gründungswerk der Erforschung moderner chinesischer Erzählliteratur in der englischsprachigen Welt. Von seiner Position an der Columbia University während des Kalten Krieges aus wandte Hsia die Methoden des angloamerikanischen New Criticism auf die moderne chinesische Erzählliteratur an und bewertete einzelne Werke nach ihrer literarischen Qualität statt nach ihrem ideologischen Gehalt oder ihrer politischen Bedeutung.[15]

Hsias Ansatz war revolutionär im Kontext der chinesischen Literaturwissenschaft, die seit den 1940er Jahren von marxistischen und soziologischen Ansätzen dominiert worden war, die Literatur primär nach ihrer politischen Korrektheit bewerteten. Indem er darauf bestand, dass literarische Qualität das primäre Kriterium literarischer Beurteilung sei — und indem er durch Textnahanalysen einzelner Werke nachwies, dass Schriftsteller wie Shen Congwen, Zhang Ailing (Eileen Chang) und Qian Zhongshu überlegene Künstler waren als die politisch approbierten Autoren des chinesischen kommunistischen Establishments —, etablierte Hsia einen neuen Kanon der modernen chinesischen Erzählliteratur, der die offizielle chinesische literarische Hierarchie in Frage stellte.

6.2 Hsias kritisches Vermächtnis

Hsias Betonung literarischer Qualität und sein Gebrauch westlicher kritischer Methoden hatten sowohl Stärken als auch Grenzen. Die Stärken zeigten sich in seinen einfühlsamen Einzelanalysen, die ästhetische Feinheiten enthüllten, die die politische Kritik übersehen hatte. Sein Kapitel über Eileen Chang insbesondere trug entscheidend dazu bei, ihren Ruf als bedeutende Schriftstellerin zu begründen — einen Ruf, der in den Jahrzehnten seither nur gewachsen ist.

Die Grenzen von Hsias Ansatz waren seinerzeit weniger offensichtlich, sind aber im Rückblick klarer geworden. Seine kritischen Maßstäbe waren der angloamerikanischen Romantradition entlehnt — von Henry James, Virginia Woolf und den New Critics — und taten den chinesischen Literaturtraditionen, die nach anderen ästhetischen Prinzipien operierten, nicht immer Gerechtigkeit widerfahren. Auch sein Kalter-Krieg-Kontext prägte seine Urteile: Er war vielleicht zu schnell bereit, politisch engagierte Literatur als künstlerisch minderwertig abzutun, und zu langsam, die literarischen Leistungen von Autoren anzuerkennen, die innerhalb der revolutionären Tradition arbeiteten.

7. Průšek gegen Hsia: Die Prag-Yale-Debatte

7.1 Die Konfrontation

Die wichtigste methodologische Debatte in der Geschichte der modernen chinesischen Literaturwissenschaft war der Austausch zwischen Jaroslav Průšek (1906–1980) und C. T. Hsia in den frühen 1960er Jahren. Průšek, der Begründer der Prager Schule der Sinologie, rezensierte Hsias History of Modern Chinese Fiction im Jahr 1962 und löste damit eine Debatte aus, die grundlegende Unterschiede in wissenschaftlichem Ansatz, literarischer Bewertung und ideologischer Orientierung offenlegte.[16]

Průšeks Zugang zur chinesischen Literatur war von zwei intellektuellen Traditionen geprägt: dem tschechischen Strukturalismus, mit seiner Betonung der formalen Eigenschaften literarischer Texte und ihrer Entwicklung im Laufe der Zeit, und dem Marxismus, mit seinem Insistieren auf den sozialen und historischen Determinanten literarischer Produktion. Unter diesen doppelten Einflüssen „forderte und praktizierte Průšek eine wissenschaftliche, gesellschaftsbezogene und systematische Literaturwissenschaft", die einzelne Werke nicht isoliert, sondern als Produkte spezifischer sozialer und historischer Bedingungen analysierte.[17]

7.2 Die intellektuellen Einsätze

Die Průšek-Hsia-Debatte war nicht lediglich eine Meinungsverschiedenheit über einzelne Autoren oder Werke. Sie war eine Konfrontation zwischen zwei grundlegend verschiedenen Konzeptionen des Literaturstudiums. Für Hsia war die primäre Frage ästhetisch: Ist dies ein guter Roman? Für Průšek war die primäre Frage historisch: Wie steht dieser Roman in Beziehung zu den sozialen und literarischen Bedingungen seiner Zeit? Hsia bewertete Literatur nach universalen Maßstäben künstlerischer Leistung; Průšek bewertete sie nach ihrem Platz in einem historischen Prozess literarischer Entwicklung.

Die Debatte hatte auch eine ideologische Dimension. Hsia, der im Kontext des Kalten Krieges in Amerika schrieb, stand dem sozialistischen Realismus und einer Literatur, die künstlerische Qualität politischen Zwecken unterordnete, feindlich gegenüber. Průšek, der in der sozialistischen Tschechoslowakei arbeitete, stand der revolutionären Tradition in der chinesischen Literatur sympathischer gegenüber und war eher bereit, in Werken literarischen Wert zu finden, die Hsia als Propaganda abtat.

Die nachfolgende Forschung hat anerkannt, dass beide Ansätze ihre Verdienste haben. Wie Marian Gálik in seiner retrospektiven Analyse bemerkte: „Es gab offensichtliche Unterschiede zwischen Průšeks und Hsias Standpunkten und Blickwinkeln sowie zwischen ihrem Verständnis und ihren Interpretationen der modernen chinesischen Literatur. Bei näherer Analyse zeigt sich jedoch, dass der Humanismus mit seiner Vielfalt der gemeinsame Gedankengang und Diskursrahmen beider Gelehrter war."[18]

7.3 Vermächtnis

Die Průšek-Hsia-Debatte setzte die Begriffe für die nachfolgende Diskussion moderner chinesischer Literatur im Westen. Sie etablierte die grundlegenden methodologischen Alternativen — formalistisch vs. historistisch, ästhetisch vs. soziologisch, individualistisch vs. kontextuell —, die das Feld weiterhin strukturieren. Und sie zeigte, dass das Studium der modernen chinesischen Literatur kein provinzielles Unterfangen war, sondern eines, das Fragen von universaler Bedeutung für die Literaturtheorie und -kritik aufwarf.

8. Übersetzung der Vier Großen Romane

Die Übersetzung der Vier Großen Klassischen Romane Chinas in westliche Sprachen war eines der nachhaltigsten und bedeutendsten Projekte in der Geschichte der sinologischen Übersetzung. Jeder Roman stellt seine eigenen Herausforderungen, und die Geschichte ihrer Übersetzung erhellt die sich entwickelnden Techniken und Philosophien sinologischer Praxis.

8.1 Hongloumeng (Der Traum der Roten Kammer)

David Hawkes' Übersetzung des Hongloumeng als The Story of the Stone (1973–1986, vollendet von John Minford) wird weithin als Meisterwerk angesehen. Hawkes verbrachte Jahrzehnte mit der Vorbereitung auf die Übersetzung, vertiefte sich in die gewaltige Sekundärliteratur und entwickelte eine intime Vertrautheit mit der komplexen Struktur des Romans, seinen Tausenden von Figuren und seinem dichten Geflecht von Anspielungen auf chinesische Dichtung, Philosophie, Religion und materielle Kultur. Seine Übersetzung erreicht eine bemerkenswerte Balance zwischen Genauigkeit und Lesbarkeit und fängt sowohl die Erhabenheit als auch die Feinheit von Cao Xueqins Meisterwerk ein.[19]

8.2 Xiyou ji (Die Reise nach dem Westen)

Waleys gekürzte Übersetzung Monkey (1942) führte das Xiyou ji mit charakteristischer Eleganz in die englischsprachige Welt ein, doch die Kürzung opferte notwendigerweise viel von Umfang und Komplexität des Originals. Anthony Yus vollständige vierbändige Übersetzung (1977–1983, überarbeitet 2012) bot die erste ungekürzte englische Fassung, begleitet von umfangreicher Annotation, die die buddhistischen und daoistischen Dimensionen des Romans westlichen Lesern zugänglich machte.[20]

8.3 Herausforderungen und Bedeutung

Die Übersetzung der Vier Großen Romane stellt eigentümliche Herausforderungen. Diese sind nicht lediglich „Romane" im westlichen Sinne, sondern enzyklopädische Werke, die Dichtung, Drama, philosophischen Diskurs, historische Erzählung und mythologisches Material integrieren. Sie schöpfen aus sprachlichen Registern, die vom klassischen Chinesisch bis zu regionalen Dialekten reichen, und sie sind gesättigt mit kulturellen Anspielungen, die für westliche Leser umfangreicher Annotation bedürfen. Jede neue Übersetzung stellt nicht nur eine sprachliche Leistung dar, sondern einen Beitrag zum interkulturellen Verständnis.

9. Die Bibel, die Vergleichende Literaturwissenschaft und die verborgenen Wurzeln der modernen chinesischen Literatur

9.1 Gálik und die biblische Verbindung

Eine der überraschendsten und produktivsten Forschungslinien in der westlichen sinologischen Literaturwissenschaft war die Untersuchung biblischer Einflüsse auf die moderne chinesische Literatur. Der slowakische Sinologe Marian Gálik, dessen Milestones in Sino-Western Literature Confrontation (1898–1979) (1986) ein Meilenstein der vergleichenden Literaturwissenschaft bleibt, widmete einen Großteil seiner späteren Karriere der Nachzeichnung des Einflusses der Bibel auf chinesische Schriftsteller des zwanzigsten Jahrhunderts.[21]

Wie Kubin in seinen Pekinger Vorlesungen hervorhob, war dieser Einfluss allgegenwärtig, aber oft unerkannt. Bereits der Titel von Lu Xuns erster Erzählungssammlung, Nahan (Aufruf zu den Waffen), leitet sich aus dem Neuen Testament her — Vox clamantis in deserto, „eine Stimme, die in der Wüste ruft." Guo Moruos Gedicht „Tiangou" (Himmelshund) mit seinem wiederholten Gebrauch von „Ich bin" (wo shi) erinnert an die Selbstoffenbarung Gottes im Alten Testament. Bing Xins Gedichtsammlungen Fanxing (Sterne) und Chunshui (Frühlingswasser) waren von den Psalmen inspiriert. Selbst Wang Meng, ein Parteimitglied, das in den 1940er Jahren in Peking Missionsschulen besuchte, schuf in den späten 1980er Jahren Erzählliteratur, die tief von biblischen Begriffen des Mitleids, der Vergebung und der moralischen Abrechnung geprägt war.[22]

Die Bedeutung dieser Forschungslinie reicht über die Literaturgeschichte hinaus. Sie stellt die Standarderzählung der modernen chinesischen Literatur als eines rein säkularen Unterfangens, angetrieben von westlicher Wissenschaft und Philosophie, in Frage. Wenn die Bibel, wie Gálik argumentierte, einer der wichtigsten Kanäle war, durch die westliche literarische Formen und Ideen nach China gelangten, dann lässt sich die Geschichte der modernen chinesischen Literatur nicht ohne Bezug auf die Geschichte der chinesischen Bibelübersetzung verstehen — ein Prozess, der bereits in der Tang-Dynastie begann und seinen einflussreichsten Text, die Unionsversion (Heheben), 1919 hervorbrachte, im selben Jahr wie die Bewegung des Vierten Mai.

9.2 Die Frage nach chinesischer Dichtung und Wahrheit

Kubins Vorlesungen warfen auch eine grundlegende Frage über das Verhältnis zwischen chinesischer Literatur und dem westlichen Wahrheitsbegriff auf. Anknüpfend an die Arbeiten von Maria Rohrer (Lohrerin) an der Universität Freiburg erkundete Kubin die These, dass die chinesische Literatur von ihren frühesten Anfängen an dem Ausdruck des dao — des Wegs, des der Wirklichkeit zugrunde liegenden Musters — verpflichtet war, und zwar auf eine Weise, die sich ganz von der westlichen literarischen Tradition unterscheidet, die seit Platon vom Verdacht verfolgt wird, Literatur sei grundsätzlich lügenhaft, ein Reich der Fiktion und der Illusion statt der Wahrheit.[23]

Wenn diese Analyse zutrifft, dann beruhen die chinesische und die westliche Literaturtradition auf grundlegend verschiedenen Annahmen über das Verhältnis zwischen Literatur und Wirklichkeit. Die westliche Tradition, beginnend mit Aristoteles' Theorie der Mimesis, begreift Literatur als Nachahmung der Wirklichkeit. Die chinesische Tradition, wie sie in Lu Jis Wen fu und der nachfolgenden Poetik zum Ausdruck kommt, begreift Literatur nicht als Nachahmung, sondern als Widerspiegelung oder Manifestation der kosmischen Ordnung — eine Sicht, die der Literatur einen höheren ontologischen Status einräumt als in der westlichen Tradition, ihr aber zugleich Beschränkungen der literarischen Erfindung auferlegt.

Dieser Unterschied hat praktische Konsequenzen für Übersetzung und Interpretation. Wenn eine westliche Übersetzerin ein chinesisches Gedicht ins Englische überträgt, mag sie annehmen, das Gedicht sei ein Ausdruck persönlichen Empfindens oder eine imaginative Konstruktion — Annahmen, die möglicherweise unangemessen sind, wenn das Gedicht innerhalb seiner eigenen Tradition als Antwort auf die objektive Wirklichkeit des Kosmos verstanden wird. Die Anerkennung dieser Unterschiede — und die Entwicklung interpretativer Rahmen, die beiden Traditionen gerecht werden — bleibt eine der wichtigsten Aufgaben der vergleichenden Literaturwissenschaft.

10. Zeitgenössische Ansätze: Weltliteratur und Digital Humanities

10.1 Chinesische Literatur und Weltliteratur

Das Aufkommen der „Weltliteratur" als kritischer Kategorie hat neue Perspektiven auf das Studium der chinesischen Literatur eröffnet. Das Konzept, abgeleitet von Goethes Weltliteratur und wiederbelebt von Gelehrten wie David Damrosch, Pascale Casanova und Franco Moretti, schlägt vor, literarische Werke nicht nur innerhalb ihrer nationalen Traditionen zu studieren, sondern im Hinblick auf ihre Zirkulation, Übersetzung und Rezeption über kulturelle und sprachliche Grenzen hinweg.[24]

Für die chinesische Literaturwissenschaft bietet das Weltliteratur-Rahmenwerk sowohl Chancen als auch Herausforderungen. Es bietet einen Kontext, in dem die chinesische Literatur auf gleicher Augenhöhe mit anderen Literaturtraditionen verglichen werden kann, statt als exotische Spezialität innerhalb der Regionalwissenschaften behandelt zu werden. Es lenkt die Aufmerksamkeit auf die Prozesse der Übersetzung, Adaptation und Rezeption, durch die die chinesische Literatur in das globale literarische System eingetreten ist. Und es wirft wichtige Fragen der Kanonisierung auf: Welche chinesischen Werke wurden am weitesten übersetzt und außerhalb Chinas gelesen? Warum haben manche Werke — Hongloumeng, die Dichtung von Li Bai und Du Fu, die Erzählliteratur von Lu Xun — globale Anerkennung erlangt, während andere außerhalb von Spezialistenkreisen unbekannt bleiben?

Zugleich wurde das Weltliteratur-Rahmenwerk dafür kritisiert, Werke zu privilegieren, die sich gut übersetzen lassen, gegenüber Werken, die tief in ihrem ursprünglichen sprachlichen und kulturellen Kontext eingebettet sind. Klassische chinesische Dichtung mit ihrer extremen Verdichtung, ihrem tonalen Wortspiel und ihrer dichten Anspielung ist bekanntlich übersetzungsresistent; die Gedichte, die im Englischen oder Französischen „funktionieren", sind möglicherweise nicht die Gedichte, die chinesische Leser für die größten halten. Die Gefahr besteht darin, dass ein Weltliteratur-Ansatz zur chinesischen Literatur einen verzerrten Kanon hervorbringt, stärker geprägt von den Anforderungen der Zielkultur als von der inhärenten Qualität der Ausgangstexte.

10.2 Digital Humanities und chinesische Literaturwissenschaft

Die Anwendung von Digital-Humanities-Methoden auf die chinesische Literaturwissenschaft ist ein rasch wachsendes Feld. Text-Mining-Werkzeuge erlauben es Gelehrten, riesige Korpora chinesischer Texte nach Mustern in Vokabular, Bildlichkeit und Anspielungen zu durchsuchen, die durch traditionelle Lektüre unmöglich zu erkennen wären. Netzwerkanalyse kann die Beziehungen zwischen Autoren, Mäzenen und literarischen Gemeinschaften über Zeit und Raum hinweg kartieren. Geographische Informationssysteme (GIS) können die literarische Produktion im physischen Raum verorten und die geographischen Dimensionen der Literaturkultur sichtbar machen.

Das Chinese Text Project (Ctext), gegründet von Donald Sturgeon, bietet freien digitalen Zugang zu praktisch dem gesamten Corpus der vormodernen chinesischen Literatur sowie Werkzeuge für Textanalyse und Querverweise. Die MARKUS-Plattform, entwickelt von Hilde De Weerdt, erlaubt es Gelehrten, digitale Texte zu annotieren und zu analysieren und Datensätze zu erstellen, die für quantitative Analysen historischer und literarischer Materialien genutzt werden können. Die China Biographical Database (CBDB), ein Gemeinschaftsprojekt der Harvard University und anderer Institutionen, stellt strukturierte biographische Daten zu Hunderttausenden historischer Persönlichkeiten bereit und ermöglicht prosopographische Studien von beispiellosem Umfang.[25]

Diese Werkzeuge haben neue Forschungswege eröffnet. Die computergestützte Analyse des poetischen Vokabulars hat Muster stilistischen Wandels in der Tang- und Song-Dynastie aufgedeckt, die die Schlussfolgerungen der traditionellen Literaturgeschichte ergänzen und zuweilen korrigieren. Die Netzwerkanalyse literarischer Gemeinschaften hat neues Licht auf den sozialen Kontext literarischer Produktion geworfen und gezeigt, wie Patronage-Netzwerke, Prüfungsbindungen und geographische Nähe die Entwicklung literarischer Bewegungen beeinflussten. Und die digitale Kartierung literarischer Produktion hat die räumlichen Dimensionen der Literaturkultur sichtbar gemacht — die Konzentration literarischer Aktivität in bestimmten Städten und Regionen, die Bewegung literarischer Trends entlang von Handelsrouten und Verwaltungskreisläufen.

Doch Digital-Humanities-Methoden werfen auch methodologische Fragen auf. Kann computergestützte Analyse die ästhetischen Qualitäten erfassen, die große Literatur von mittelmäßiger unterscheiden? Können quantitative Methoden die Textnahanalyse ergänzen oder gar ersetzen, die traditionell die Grundlage des Literaturstudiums gewesen ist? Diese Fragen sind nicht spezifisch für die chinesische Literaturwissenschaft, haben aber auf einem Feld besondere Brisanz, auf dem die sprachlichen und kulturellen Barrieren für die Textnahanalyse so gewaltig sind und die Versuchung entsprechend groß, quantitative Breite gegen interpretative Tiefe einzutauschen.

11. Schlussbetrachtung: Das Studium der chinesischen Literatur und die Zukunft der Sinologie

Das westliche Studium der chinesischen Literatur hat einen weiten Weg zurückgelegt seit den ersten europäischen Übersetzungen chinesischer Gedichte im achtzehnten Jahrhundert. Heute wird chinesische Literatur an Universitäten auf der ganzen Welt studiert, und Übersetzungen chinesischer literarischer Werke sind in Dutzenden von Sprachen erhältlich. Die institutionelle Infrastruktur des Feldes — Zeitschriften, Konferenzen, Berufsverbände, digitale Ressourcen — ist weiter entwickelt als je zuvor.

Doch Herausforderungen bleiben. Die Kluft zwischen sinologischen und literaturkritischen Ansätzen, obgleich enger als einst, ist nicht vollständig überbrückt. Zu viele Literaturwissenschaftler verfügen noch immer nicht über die Sprachkenntnisse, um chinesische Literatur im Original zu lesen; zu viele Sinologen verfügen noch immer nicht über die theoretische Differenziertheit, um sich mit den jüngsten Entwicklungen in der Literaturtheorie auseinanderzusetzen. Das Studium der chinesischen Literatur bleibt an vielen westlichen Universitäten institutionell marginalisiert, in regionalwissenschaftlichen Programmen untergebracht statt in Literaturfakultäten, und zieht weniger Studierende an als das Studium westlicher Literaturen.

Das Aufkommen von Weltliteratur und Digital Humanities als Rahmen des Literaturstudiums bietet neue Möglichkeiten, birgt aber auch neue Risiken. Die Möglichkeit besteht darin, dass die chinesische Literatur in eine wahrhaft globale literarische Kultur integriert wird, studiert neben den Literaturen anderer Zivilisationen als Teil des gemeinsamen Erbes der Menschheit. Das Risiko besteht darin, dass die Integration auf Kosten der Tiefe geht — dass die chinesische Literatur auf eine Sammlung übersetzbarer „Glanzlichter" reduziert wird, beraubt des sprachlichen, historischen und kulturellen Kontextes, der ihnen Bedeutung verleiht.

Die Zukunft des Feldes wird davon abhängen, ob es den Gelehrten gelingt, sinologische Kompetenz mit literaturkritischer Differenziertheit zu verbinden, sowohl die chinesische Texttradition als auch die Werkzeuge der zeitgenössischen Literaturanalyse zu beherrschen und ihre Ergebnisse einem Publikum zu vermitteln, das über den Spezialistenkreis hinausreicht. Die großen sinologischen Literaturwissenschaftler der Vergangenheit — Waley, Průšek, Hsia, Hawkes, Kubin — haben diese Verbindung auf verschiedene Weise und mit unterschiedlichen Schwerpunkten verwirklicht. Ihr Beispiel bleibt der Maßstab, an dem zukünftige Arbeiten gemessen werden.

Anmerkungen

Bibliographie

Chang, Kang-i Sun, und Stephen Owen, Hrsg. The Cambridge History of Chinese Literature. 2 Bde. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.

Damrosch, David. What Is World Literature? Princeton: Princeton University Press, 2003.

Giles, Herbert. A History of Chinese Literature. London: Heinemann, 1901.

Hawkes, David, Übers. The Story of the Stone. 5 Bde. Harmondsworth: Penguin, 1973–1986. Bde. 4–5 übers. von John Minford.

Hsia, C. T. A History of Modern Chinese Fiction, 1917–1957. New Haven: Yale University Press, 1961.

Kubin, Wolfgang, Hrsg. Geschichte der chinesischen Literatur. 10 Bde. München: K. G. Saur, 2002–2010.

Pound, Ezra. Cathay. London: Elkin Mathews, 1915.

Průšek, Jaroslav. Chinese History and Literature: Collection of Studies. Prag: Academia, 1970.

Waley, Arthur. A Hundred and Seventy Chinese Poems. London: Constable, 1918.

——. Monkey. London: Allen & Unwin, 1942.

Yu, Anthony C., Übers. The Journey to the West. 4 Bde. Chicago: University of Chicago Press, 1977–1983.

Einzelnachweise

  1. David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), Vorwort, xxii.
  2. Honey, Incense at the Altar, Vorwort, x.
  3. Zhang Xiping, Vorlesung 1, „Einführung in die westliche Sinologie", S. 165–168.
  4. Peter K. Bol, „The China Historical GIS", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
  5. Hilde De Weerdt, „MARKUS: Text Analysis and Reading Platform", in Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020); siehe auch den Leitfaden für Digital Humanities der University of Chicago Library.
  6. Tu Hsiu-chih, „DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars", Journal of Chinese History 4, Nr. 2 (2020).
  7. Peter K. Bol und Wen-chin Chang, „The China Biographical Database", in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. Siehe Kapitel 22 (Übersetzung) dieses Bandes über Herausforderungen der KI-Übersetzung.
  9. „WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks", arXiv-Preprint (2025).
  10. „Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance", Proceedings of EMNLP (2025).
  11. „A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models", Scientific Reports 15 (2025).
  12. Siehe z. B. Mark Edward Lewis und Curie Viragh, „Computational Stylistics and Chinese Literature", Journal of Chinese Literature and Culture 9, Nr. 1 (2022).
  13. James J. Y. Liu, The Art of Chinese Poetry (Chicago: University of Chicago Press, 1962); Stephen Owen, Traditional Chinese Poetry and Poetics: Omen of the World (Madison: University of Wisconsin Press, 1985); François Cheng, L'écriture poétique chinoise (Paris: Seuil, 1977).
  14. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, Kap. 7, S. 115–116.
  15. Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  16. China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  17. Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 54–60.
  18. Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 96–97, unter Berufung auf Li Xueqin.
  19. Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 102–113.
  20. Zhang Xiping, Vorlesung 1, S. 114–117.
  21. „Academic Freedom and China", AAUP-Bericht (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
  22. „They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities", Human Rights Watch (2021).
  23. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, Kap. 7, S. 100–111.
  24. „The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign", Bitter Winter (2024).
  25. Honey, Incense at the Altar, Vorwort, xxii.