History of Sinology/zh-tw/Chapter 15
第十五章：東歐——波蘭、捷克、羅馬尼亞、馬其頓與白俄羅斯的漢學
導論
東歐的漢學傳統具有英語世界常常低估的豐富性與深度。在多種截然不同的歷史力量——天主教與東正教傳教傳統、分割、占領與共產主義統治帶來的政治劇變，以及對歐洲視野之外文明的根深蒂固的知識好奇心——的交互作用下，東歐漢學造就了一系列傑出的學者、翻譯家和學術機構。本章考察五個國家的中國研究之發展：波蘭、捷克、羅馬尼亞、馬其頓和白俄羅斯。每個國家都走過自己獨特的道路，但它們都有若干共同特徵：由傳教士或外交官居中促成的與中國的早期接觸；二十世紀政治轉型的決定性影響；以及在最近時期，由中文教育的擴展和文化交流項目推動的、與當代中國研究的積極互動。[1]
一、波蘭
1.1 早期波中接觸
波蘭與中國有文獻記載的接觸可追溯至十三世紀。1241年，拔都汗的蒙古大軍攜帶火藥武器——一項當時歐洲尚不知曉的中國發明——在列格尼察戰役中殲滅了亨利二世公爵統率的波德聯軍。雖然此次交戰中並無直接的波中互動記錄，但它代表了波蘭人首次接觸中華文明物質產品的時刻。[2]
更為重要的是教宗依諾增爵四世於1245至1246年派往蒙古宮廷的使團。這支教廷使團中包括波蘭方濟各會修士波蘭的本篤（Benedykt Polak），他們穿越波蘭和俄羅斯領土到達伏爾加河，再前行至蒙古都城哈拉和林，在那裡見證了貴由汗的即位大典。本篤隨後記錄了他的觀察，構成了已知最早的與中國相關的波蘭文本。1920年發現的貴由汗致教宗的原信，是現存最古老的東西方關係外交文件。[3]
1.2 波蘭耶穌會士在中國
1564年耶穌會波蘭省成立後，波蘭傳教士開始嚮往前往遠東。已知有四位波蘭人到達中國。安德烈·魯多米納（卢安德，1595–1632）是第一位；他於1626年抵達澳門，在蘇州附近的嘉定學習中文，用中文撰寫了兩部苦修著作，後因肺結核病逝於福州。貢獻更為卓著的是米哈烏·博伊姆（卜弥格，1612–1659），這位來自利沃夫（今烏克蘭利維夫）的博學家，其貢獻使他躋身歐洲漢學奠基者之列。博伊姆撰寫了首部歐洲人研究東亞植物的著作（Flora Sinensis，1656年）；編纂了首部拉中辭典（收錄1,561個漢字）；完成了首部歐洲人描述中國脈診的著作（Clavis Medica）；繪製了中國十八省的宏偉地圖集；並對西安景教碑進行了精心翻譯和注釋，成為基歇爾（Athanasius Kircher）《中國圖說》（China Illustrata，1667年）的基石。博伊姆還是一位外交官：受南明永曆帝委託前往羅馬尋求歐洲軍事援助以抵抗清朝，他在廣西、威尼斯和羅馬之間奔波多年，最終於1659年病逝於廣西邊境。[4]
第三位波蘭耶穌會士穆尼閣（穆尼阁，1610–1656）通過其中國合作者薛鳳祚將對數引入中國，並率先將哥白尼日心說帶入中國視野——這在科學史上具有相當重要的意義。他的天文學著作後來被收入《四庫全書》。[5]
1.3 學術漢學的誕生
波蘭被瓜分（1772–1795）及其後123年的外國統治中斷了波蘭各學術領域的發展。儘管如此，個別波蘭人仍然保持著對中國的興趣。外交官米哈烏·科瓦奇科夫斯基在巴黎擔任漢學家和中文教師，可能是十九世紀最傑出的波蘭裔漢學家。耶日·蒂姆科夫斯基曾於1820至1821年隨俄國使團前往北京，出版了《中國之行》（Reise nach China，1825年），是一部珍貴的早期記述。[6]
現代波蘭漢學始於1918年國家恢復獨立之後。1919年，博格丹·里赫特在華沙大學創立了遠東研討班。正式的制度化始於1933年，華沙大學漢學系在曾師從巴黎葛蘭言（Marcel Granet）的揚·亞沃爾斯基主持下成立。亞沃爾斯基在1944年華沙起義中犧牲，但在此之前，他已通過戰時秘密教學培養了一代學生。[7]
1.4 維托爾德·雅布翁斯基與波蘭漢學的繁榮
二十世紀波蘭漢學的巨擘是維托爾德·雅布翁斯基（夏伯龙，1901–1957）。他是巴黎高等研究實踐學院葛蘭言的學生，曾兩度長期在華（1930–1932年在清華大學；1937–1938年在燕京大學），專攻中國民歌、藝術和古典文學。其博士論文《〈禮記〉中的個人情感與禮儀》以非凡的獨創性將涂爾幹和葛蘭言的社會學方法應用於中國古典文本。雅布翁斯基戰後出任華沙大學漢學系主任，將其建設為歐洲領先的中國研究中心之一。他翻譯了老舍的《趙子曰》（這是首部從中文原文直接譯為歐洲語言的中國小說），組織翻譯了《毛澤東詩詞》，開啟了《莊子》波蘭語譯本的工作，並計劃翻譯《尚書》和《春秋》。他發表的著作——以波蘭語、法語、英語和中文撰寫的七十餘篇——涵蓋中國制度史、民間傳說、哲學、宗教和文學。1957年7月，他在第三次訪華期間沿長征路線採集民歌時，突然在北京辭世。[8]
1.5 後繼世代
雅布翁斯基的繼承者們延續了他所確立的高標準。接替他擔任系主任的雅努什·赫梅萊夫斯基是世界知名的中國古典邏輯專家，李約瑟邀請他為《中國科學與文明》撰稿。他與雅布翁斯基和沃伊切赫·奧萊伊尼恰克合作完成了歐洲最優秀的《莊子》譯本，以豐富的注釋和哲學評論著稱。米奇斯瓦夫·金思德（金思德）發表了大量關於儒家思想、中國神話和藝術史的著作，長年擔任波蘭科學院東方委員會主席。塔德烏什·日比科夫斯基是元曲專家，翻譯了《西遊記》和《聊齋志異》。茲比格涅夫·斯武普斯基撰寫了首部系統研究老舍生平與作品的歐洲著作。[9]
1.6 當代波蘭漢學
如今，波蘭的中國研究分布在華沙大學（歷史中心）、波茲南的亞當·密茨凱維奇大學（1988年設立漢學系，2008年合辦孔子學院）以及克拉科夫的雅蓋隆大學（2006年創辦波蘭第一所孔子學院）。若干私立機構也開設了中文課程。自波蘭加入歐盟以及中國透過「16+1」（現「14+1」）合作框架擴大經濟參與以來，該領域已大幅擴展。[10]
二、捷克
2.1 捷克與中國的早期接觸
捷克漢學擁有悠久的譜系。在波希米亞省的耶穌會傳教士中，有八人曾於十七至十八世紀在中國服務。其中最傑出的是卡雷爾·斯拉維切克（严嘉乐，約1678–1735），這位摩拉維亞人於1716年抵達中國，在北京度過了近二十年。斯拉維切克的學術成就包括一部關於中國音樂的論著、一部中文語法和一幅詳盡的北京地圖。他最持久的貢獻是彙編了《春秋》中三十六條日食記錄，並將其與當時歐洲的天文數據進行比對，證明了中國古代記錄的準確性——這是對歐洲懷疑論的大膽辯護，為中國科學文化正名。[11]
2.2 魯道夫·德沃夏克與十九世紀的基礎
十九世紀下半葉，查理大學教授魯道夫·德沃夏克成為首位系統地投入中國文化研究的捷克學者。他的著作包括《中國的孔子生平與教義》（1889年）、《中國的宗教》（1895年），以及《詩經》（1897年）和《道德經》（1920年）的翻譯，均獲得國際認可。然而，德沃夏克興趣廣泛（他是最廣義的東方學家），這意味著他未能培養漢學後繼者，捷克漢學在他去世後停滯了二十年。[12]
2.3 雅羅斯拉夫·普魯舍克與「布拉格學派」漢學
捷克漢學的現代時期與雅羅斯拉夫·普魯舍克（1906–1980）的名字密不可分，他被公認為二十世紀最偉大的漢學家之一。普魯舍克在中國度過五年（1932–1937），與中國進步知識分子建立了深厚的友誼，包括郭沫若、茅盾和魯迅——魯迅專門為普魯舍克的捷克語譯本《吶喊》撰寫了序言。在這篇序言中，魯迅反思了連結捷克與中國人民的共同苦難經歷，寫道：「雖然我們的民族不同，疆土相隔遙遠，但我們能夠理解彼此，因為我們都走過了苦難之路。」[13]
戰後，普魯舍克在查理大學建立了東亞研究所（1947年），後來又領導捷克斯洛伐克科學院東方研究所。他創建了被稱為「布拉格學派」的漢學流派，培養了一批使捷克漢學具有歐洲重要性的專家。普魯舍克本人的學術成果豐碩而廣泛：他的《中國歷史與文學》（1970年）是一部里程碑式的研究；他是首位研究中國通俗文學——特別是「話本」傳統——的歐洲學者；他的捷克語翻譯包括魯迅、茅盾、沈復的《浮生六記》、劉鶚的《老殘遊記》和蒲松齡的《聊齋志異》。在他的領導下，東方研究所建立了一座擁有55,000餘冊藏書的中文圖書館——中歐最大的中文圖書館，由中國科學院捐贈，命名為「魯迅圖書館」。[14]
1968年蘇聯入侵後的政治壓迫對捷克漢學造成了沉重打擊。普魯舍克被逐出東方研究所，被禁止從事學術活動。他的幾位學生流亡海外。然而傳統得以延續：奧古斯丁·帕拉特（白利德）成為宋代史的權威歷史學家；達娜·卡爾沃多瓦（高德华）專攻中國地方戲曲；奧爾德日赫·克拉爾研究《紅樓夢》和《儒林外史》；茲登卡·赫日曼諾瓦-諾沃特娜（何德佳）則從事敦煌變文和敘事文學的研究。[15]
2.4 斯洛伐克漢學：瑪麗娜·恰爾諾古爾斯卡
特別值得一提的是瑪麗娜·恰爾諾古爾斯卡（「黑山女士」），斯洛伐克首屈一指的漢學家。儘管在「正常化」時期（1973–1988）遭受長達十五年的職業放逐、被禁止出版，她仍在業餘時間將整部《紅樓夢》譯為斯洛伐克語——這是一項歷時十二年的宏大工程。她的四卷本譯著於2000年後出版，榮獲國際印刷獎，並被捐贈給中國國家圖書館。她還完成了《論語》和《道德經》的斯洛伐克語翻譯，並發表了大量關於先秦儒學的研究。[16]
2.5 當代捷克漢學
1989年以來，捷克漢學逐漸復甦。查理大學東亞研究系繼續提供本科和研究生課程。新一代學者——包括奧爾嘉·洛莫瓦（罗然）、大衛·塞赫納爾（戴维）等——活躍於當代中國文學、語言學和政治研究領域。在1970至1980年代困難歲月中編纂的九卷本捷中辭典，至今仍是重要的參考工具書。[17]
三、羅馬尼亞
3.1 羅馬尼亞對中國的早期認知
羅馬尼亞與中國最早的聯繫來自一位意想不到的中間人。尼古拉·米列斯庫-斯帕塔魯（1636–1708），這位進入俄國效力的摩爾達維亞學者外交官，於1675至1676年代表沙皇阿列克謝一世率領外交使團前往北京。米列斯庫覲見了康熙帝，並撰寫了三部重要著作——《穿越西伯利亞之旅》、《出使中國報告》和《中國及黑龍江大江記述》——這些著作在歐洲外交和學術圈廣泛流傳。儘管他的使命在政治上以失敗告終，但米列斯庫被羅馬尼亞和摩爾多瓦共同尊為本民族首位與中國建立直接聯繫的成員。[18]
十九世紀，在法國文化影響下，羅馬尼亞人對中國文化的興趣日增。1880年，文學批評家蒂圖·馬約雷斯庫將《今古奇觀》中的一篇故事譯為羅馬尼亞語；1882年，詩人瓦西列·波戈爾譯介了兩首中國詩歌。羅馬尼亞最偉大的詩人米哈伊·愛明內斯庫研究過儒家教育哲學，而哲學家盧西安·布拉加撰寫了關於道家思想和中國美學的深刻論文。[19]
3.2 1949年後的制度發展
現代羅馬尼亞漢學始於1949年10月5日中羅建交。第一批羅馬尼亞留學生於1950年11月抵達北京，在呂叔湘等大師指導下於清華大學和北京大學學習中文。其中有羅明（罗明），後來擔任羅馬尼亞駐華大使，以及他的妻子桑達-瑪利亞（萨安娜），一位歷史學家。
1956年，布加勒斯特大學在外語學院內設立中文課程，由北京大學畢業的蔣冬妮擔任首任教師。該課程穩步發展，在隨後數十年間培養了數百名畢業生——其中許多人成為外交官、翻譯家和學者。在楊玲教授的領導下，布加勒斯特的課程成為羅馬尼亞中國研究的主要中心。自2005年起，該課程在維珊（Luminița Bălan）教授的指導下提供亞洲文化研究的博士培養。[20]
3.3 翻譯與文學接受
羅馬尼亞的中國文學翻譯豐富多彩。1950年代出現了一批從俄語轉譯的譯作，以革命和社會主義現實主義作品為主（丁玲、趙樹理、周立波）。從1960年代起，注意力轉向古典中國詩歌：亞歷山德魯·斯塔馬提亞德的《玉笛》（Din Flautul de Jad，1938年）——一部李白詩選——已榮獲羅馬尼亞國家詩歌獎。其後陸續出現了《道德經》、《論語》和王充著作的重要譯本。羅馬尼亞作家米哈伊爾·薩多維亞努、盧西安·布拉加以及偉大的宗教史家米爾恰·伊利亞德，都在其小說和哲學著作中創造性地運用了中國文化主題。[21]
3.4 當代羅馬尼亞漢學
1989年以來，羅馬尼亞漢學通過布加勒斯特大學的課程、布加勒斯特大學孔子學院（2007年成立）以及羅馬尼亞培養的漢學家的持續工作而延續。該領域已擴展至當代中國研究、商務中文和翻譯研究，同時保持了在文學和哲學研究方面的傳統優勢。[22]
四、馬其頓
4.1 年輕的傳統
馬其頓共和國（2019年起為北馬其頓）的漢學是一個相對晚近的發展，最初的萌芽始於1979年。正如薩拉·茨韋塔諾夫斯卡所記載，該領域主要體現在三個方面：翻譯、文學與哲學研究，以及中文教育。在南斯拉夫時期，聯邦內唯一的漢學機構是貝爾格萊德大學的中國語言文學講座（1974年設立）。作為聯邦成員國的馬其頓，直到獨立後才擁有自己的中國研究課程。[23]
4.2 先驅翻譯家
首次從中文直接譯為馬其頓語的工作由維爾卡·約瓦諾瓦-莫達努（莫達努）於1979年完成，她曾於1973至1978年間持政府獎學金赴華留學。她翻譯的魯迅短篇小說（1979年）、現代中國小說選集（1983年）和茅盾的《子夜》（1984年）為該領域樹立了高標準。第二代翻譯家在1990年代末湧現：陳思銀-伊利耶夫斯卡博士、伊戈爾·拉德夫（冯海城）和薩拉·茨韋塔諾夫斯卡（席晓兰）合作完成了呂遠詩歌的中馬雙語版，為1998年斯特魯加詩歌之夜提供文本。自2012年以來，這一群體產出了令人矚目的翻譯成果，包括張愛玲、老子的《道德經》、《論語》、《詩經》、莫言、北島以及古典中國詩歌和戲曲的譯作。[24]
4.3 制度框架
支撐馬其頓中國研究的制度基礎設施是逐步發展起來的。2004年，斯科普里的聖基里爾和麥托迪大學首次開設中文課程。2010年，國家圖書館內開設了中國文化之家，2013年與西南財經大學合作升格為孔子學院。2014年，蘇扎娜·內德夫斯卡創辦了首所私立中文學校「你好」。近年來，「16+1」文化合作框架刺激了出版活動，斯科普里的馬其頓利特拉出版社於2018年加入了「16+1出版協會」。薩拉·茨韋塔諾夫斯卡還制定了中文拼音的馬其頓西里爾字母轉寫新標準，由馬其頓語言研究所出版。[25]
五、白俄羅斯
5.1 白俄羅斯與中國的早期聯繫
正如達里婭·涅奇帕魯克所記載，白俄羅斯直到1991年蘇聯解體才作為獨立國家存在。其領土先後隸屬於立陶宛大公國、波蘭-立陶宛聯邦、俄羅斯帝國和蘇聯。儘管如此，數位出生在白俄羅斯土地上的學者在這些更大的政治實體框架內為中國研究做出了顯著貢獻。[26]
已知最早的人物是奧西普·科瓦列夫斯基，格羅德諾（赫羅德納）人，十九世紀上半葉著名的東方學家和藏學家。對漢學而言更為重要的是約瑟夫·戈什克維奇（1814–1875），出生於戈梅利地區，1839至1848年間擔任俄國第十二屆駐北京宗教使團成員。在中國首都的九年間，戈什克維奇對中國歷史、自然、政治、農業和蠶絲業進行了廣泛研究，在使團出版物中發表了從中國算盤到絲綢生產等多個主題的文章。他的工作被認為對後來白俄羅斯人理解中國產生了深遠影響。[27]
其他早期人物包括米哈伊爾·巴甫洛夫斯基（1885年生於莫吉廖夫），在紐約出版了《中俄關係》；翻譯家瓦西里·帕納修克（1924年生於波洛茨克），將羅貫中的《三國演義》、司馬遷的選集和曹雪芹的《紅樓夢》譯為俄語，並撰寫了六十餘篇學術論文。哲學家瓦西里·費奧克季斯托夫（1930年生於莫吉廖夫）專攻中國古代哲學，尤其關注荀子。[28]
5.2 蘇維埃時期與白俄羅斯的中國興趣
1920至1930年代，白俄羅斯學者開始在蘇聯意識形態優先事項的框架下研究中白關係和中國政治發展。P·科根的隨筆《偉大的太陽》（論孫中山）是白俄羅斯土地上產生的第一部中國歷史書面著作。V·謝爾本塔的《中國革命》（1930年）對革命動蕩進行了詳細分析。然而，兩次大戰之間的時期以缺乏專業漢學家為特徵，白俄羅斯漢學未能發展為獨立的學術學科。[29]
5.3 文學翻譯
白俄羅斯文化的獨特貢獻是將中國詩歌和散文翻譯為白俄羅斯語。詩人烏拉濟米爾·杜博烏卡（1900年生）是首位將中國詩歌譯為白俄羅斯語的人，1950年代出版了杜甫的詩作。國民詩人雷戈爾·巴拉杜林翻譯了王維、李白和杜甫的詩歌。近年來，哲學家伊哈爾·巴布科夫翻譯了李白的作品。2023年，達里婭·涅奇帕魯克將尚剛的《中國工藝美術簡史》譯為白俄羅斯語。[30]
重要的選集包括：《相識百年》（Стагоддзе на знаёмства），收錄了從屈原時代到二十世紀中葉的白俄羅斯語中國文學譯作；《光明的標誌：中國詩人》（Светлыя знакі: паэты Кітая），匯集了從王維到徐志摩的詩人作品；以及《蓮花與菊花的花瓣》（2018年），收錄了一百位二十世紀中國詩人的作品。[31]
5.4 白俄羅斯的當代中國研究
如今，白俄羅斯擁有六所孔子學院、多個孔子課堂、一個中國文化中心和一個中白友誼中心。這些機構主要專注於中文教學和文化推廣，漢學作為研究學科仍相對薄弱。在當代撰寫中國相關著作的白俄羅斯學者中，瓦列里·格爾門丘克尤為突出：他的著作《中國：龍之翼》（2017年）分析了西方政治學對中國的評估。弗拉基米爾·杜博維克的《白俄羅斯與中國：走在全面合作的道路上》（2015年）從媒體視角考察了雙邊關係。民俗學家塔季亞娜·沙米亞基娜發表了關於中國生肖與斯拉夫神話之間平行關係的研究。[32]
六、結語：共同的主線與分歧的道路
東歐的漢學傳統共享若干界定性特徵。在每個案例中，對中國的早期認知都是由宗教或外交使團所媒介。學術漢學的建立因十九和二十世紀的政治動蕩——分裂、戰爭、占領和意識形態的劃一——而被延遲。然而，正因為這些民族自身經歷了各種形式的從屬和文化鬥爭，他們的學者往往以一種與殖民強國的視角截然不同的同情和開放態度來面對中國。普魯舍克與魯迅的友誼、雅布翁斯基對中國民間文化的沉浸、米列斯庫的外交使命、馬其頓翻譯家對中國詩歌的獻身——所有這些都反映了一種以真誠的知識好奇心和文明親近感為特徵的互動模式。
後社會主義時期帶來了機遇與挑戰並存的局面。孔子學院帶動的中文教育擴展、學生交流項目的增長以及經濟聯繫的深化，創造了對中國研究專業知識的新需求。與此同時，資金限制、人才外流和小型院系的制度脆弱性威脅著該領域的可持續性。東歐漢學的未來將取決於這些國家在其卓越學術傳統的基礎上適應瞬息萬變的世界之需求的能力。
參考書目
Cvetanovska, Sara. "Sinology in Macedonia: A Brief Overview from the Beginnings to 2019." Unpublished manuscript.
Jabłoński, Witold. "Personal Sentiment and Ritual in the Liji." Ph.D. diss., University of Warsaw, 1933.
Kajdański, Edward. The Envoy of China: Michał Boym. Trans. Zhang Zhenhui. Zhengzhou: Elephant Press, 2001.
Nechyparuk, Darya. "The Development of Sinology in Belarus" [漢學在白俄羅斯的發展歷程]. Unpublished manuscript, Xi'an International Studies University.
Průšek, Jaroslav. Chinese History and Literature. Dordrecht: Reidel, 1970.
Zhang Xiping 張西平. Xifang Hanxue Shiliu Jiang 西方漢學十六講. Beijing: Foreign Language Teaching and Research Press, 2011. Lectures 11–13.
註釋
- ↑ David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), preface, xxii.
- ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, x.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, "Introduction to Western Sinology Studies," pp. 165–168.
- ↑ Peter K. Bol, "The China Historical GIS," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
- ↑ Hilde De Weerdt, "MARKUS: Text Analysis and Reading Platform," in Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020); see also the Digital Humanities guide at University of Chicago Library.
- ↑ Tu Hsiu-chih, "DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars," Journal of Chinese History 4, no. 2 (2020).
- ↑ Peter K. Bol and Wen-chin Chang, "The China Biographical Database," in Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
- ↑ See Chapter 22 (Translation) of this volume on AI translation challenges.
- ↑ "WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks," arXiv preprint (2025).
- ↑ "Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance," Proceedings of EMNLP (2025).
- ↑ "A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models," Scientific Reports 15 (2025).
- ↑ See, e.g., Mark Edward Lewis and Curie Viragh, "Computational Stylistics and Chinese Literature," Journal of Chinese Literature and Culture 9, no. 1 (2022).
- ↑ Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
- ↑ China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 54–60.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 96–97, citing Li Xueqin.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 102–113.
- ↑ Zhang Xiping, lecture 1, pp. 114–117.
- ↑ "The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign," Bitter Winter (2024).
- ↑ Honey, Incense at the Altar, preface, xxii.
- ↑ "Academic Freedom and China," AAUP report (2024); Sinology vs. the Disciplines, Then & Now, China Heritage (2019).
- ↑ "They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities," Human Rights Watch (2021).
- ↑ Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, ch. 7, pp. 100–111.
- ↑ Thomas Michael, "Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi," International Journal of China Studies 11, no. 2 (2020): 299.
- ↑ Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
- ↑ David L. Hall and Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), preface.
- ↑ Francois Jullien, Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece (New York: Zone Books, 2000); cf. "China as Method: Methodological Implications of Francois Jullien's Philosophical Detour through China," Contemporary French and Francophone Studies 28, no. 1 (2024).
- ↑ Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), ch. 11, pp. 194–195.
- ↑ Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (New York: Columbia University Press, 2017).
- ↑ Carine Defoort, "Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an Implicit Debate," Philosophy East and West 51, no. 3 (2001): 393–413.
- ↑ Carine Defoort, "'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia," Dao 16, no. 1 (2017): 55–72.
- ↑ On Korean printing and textual transmission, see the UNESCO Memory of the World inscription for the Jikji (earliest extant movable metal type printing, 1377); on the Goryeo Tripitaka, see the UNESCO World Heritage inscription.