History of Sinology/es/Chapter 15

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Capítulo 15: Europa del Este — La sinología en Polonia, la República Checa, Rumanía, Macedonia y Bielorrusia

Introducción

Las tradiciones sinológicas de Europa del Este poseen una riqueza y profundidad a menudo infravaloradas en el mundo anglófono. Configuradas por la interacción de fuerzas históricas distintas —las tradiciones misioneras católica y ortodoxa, los trastornos políticos de las particiones, ocupaciones y regímenes comunistas, y una curiosidad intelectual profundamente arraigada por las civilizaciones más allá del horizonte europeo—, la sinología de Europa del Este ha producido una sucesión notable de eruditos, traductores e instituciones. Este capítulo examina el desarrollo de los estudios chinos en cinco países: Polonia, la República Checa, Rumanía, Macedonia y Bielorrusia.[1]

I. Polonia

1.1 Primeros contactos polaco-chinos

Los contactos documentados de Polonia con China se remontan al siglo XIII. En 1241, los ejércitos mongoles de Batu Jan aniquilaron una fuerza polaco-alemana en la batalla de Legnica. Más significativa fue la misión del papa Inocencio IV a la corte mongola en 1245–1246, que incluyó al franciscano polaco Benedykt Polak (Benedicto de Polonia).[2][3]

1.2 Los jesuitas polacos en China

Cuatro polacos alcanzaron China. Andrzej Rudomina (卢安德, 1595–1632) fue el primero. Más trascendental fue Michał Boym (卜弥格, 1612–1659), un polímata de Lwów cuyas contribuciones lo sitúan entre las figuras fundadoras de la sinología europea: produjo el primer estudio botánico europeo de la flora de Asia Oriental (Flora Sinensis, 1656), el primer diccionario latín-chino (1.561 caracteres), la primera descripción europea del diagnóstico chino por el pulso (Clavis Medica) y un atlas monumental de las dieciocho provincias de China. Mikołaj Smogulecki (穆尼阁, 1610–1656) introdujo los logaritmos en China y fue el primero en llevar la teoría heliocéntrica de Copérnico a la atención china.[4][5]

1.3 El nacimiento de la sinología académica

La sinología polaca moderna comenzó tras la restauración de la independencia en 1918. En 1933, se creó el Departamento de Sinología de la Universidad de Varsovia bajo Jan Jaworski, que había estudiado con Marcel Granet en París. Jaworski pereció en el Levantamiento de Varsovia de 1944.[6][7]

1.4 Witold Jabłoński y el florecimiento de la sinología polaca

La figura señera de la sinología polaca del siglo XX es Witold Jabłoński (夏伯龙, 1901–1957). Discípulo de Granet, Jabłoński pasó dos extensos períodos en China y se convirtió en jefe del Departamento de Sinología de la Universidad de Varsovia tras la guerra, construyéndolo como uno de los principales centros de estudios chinos en Europa. Sus sucesores —Janusz Chmielewski (experto en lógica clásica china), Mieczysław Künstler y Tadeusz Żbikowski— mantuvieron los altos estándares que él había fijado.[8][9]

1.5 La sinología polaca contemporánea

Hoy, los estudios chinos en Polonia se ofrecen en la Universidad de Varsovia, la Universidad Adam Mickiewicz de Poznań y la Universidad Jaguelónica de Cracovia.[10]

II. República Checa

2.1 Primeros contactos checos con China

Entre los misioneros jesuitas de la antigua Provincia de Bohemia, ocho sirvieron en China durante los siglos XVII y XVIII. El más notable fue Karel Slavíček (严嘉乐, c. 1678–1735), un moravo que llegó a China en 1716 y pasó casi dos décadas en Pekín.[11]

2.2 Rudolf Dvořák y los fundamentos del siglo XIX

Rudolf Dvořák se convirtió en el primer erudito checo en comprometerse sistemáticamente con la cultura china, publicando traducciones del Shijing (1897) y del Daodejing (1920).[12]

2.3 Jaroslav Průšek y la «Escuela de Praga» de sinología

La era moderna de la sinología checa es inseparable del nombre de Jaroslav Průšek (1906–1980), universalmente reconocido como uno de los grandes sinólogos del siglo XX. Průšek pasó cinco años en China (1932–1937), desarrollando amistades profundas con intelectuales chinos progresistas incluyendo a Guo Moruo, Mao Dun y Lu Xun —este último escribió un prefacio especialmente para la traducción checa de Průšek del Nahan. Tras la guerra, Průšek estableció el Instituto de Estudios de Asia Oriental en la Universidad Carolina (1947) y construyó la «Escuela de Praga» de sinología. La represión política tras la invasión soviética de 1968 fue un golpe severo: Průšek fue expulsado del Instituto Oriental y se le prohibió la actividad académica.[13][14][15]

2.4 La sinología eslovaca: Marina Čarnogurská

A pesar de quince años de exilio profesional (1973–1988), Marina Čarnogurská tradujo la totalidad del Honglou Meng al eslovaco —una empresa monumental de doce años.[16]

2.5 La sinología checa contemporánea

Desde 1989, la sinología checa ha experimentado una recuperación gradual. El Departamento de Estudios de Asia Oriental de la Universidad Carolina continúa ofreciendo programas de grado y posgrado.[17]

III. Rumanía

La conexión más temprana de Rumanía con China vino a través de Nicolae Milescu Spătaru (1636–1708), que lideró una misión diplomática a Pekín en 1675–1676. La sinología rumana moderna data del establecimiento de las relaciones diplomáticas sino-rumanas el 5 de octubre de 1949. En 1956, la Universidad de Bucarest estableció un programa de lengua china. Las traducciones rumanas de literatura china han sido ricas y variadas.[18][19][20][21][22]

IV. Macedonia

La sinología en la República de Macedonia (desde 2019, Macedonia del Norte) es un desarrollo comparativamente reciente, con sus primeros indicios en 1979. La primera traducción directa del chino al macedonio fue realizada en 1979 por Verka Jovanova-Modanu (莫達努). Una segunda generación de traductores surgió a finales de la década de 1990, produciendo traducciones de Zhang Ailing, Lao Zi, las Analectas, el Shijing, Mo Yan, Bei Dao y poesía y drama chinos clásicos. En 2004, la lengua china se enseñó por primera vez en la Universidad Santos Cirilo y Metodio de Skopje. Un Instituto Confucio fue establecido en 2013.[23][24][25]

V. Bielorrusia

Bielorrusia no existió como Estado independiente hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Sin embargo, varios eruditos nacidos en suelo bielorruso realizaron contribuciones notables al estudio de China. Iosif Goshkevich (1814–1875) sirvió como miembro de la duodécima Misión Eclesiástica Rusa en Pekín de 1839 a 1848. El poeta Uladzimir Dubouka fue el primero en traducir poesía china al bielorruso. Hoy, Bielorrusia alberga seis Institutos Confucio.[26][27][28][29][30][31][32]

VI. Conclusión: hilos comunes y caminos divergentes

Las tradiciones sinológicas de Europa del Este comparten ciertas características definitorias. En cada caso, el conocimiento temprano de China fue mediado por misiones religiosas o diplomáticas. El establecimiento de la sinología académica fue retrasado por la turbulencia política de los siglos XIX y XX. Sin embargo, precisamente porque estas naciones experimentaron sus propias formas de subordinación y lucha cultural, sus eruditos a menudo abordaron China con una simpatía y apertura notablemente diferentes de las perspectivas de las potencias coloniales.

Bibliografía

Průšek, Jaroslav. Chinese History and Literature. Dordrecht: Reidel, 1970.

Zhang Xiping 张西平. Xifang Hanxue Shiliu Jiang 西方汉学十六讲. Pekín: Foreign Language Teaching and Research Press, 2011. Lecciones 11–13.

Referencias

  1. David B. Honey, Incense at the Altar: Pioneering Sinologists and the Development of Classical Chinese Philology (New Haven: American Oriental Society, 2001), prefacio, xxii.
  2. Honey, Incense at the Altar, prefacio, x.
  3. Zhang Xiping, lección 1, «Introducción a los estudios de sinología occidental», pp. 165–168.
  4. Peter K. Bol, «The China Historical GIS», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
  5. Hilde De Weerdt, «MARKUS: Text Analysis and Reading Platform», en Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
  6. Tu Hsiu-chih, «DocuSky, A Personal Digital Humanities Platform for Scholars», Journal of Chinese History 4, n.º 2 (2020).
  7. Peter K. Bol y Wen-chin Chang, «The China Biographical Database», en Digital Humanities and East Asian Studies (Leiden: Brill, 2020).
  8. Véase el capítulo 22 (Traducción) de este volumen.
  9. «WenyanGPT: A Large Language Model for Classical Chinese Tasks», preprint de arXiv (2025).
  10. «Benchmarking LLMs for Translating Classical Chinese Poetry: Evaluating Adequacy, Fluency, and Elegance», Proceedings of EMNLP (2025).
  11. «A Multi Agent Classical Chinese Translation Method Based on Large Language Models», Scientific Reports 15 (2025).
  12. Véase, por ejemplo, Mark Edward Lewis y Curie Viragh, «Computational Stylistics and Chinese Literature», Journal of Chinese Literature and Culture 9, n.º 1 (2022).
  13. Hilde De Weerdt, Information, Territory, and Networks: The Crisis and Maintenance of Empire in Song China (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2015).
  14. China-Princeton Digital Humanities Workshop 2025 (chinesedh2025.eas.princeton.edu).
  15. Zhang Xiping, lección 1, pp. 54–60.
  16. Zhang Xiping, lección 1, pp. 96–97, citando a Li Xueqin.
  17. Zhang Xiping, lección 1, pp. 102–113.
  18. Zhang Xiping, lección 1, pp. 114–117.
  19. «The World Conference on China Studies: CCP's Global Academic Rebranding Campaign», Bitter Winter (2024).
  20. Honey, Incense at the Altar, prefacio, xxii.
  21. «Academic Freedom and China», informe de la AAUP (2024).
  22. «They Don't Understand the Fear We Have: How China's Long Reach of Repression Undermines Academic Freedom at Australia's Universities», Human Rights Watch (2021).
  23. Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye, cap. 7, pp. 100–111.
  24. Thomas Michael, «Heidegger's Legacy for Comparative Philosophy and the Laozi», International Journal of China Studies 11, n.º 2 (2020): 299.
  25. Steven Burik, The End of Comparative Philosophy and the Task of Comparative Thinking: Heidegger, Derrida, and Daoism (Albany: SUNY Press, 2009).
  26. David L. Hall y Roger T. Ames, Thinking Through Confucius (Albany: SUNY Press, 1987), prefacio.
  27. François Jullien, Detour and Access: Strategies of Meaning in China and Greece (Nueva York: Zone Books, 2000).
  28. Wolfgang Kubin, Hanxue yanjiu xin shiye (Guilin: Guangxi shifan daxue chubanshe, 2013), cap. 11, pp. 194–195.
  29. Bryan W. Van Norden, Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto (Nueva York: Columbia University Press, 2017).
  30. Carine Defoort, «Is There Such a Thing as Chinese Philosophy?», Philosophy East and West 51, n.º 3 (2001): 393–413.
  31. Carine Defoort, «'Chinese Philosophy' at European Universities: A Threefold Utopia», Dao 16, n.º 1 (2017): 55–72.
  32. Sobre la impresión coreana y la transmisión textual, véase la inscripción en la Memoria del Mundo de la UNESCO para el Jikji (1377).