Difference between revisions of "History of Sinology/zh-tw/Chapter 15"
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= 第十五章：東歐——波蘭、捷克、羅馬尼亞、馬其頓與白俄羅斯的漢學 = | = 第十五章：東歐——波蘭、捷克、羅馬尼亞、馬其頓與白俄羅斯的漢學 = | ||
| − | == | + | == 引言 == |
| − | + | 東歐的漢學傳統擁有在英語世界中常被低估的豐富性和深度。受到多種歷史力量的交互影響——天主教和東正教傳教傳統、分裂割據、外族佔領和共產主義統治帶來的政治劇變，以及對歐洲視野之外文明的深厚求知慾——東歐漢學培養了一系列傑出的學者、翻譯家和研究機構。本章考察五個國家中國研究的發展歷程：波蘭、捷克共和國、羅馬尼亞、馬其頓和白俄羅斯。每個國家都走出了自己的道路，但它們共享某些特徵：通過傳教士或外交官媒介的與中國的早期接觸；二十世紀政治變革的決定性影響；以及最近一個時期，在漢語教育擴展和文化交流項目推動下，與當代中國研究的活躍互動。<ref>本章主要參考張西平：《西方漢學十六講》第十一至十三講；Sara Cvetanovska, “Sinology in Macedonia”；Darya Nechyparuk:《漢學在白俄羅斯的發展歷程》。</ref> | |
== 一、波蘭 == | == 一、波蘭 == | ||
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=== 1.1 早期波中接觸 === | === 1.1 早期波中接觸 === | ||
| − | + | 波蘭與中國有文獻記載的接觸可以追溯到十三世紀。1241年，拔都汗的蒙古軍隊裝備着火藥武器——一種當時歐洲尚不知曉的中國發明——在萊格尼察戰役中全殲了虔誠者亨利公爵麾下的波蘭-德意志聯軍。雖然這場交戰中沒有記錄到直接的波中互動，但它標誌着波蘭人首次接觸到中華文明的物質產品。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第一節。</ref> | |
| − | + | 更爲重要的是教皇英諾森四世於1245—1246年派往蒙古宮廷的使團。這支教皇使團中包括波蘭方濟各會修士波蘭的本篤（Benedykt Polak），他們穿越波蘭和俄羅斯領土到達伏爾加河，再繼續前往蒙古首都和林（Karakorum），在那裏見證了貴由汗的登基。本篤隨後記錄了他的觀察，這構成了已知最早的與中國有關的波蘭文本。1920年發現的貴由汗致教皇的原信是現存最古老的東西方外交文獻。<ref>同上。</ref> | |
=== 1.2 波蘭耶穌會士在中國 === | === 1.2 波蘭耶穌會士在中國 === | ||
| − | + | 1564年耶穌會波蘭省成立後，波蘭傳教士開始嚮往遠東。已知有四位波蘭人到達了中國。安德烈·魯多米納（Andrzej Rudomina，盧安德，1595—1632）是第一位；他於1626年抵達澳門，在蘇州附近的嘉定學習中文，用中文撰寫了兩部修行著作，後在福州死於肺結核。影響更爲深遠的是卜彌格（Michał Boym，1612—1659），一位來自利沃夫（今烏克蘭利沃夫）的博學者，其貢獻使他躋身歐洲漢學奠基者之列。卜彌格撰寫了第一部關於東亞植物的歐洲植物學研究著作（''Flora Sinensis''，1656年）；編纂了第一部拉丁-中文詞典（收錄1561個漢字）；撰寫了第一部關於中國脈診的歐洲著述（''Clavis Medica''）；繪製了一部宏大的中國十八省地圖集；並精心翻譯和註釋了西安的景教碑，成爲基歇爾（Athanasius Kircher）《China Illustrata》（1667年）的基石。卜彌格還是一位外交家：受南明永曆帝委派赴羅馬請求歐洲對抗清朝的軍事援助，他輾轉於廣西、威尼斯和羅馬之間數年，最終於1659年在廣西邊境地區病逝。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第一節；Edward Kajdański, The Envoy of China: Michał Boym（張振輝譯，鄭州：大象出版社，2001）。</ref> | |
| − | + | 第三位波蘭耶穌會士穆尼閣（Mikołaj Smogulecki，1610—1656）通過其中國合作者薛鳳祚將對數引入中國，並率先將哥白尼日心說介紹給中國——這在科學史上具有重要意義。他的天文學著作後來被收入《四庫全書》。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第一節。</ref> | |
=== 1.3 學術漢學的誕生 === | === 1.3 學術漢學的誕生 === | ||
| − | + | 波蘭的三次瓜分（1772—1795）及其後長達123年的異族統治中斷了波蘭各領域學術的發展。儘管如此，個別波蘭人仍保持着對中國的興趣。在巴黎從事漢學研究和中文教學的外交官米哈爾·科瓦奇科夫斯基（Michał Kołaczkowski）可能是十九世紀最傑出的波蘭裔漢學家。1820—1821年隨俄國使團赴京的耶日·蒂姆科夫斯基（Jerzy Timkowski）出版了《Reise nach China》（中國之行，1825年），這是一部珍貴的早期記述。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第一節。</ref> | |
| − | + | 現代波蘭漢學始於1918年波蘭恢復獨立之後。1919年，博格丹·裏希特（Bogdan Richter）在華沙大學設立了遠東研討班。正式的制度化則發生在1933年，在曾留學巴黎師從馬塞爾·格拉內（Marcel Granet）的揚·亞沃爾斯基（Jan Jaworski）領導下，華沙大學漢學系正式成立。亞沃爾斯基在1944年華沙起義中犧牲，但在此之前他已通過戰時的地下教學培養了一代學生。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第二節。</ref> | |
| − | === 1.4 | + | === 1.4 夏伯龍與波蘭漢學的鼎盛 === |
| − | + | 二十世紀波蘭漢學的巨擘是維托爾德·亞布翁斯基（Witold Jabłoński，夏伯龍，1901—1957）。作爲格拉內在高等研究實踐學院的學生，亞布翁斯基曾兩度長期旅居中國（1930—1932年在清華大學；1937—1938年在燕京大學），在中國民歌、藝術和古典文學方面積累了深厚的專業素養。他的博士論文《Personal Sentiment and Ritual in the Liji》以相當的獨創性將涂爾幹和格拉內的社會學方法應用於中國經典文本。戰後，亞布翁斯基出任華沙大學漢學系主任，將其建設成爲歐洲最重要的中國研究中心之一。他翻譯了老舍的《趙子曰》（這是第一部從中文原文直接譯爲歐洲語言的中國小說），組織翻譯了《毛澤東詩詞》，啓動了《莊子》的波蘭語翻譯，並計劃翻譯《尚書》和《春秋》。他的已發表著作——七十餘種，涉及波蘭語、法語、英語和中文——涵蓋中國製度史、民俗學、哲學、宗教和文學。1957年7月，他在第三次訪華期間突然在北京去世，當時正沿長征路線採集民歌。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第二節。</ref> | |
=== 1.5 後繼世代 === | === 1.5 後繼世代 === | ||
| − | + | 亞布翁斯基的後繼者保持了他所確立的高標準。繼他之後擔任系主任的雅努什·赫米萊夫斯基（Janusz Chmielewski）是世界公認的中國古典邏輯專家，李約瑟曾邀請他參與《中國的科學與文明》的撰寫。他與亞布翁斯基和沃伊切赫·奧萊尼查克（Wojciech Olejniczak）合作完成了歐洲最佳的《莊子》譯本，以其豐富的註釋和哲學評論著稱。米奇斯瓦夫·金斯特勒（Mieczysław Künstler，金思德）在儒學思想、中國神話和藝術史方面發表了大量著述，多年來擔任波蘭科學院東方委員會主席。塔德烏什·日比科夫斯基（Tadeusz Żbikowski）是元雜劇專家，翻譯了《西遊記》和《聊齋志異》。茲比格涅夫·斯烏普斯基（Zbigniew Słupski）撰寫了歐洲第一部關於老舍生平與創作的系統研究。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第二節。</ref> | |
=== 1.6 當代波蘭漢學 === | === 1.6 當代波蘭漢學 === | ||
| − | + | 如今，波蘭的中國研究在華沙大學（歷史中心）、波茲南的亞當·密茨凱維奇大學（1988年設立漢學系，2008年合作創建孔子學院）和克拉科夫的雅蓋隆大學（擁有波蘭第一所孔子學院，2006年成立）開設。若干私立機構也提供中文課程。自波蘭加入歐盟以及中國通過"16+1"（現爲"14+1"）合作框架擴大經濟參與以來，該領域已大幅拓展。<ref>據波蘭各大學與孔子學院現行機構信息。</ref> | |
| − | == | + | == 二、捷克共和國 == |
| − | === 2.1 | + | === 2.1 捷克人與中國的早期接觸 === |
| − | + | 捷克漢學擁有一段輝煌的譜系。在舊波希米亞省的耶穌會傳教士中，有八人於十七和十八世紀在中國服務。其中最傑出的是嚴嘉樂（Karel Slavíček，約1678—1735），一位摩拉維亞人，1716年抵達中國，在北京度過了近二十年。嚴嘉樂的學術成就包括一部關於中國音樂的論文、一部中文語法書和一幅詳細的北京地圖。他最持久的貢獻是彙編了《春秋》中記載的三十六次日食記錄，並將其與同時代的歐洲天文數據進行交叉比對，證明了古代中國記錄的準確性——這是對中國科學文化面對歐洲懷疑論的一次大膽辯護。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第一節。</ref> | |
| − | === 2.2 | + | === 2.2 德沃夏克與十九世紀的基礎 === |
| − | + | 十九世紀下半葉，查理大學教授魯道夫·德沃夏克（Rudolf Dvořák）成爲第一位系統研究中國文化的捷克學者。他的著述包括《中國孔子的生平與學說》（1889年）、《中國的宗教》（1895年），以及《詩經》（1897年）和《道德經》（1920年）的翻譯，這些作品均獲得了國際認可。然而，德沃夏克興趣廣博（他是最廣泛意義上的東方學家），以至於未能培養出漢學方面的繼承人，捷克漢學在他去世後停滯了二十年。<ref>同上。</ref> | |
| − | === 2.3 | + | === 2.3 普實克與"布拉格學派"漢學 === |
| − | + | 捷克漢學的現代時代與雅羅斯拉夫·普實克（Jaroslav Průšek，1906—1980）的名字密不可分，他被公認爲二十世紀最偉大的漢學家之一。普實克在中國度過了五年（1932—1937年），與郭沫若、茅盾和魯迅等進步知識分子結下了深厚的友誼——魯迅還專門爲普實克的捷克文譯本《吶喊》撰寫了序言。在這篇序言中，魯迅反思了將捷克和中國人民聯繫在一起的共同苦難經歷，寫道："雖然國土不同，地方相隔，而我們可以互相瞭解，因爲我們都曾走過苦難之路。"<ref>魯迅：《吶喊》捷克文版序，載張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第二節。</ref> | |
| − | + | 戰後，普實克在查理大學創建了東亞研究所（1947年），後又出任捷克斯洛伐克科學院東方研究所所長。他建立了後來被稱爲"布拉格學派"的漢學陣容，培養了一批使捷克漢學成爲歐洲重要力量的專門人才。普實克本人的學術研究豐碩而廣博：他的《Chinese History and Literature》（1970年）是一部里程碑式的著作；他是第一位研究中國通俗文學——特別是話本傳統——的歐洲學者；他的捷克文翻譯包括魯迅、茅盾、沈復《浮生六記》、劉鶚《老殘遊記》和蒲松齡《聊齋志異》的作品。在他的領導下，東方研究所建立了一座擁有超過55,000冊的中文圖書館——中歐最大的——由中國科學院捐贈，命名爲"魯迅圖書館"。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第二節。</ref> | |
| − | + | 1968年蘇聯入侵後的政治迫害給捷克漢學造成了沉重打擊。普實克被逐出東方研究所，被禁止從事學術活動。他的幾位學生流亡國外。然而傳統存續下來：白利德（Augustin Palát）成爲宋代史的領軍學者；高德華（Dana Kalvodová）專攻中國地方戲曲；奧德日赫·克拉爾（Oldřich Král）研究《紅樓夢》和《儒林外史》；何德佳（Zdenka Heřmanová-Novotná）研究敦煌變文和敘事文學。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第二節。</ref> | |
| − | === 2.4 | + | === 2.4 斯洛伐克漢學：瑪麗娜·查爾諾古爾斯卡 === |
| − | + | 值得特別提及的是被稱爲"黑山女士"的瑪麗娜·查爾諾古爾斯卡（Marina Čarnogurská），斯洛伐克首席漢學家。儘管在"正常化"時期（1973—1988年）遭受了十五年的職業放逐，被禁止發表作品，她仍然在業餘時間將整部《紅樓夢》譯爲斯洛伐克語——一項歷時十二年才完成的宏偉工程。她的四卷本譯作在2000年後出版，榮獲國際印刷獎，並被贈予中國國家圖書館。她還完成了《論語》和《道德經》的斯洛伐克語翻譯，並在先秦儒學哲學方面發表了大量論著。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第三節。</ref> | |
=== 2.5 當代捷克漢學 === | === 2.5 當代捷克漢學 === | ||
| − | + | 1989年以來，捷克漢學逐步復興。查理大學東亞研究系繼續提供本科和研究生課程。年輕一代學者——包括羅然（Olga Lomová）、戴維（David Sehnal）等——活躍於當代中國文學、語言學和政治研究領域。在1970—1980年代困難時期編纂的九卷本捷中詞典仍是一部重要的參考工具書。<ref>據查理大學現行機構信息。</ref> | |
== 三、羅馬尼亞 == | == 三、羅馬尼亞 == | ||
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=== 3.1 羅馬尼亞對中國的早期認知 === | === 3.1 羅馬尼亞對中國的早期認知 === | ||
| − | + | 羅馬尼亞與中國最早的聯繫通過一位意想不到的中間人建立。尼古拉·米列斯庫·斯帕塔魯（Nicolae Milescu Spătaru，1636—1708），一位效力於俄國的摩爾達維亞學者外交家，於1675—1676年代表沙皇阿列克謝一世率領外交使團前往北京。米列斯庫會見了康熙帝，並撰寫了三部重要著作——《穿越西伯利亞之旅》《出使中國報告》和《中國及黑龍江流域概述》——在歐洲外交和學術圈中廣爲流傳。雖然他的使命在政治上未能成功，但米列斯庫被羅馬尼亞和摩爾多瓦共同尊爲本民族第一位與中國建立直接聯繫的人。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十三講，第一節。</ref> | |
| − | + | 十九世紀，在法國文化影響下，羅馬尼亞對中國文化的興趣日增。1880年，文學評論家蒂圖·馬約雷斯庫（Titu Maiorescu）將《今古奇觀》中的一個故事譯成羅馬尼亞語；1882年，詩人瓦西萊·波戈爾（Vasile Pogor）翻譯了兩首中國詩。羅馬尼亞最偉大的詩人米哈伊·愛明內斯庫（Mihai Eminescu）研究了儒家教育哲學，而哲學家盧齊安·布拉加（Lucian Blaga）則撰寫了關於道家思想和中國美學的深刻論文。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十三講，第一節。</ref> | |
=== 3.2 1949年後的制度發展 === | === 3.2 1949年後的制度發展 === | ||
| − | + | 現代羅馬尼亞漢學始於1949年10月5日羅中建交。第一批羅馬尼亞學生於1950年11月抵達北京，在呂叔湘等大師指導下於清華大學和北京大學學習中文。其中有日後擔任羅馬尼亞駐華大使的羅明（Romulus Ion）及其妻子、歷史學家薩安娜（Sanda-Maria）。 | |
| − | + | 1956年，布加勒斯特大學在外語學院內設立了中文課程，由北京大學畢業生蔣冬妮擔任首位教師。該課程穩步發展，在此後幾十年中培養了數百名畢業生——其中許多人成爲外交官、翻譯和學者。在楊玲教授的領導下，布加勒斯特的課程成爲羅馬尼亞中國研究的主要中心。自2005年起，該課程在維珊（Luminița Bălan）教授的指導下提供亞洲文化研究方向的博士生培養。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十三講，第二節。</ref> | |
=== 3.3 翻譯與文學接受 === | === 3.3 翻譯與文學接受 === | ||
| − | + | 羅馬尼亞對中國文學的翻譯豐富多樣。1950年代出現了一波通過俄語轉譯的翻譯高潮，集中於革命和社會主義現實主義作品（丁玲、趙樹理、周立波）。從1960年代開始，注意力轉向古典中國詩歌：亞歷山德魯·斯塔馬蒂亞德（Alexandru Stamatiad）的《Din Flautul de Jad》（玉笛集，1938年），一部李白詩歌選集，已經贏得了羅馬尼亞國家詩歌獎。隨後出現了《道德經》《論語》和王充作品的重要翻譯。羅馬尼亞作家米哈伊·薩多維亞努（Mihail Sadoveanu）、盧齊安·布拉加和偉大的宗教史學家米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）在其小說和哲學著作中創造性地運用了中國文化主題。<ref>張西平：《西方漢學十六講》，第十三講，第二節。</ref> | |
=== 3.4 當代羅馬尼亞漢學 === | === 3.4 當代羅馬尼亞漢學 === | ||
| − | + | 1989年以來，羅馬尼亞漢學通過布加勒斯特大學的課程、布加勒斯特大學孔子學院（2007年設立）以及羅馬尼亞培養的漢學家的持續工作繼續發展。該領域已拓展至當代中國研究、商務中文和翻譯學，同時保持了在文學和哲學研究方面的傳統優勢。<ref>據現行機構信息。</ref> | |
== 四、馬其頓 == | == 四、馬其頓 == | ||
| − | === 4.1 | + | === 4.1 一個年輕的傳統 === |
| − | + | 馬其頓共和國（2019年起爲北馬其頓）的漢學是一項較爲晚近的發展，最初的萌芽始於1979年。據薩拉·茨韋塔諾夫斯卡（Sara Cvetanovska）的記錄，該領域主要體現在三個方面：翻譯、文學與哲學研究以及漢語教學。在南斯拉夫時期，聯邦內唯一的漢學設施是貝爾格萊德大學的中國語言文學講座（1974年設立）。作爲聯邦組成共和國的馬其頓直到獨立後纔有了自己的中國研究課程。<ref>Sara Cvetanovska, “Sinology in Macedonia”。</ref> | |
| − | === 4.2 | + | === 4.2 翻譯先驅 === |
| − | + | 第一部從中文直接譯爲馬其頓語的作品於1979年由莫達努（Verka Jovanova-Modanu）完成，她曾於1973年至1978年獲政府獎學金在中國留學。她翻譯的魯迅短篇小說（1979年）、現代中國小說選集（1983年）和茅盾的《子夜》（1984年）爲該領域樹立了高標準。第二代翻譯家在1990年代末湧現：陳思因-伊利耶夫斯卡（Dr. Chen Siyin-Ilievska）博士、馮海城（Igor Radev）和席曉蘭（Sara Cvetanovska）合作完成了呂遠詩歌的中馬雙語版，用於1998年的斯特魯加詩歌節。2012年以來，這批學者產出了令人矚目的成果，包括張愛玲、老子《道德經》、《論語》、《詩經》、莫言、北島以及古典中國詩詞和戲曲的翻譯。<ref>同上，直接翻譯作品一覽表。</ref> | |
=== 4.3 制度框架 === | === 4.3 制度框架 === | ||
| − | + | 支撐馬其頓中國研究的制度基礎設施逐步發展。2004年，斯科普里聖基里爾和聖梅託迪大學首次開設中文課程。2010年，國家圖書館內設立了中國文化之家，2013年與西南財經大學合作升級爲孔子學院。2014年，蘇扎娜·內德夫斯卡（Suzana Nedevska）創辦了第一所私立中文語言學校"你好"。近年來，"16+1"文化合作框架推動了出版活動，斯科普里出版商Makedonika Litera於2018年加入了"16+1出版協會"。薩拉·茨韋塔諾夫斯卡還爲馬其頓西裏爾字母制定了新的中文拼音轉寫標準，由馬其頓語言研究所出版。<ref>同上。</ref> | |
== 五、白俄羅斯 == | == 五、白俄羅斯 == | ||
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=== 5.1 白俄羅斯與中國的早期聯繫 === | === 5.1 白俄羅斯與中國的早期聯繫 === | ||
| − | + | 正如達里亞·涅奇帕魯克（Darya Nechyparuk）所記述的，白俄羅斯直到1991年蘇聯解體才成爲獨立國家。其領土先後屬於立陶宛大公國、波蘭-立陶宛聯邦、俄羅斯帝國和蘇聯。然而，有若干出生於白俄羅斯土地上的學者在這些更大政體的框架內爲中國研究做出了顯著貢獻。<ref>Darya Nechyparuk:《漢學在白俄羅斯的發展歷程》（西安外國語大學，未刊稿）。</ref> | |
| − | + | 已知最早的人物是奧西普·科瓦列夫斯基（Osip Kovalevsky），格羅德諾人，十九世紀上半葉著名的東方學家和藏學家。對漢學更爲重要的是約西夫·戈什克維奇（Iosif Goshkevich，1814—1875），出生於戈梅利地區，1839年至1848年作爲第十二屆俄國駐北京東正教佈道團成員服務。在中國首都的九年間，戈什克維奇對中國的歷史、自然、政治、農業和蠶桑業進行了廣泛研究，在佈道團文集中發表了從中國算盤算法到絲綢生產等多方面的文章。他的工作被認爲深刻塑造了白俄羅斯後來對中國的認識。<ref>同上。</ref> | |
| − | + | 其他早期人物包括米哈伊爾·巴甫洛夫斯基（Mikhail Pavlovsky，1885年生於莫吉廖夫），在紐約出版了《Chinese-Russian Relations》；翻譯家瓦西里·帕納修克（Vasyl Panasyuk，1924年生於波洛茨克），將羅貫中的《三國演義》、司馬遷的選集和曹雪芹的《紅樓夢》譯爲俄語，並撰寫了六十餘篇學術論文。哲學家瓦西里·費奧克蒂斯托夫（Vasily Feoktistov，1930年生於莫吉廖夫）專攻中國古代哲學，尤其關注荀子。<ref>同上。</ref> | |
| − | === 5.2 | + | === 5.2 蘇聯時期與白俄羅斯對中國的興趣 === |
| − | + | 1920和1930年代，白俄羅斯學者開始在蘇聯意識形態框架內研究中白關係和中國政治發展。科根（P. Kogan）的論文《偉大的太陽》（關於孫中山）是在白俄羅斯土地上產生的第一篇關於中國歷史的書面論述。謝爾賓塔（V. Serbenta）的《中國革命》（1930年）對革命風潮進行了詳細分析。然而，兩次大戰之間的時期以缺乏專業漢學家爲特徵，白俄羅斯漢學未能發展成爲一個獨立的學科。<ref>同上。</ref> | |
=== 5.3 文學翻譯 === | === 5.3 文學翻譯 === | ||
| − | + | 白俄羅斯文化的一項獨特貢獻是將中國詩歌和散文譯爲白俄羅斯語。詩人烏拉季米爾·杜布卡（Uladzimir Dubouka，1900年生）是第一位將中國詩歌譯爲白俄羅斯語的人，1950年代出版了杜甫的詩作。民族詩人雷霍爾·巴拉杜林（Ryhor Baradulin）翻譯了王維、李白和杜甫的詩歌。近年來，哲學家伊哈爾·巴布科烏（Ihar Babkou）翻譯了李白。2023年，達里亞·涅奇帕魯克本人將尚剛的《中國工藝美術簡史》譯成白俄羅斯語。<ref>同上。</ref> | |
| − | + | 重要的選集包括《百年相識》（Стагоддзе на знаёмства），收錄了從屈原時代到二十世紀中葉的中國文學作品白俄羅斯語譯文；《光明的標誌：中國詩人》（Светлыя знакі: паэты Кітая），收錄了從王維到徐志摩的詩人；以及《蓮與菊之瓣》（2018年），收錄了一百位二十世紀中國詩人的作品。<ref>同上。</ref> | |
| − | === 5.4 | + | === 5.4 當代白俄羅斯中國研究 === |
| − | + | 如今，白俄羅斯擁有六所孔子學院、多所孔子課堂、一箇中國文化中心和一箇中白友好中心。這些機構主要側重於漢語教學和文化推廣，漢學作爲研究學科仍相對欠發達。在撰寫過關於中國的當代白俄羅斯學者中，瓦列裏·赫爾緬丘克（Valery Hermenchuk）尤爲突出：他的著作《中國：巨龍之翼》（2017年）分析了西方政治學對中國的評價。弗拉基米爾·杜博維克（Vladimir Dubovik）的《白俄羅斯與中國：全面合作之路》（2015年）從媒體視角審視了雙邊關係。民俗學家塔季亞娜·沙米亞基娜（Tatiana Shamyakina）發表了關於中國生肖與斯拉夫神話之間相似性的研究。<ref>同上。</ref> | |
== 六、結語：共同的主線與分歧的道路 == | == 六、結語：共同的主線與分歧的道路 == | ||
| − | + | 東歐的漢學傳統共享若干顯著特徵。在每一個案例中，對中國的早期認知都是通過宗教或外交使團傳播的。學術漢學的建立因十九和二十世紀的政治動盪——瓜分、戰爭、佔領和意識形態管制——而推遲。然而，正因爲這些民族經歷了自身形式的臣服和文化抗爭，他們的學者往往以一種與殖民大國截然不同的同情和開放態度來對待中國。普實克與魯迅的友誼、亞布翁斯基對中國民間文化的沉浸、米列斯庫的外交使命、馬其頓翻譯家們對中國詩歌的熱忱——所有這些都反映了一種以真誠的求知慾和文明親近感爲特徵的交往方式。 | |
| − | + | 1989年後的時代既帶來了機遇也帶來了挑戰。通過孔子學院擴大漢語教育、學生交流項目的增長以及經濟聯繫的加深，創造了對中國研究的新需求。與此同時，資金不足、人才流失和小型院系的制度脆弱性威脅着該領域的可持續性。東歐漢學的未來將取決於這些國家能否在其卓越的學術遺產之上繼續建設，同時適應瞬息萬變的世界的要求。 | |
| − | == | + | == 參考文獻 == |
| − | Cvetanovska, Sara. "Sinology in Macedonia: A Brief Overview from the Beginnings to 2019." | + | Cvetanovska, Sara. "Sinology in Macedonia: A Brief Overview from the Beginnings to 2019." 未刊稿。 |
| − | Jabłoński, Witold. "Personal Sentiment and Ritual in the ''Liji''." | + | Jabłoński, Witold. "Personal Sentiment and Ritual in the ''Liji''." 華沙大學博士論文，1933。 |
| − | Kajdański, Edward. ''The Envoy of China: Michał Boym''. | + | Kajdański, Edward. ''The Envoy of China: Michał Boym''. 張振輝譯。鄭州：大象出版社，2001。 |
| − | Nechyparuk, Darya. " | + | Nechyparuk, Darya. "漢學在白俄羅斯的發展歷程." 未刊稿，西安外國語大學。 |
Průšek, Jaroslav. ''Chinese History and Literature''. Dordrecht: Reidel, 1970. | Průšek, Jaroslav. ''Chinese History and Literature''. Dordrecht: Reidel, 1970. | ||
| − | + | 張西平. 《西方漢學十六講》. 北京：外語教學與研究出版社，2011。講座11—13。 | |
| − | == | + | == 腳註 == |
<references /> | <references /> | ||
Latest revision as of 02:13, 24 June 2026
第十五章：東歐——波蘭、捷克、羅馬尼亞、馬其頓與白俄羅斯的漢學
引言
東歐的漢學傳統擁有在英語世界中常被低估的豐富性和深度。受到多種歷史力量的交互影響——天主教和東正教傳教傳統、分裂割據、外族佔領和共產主義統治帶來的政治劇變，以及對歐洲視野之外文明的深厚求知慾——東歐漢學培養了一系列傑出的學者、翻譯家和研究機構。本章考察五個國家中國研究的發展歷程：波蘭、捷克共和國、羅馬尼亞、馬其頓和白俄羅斯。每個國家都走出了自己的道路，但它們共享某些特徵：通過傳教士或外交官媒介的與中國的早期接觸；二十世紀政治變革的決定性影響；以及最近一個時期，在漢語教育擴展和文化交流項目推動下，與當代中國研究的活躍互動。[1]
一、波蘭
1.1 早期波中接觸
波蘭與中國有文獻記載的接觸可以追溯到十三世紀。1241年，拔都汗的蒙古軍隊裝備着火藥武器——一種當時歐洲尚不知曉的中國發明——在萊格尼察戰役中全殲了虔誠者亨利公爵麾下的波蘭-德意志聯軍。雖然這場交戰中沒有記錄到直接的波中互動，但它標誌着波蘭人首次接觸到中華文明的物質產品。[2]
更爲重要的是教皇英諾森四世於1245—1246年派往蒙古宮廷的使團。這支教皇使團中包括波蘭方濟各會修士波蘭的本篤（Benedykt Polak），他們穿越波蘭和俄羅斯領土到達伏爾加河，再繼續前往蒙古首都和林（Karakorum），在那裏見證了貴由汗的登基。本篤隨後記錄了他的觀察，這構成了已知最早的與中國有關的波蘭文本。1920年發現的貴由汗致教皇的原信是現存最古老的東西方外交文獻。[3]
1.2 波蘭耶穌會士在中國
1564年耶穌會波蘭省成立後，波蘭傳教士開始嚮往遠東。已知有四位波蘭人到達了中國。安德烈·魯多米納（Andrzej Rudomina，盧安德，1595—1632）是第一位；他於1626年抵達澳門，在蘇州附近的嘉定學習中文，用中文撰寫了兩部修行著作，後在福州死於肺結核。影響更爲深遠的是卜彌格（Michał Boym，1612—1659），一位來自利沃夫（今烏克蘭利沃夫）的博學者，其貢獻使他躋身歐洲漢學奠基者之列。卜彌格撰寫了第一部關於東亞植物的歐洲植物學研究著作（Flora Sinensis，1656年）；編纂了第一部拉丁-中文詞典（收錄1561個漢字）；撰寫了第一部關於中國脈診的歐洲著述（Clavis Medica）；繪製了一部宏大的中國十八省地圖集；並精心翻譯和註釋了西安的景教碑，成爲基歇爾（Athanasius Kircher）《China Illustrata》（1667年）的基石。卜彌格還是一位外交家：受南明永曆帝委派赴羅馬請求歐洲對抗清朝的軍事援助，他輾轉於廣西、威尼斯和羅馬之間數年，最終於1659年在廣西邊境地區病逝。[4]
第三位波蘭耶穌會士穆尼閣（Mikołaj Smogulecki，1610—1656）通過其中國合作者薛鳳祚將對數引入中國，並率先將哥白尼日心說介紹給中國——這在科學史上具有重要意義。他的天文學著作後來被收入《四庫全書》。[5]
1.3 學術漢學的誕生
波蘭的三次瓜分（1772—1795）及其後長達123年的異族統治中斷了波蘭各領域學術的發展。儘管如此，個別波蘭人仍保持着對中國的興趣。在巴黎從事漢學研究和中文教學的外交官米哈爾·科瓦奇科夫斯基（Michał Kołaczkowski）可能是十九世紀最傑出的波蘭裔漢學家。1820—1821年隨俄國使團赴京的耶日·蒂姆科夫斯基（Jerzy Timkowski）出版了《Reise nach China》（中國之行，1825年），這是一部珍貴的早期記述。[6]
現代波蘭漢學始於1918年波蘭恢復獨立之後。1919年，博格丹·裏希特（Bogdan Richter）在華沙大學設立了遠東研討班。正式的制度化則發生在1933年，在曾留學巴黎師從馬塞爾·格拉內（Marcel Granet）的揚·亞沃爾斯基（Jan Jaworski）領導下，華沙大學漢學系正式成立。亞沃爾斯基在1944年華沙起義中犧牲，但在此之前他已通過戰時的地下教學培養了一代學生。[7]
1.4 夏伯龍與波蘭漢學的鼎盛
二十世紀波蘭漢學的巨擘是維托爾德·亞布翁斯基（Witold Jabłoński，夏伯龍，1901—1957）。作爲格拉內在高等研究實踐學院的學生，亞布翁斯基曾兩度長期旅居中國（1930—1932年在清華大學；1937—1938年在燕京大學），在中國民歌、藝術和古典文學方面積累了深厚的專業素養。他的博士論文《Personal Sentiment and Ritual in the Liji》以相當的獨創性將涂爾幹和格拉內的社會學方法應用於中國經典文本。戰後，亞布翁斯基出任華沙大學漢學系主任，將其建設成爲歐洲最重要的中國研究中心之一。他翻譯了老舍的《趙子曰》（這是第一部從中文原文直接譯爲歐洲語言的中國小說），組織翻譯了《毛澤東詩詞》，啓動了《莊子》的波蘭語翻譯，並計劃翻譯《尚書》和《春秋》。他的已發表著作——七十餘種，涉及波蘭語、法語、英語和中文——涵蓋中國製度史、民俗學、哲學、宗教和文學。1957年7月，他在第三次訪華期間突然在北京去世，當時正沿長征路線採集民歌。[8]
1.5 後繼世代
亞布翁斯基的後繼者保持了他所確立的高標準。繼他之後擔任系主任的雅努什·赫米萊夫斯基（Janusz Chmielewski）是世界公認的中國古典邏輯專家，李約瑟曾邀請他參與《中國的科學與文明》的撰寫。他與亞布翁斯基和沃伊切赫·奧萊尼查克（Wojciech Olejniczak）合作完成了歐洲最佳的《莊子》譯本，以其豐富的註釋和哲學評論著稱。米奇斯瓦夫·金斯特勒（Mieczysław Künstler，金思德）在儒學思想、中國神話和藝術史方面發表了大量著述，多年來擔任波蘭科學院東方委員會主席。塔德烏什·日比科夫斯基（Tadeusz Żbikowski）是元雜劇專家，翻譯了《西遊記》和《聊齋志異》。茲比格涅夫·斯烏普斯基（Zbigniew Słupski）撰寫了歐洲第一部關於老舍生平與創作的系統研究。[9]
1.6 當代波蘭漢學
如今，波蘭的中國研究在華沙大學（歷史中心）、波茲南的亞當·密茨凱維奇大學（1988年設立漢學系，2008年合作創建孔子學院）和克拉科夫的雅蓋隆大學（擁有波蘭第一所孔子學院，2006年成立）開設。若干私立機構也提供中文課程。自波蘭加入歐盟以及中國通過"16+1"（現爲"14+1"）合作框架擴大經濟參與以來，該領域已大幅拓展。[10]
二、捷克共和國
2.1 捷克人與中國的早期接觸
捷克漢學擁有一段輝煌的譜系。在舊波希米亞省的耶穌會傳教士中，有八人於十七和十八世紀在中國服務。其中最傑出的是嚴嘉樂（Karel Slavíček，約1678—1735），一位摩拉維亞人，1716年抵達中國，在北京度過了近二十年。嚴嘉樂的學術成就包括一部關於中國音樂的論文、一部中文語法書和一幅詳細的北京地圖。他最持久的貢獻是彙編了《春秋》中記載的三十六次日食記錄，並將其與同時代的歐洲天文數據進行交叉比對，證明了古代中國記錄的準確性——這是對中國科學文化面對歐洲懷疑論的一次大膽辯護。[11]
2.2 德沃夏克與十九世紀的基礎
十九世紀下半葉，查理大學教授魯道夫·德沃夏克（Rudolf Dvořák）成爲第一位系統研究中國文化的捷克學者。他的著述包括《中國孔子的生平與學說》（1889年）、《中國的宗教》（1895年），以及《詩經》（1897年）和《道德經》（1920年）的翻譯，這些作品均獲得了國際認可。然而，德沃夏克興趣廣博（他是最廣泛意義上的東方學家），以至於未能培養出漢學方面的繼承人，捷克漢學在他去世後停滯了二十年。[12]
2.3 普實克與"布拉格學派"漢學
捷克漢學的現代時代與雅羅斯拉夫·普實克（Jaroslav Průšek，1906—1980）的名字密不可分，他被公認爲二十世紀最偉大的漢學家之一。普實克在中國度過了五年（1932—1937年），與郭沫若、茅盾和魯迅等進步知識分子結下了深厚的友誼——魯迅還專門爲普實克的捷克文譯本《吶喊》撰寫了序言。在這篇序言中，魯迅反思了將捷克和中國人民聯繫在一起的共同苦難經歷，寫道："雖然國土不同，地方相隔，而我們可以互相瞭解，因爲我們都曾走過苦難之路。"[13]
戰後，普實克在查理大學創建了東亞研究所（1947年），後又出任捷克斯洛伐克科學院東方研究所所長。他建立了後來被稱爲"布拉格學派"的漢學陣容，培養了一批使捷克漢學成爲歐洲重要力量的專門人才。普實克本人的學術研究豐碩而廣博：他的《Chinese History and Literature》（1970年）是一部里程碑式的著作；他是第一位研究中國通俗文學——特別是話本傳統——的歐洲學者；他的捷克文翻譯包括魯迅、茅盾、沈復《浮生六記》、劉鶚《老殘遊記》和蒲松齡《聊齋志異》的作品。在他的領導下，東方研究所建立了一座擁有超過55,000冊的中文圖書館——中歐最大的——由中國科學院捐贈，命名爲"魯迅圖書館"。[14]
1968年蘇聯入侵後的政治迫害給捷克漢學造成了沉重打擊。普實克被逐出東方研究所，被禁止從事學術活動。他的幾位學生流亡國外。然而傳統存續下來：白利德（Augustin Palát）成爲宋代史的領軍學者；高德華（Dana Kalvodová）專攻中國地方戲曲；奧德日赫·克拉爾（Oldřich Král）研究《紅樓夢》和《儒林外史》；何德佳（Zdenka Heřmanová-Novotná）研究敦煌變文和敘事文學。[15]
2.4 斯洛伐克漢學：瑪麗娜·查爾諾古爾斯卡
值得特別提及的是被稱爲"黑山女士"的瑪麗娜·查爾諾古爾斯卡（Marina Čarnogurská），斯洛伐克首席漢學家。儘管在"正常化"時期（1973—1988年）遭受了十五年的職業放逐，被禁止發表作品，她仍然在業餘時間將整部《紅樓夢》譯爲斯洛伐克語——一項歷時十二年才完成的宏偉工程。她的四卷本譯作在2000年後出版，榮獲國際印刷獎，並被贈予中國國家圖書館。她還完成了《論語》和《道德經》的斯洛伐克語翻譯，並在先秦儒學哲學方面發表了大量論著。[16]
2.5 當代捷克漢學
1989年以來，捷克漢學逐步復興。查理大學東亞研究系繼續提供本科和研究生課程。年輕一代學者——包括羅然（Olga Lomová）、戴維（David Sehnal）等——活躍於當代中國文學、語言學和政治研究領域。在1970—1980年代困難時期編纂的九卷本捷中詞典仍是一部重要的參考工具書。[17]
三、羅馬尼亞
3.1 羅馬尼亞對中國的早期認知
羅馬尼亞與中國最早的聯繫通過一位意想不到的中間人建立。尼古拉·米列斯庫·斯帕塔魯（Nicolae Milescu Spătaru，1636—1708），一位效力於俄國的摩爾達維亞學者外交家，於1675—1676年代表沙皇阿列克謝一世率領外交使團前往北京。米列斯庫會見了康熙帝，並撰寫了三部重要著作——《穿越西伯利亞之旅》《出使中國報告》和《中國及黑龍江流域概述》——在歐洲外交和學術圈中廣爲流傳。雖然他的使命在政治上未能成功，但米列斯庫被羅馬尼亞和摩爾多瓦共同尊爲本民族第一位與中國建立直接聯繫的人。[18]
十九世紀，在法國文化影響下，羅馬尼亞對中國文化的興趣日增。1880年，文學評論家蒂圖·馬約雷斯庫（Titu Maiorescu）將《今古奇觀》中的一個故事譯成羅馬尼亞語；1882年，詩人瓦西萊·波戈爾（Vasile Pogor）翻譯了兩首中國詩。羅馬尼亞最偉大的詩人米哈伊·愛明內斯庫（Mihai Eminescu）研究了儒家教育哲學，而哲學家盧齊安·布拉加（Lucian Blaga）則撰寫了關於道家思想和中國美學的深刻論文。[19]
3.2 1949年後的制度發展
現代羅馬尼亞漢學始於1949年10月5日羅中建交。第一批羅馬尼亞學生於1950年11月抵達北京，在呂叔湘等大師指導下於清華大學和北京大學學習中文。其中有日後擔任羅馬尼亞駐華大使的羅明（Romulus Ion）及其妻子、歷史學家薩安娜（Sanda-Maria）。
1956年，布加勒斯特大學在外語學院內設立了中文課程，由北京大學畢業生蔣冬妮擔任首位教師。該課程穩步發展，在此後幾十年中培養了數百名畢業生——其中許多人成爲外交官、翻譯和學者。在楊玲教授的領導下，布加勒斯特的課程成爲羅馬尼亞中國研究的主要中心。自2005年起，該課程在維珊（Luminița Bălan）教授的指導下提供亞洲文化研究方向的博士生培養。[20]
3.3 翻譯與文學接受
羅馬尼亞對中國文學的翻譯豐富多樣。1950年代出現了一波通過俄語轉譯的翻譯高潮，集中於革命和社會主義現實主義作品（丁玲、趙樹理、周立波）。從1960年代開始，注意力轉向古典中國詩歌：亞歷山德魯·斯塔馬蒂亞德（Alexandru Stamatiad）的《Din Flautul de Jad》（玉笛集，1938年），一部李白詩歌選集，已經贏得了羅馬尼亞國家詩歌獎。隨後出現了《道德經》《論語》和王充作品的重要翻譯。羅馬尼亞作家米哈伊·薩多維亞努（Mihail Sadoveanu）、盧齊安·布拉加和偉大的宗教史學家米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）在其小說和哲學著作中創造性地運用了中國文化主題。[21]
3.4 當代羅馬尼亞漢學
1989年以來，羅馬尼亞漢學通過布加勒斯特大學的課程、布加勒斯特大學孔子學院（2007年設立）以及羅馬尼亞培養的漢學家的持續工作繼續發展。該領域已拓展至當代中國研究、商務中文和翻譯學，同時保持了在文學和哲學研究方面的傳統優勢。[22]
四、馬其頓
4.1 一個年輕的傳統
馬其頓共和國（2019年起爲北馬其頓）的漢學是一項較爲晚近的發展，最初的萌芽始於1979年。據薩拉·茨韋塔諾夫斯卡（Sara Cvetanovska）的記錄，該領域主要體現在三個方面：翻譯、文學與哲學研究以及漢語教學。在南斯拉夫時期，聯邦內唯一的漢學設施是貝爾格萊德大學的中國語言文學講座（1974年設立）。作爲聯邦組成共和國的馬其頓直到獨立後纔有了自己的中國研究課程。[23]
4.2 翻譯先驅
第一部從中文直接譯爲馬其頓語的作品於1979年由莫達努（Verka Jovanova-Modanu）完成，她曾於1973年至1978年獲政府獎學金在中國留學。她翻譯的魯迅短篇小說（1979年）、現代中國小說選集（1983年）和茅盾的《子夜》（1984年）爲該領域樹立了高標準。第二代翻譯家在1990年代末湧現：陳思因-伊利耶夫斯卡（Dr. Chen Siyin-Ilievska）博士、馮海城（Igor Radev）和席曉蘭（Sara Cvetanovska）合作完成了呂遠詩歌的中馬雙語版，用於1998年的斯特魯加詩歌節。2012年以來，這批學者產出了令人矚目的成果，包括張愛玲、老子《道德經》、《論語》、《詩經》、莫言、北島以及古典中國詩詞和戲曲的翻譯。[24]
4.3 制度框架
支撐馬其頓中國研究的制度基礎設施逐步發展。2004年，斯科普里聖基里爾和聖梅託迪大學首次開設中文課程。2010年，國家圖書館內設立了中國文化之家，2013年與西南財經大學合作升級爲孔子學院。2014年，蘇扎娜·內德夫斯卡（Suzana Nedevska）創辦了第一所私立中文語言學校"你好"。近年來，"16+1"文化合作框架推動了出版活動，斯科普里出版商Makedonika Litera於2018年加入了"16+1出版協會"。薩拉·茨韋塔諾夫斯卡還爲馬其頓西裏爾字母制定了新的中文拼音轉寫標準，由馬其頓語言研究所出版。[25]
五、白俄羅斯
5.1 白俄羅斯與中國的早期聯繫
正如達里亞·涅奇帕魯克（Darya Nechyparuk）所記述的，白俄羅斯直到1991年蘇聯解體才成爲獨立國家。其領土先後屬於立陶宛大公國、波蘭-立陶宛聯邦、俄羅斯帝國和蘇聯。然而，有若干出生於白俄羅斯土地上的學者在這些更大政體的框架內爲中國研究做出了顯著貢獻。[26]
已知最早的人物是奧西普·科瓦列夫斯基（Osip Kovalevsky），格羅德諾人，十九世紀上半葉著名的東方學家和藏學家。對漢學更爲重要的是約西夫·戈什克維奇（Iosif Goshkevich，1814—1875），出生於戈梅利地區，1839年至1848年作爲第十二屆俄國駐北京東正教佈道團成員服務。在中國首都的九年間，戈什克維奇對中國的歷史、自然、政治、農業和蠶桑業進行了廣泛研究，在佈道團文集中發表了從中國算盤算法到絲綢生產等多方面的文章。他的工作被認爲深刻塑造了白俄羅斯後來對中國的認識。[27]
其他早期人物包括米哈伊爾·巴甫洛夫斯基（Mikhail Pavlovsky，1885年生於莫吉廖夫），在紐約出版了《Chinese-Russian Relations》；翻譯家瓦西里·帕納修克（Vasyl Panasyuk，1924年生於波洛茨克），將羅貫中的《三國演義》、司馬遷的選集和曹雪芹的《紅樓夢》譯爲俄語，並撰寫了六十餘篇學術論文。哲學家瓦西里·費奧克蒂斯托夫（Vasily Feoktistov，1930年生於莫吉廖夫）專攻中國古代哲學，尤其關注荀子。[28]
5.2 蘇聯時期與白俄羅斯對中國的興趣
1920和1930年代，白俄羅斯學者開始在蘇聯意識形態框架內研究中白關係和中國政治發展。科根（P. Kogan）的論文《偉大的太陽》（關於孫中山）是在白俄羅斯土地上產生的第一篇關於中國歷史的書面論述。謝爾賓塔（V. Serbenta）的《中國革命》（1930年）對革命風潮進行了詳細分析。然而，兩次大戰之間的時期以缺乏專業漢學家爲特徵，白俄羅斯漢學未能發展成爲一個獨立的學科。[29]
5.3 文學翻譯
白俄羅斯文化的一項獨特貢獻是將中國詩歌和散文譯爲白俄羅斯語。詩人烏拉季米爾·杜布卡（Uladzimir Dubouka，1900年生）是第一位將中國詩歌譯爲白俄羅斯語的人，1950年代出版了杜甫的詩作。民族詩人雷霍爾·巴拉杜林（Ryhor Baradulin）翻譯了王維、李白和杜甫的詩歌。近年來，哲學家伊哈爾·巴布科烏（Ihar Babkou）翻譯了李白。2023年，達里亞·涅奇帕魯克本人將尚剛的《中國工藝美術簡史》譯成白俄羅斯語。[30]
重要的選集包括《百年相識》（Стагоддзе на знаёмства），收錄了從屈原時代到二十世紀中葉的中國文學作品白俄羅斯語譯文；《光明的標誌：中國詩人》（Светлыя знакі: паэты Кітая），收錄了從王維到徐志摩的詩人；以及《蓮與菊之瓣》（2018年），收錄了一百位二十世紀中國詩人的作品。[31]
5.4 當代白俄羅斯中國研究
如今，白俄羅斯擁有六所孔子學院、多所孔子課堂、一箇中國文化中心和一箇中白友好中心。這些機構主要側重於漢語教學和文化推廣，漢學作爲研究學科仍相對欠發達。在撰寫過關於中國的當代白俄羅斯學者中，瓦列裏·赫爾緬丘克（Valery Hermenchuk）尤爲突出：他的著作《中國：巨龍之翼》（2017年）分析了西方政治學對中國的評價。弗拉基米爾·杜博維克（Vladimir Dubovik）的《白俄羅斯與中國：全面合作之路》（2015年）從媒體視角審視了雙邊關係。民俗學家塔季亞娜·沙米亞基娜（Tatiana Shamyakina）發表了關於中國生肖與斯拉夫神話之間相似性的研究。[32]
六、結語：共同的主線與分歧的道路
東歐的漢學傳統共享若干顯著特徵。在每一個案例中，對中國的早期認知都是通過宗教或外交使團傳播的。學術漢學的建立因十九和二十世紀的政治動盪——瓜分、戰爭、佔領和意識形態管制——而推遲。然而，正因爲這些民族經歷了自身形式的臣服和文化抗爭，他們的學者往往以一種與殖民大國截然不同的同情和開放態度來對待中國。普實克與魯迅的友誼、亞布翁斯基對中國民間文化的沉浸、米列斯庫的外交使命、馬其頓翻譯家們對中國詩歌的熱忱——所有這些都反映了一種以真誠的求知慾和文明親近感爲特徵的交往方式。
1989年後的時代既帶來了機遇也帶來了挑戰。通過孔子學院擴大漢語教育、學生交流項目的增長以及經濟聯繫的加深，創造了對中國研究的新需求。與此同時，資金不足、人才流失和小型院系的制度脆弱性威脅着該領域的可持續性。東歐漢學的未來將取決於這些國家能否在其卓越的學術遺產之上繼續建設，同時適應瞬息萬變的世界的要求。
參考文獻
Cvetanovska, Sara. "Sinology in Macedonia: A Brief Overview from the Beginnings to 2019." 未刊稿。
Jabłoński, Witold. "Personal Sentiment and Ritual in the Liji." 華沙大學博士論文，1933。
Kajdański, Edward. The Envoy of China: Michał Boym. 張振輝譯。鄭州：大象出版社，2001。
Nechyparuk, Darya. "漢學在白俄羅斯的發展歷程." 未刊稿，西安外國語大學。
Průšek, Jaroslav. Chinese History and Literature. Dordrecht: Reidel, 1970.
張西平. 《西方漢學十六講》. 北京：外語教學與研究出版社，2011。講座11—13。
腳註
- ↑ 本章主要參考張西平：《西方漢學十六講》第十一至十三講；Sara Cvetanovska, “Sinology in Macedonia”；Darya Nechyparuk:《漢學在白俄羅斯的發展歷程》。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第一節。
- ↑ 同上。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第一節；Edward Kajdański, The Envoy of China: Michał Boym（張振輝譯，鄭州：大象出版社，2001）。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第一節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第一節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第二節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第二節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十一講，第二節。
- ↑ 據波蘭各大學與孔子學院現行機構信息。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第一節。
- ↑ 同上。
- ↑ 魯迅：《吶喊》捷克文版序，載張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第二節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第二節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第二節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十二講，第三節。
- ↑ 據查理大學現行機構信息。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十三講，第一節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十三講，第一節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十三講，第二節。
- ↑ 張西平：《西方漢學十六講》，第十三講，第二節。
- ↑ 據現行機構信息。
- ↑ Sara Cvetanovska, “Sinology in Macedonia”。
- ↑ 同上，直接翻譯作品一覽表。
- ↑ 同上。
- ↑ Darya Nechyparuk:《漢學在白俄羅斯的發展歷程》（西安外國語大學，未刊稿）。
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。
- ↑ 同上。